V ktorom roku bol prijatý Rusov krst? Kto pokrstil Rusa

Existuje legenda, že krst Rusa sa začal v Chersonesus (v tých dňoch - Korsun). Nedávno som navštívil toto miesto, kde pred niekoľkými rokmi zreštaurovali Dóm sv. Vladimíra v celej svojej kráse.

Jedna z najdôležitejších udalostí v starovekej ruskej histórii je spojená s kniežaťom Vladimírom - krstom Rusa.
Krátko pred svojím krstom postavil Vladimír v Kyjeve veľký chrám pozostávajúci zo šiestich hlavných idolov slovanského panteónu. Kmeňové kulty však nemohli vytvoriť jednotný štátny náboženský systém, pretože pohanský panteón nedokázal zjednotiť presvedčenie všetkých kmeňov starovekého Ruska.

Možno židovské korene kniežaťa Vladimíra a skutočnosť, že jeho matka bola dcérou rabína, ho priviedli k myšlienke dať svojmu ľudu nové náboženstvo a stal by sa pre ľudí „novým Mojžišom“. Je možné vidieť mnoho paralel.

Vladimír pochopil, že nie je možné udržať si moc iba silou, je potrebná duchovná podpora. A túto oporu našiel v kresťanstve. Kresťanstvo totiž tvrdilo, že všetku moc ustanovil Boh, kázalo trpezlivosť, pokoru a odpustenie. Monoteizmus prispel k posilneniu jedinej moci princa.

Až do roku 988, oficiálneho roku krstu Ruska, nebola krajina úplne pohanská. V tom čase už v mnohých veľkých mestách stáli kresťanské kostoly. Mnoho bojarov, obchodníkov a bojovníkov bolo pokrstených.
Archeologické údaje potvrdzujú začiatok šírenia kresťanstva pred oficiálnym aktom krstu Ruska. Od polovice 10. storočia sa na pohrebiskách šľachty našli prvé kríže. Prsné kríže sprevádzali pochovávanie vojakov už v 9. storočí. Ak vezmeme „krst Ruska“ doslovne, stalo sa to o storočie skôr - v roku 867.

Vladimirova babička, princezná Olga, tiež vyznávala pravoslávie. Vladimír len dokončil založenie kresťanstva na Rusi.
Princ Vladimír sa dal pokrstiť sám a pokrstil svoje deti. Ale jeho tím zostal pohanský a uctieval Odina. Boj proti pohanským kultom pokračoval v Rusku až do 20. storočia.

Pred krstom Rusa sa uskutočnila takzvaná „voľba viery“. Podľa Príbehu minulých rokov v roku 986 prišli k princovi Vladimírovi veľvyslanci povolžských Bulharov a pozvali ho, aby konvertoval na islam. Povedali princovi o rituáloch, ktoré sa musia dodržiavať, vrátane zákazu pitia vína. Ale „nepáčilo sa mu: obriezka a abstinencia od bravčového mäsa“. Vladimíra ešte viac odvrátila od mohamedánstva hrozba zavedenia prohibície. odpovedal Vladimír slávna fráza: "Rus má radosť z pitia, bez toho nemôžeme existovať"..."
Kvôli neustálemu pitiu bola tvár princa Vladimíra vždy červená, pre čo ho ľudia nazývali „červené slnko“.

Po Bulharoch prišli cudzinci, ktorých poslal pápež. Vyhlásili, že „ak niekto pije alebo je, všetko je na Božiu slávu“. Vladimír ich však poslal preč a povedal im: „Choďte, odkiaľ ste prišli, lebo ani naši otcovia to neprijali. Vladimír nechcel uznať nadradenosť moci pápeža.

Ďalšími boli chazarskí Židia, ktorí navrhli, aby Vladimir konvertoval na judaizmus.
"Aký je váš zákon?" – spýtal sa ich Vladimír. Odpovedali: „Dajte sa obrezať, nejedzte bravčové mäso ani zajaca a zachovávajte sobotu. Vladimír ich odmietol, pretože Židia nemali svoju vlasť. "Keby Boh miloval teba a tvoj zákon, potom by si nebol rozptýlený po cudzích krajinách. Alebo chceš to isté pre nás?"

Pred prijatím konečného rozhodnutia sa Vladimír poradil so svojimi najbližšími bojarmi. Bolo rozhodnuté ďalej testovať vieru účasťou na bohoslužbách medzi moslimami, Nemcami a Grékmi. Keď sa vyslanci po návšteve Konštantínopolu vrátili do Kyjeva, s potešením princovi povedali: "Nevedeli, kde sme - v nebi alebo na zemi."

V roku 6496 od stvorenia sveta (to je približne 988 n. l.) sa kyjevské knieža Vladimir Svyatoslavich rozhodol pokrstiť Konštantínopolskou cirkvou. Bola to politická voľba.
Podľa byzantských a arabských zdrojov v roku 987 Konštantínopol uzavrel spojenectvo s Ruskom s cieľom potlačiť povstanie Bardasa Phocasa. Podmienkou princa bola ruka princeznej Anny, sestry cisárov Vasilija a Konštantína. Vladimír, ktorý už bol niekoľkokrát ženatý, sa pripravoval z politických dôvodov oženiť sa s byzantskou princeznou Annou.

Historik Vladimir Solovyov opisuje krst Rusa Vladimírom.
„Mnohí boli pokrstení s radosťou; ale bolo viac takých, ktorí s tým nesúhlasili... Keď to princ videl, rozkázal po meste, že na druhý deň majú všetci nepokrstení ísť k rieke a kto sa neobjaví, bude nepriateľom princ. ... Niektorí išli k rieke pod nátlakom, zatiaľ čo niektorí zarytí prívrženci starej viery, počujúc Vladimírov prísny rozkaz, utiekli do stepí a lesov.“

Metropolita s biskupmi vyslanými z Konštantínopolu, s Dobrynyou, strýkom Vladimirovom a s (kňazom) Anastasom išli na sever a pokrstili ľud. Podľa Joachimovej kroniky: „Keď sa v Novgorode dozvedeli, že Dobryňa ide krstiť, nazbierali veče a prisahali, že ho nepustia do mesta, že nedajú modly na zvrhnutie; a naozaj, keď prišiel Dobrynya, Novgorodčania zmietli veľký most a vyšli proti nemu so zbraňami. ...
Keď sa táto správa rozšírila, zhromaždilo sa až 5 000 ľudí, obkľúčili Putyatu a začali s ním zlý boj a niektorí išli, zmietli kostol Premenenia Pána a začali rabovať domy kresťanov. ...
Mnohí išli k rieke sami a tých, čo nechceli, odvliekli vojaci a dali sa pokrstiť: muži nad mostom a ženy pod mostom. Potom pohania, aby odišli od krstu, oznámili, že boli pokrstení; Za týmto účelom Joachim prikázal všetkým pokrsteným, aby si dali na krk kríže, a kto krížik na sebe nemá, nech neverí, že je pokrstený a pokrstil ho. ... Po skončení tejto záležitosti putyata odišiel do Kyjeva. Preto existuje príslovie, ktoré preklína Novgorodčanov: „Putyata pokrstený mečom a Dobrynya ohňom“.

Nespochybňujem kultúrny význam krstu Ruska, ktorý umožnil pripojiť sa k európskej civilizácii a dosiahnuť vyššiu úroveň rozvoja. Hoci nevraživosť sa neznížila, ľudia sa nezlepšili. Knieža Vladimír Svätý dokázal bojovať so všetkými susednými štátmi. Za Vladimíra sa nielen rozšírilo územie štátu, ale pribudla aj kultúra, prišlo cyrilské písmo. Hoci pred zavedením cyriliky existovala jej vlastná abeceda - „hlaholčina“.

Viera niekoho iného sa medzi ľuďmi hneď neudomácnila. Naši ľudia pred núteným krstom uctievali pohanských bohov prírody a žili v súlade s ňou. Všetky sviatky sa konali vonku. A čím sme teraz, spolu s kresťanské sviatky, oslavujeme pohanov, hovorí o nevykoreniteľnosti pohanstva v našej mentalite.
Pohanská (čo znamená ľudová) kultúra nezmizla a dnes existuje v ľudových rituáloch, sviatkoch, tradíciách (Maslenica, koledy, veštenie, múmie atď.)

Nie, nemôžete si vybrať náboženstvo tak, ako to bolo v Rusku. Viera musí byť súčasťou sebauvedomenia ľudí, ich histórie, tradícií a presvedčení. Nemôžete prinútiť veriť, nemôžete učiť vieru. Viera je Zjavenie, je to Boží dar!

Nútený krst je v rozpore so samotnou myšlienkou krstu - ako dobrovoľného, vedomého prijatia. Niektorí veria, že krst by sa mal uskutočniť v zrelý vek, keď si človek uvedomí plný význam tohto rituálu, dobrovoľne prevezme zodpovednosť za všetky záležitosti a duchovne sa zmení.

Krst nevyžaduje kúpanie ani umývanie. Vonkajšie rituály nemusia byť účinné, ak duša nie je premenená.
Význam obradu krstu je „duchovné narodenie“. V dôsledku toho sa človek musí znovuzrodiť v duši, prestať hrešiť a stať sa veriacim.

Mnohí ľudia nechcú byť premenení v duši; Stačí im veriť a dodržiavať rituály. Ale všetky rituálne akcie neznamenajú nič, ak sa v duši nič nedeje. Ako povedal jeden z pútnikov: „ak to nie je Božia vôľa, bez ohľadu na to, ako veľmi uctievate ikonu, nepomôže to.

Zmysel krstu nespočíva v spoločenstve so sviatosťou dvetisícročnej histórie, v pochopení tajomstva premenenia duše. Ponáranie do vody alebo oblievanie praktizovali takmer všetky národy staroveku. Symbolický význam umývania v modernom jazyku je kódovanie! Programujete sa na začiatok nového – duchovného! - život, v ktorom budú vždy uprednostňované duchovné hodnoty a nie materiálne hodnoty.

Verí sa, že s prijatím kresťanstva sa život princa Vladimíra zmenil. Novú vieru prijal so všetkou úprimnosťou, radikálne prehodnotil svoje životné hodnoty.
Keďže však už bol dávno kresťanom, Vladimír v skutočnosti poslal svojho syna Borisa proti svojmu druhému synovi Jaroslavovi (ktorý sa neskôr ukázal ako múdry), čím požehnal vojnu brata proti bratovi. Jaroslav nakoniec zabil svojich bratov Borisa, Gleba, Svyatopolka a Svyatoslava a on sám sa stal kyjevským kniežaťom.

Je zhromažďovanie pozemkov do jedného centralizovaného štátu nepopierateľným dobrom? Aj keď si tento cieľ vyžaduje také prostriedky ako zabitie brata?

Počas celého obdobia krstu Ruska bola podľa hrubých odhadov zabitá až tretina obyvateľstva krajiny. Odpor voči krstu mal v drvivej väčšine prípadov skôr politický, protikyjevský než protikresťanský aspekt; Náboženský aspekt navyše nehral dominantnú úlohu.

Vládcovia chcú mať duchovnú autoritu, ale ich skutky svedčia o opaku. Mnohí kresťanskí vládcovia sa vyznačovali strašnou hriešnosťou. Panovníci, ktorí konvertovali na kresťanstvo, často pokračovali v prenasledovaní nie kresťanov, ale ich odporcov. Kniežatá nemilosrdne zabíjali tých, ktorí odmietli uznať kresťanstvo, a teda moc princa. Cisár Konštantín, ktorý v roku 332 konvertoval na kresťanstvo, zasahoval do záležitostí cirkvi a využil jej moc na posilnenie svojej osobnej moci.

Dnes Moskva a Kyjev „zdieľajú“ právo nazývať sa nasledovníkmi sv. Vladimíra.

Argumentujú: Je Vladimír ukrajinský Moskovčan alebo ruský erb?

Časopis DILETANT venoval celé číslo odpovedi na otázku, knieža Vladimír: svätec alebo hriešnik?

Povedal by som, že princ Vladimír je svätý hriešnik!

A priori nemožno vládcu nazvať svätým. Samotná podstata moci to nedovoľuje. Knieža Vladimír bol bratovražda, polygamista, libertín, pokrytec a zákerný vládca.
Vladimir začal svoju vládu v Kyjeve zničením kresťanských kostolov a Perunov ich umiestnil na ich miesto. Ale keď sa princ rozhodol pokrstiť Rus, Perúnov zbúrali. „Z prevrhnutých modiel niektoré rozsekali, iné spálili a hlavného, Perúna, priviazali ku koňovi za chvost a odvliekli z hory a dvanásť ľudí modlu zbilo palicami... Keď odvliekli modlu k Dnepru, ľudia plakali.“

Povedia mi: „Ruský ľud by mal byť hrdý na svoju históriu. A ty…“

Jedného dňa bol na televíznom kanáli „Kultúra“ uvedený film Vladimíra Khotinenka „Heirs“. Väčšina deja sa odohráva v talkshow štúdiu, kde politológ, historik a patriot pod vedením moderátora diskutuje o otázkach ruských dejín.
„Našou úlohou je naučiť ľudí byť hrdí na svoju históriu,“ hovorí politológ.
– Byť Rusom znamená stáť pred neporaziteľným nepriateľom a prežiť! - hovorí vlastenec.
„Áno, v 14. storočí neboli žiadni Rusi,“ hovorí historik. – Pred 16. storočím nemá zmysel hľadať ruský národ.
– Komu je táto tvoja pravda užitočná?! – rozhorčil sa vlastenec. "Bude veľa tých, ktorí sa budú chcieť ponoriť do našej špinavej bielizne." Ale prečo sa trápiť? Ľudia by mali byť hrdí na svoju minulosť!
– Mali by ste byť hrdí na svoju vynájdenú minulosť alebo súčasnosť? – je zmätený historik. – Vždy som veril, že pre našich vlasteneckých štátnikov je ľud dieťaťom, a ešte k tomu mentálne postihnutým dieťaťom.
„Každá sila chce byť lízaná,“ hovorí moderátorka. – A čím je svojvoľnejšia, čím je nezákonnejšia, tým viac potrebuje potvrdenie, že všetka moc je od Boha. A cirkev na túto požiadavku odpovedá už tisíc rokov.

PODĽA MŇA, voľba viery a krst násilne odporuje samotnej podstate viery. Viera je Boží dar, sviatosť, čisto osobná, duchovne intímna záležitosť.
Viera sa nezískava z vôle panovníka, ale z vôle Pána.
Ponorenie nie je krst, pokiaľ nie je sprevádzané duchovnou zmenou. Potrebujete sa znovuzrodiť, stať sa iným človekom, pre ktorého sa duchovné stáva dôležitejším ako materiálne.

Vedomie ľudí je mytologické, nemôžu žiť bez rozprávok a mýtov. Ľudia chcú veriť v „dobrého kráľa, otca“, veriť vo svätých, uctievať ich. Nie je však potrebné klamať ľudí tým, že do nich budete pod rúškom „mýtu“ vtláčať klamstvá.

Raz som pred chrámom videl dlhý rad na „svätú vodu“. Policajt, ktorý strážil rozkaz, pristúpil k plneniu a požiadal obsluhu, aby mu mimo poradia naliala „svätenú vodu“ pre seba a jeho priateľov.

Od ľudí nemôžete požadovať vieru. Človek požaduje dôkazy a túži po popretí, a preto musí dostať príležitosť presvedčiť sa o pravdivosti Božieho zákona predovšetkým vlastnú skúsenosť. A nejde vôbec o zodpovednosť pred Bohom za svoje správanie a nie o posmrtnú odmenu za dobré skutky. Človek chce v tomto živote odmenu. Je to viera, že ak robíte dobro pre iných, robíte dobre aj svojej vlastnej duši – to je pozemská odmena za lásku.

Ale aj keď je viera výsledkom sebahypnózy, potom tie dobré skutky, ktoré sa konajú vierou v lásku, stoja za to žiť v takomto sebaklame. Koniec koncov, celkovo nemáme nič iné ako vieru. Všetko je založené na viere a točí sa okolo lásky.

Viera je jediný spôsob, ako sa zoznámiť s Tajomstvom, akýmsi kľúčom, no nie na rozlúštenie, ale skôr na spustenie mechanizmu, ktorého účel a princíp fungovania nám nie sú známe. Toto je ZÁKON VIERY, keď ak neveríte, nič neuvidíte, nepočujete ani nepochopíte. Viera nie je únik z reality, ale skôr spôsob, ako sa do nej vrátiť, vidieť svet z iného uhla pohľadu a uvedomiť si, že všetko je prepojené a náhody neexistujú. Viera osvecuje život radosťou, kým nevera je horšia ako slepota.“
(z môjho románu „Stranger Strange Incomprehensible Extraordinary Cudzinec“ na webovej stránke New Russian Literature

Čo si teda chcel svojim príspevkom povedať? - budú sa ma pýtať.

Všetko, čo chcem ľuďom povedať, vychádza z troch hlavných myšlienok:
1\ Cieľom života je naučiť sa milovať, milovať bez ohľadu na to
2\ Význam je všade
3\ Láska k tvoreniu je nevyhnutnosťou.
VŠETKO JE LÁSKA

P.S. Jeden poslanec sa pripravuje predložiť Štátnej dume návrh zákona o ochrane ruskej národnej hrdosti, ktorý navrhne vyvodiť zodpovednosť za verejné urážky javov, s ktorými sa v krajine zaobchádza so zvláštnym rešpektom.

Môžete ma dať do väzenia, dokonca mi môžete odrezať hlavu, ale tvrdil som a budem tvrdiť, že krst nemožno vykonať násilím, dokonca ani kvôli zjednoteniu Ruska!

Aká je podľa vás PRAVDA O KRSTE A ŠPEKULÁCIÁCH?

Rusko a pravoslávie... Od nepamäti sú tieto pojmy spojené a neoddeliteľné. Pravoslávie nie je len náboženstvo, je to spôsob života, spiritualita a mentalita národa. Preto je prijatie kresťanstva v Rusku v skratke udalosťou, ktorá určila jeho integritu, historická cesta a miesto v pokladnici univerzálnej ľudskej kultúry a civilizácie. Je ťažké preceňovať jeho význam nielen pre dejiny štátu, ale aj pre svetové dejiny vôbec.

Predpoklady na prijatie kresťanstva

Adopcii v Rusku v 10. storočí predchádzalo množstvo objektívne dôvody. Predovšetkým si to vyžadovali záujmy štátu, zmietaného vzájomným sporom pod hrozbou nájazdov početných vonkajších nepriateľov. Požadovala sa jednotná ideológia, ktorá by dokázala zjednotiť ľudí v opozícii proti pohanskému mnohobožstvu s jeho kmeňovými modlami podľa princípu: jeden Boh na nebi, jeden pomazaný od Boha na zemi – veľkovojvoda.

Po druhé, všetky európske štáty už boli v tom čase v lone jednej kresťanskej cirkvi (rozdelenie na pravoslávnu a katolícku vetvu ešte len malo prísť) a Rusko so svojím pohanstvom riskovalo, že v ich očiach zostane „barbarskou“ krajinou.

Po tretie, kresťanské učenie so svojimi morálnymi normami hlásalo humánny postoj ku všetkému živému a dávalo jasné predstavy o hraniciach toho, čo je dovolené, čo má slúžiť na zlepšenie zdravia spoločnosti vo všetkých sférach činnosti.

Po štvrté, vstup do európskej kultúry s novou vierou by mohol ovplyvniť rozvoj vzdelania, písania a duchovného života.

Po piate, rozvoj ekonomických vzťahov vždy vedie k prehlbovaniu nerovnosti medzi ľuďmi. Bola potrebná nová ideológia, ktorá by dokázala vysvetliť túto nerovnosť ako božsky stanovený poriadok a zmierila chudobných a bohatých. „Všetko je od Boha, Boh dal – Boh vzal, všetci kráčame pod Bohom, pre Stvoriteľa sme všetci jedno“ – do určitej miery uvoľnil sociálne napätie a zmieril ľudí s realitou. V centre pozornosti nebola moc, bohatstvo a úspech, ale cnosť, tolerancia a schopnosť prísť na pomoc blížnemu. Kresťanstvo mohlo človeka potešiť, odpustiť mu hriechy, očistiť jeho dušu a dať mu nádej na večný život. Toto všetko spolu slúžilo morálnej očiste spoločnosti a pozdvihlo ju na nový stupeň rozvoja.

Napokon, po šieste, mladá kniežacia moc sa potrebovala legitimizovať. Bolo potrebné nejako presvedčiť ľudí, aby uctievali nie svojich miestnych kniežat a mudrcov, ale kyjevského princa, a v dôsledku toho mu vzdali hold.

Ak zhrnieme vyššie uvedené, hlavným predpokladom prijatia kresťanstva na Rusi možno stručne označiť potrebu posilniť a ideologicky zjednotiť mladý štát, čo sa na pozadí politických a sociálnych faktorov stalo naliehavou.

Ako to bolo

Historici poznamenávajú, že princ Vladimír pri výbere štátneho náboženstva zvažoval aj islam a. Ten druhý zmizol sám od seba, pretože ho vyznával večný nepriateľ starovekého ruského štátu, Khazar Khaganate. Islam ako náboženstvo práve vznikal. A kresťanstvo so svojím majestátnym rituálom a zmierlivosťou malo najbližšie k duchovnému kolektivizmu Slovanov. Významnú úlohu zohrali aj úzke hospodárske a kultúrne väzby s Byzanciou, ktorá bola centrom civilizácie v európskom svete. Kroniky tých čias poznamenali, že ruské veľvyslanectvo, ktoré sa ocitlo v konštantínopolskej cirkvi, bolo šokované nádherou pravoslávneho uctievania. Podľa nich nevedeli, či sú v nebi alebo na zemi.

Koncom 10. storočia už bolo kresťanské náboženstvo v Rusku dosť rozšírené. Mnohí obchodníci, bojari a predstavitelia strednej triedy sa považovali za kresťanov. Manželka princa Igora, princezná Oľga, bola v roku 955 pokrstená na pravoslávnu vieru. Ale väčšinou sa to stretlo s prudkým odmietnutím zo strany pohanskej väčšiny. Objavili sa aj prví mučeníci za vieru, ktorí odsudzovali službu „hlineným bohom“.

28. júla (15. starý štýl), 988, z vôle Vladimíra, bolo celé obyvateľstvo Kyjeva zhromaždené na brehoch Dnepra a pokrstené v jeho vodách. Obrad vykonali byzantskí kňazi pozvaní špeciálne na tento účel. Tento dátum sa považuje za oficiálny deň osláv krstu Ruska. Znamenalo to len začiatok procesu šírenia kresťanstva, ktorý trval niekoľko storočí. V mnohých kniežatstvách zostalo pohanstvo veľmi silné a mnohé rozdelenia museli byť prekonané, kým sa nová viera plne etablovala ako oficiálna. V roku 1024 bolo potlačené povstanie prívržencov starej viery v kniežatstve Vladimir-Suzdal, v roku 1071 - v Novgorode, až na konci 11. storočia bol pokrstený Rostov, Murom trval až do 12.

A mnohé pohanské sviatky prežili dodnes - Kolyada, Maslenitsa, Ivan Kupala, ktoré prirodzene koexistovali s kresťanskými a stali sa neoddeliteľnou súčasťou etnickej kultúry ľudí.

Samozrejme, udalosti sa vyvíjali o niečo podrobnejšie. Podrobná analýza je však možná len na našich školeniach. Poviem len, že existuje názor, že Vladimír neprijal kresťanstvo, ale ariánsku herézu, ktorá stavia Boha Otca nad Boha Syna. To je však tiež dlhý príbeh.

Vzostup kultúry a písania

Zrážanie drevených bôžikov, vykonávanie krstných obradov a stavanie pravoslávnych kostolov ešte z ľudí nerobí presvedčených vyznávačov kresťanstva. Historici považujú za hlavnú činnosť kyjevského princa plošnú výstavbu škôl pre deti. Pohanských rodičov nahradila nová generácia vychovaná podľa kresťanských kánonov.

Za vlády Jaroslava Múdreho, ktorý v roku 1019 vystriedal na kniežacom tróne svojho otca, princa Vladimíra, nastal skutočný rozkvet kultúry Kyjevskej Rusi. Kláštorné múry sa všade stávajú centrami kultúrneho a vzdelávacieho života. Boli tam otvorené školy, pôsobili tam kronikári, prekladatelia, filozofi a vznikli prvé ručne písané knihy.

Už 50 rokov po krste sa objavuje literárne dielo vynikajúcej hodnoty - „Kázanie o práve a milosti“ od metropolitu Hilariona z Kyjeva, ktoré jasne ukazuje myšlienku jednoty štátu ako integrálnej zložky „milosti a pravdy“. “, ktorý prišiel s Kristovým učením.

Architektúra sa rýchlo rozvíja a spolu s ňou také druhy mestského umenia, ako sú fresky a mozaikové maľby ikon. Objavili sa prvé monumentálne pamiatky kamennej stavby - katedrála Svätej Matky Božej v Kyjeve, architektúra bieleho kameňa Novgorod, Pskov a krajina Vladimir-Suzdal.

Prebieha tvorba remesiel: šperky, umelecké spracovanie farebných a železných kovov, kamene. Dekoratívne a úžitkové umenie dosahuje výšky - drevorezba, kamenosochárstvo, kostorezba, zlaté výšivky.

Záver

Historický význam prijatia kresťanstva v Rusku spočíva v jeho základnej úlohe pri formovaní mladého ruského štátu. Zjednotila rozptýlené úpanské kniežatstvá, posilnila centrálnu vládu, prispela k zvýšeniu obranyschopnosti, hospodárskej a kultúrnej revolúcii, nadviazaniu obchodných a diplomatických väzieb a zvýšeniu prestíže krajiny na medzinárodnom poli.

Krst v Rusku je fráza, ktorou moderná historická veda znamená zavedenie kresťanského učenia ako štátneho náboženstva na území vlasti. Táto významná udalosť sa odohrala koncom 10. storočia pod vedením veľkovojvodu Vladimíra.

Historické pramene poskytujú protichodné informácie o presný dátum prijatie kresťanstva s odstupom dvoch až troch rokov. Tradične sa podujatie datuje do roku 988 a považuje sa za začiatok formovania ruskej cirkvi.

Krst Ruska v roku 988

Vznik kresťanstva v Rusku

Niektorí historici tvrdia, že kresťanské náboženstvo preniklo na územie Ruska dávno pred krstom. Podľa nich existujú nepopierateľné dôkazy o nástupe náboženstva za kyjevského kniežaťa Askolda. Konštantínopolský patriarcha poslal arcibiskupa, aby tu vytvoril cirkevnú štruktúru, ale úplnému etablovaniu kresťanstva v našej starovekej vlasti zabránili napäté strety medzi prívržencami Spasiteľa a pohanmi.

Orientáciu Kyjeva na východný kresťanský svet určovali jeho spojenia s veľkolepým a múdro spravovaným Konštantínopolom, ako aj spolupráca so slovanskými kmeňmi strednej Európy a Balkánskeho polostrova. Ruské kniežatá mali v zozname náboženstiev široký výber a tie štáty, ktoré oslavovali svoju cirkev, zamerali svoju pozornosť na bohatstvo svojich rodných krajín.

Na poznámku! Princezná Olga bola prvou ruskou vládkyňou, ktorá podstúpila rituál krstu.

Okolnosti a dátumy tejto udalosti zostávajú skryté. Najpopulárnejšia verzia hovorí o jej oficiálnej návšteve Konštantínopolu, kde sa princezná zoznámila s rituálmi východnej kresťanskej cirkvi a rozhodla sa utvrdiť vo viere. Pri krste veľkovojvodkyňa prijaté Grécke meno Elena. Hľadala rovnosť medzi Byzanciou a Ruskom.

Formovanie cirkvi v Rusku

Náš slovanský štát mal jedinečnú príchuť, takže Kristova viera v našej rodnej krajine nadobudla osobitnú charakteristiku. Svetlo ruského pravoslávia, lámané cez prizmu ľudového dedičstva, sa stalo významným fenoménom celého kresťanského učenia. Špecifikum sa rozvíjalo v procese dozrievania štátu a kultúrneho rastu národného myslenia. Svätá Rus časom získala slávu centra východokresťanského smeru univerzálnej cirkvi.

Šírenie kresťanstva podnietilo v dušiach Slovanov pocit blízkosti Pána

Pohanský život ruských Slovanov bol založený na matke prírode. Roľníci boli úplne závislí od obrábanej pôdy a zúrivých živlov. Odmietnutie pohanstva pre ľudí znamenalo, že existencia predchádzajúcich modiel bola spochybnená kolosálnymi pochybnosťami. Pohanská viera však mala skôr primitívnu štruktúru a nedokázala preniknúť do samotných hlbín ruského povedomia. Preto bolo nahradenie Perúna prorokom Eliášom bezbolestné, ale nie úplne zrealizované.

V Rusku sa viac pozornosti venovalo pompéznosti rituálov ako skutočnej podstate kresťanstva. K pozitívnym stránkam pohanstva patrí aj to, že v dušiach Slovanov pestovalo zmysel pre blízkosť Pána, prítomnú všade a vo všetkom. Základom národnej svätosti bolo poznanie Kristovho pôvodu, zbavené vášní a citových vzplanutí.

Kyjevčania sa vyznačovali bojovnosťou a prehnanou krutosťou voči svojim nepriateľom, ale keď prijali pravoslávie, zaviedli do tradícií etické aspekty evanjelia. Na rozdiel od západných štátov, ktoré považovali Ježiša za vodcu spravodlivej armády, Rus prijal Spasiteľa ako „Milosrdného“.

Kresťanská morálka však v ľudovom povedomí plne nevládla, stále existovali a fungovali pohanské zvyky, z ktorých vznikol problém dvojakej viery. Tento aspekt ruských dejín zostáva v mysliach ľudí dodnes.

Zaujímavé! Prvými duchovnými hrdinami a veľkými mučeníkmi vojny krutého modlárstva a kresťanstva naplneného láskou a milosrdenstvom v Rusku boli synovia Vladimíra - Boris a Gleb.

Boj o dedičstvo kniežaťa Vladimíra vyvolal príbuznú nenávisť. Svyatopolk sa rozhodol násilne odstrániť svojich bratských konkurentov. Boris odmietol na agresiu reagovať agresiou, čo vyvolalo odchod jeho čaty od tohto princa, ktorý považoval prejav lásky za slabosť. Sluhovia plakali nad telom a chválili Kristovo meno a čoskoro sa vrahovia dostali k mladému Glebovi.

Nositelia svätých umučení Boris a Gleb

Šírenie vedomostí o náboženstve

Kyjevský trón sa dostal do vlastníctva Jaroslava Múdreho, ktorý bol tiež synom Vladimíra. Nový princ sa snažil osvietiť ruský ľud a posilniť kresťanskú vieru. Jaroslav mal veľkú autoritu vo svojej vlasti a v európskych krajinách, chcel povýšiť postavenie Ruska na úroveň brilantnej Byzancie.

Vzdelávacia misia bola mimoriadne dôležitá pre mladú kultúru ruského ľudu. Jaroslav Múdry, ktorý vedel, že krajina by sa mohla stať morálne izolovanou a divokou, ak by sa naďalej zdržiavala od duchovných centier, nadviazal vzťahy so štátmi, ktoré mali bohaté skúsenosti s religiozitou.

Náboženská kultúra v Rusku

Čoskoro po krste sa vytvorila štruktúra cirkevných metropol na čele s biskupom vyslaným z Konštantínopolu. Biskupstvá boli organizované v najväčších mestách Ruska.

Celé storočie bol duchovný život Ruska pod vedením gréckych metropol. Táto skutočnosť zohrala pozitívnu úlohu, pretože vylúčila súťaž medzi cirkevnými štruktúrami v rámci štátu. V roku 1051 však Jaroslav urobil zo slávneho ruského mysliteľa a spisovateľa Hilariona metropolitu. Tento vynikajúci pastier vo svojich esejach zaznamenal náboženský vzostup v srdciach obyvateľstva.

V tradičných kronikách bolo možné vidieť túžbu porozumieť tomu, čo sa deje, prostredníctvom odkazu na minulé udalosti. Autori týchto literárnych pamiatok oslavovali nielen veľkých askétov, ale zaujímali sa aj o životopisy pohanských kniežat.

Kroniky vychádzali z historickej dokumentácie, ústneho podania a národného folklóru. Autori použili priamu reč, ale aj príslovia a pôvodné porekadlá. V 12. storočí mních menom Nestor zhromaždil všetky kroniky do jedného celku a nazval ho „Príbeh minulých rokov“. Táto kniha je hlavným zdrojom informácií o histórii starovekého Ruska.

Autor Rozprávky o minulých rokoch videl Rusa z veľkej výšky

V rýchlo sa rozširujúcich kláštorných komplexoch pribúdali vedci, architekti, spisovatelia a maliari ikon. Profesionáli vo svojom odbore pochádzali z Byzancie a svoje poznatky zdieľali s ruským ľudom. Domáci remeselníci čoskoro nezávisle stavali chrámy a zdobili steny, čím udivovali svojich konštantínopolských učiteľov.

Jaroslav, ktorý sa rozhodol osláviť hlavné mesto, postavil veľkolepý chrám na počesť sv. Sofie a Zlatej brány v Kyjeve. Tieto umelecké diela vytvorili ruskí majstri, ktorí byzantskú tradíciu reinterpretovali po svojom.

Na poznámku! Prvá oslava Zjavenia Pána v Rusku sa konala v roku 1888. Udalosti, ktorých myšlienka patrila K. Pobedonostsevovi, sa konali v Kyjeve. Pred oslavami bol položený základ Vladimírskej katedrály.

Prijatie kresťanstva v Rusku - najdôležitejším krokom, ktorý radikálne zmenil vnútornú štruktúru a morálnu stránku života v našej vlasti. Cirkevná vízia umožnila ľuďom zhromaždiť sa okolo jedného Boha a získať poznanie o Jeho moci. Múdri panovníci považovali krst za príležitosť zlepšiť postavenie štátu a naučiť sa vytvárať nádherné chrámy a ikony.

Dokumentárny film o krste Rusa

Najprv by ste mali pochopiť, čo bolo pohanstvo v starovekej Rusi. Pohanský kult starých Slovanov nepredstavoval v podstate ucelený systém.Náboženské predstavy súviseli so zbožštením prírodných síl, o ktorých si predstavovali, že v nich žije mnoho duchov. Uctievali prvky viditeľnej prírody, predovšetkým: Božia vôľa , Stribog A Veles .

Ďalším dôležitým božstvom bolo Perun- boh hromu, hromu a smrtiaceho blesku. Kult Perúna bol rozšírený na celom území Slovanov: v Kyjeve, Novgorode a Vladimírskej Rusi.Hlavný mýtus o Perunovi rozpráva o bitke boha s hadom - únoscom dobytka, vôd, svietidiel a manželky Thunderera. Vzostup kultu Perúna, jeho premena na najvyššieho pohanského boha, sa začína vojenskými ťaženiami Kyjevčanov. Porazia Chazarov a bojujú s Byzanciou. Na úpätí posvätných dubov sa Perúnovi prinášajú ľudské obete. Perúna nazývali „kniežacím bohom“, pretože bol patrónom princov a symbolizoval ich moc. Takýto boh bol pre väčšinu slovanských roľníkov cudzí.

Napriek tomu obrazy bohov nedostávali u Slovanov takú jasnosť a istotu ako napr. Grécka mytológia. Neexistovali žiadne chrámy, žiadna špeciálna trieda kňazov, žiadne náboženské budovy akéhokoľvek druhu. Špecialisti boli len na veštenie a komunikáciu s tajomnými silami - kúzelníci, kúzelníci, ale ani vtedy nie všade. Bohoslužby a obete sa konali v špeciálnych kultových svätyniach, chrámoch, ktoré boli pôvodne okrúhlymi drevenými alebo hlinenými stavbami postavenými na násypoch alebo kopcoch. V strede chrámu bola drevená alebo kamenná socha božstva modly. Boli im prinášané obete, niekedy aj ľudské, a to bola hranica kultovej stránky modloslužby.

Umelkyňa Elena Dovedová. Staroveký chrám

Okrem toho východní Slovania uctievali nielen bohov prírody, ale aj jednotlivé predmety a miesta, napríklad kamene, stromy a dokonca aj háje. Takže na brehu jazera Pleshcheevo v starom ruskom meste Pereyaslavl-Zalessky stále leží balvanitý kameň - Sin-stone s hmotnosťou 12 ton. V predslovanských časoch ho uctievalo pôvodné obyvateľstvo pohanských Merianov. Tí, ktorí nahradili meryu v 9. – 11. storočí. Slovania kameň naďalej uctievali. Pri vítaní jari sa kameň zdobil stuhami a kvetmi a okolo neho sa tancovalo.

Slovanské pohanstvo bolo takpovediac nekonkurencieschopné – neexistovali žiadne sväté knihy, žiadny ustálený kult... Podľa akademika D.S.Lichačeva „pohanstvo nebolo náboženstvom v modernom zmysle – ako kresťanstvo, islam, budhizmus. Bolo dosť chaotické súbor rôznych presvedčení, kultov, ale nie učenia. Ide o kombináciu náboženských rituálov a celej hromady predmetov náboženskej úcty. Preto zjednotenie ľudí rôznych kmeňov, ktoré východní Slovania tak potrebovali v 9. 10. storočia, nebolo možné dosiahnuť pohanstvom.“

Ako uvádza profesor MDA A.K. Svetozarsky, „v poslednej dobe sa v masovej tlači objavili „senzácie“ – údajne sa našli staré slovanské „védske“ knihy. Každý profesionálny historik tu však ľahko rozpozná falzifikát. ovocie premyslenej činnosti moderných novopohanských siekt“.

Obyvateľstvo starovekej Rusi

Od staroveku obývali európske regióny dnešného Ruska rôzne slovansko-ruské národy a kmene, ktoré nemali žiadne spojené inštitúcie: zúčtovanie (územie moderného Poľska),severania (územie regiónov Černigov, Sumy, Brjansk, Kursk, Belgorod), Drevlyans (územie modernej Ukrajiny - Kyjev a Žitomir), Radimichi (územie moderného Bieloruska),Vyatichi (územia modernej Moskvy, Kaluga, Oryol, Riazan, Smolensk, Tula a Lipetsk),Krivichi (oblasť Polotsk, Pskov a Smolensk),Ilmen Slovinci (krajiny Novgorodu),Dregovichi (Bielorusko), Volyňania (územia západnej Ukrajiny a Poľska),Bieli Chorváti (územie západného Poľska),Tiberians (územia moderného Moldavska a Ukrajiny) A obviniť (oblasť moderného Dnepropetrovska). Vládli im ich kniežatá a viedli medzi sebou malé vojny. Zmyslom ich života bolo získať korisť. Vládlo úplné barbarstvo. Proti cudzincom sa však spoločne chrániť nedokázali.

Okrem slovanské národyžil vtedy na území budúcej Rusi a mnoho cudzincov Ugrofínske národy : meranie (okolo Rostova, územie moderného Vladimíra, Jaroslavľa, Ivanova, východná časť Moskvy, východná časť Tveru, časť Vologdy a západná časť Kostromská oblasť) ; Muroma (na rieke Oka, kde sa rieka vlieva do Volhy); meshchera (územia regiónov Ryazan a Tambov, čiastočne Saratov a Región Penza) , Mordovčania (Mordovia, ako aj územia regiónov Nižný Novgorod, Penza, Tambov, Riazan, Samara a Moskva); voda (pôvodné obyvateľstvo Leningradskej oblasti), všetky (Karelia), Vy (Pobaltie); Chud (Estónsko a na východ k jazeru Ladoga) .

Susedmi východných Slovanov boli Varjagovia(Normani, ktorí odišli zo Škandinávie do iných krajín), ktorí žili „za morom“ a prišli k Slovanom „spoza mora“, Uhorskí Fíni na severe ( územie moderného Vladimíra, Jaroslavľa, Ivanova, východnej časti Moskvy, východnej časti Tveru, časti Vologdy a západnej časti regiónov Kostroma),Povolžskí Bulhari A Chazari na východe a prosperujúce Byzancia na juhu.

Začiatok kresťanstva v Rusku

Staroveká legenda hovorí, že kresťanské kázanie v Rusku začalo už v r v 1. storočí apoštolom Ondrejom I. povolaným . O jej pravdivosti sa vedci stále hádajú. Tradícia hovorí, že apoštol Ondrej hlásal evanjelium až po pohorie Dneper, na ktorom neskôr vznikol Kyjev. Potom vyliezol na Dneper, dostal sa do Novgorodu a vrátil sa späť do Ríma.

Svätý zvelebený apoštol Ondrej Prvý povolaný vztýči kríž na Kyjevských horách (umelec Roman Kravčuk)

Na jednom z kyjevských kopcov apoštol Ondrej nainštaloval kríž a predpovedal veľkosť a krásu budúceho hlavného mesta starovekej Rusi. O apoštolovej návšteve Novgorodu sa v našej kronike zachovala iba jedna zmienka o zvyku Novgorodčanov kúpať sa v parných kúpeľoch, čo apoštola prekvapilo.

Po tejto apoštolskej ceste sa v prameňoch na území budúceho Ruska dlho nenašli žiadne známky kresťanstva. Výnimkou boli len Krym a pobrežie Čierneho mora na Kaukaze. Boli to pohraničné územia Byzantskej ríše. Sem boli zvyčajne vyhnaní cirkevní hierarchovia a politickí predstavitelia, ktorí boli pre vládu nežiaduci. Svoje dni tu končili rímsky biskup Klement, svätý Ján Zlatoústy, Maxim Vyznávač a ďalší.

Najpriaznivejšie podmienky pre šírenie kresťanskej viery medzi slovanskými kmeňmi vznikli až s posilnením ich vojenskej moci a začiatkom štátnosti.

Vznik starého ruského štátu

Prvé zmienky o Kyjevskej Rusi ako štátnom útvare pochádzajú z 30. rokov 9. storočia. Predtým neboli žiadne známky štátneho života. Tradične je východiskovým bodom ruskej štátnosti legenda volanie Varjagov .

Podľa „Príbehu volania Varjagov“, obsiahnutej v „Príbehu minulých rokov“, ktorý napísal mních Nestor v Kyjevsko-pečerskej lavre na začiatku 12. storočia, v polovici 9. Slovanské a fínske kmene Slovincov Krivichi, Chud a Meri vzdali hold Varjagom, ktorí prišli spoza morí. Ale v roku 862 tieto kmene vyhnali Varjagov a potom medzi nimi začal spor. Na ukončenie vnútorných konfliktov sa slovanské (Chud, Ilmen Sloveni, Krivichi) a ugrofínske kmene rozhodli pozvať princa zvonku.

Varyag Rurik so svojimi bratmi Sineusom a Truvorom bol pozvaný vládnuť v Novgorode. Od tejto udalosti sa tradične počíta začiatok štátnosti východných Slovanov.

Prvý pochod Ruska proti Konštantínopolu sa datuje do rovnakého času (860), ktorý sa datuje do roku 866 a spája ho s menami. Varjagskí princovia Askold a Dir . Podľa niektorých zdrojov boli Askold a Dir bojari (bojovníci) novgorodského kniežaťa Rurika, ktorý ich vyslal na ťaženie proti Konštantínopolu. Kampaň bola neúspešná – mnohí zomreli počas obliehania Konštantínopolu. Na spiatočnej ceste z Byzancie sa kniežatá Askold a Dir nevrátili do Novgorodu do Rurika, ale usadili sa v Kyjeve, prevzali moc nad pasekami, ktoré v tom čase nemali vlastného princa, a vzdali hold Chazarom.

Môžeme teda hovoriť o vzniku dvoch hlavných politických centier východných Slovanov - južného s centrom v Kyjeve (Kyjevská Rus) a severného s centrom v Novgorode (Novgorodská Rus). Pod Askoldom zahŕňala Kyjevská Rus krajiny Polyanov, Drevlyanov, Dregovichi a juhozápadnú časť severanov (s mestom Černigov). Novgorodské krajiny zahŕňali územie Ilmenských Slovincov, Čudov, Vesi a Meri. Medzi dvoma politickými centrami ležal región Krivichi, ktorý zostal nezávislý až do roku 872.

Hlavné záujmy Askolda Rusa pokrývali juh a juhovýchod. Lákali ju bohaté a mocné štáty – Khazaria, Bulharsko, Byzancia, kaukazské krajiny – Gruzínsko, Arménsko, Albánsko (Azerbajdžan), dokonca aj vzdialený Bagdad. Udržiavala s nimi aktívne obchodné a politické kontakty. Cez Kyjev navyše prechádzala veľká európska obchodná cesta, známa z ruských kroník ako cesta „od Varjagov ku Grékom“.

V roku 879 Rurik zomrel v Novgorode. Vláda bola prenesená na Olega (proroka), regenta Rurikovho mladého syna Igora. Neskôr, v roku 882, sa novgorodský princ Oleg vydal s armádou a najatým varjažským oddielom na ťaženie proti Kyjevu. Na ceste do Kyjeva Oleg dobyl Smolensk a množstvo ďalších krajín, upevnil tam svoju moc a pod vládu dal svoj ľud. Keď sa Oleg priblížil ku Kyjevu, ukryl vojakov v člnoch a nazval sa obchodníkom plaviacim sa do gréckych krajín a podvodom nalákal k sebe Askolda a Dira. Keď dorazili, bojovníci vystúpili z člnov a Oleg povedal Askoldovi a Dirovi, že nie sú kniežatá, nie z kniežacej rodiny, ale on, Oleg, je z kniežacej rodiny a s ním aj Rurikov malý syn Igor. V dôsledku toho boli Askold a Dir zabití a Oleg sa stal kyjevským princom. Zjednotil novgorodskú a kyjevskú krajinu do jedného štátu a presunul hlavné mesto z Novgorodu do Kyjeva.

Do konca 9. storočia sa Olegovi podarilo zjednotiť pod svoju vládu rozptýlené a nesúrodé kmene Drevlyanov, Severanov a Radimichi. Až do mongolskej invázie (1237-1240) Kyjev sa stáva politickým a kultúrnym centrom východných Slovanov, hlavným mestom Kyjevskej Rusi - staroslovanský feudálny štát. Vďaka svojej polohe na obchodných cestách „od Varjagov ku Grékom“, t.j. zo Škandinávie do Byzancie a späť začal Kyjev nadväzovať silné politické a ekonomické väzby s krajinami strednej a západnej Európy, obchodné styky s Byzanciou, kde sa predávali kožušiny, vosk, med a služobníci, teda otroci.

Podľa verzie kroniky Oleg vládol viac ako 30 rokov. Rurikov vlastný syn Igor nastúpil na trón až po Olegovej smrti okolo roku 912 a vládol až do roku 945.

Olegom vytvorený politický zväzok celých východných Slovanov, hoci ho možno v istom zmysle nazvať pôvodným ruským štátom, bol tento mladý štát ešte veľmi vzdialený tomu, čo sme pod týmto názvom zvyknutí chápať. Zväz východných Slovanov predstavoval na začiatku 10. storočia viac federáciu pod vedením kyjevského kniežaťa ako jeden štát v našom zmysle slova. Východní Slovania boli síce zjednotení pod právomocou jedného najvyššieho vodcu a sudcu, pod právomocou jedného panovníka (veľkniežaťa), no stále so slabými väzbami. V hlavných mestách starovekého ruského štátu boli posadniki veľkovojvodu - buď kmeňové kniežatá východných Slovanov, alebo kniežací bojovníci, ktorých do jednotlivých volostov zasadil veľkovojvoda Kyjevský. Všetci títo posadnici veľkovojvodu išli na svoje miesta s časťou čaty a živili sa poctami a rôznymi vydieraniami od obyvateľstva, pričom časť pocty posielali veľkovojvodovi v Kyjeve. Tieto varjažské čaty, ktoré sa nachádzali v mestách spolu s kniežatami a starostami, umožnili veľkovojvodovi z Kyjeva udržať východoslovanské kmene roztrúsené na rozsiahlych územiach v jednote pod jeho vládou. Kniežatá a muži menovaní veľkovojvodom boli pri riadení svojich volostov úplne nezávislí a celý ich postoj k veľkovojvodovi, ktorý bol v Kyjeve, sa prejavil práve v tom, že mu poslali svoju „lekciu“ a nasledovali jeho výzvu vojna.

No napriek tomu všetkému nemožno uprieť význam dosiahnutého faktu. Bez ohľadu na to sa objavila spoločná moc nad mnohými dovtedy rozptýlenými východnými Slovanmi v osobe kyjevských kniežat. Táto moc, spájajúca kmene, mestá a mestečká do spoločných vojenských a obchodných podnikov, stávala sa medzi nimi prostredníkom, regulovala ich vzťahy, posilňovala ich zmysel pre jednotu a prebúdzala národné sebauvedomenie. Spoločne začali cestovať do Konštantínopolu, Chazarie a Bulharska za obchodom a začali podnikať vojenské ťaženia na veľké vzdialenosti.

Prvý (Photievo, alebo Askoldovo) krst Rusov

Početné údaje naznačujú, že kresťanstvo sa v Rusku začalo šíriť ešte pred oficiálnym krstom Ruska za Vladimíra I. Svjatoslaviča v roku 988. Takzvaný prvý krst Ruska sa uskutočnil viac ako 100 rokov pred kniežaťom Vladimírom, v 9. storočí.

S posilňovaním vojenskej moci začali Slovania podnikať vojenské ťaženia na pohraničných územiach Byzantskej ríše.

V dôsledku takýchto kampaní sa vyskytli prípady, keď slovanské čaty prijali kresťanstvo. Tak sa v životopise Štefana, biskupa mesta Surozh (dnes Sudak) na Kryme, uvádza útok na mesto slovansko-varjažskými čatami. Okolo roku 790, krátko po smrti svätého Štefana, pod vedením novgorodského kniežaťa Bravlina Slovania zajali a vyplienili Surozh. Sám princ Bravlin vtrhol do chrámu, kde bol pochovaný biskup Stefan a chcel vykradnúť jeho hrob, no zasiahla ho zázračná moc. Po vrátení koristi a oslobodení mesta sa on a jeho čata dali pokrstiť. Podobný prípad je opísaný v živote svätého Juraja, biskupa z mesta Amastris, ležiaceho na južnom pobreží Čierneho mora. Okolo roku 842 „Rusi“, ako Gréci nazývali Slovanov, zaútočili na mesto a chceli vykopať hrob svätého Juraja, ale prekvapení zázrakom oslobodili väzňov, uzavreli spojenectvo s obyvateľmi a žiadali o krst.

Okrem toho od historické pramene Je známe, že Rus obliehal Konštantínopol trikrát - v rokoch 860 (866), 907 a 941. Prvý bol obliehanie Konštantínopolu oddielom kyjevských kniežat Askolda a Dira v roku 860 (866) . Gréci, prekvapení, obrátili svoje posledná nádej Bohu. Po vykonaní služby obyvatelia mesta s patriarchom a cisárom vyšli v sprievode na breh Bosporu a ponorili rúcho z ikony Matky Božej do mora. Strhla sa silná búrka a potopila ruské lode. Mnohí z nich zomreli. Tí, ktorí prežili, ustúpili, ohromení týmto zázrakom. Po návrate domov poslali Askold a Dir veľvyslanectvo do Byzancie, aby požiadali o krst a poučenie o kresťanskej viere. Čoskoro boli kniežatá Askold a Dir spolu s bojarmi a množstvom ľudí pokrstené v Kyjeve biskupom vyslaným konštantínopolským patriarchom Fotiom I. Tieto udalosti sa niekedy nazývajú prvý (Fotiev alebo Askoldov) krst Rusov .

Príchod biskupa do Kyjeva. Rytina F. A. Bruniho, 1839

Na počesť zázračného vyslobodenia Konštantínopolu bol ustanovený sviatok príhovoru Svätá Matka Božia. Dnes je tento sviatok Grékmi prakticky zabudnutý, ale v Rusku je považovaný za veľký a stále sa slávnostne oslavuje. Na počesť tohto sviatku bolo postavených mnoho kostolov, vrátane slávneho kostola príhovoru na Nerli. Prekvapivé je, že pre Rusov sa bitka skončila porážkou. Žiadny národ na svete nemá sviatok na počesť vojenskej porážky.

Po krste Askolda a Dira s ich družinou kresťanstvo postupne vstúpilo do života starovekej Rusi, no napokon bolo založené až o viac ako 100 rokov neskôr, za kniežaťa Vladimíra.

Vidíme teda, že na konci 10. storočia už na Rusi žili kresťania, existovali už kostoly a kresťanská náuka nebola vnímaná ako niečo úplne nové a cudzie.

Osobitne by sme sa však mali zamerať na posledné dve desaťročia pred krstom Ruska Vladimírom.

Obdobie od princeznej Oľgy po princa Vladimíra

Ako viete, mnoho rokov vládla na kyjevskom tróne manželka Igora Rurikoviča, kresťanskej princeznej. St. Oľga(945-969). Mali jediného syna Svyatoslava. A keby ho blahoslavená Oľga nestihla pritiahnuť k pravosláviu, pretože... v čase jej prijatia kresťanstva (944) bol už celkom dospelý a navyše, pohltený vášňou pre vojenské činy, je možné, že sa jej to podarilo vo vzťahu k svojim vnúčatám, ktoré mala v starostlivosti.

Svyatoslav, ako skutočný pohan, bol polygamista. Od rôzne ženy Porodil troch synov - Yaropolka, Olega a Vladimira. Matky prvých dvoch boli jeho zákonné manželky a Vladimír sa narodil z konkubíny Maluše, hospodárky princeznej Olgy.Pred odchodom do vojny s Byzanciou v roku 970 umiestnil Svjatoslav svojho najstaršieho syna Jaropolka do Kyjeva, Olega do Ovrucha a najmladšieho Vladimíra do Novgorodu. Ale kvôli svojej mladosti vymenoval svojich guvernérov za ich vládcov: Yaropolka - Svenelda a Vladimíra - svojho strýka Dobrynyu. Potom medzi bratmi vznikla hádka, ktorej dôsledkom bola smrť Olega a Vladimírovho letu cez more k Varangiánom.

Yaropolk, ktorý bol kniežaťom v Kyjeve a zostal pohanom, zjavne pod vplyvom výchovy svojej starej mamy, veľmi podporoval kresťanov, ktorí už v 80. rokoch 10. storočia patrili medzi obyčajných mešťanov, bojarov a obchodníkov. Ale väčšina obyvateľov má rada staroveké hlavné mesto, ako aj iné veľké mestá boli nepochybne pohanmi, ktorí pokojne spolunažívali s kresťanskou menšinou. Obyvateľstvo dedín bolo najkonzervatívnejšie; Pestovanie pohanskej viery tu pretrvalo mnoho storočí.

Ale pre mňaRopolka neboli rozdiely medzi kresťanmi, Latinmi a Grékmi. Preto mal diplomatické styky s nemeckým cisárom Otom I. a rokoval s Rímom. Cisár Svätej ríše rímskej (ako sa to oficiálne nazývalo) s najväčšou pravdepodobnosťou pôsobil ako akýsi sprostredkovateľ v rokovaniach medzi Ruskom a Rímom. Výsledkom bolo, že v roku 979 prišli veľvyslanci pápeža Benedikta VII. do Yaropolku v Kyjeve s návrhom na krst Ruska (podľa latinského obradu). Je pravda, že tieto kontakty Yaropolka nepriniesli žiadne výsledky, pretože V Kyjeve došlo k prevratu - Vladimir využil zradu guvernéra Bluda a zabil Jaropolka a vládol v Kyjeve.

Hneď po prevrate sa Vladimír vyhlásil za horlivého pohana, čo mu zabezpečilo podporu pohanskej časti Kyjevov, zrejme nespokojných s prokresťanskou politikou Jaropolka.

Paradoxne, práve Vladimírovi následne ruská krajina vďačila za kresťanský krst.

Knieža Vladimír pred krstom

Prvé roky svojej vlády bol Vladimír dosť skazený mladý muž. Za Vladimíra sa pohanským bohom v Rusku prinášali ľudské obete. Napríklad po víťaznom ťažení Vladimíra proti Yatvingians (oblasť budúceho Litovského kniežatstva) v roku 983 boli zabití Theodore a John, dvaja kresťanskí Varjagovia, otec a syn, ktorí sa stali prvými mučeníkmi viery na Rusi, ktorých mená sú nám známe. Chceli obetovať svojho syna pohanským bohom. Otec to, samozrejme, nedovolil a v dôsledku toho boli obaja zabití. Ale krv mučeníkov, ako to vždy bývalo v dejinách Cirkvi, len priblížila víťazstvo kresťanstva. V roku 983 Vladimír stále prinášal ľudské obete a o päť rokov neskôr prijal kresťanstvo.

Toto bola najhlbšia revolúcia v duši princa. Z pekelných priepastí sa mu podarilo povzniesť k Bohu. Toto je svätosť kniežaťa Rovných apoštolom, ktorý si uvedomil priepasť nedostatku duchovnosti, do ktorej sa pohanstvo rúti, a ktorému sa podarilo nájsť cestu von z tejto priepasti nielen obrátením sa k pravému Bohu, ale aj tým, že priviedol so sebou celý svoj ľud. Aby ste pochopili veľkosť činu svätého princa Vladimíra, musíte si uvedomiť, aký bol pred krstom. Bol v podstate bratovraždou a vykonával ľudské obete. Opilecké orgie sú pre princa a jeho oddiel bežnou zábavou. Okrem toho je známe, aký bol jeho temperament. Nepohrdol si vziať polotskú princeznú Rognedu, ktorej pred jej očami zabil otca. Tak isto sa manželka zavraždeného brata Yaropolka ocitla v háreme zhýralého pohana. Jedným slovom, Vladimír bol pred krstom veľmi krutý a hrozný človek.

Ale pohanstvo nemohlo princa uspokojiť. Extrémy pohanskej nemravnosti pravdepodobne posilnili dojem duchovnej slepej uličky. Negatívny vplyv mala dominancia pohanstva v krajine a na medzinárodné vzťahy. IN IX-X storočia Nastáva proces postupnej christianizácie krajín strednej Európy a štáty južnej a západnej Európy boli pokresťančované ešte skôr. Islam bol rozšírený medzi povolžskými Bulharmi a judaizmus medzi Chazarmi. V 10. storočí sa Rus do určitej miery ocitla v izolácii od kresťanských štátov Európy. V tomto prípade zohrali významnú úlohu medzidynastické manželstvá, ktoré zabezpečili lojalitu strán k dohode. Pri presadzovaní svojej zahraničnej politiky totiž feudálni panovníci zvyčajne uzatvárali spojenectvá s cisármi, kráľmi a kniežatami, ktorí stáli na čele susedných mocností. A ruské pohanské kniežatá a ich synovia boli zbavení možnosti oženiť sa s princeznami európskych domov, ktoré konvertovali na kresťanstvo. Okrem toho sa sťažili aj obchodné vzťahy medzi kyjevskými obchodníkmi a kresťanskými krajinami, ktorých duchovenstvo bolo nezlučiteľné s inými náboženskými systémami. A ruskí obchodníci a kniežatá sa bytostne zaujímali o obchod so západnými krajinami, kde predávali nadbytočné produkty získané od obyvateľstva (chlieb, vosk, kožušiny atď.) a dostávali tovar, ktorý sa v ich krajine nevyrábal. Pohanstvo bolo zjavnou brzdou rozvoja nového, pokrokovejšieho, aj keď krutého feudálneho systému.

No nielen a nie až tak politická kalkulácia viedla knieža pri výbere viery, ako si to historici zvyčajne predstavovali. Osobné duchovné hľadanie, samozrejme, zaujímalo kľúčové miesto v odmietnutí pohanstva zo strany kyjevského princa. Bol to veriaci človek, ktorý hľadal pravdu. A to bola hlavná vec, ktorá prinútila Vladimíra hľadať novú vieru pre seba a svoj ľud.

Voľba viery princa Vladimíra

Bolo veľa legiend o tom, ako presne bol Vladimír pokrstený a ako pokrstil svoj ľud.

Vladimíra, panovníka najväčšej európskej veľmoci, sa do svojej viery pokúšali zlákať mohamedáni aj chazari, ktorých úplne porazil jeho otec, ktorý v tom čase vlastne zostal bez štátu, ba čo viac. , predstaviteľmi Vatikánu. Je známych niekoľko veľvyslanectiev Vladimíra rozdielne krajiny. Vladimír ako politik uvažoval o spriaznení s byzantskou dynastiou, čo by znamenalo prakticky zrovnoprávniť ruské kniežatá, ak nie s rímskym basileom, tak aspoň s veľkými európskymi panovníkmi tej doby a výrazne posilniť svetovú autoritu Kyjeva. štát.

Do Vladimíra začali prichádzať veľvyslanci. Jednými z prvých boli Židia. Počas rozhovoru s nimi sa Vladimír podľa kronikára opýtal, kde je ich vlasť. Odpovedali mu: „Nemáme vlasť. Pre naše hriechy nás Boh rozptýlil." Išlo samozrejme o rozptyl Židov z Palestíny a ich rozšírenie do celého sveta. Vladimír odpovedal Židom, že nechce prijať vieru, čo by potom viedlo k strate vlasti. Princova odpoveď mala navyše dvojitý podtext: mohol znamenať nielen osud Izraela, ale aj osud Chazarov, ktorí sa stratili po tom, čo ich elita prijala judaizmus. Vladimír sa rozprával aj s moslimami, ktorí zrejme pochádzali z Bulharska z Volhy. Tu je príznačné, že princ vo svojom náboženskom hľadaní už dospel k chápaniu monoteizmu. Stále je však detsky naivný, chce nájsť ľahkú cestu k Bohu. Islam teda na začiatku zvádza zmyselného princa možnosťou polygamie a prísľubom pochybného „raja“, v ktorom sa veriacim údajne tešia hojné výhody v spoločnosti Gurias. Ako však hovorí kronikár, dočasne zvíťazila iná vášeň: keď sa Vladimír dozvedel, že Korán zakazuje konzumáciu vína, vysloví historickú frázu: „Rus má radosť z pitia“.

Je zaujímavé, že Vladimírov rozhovor so západnými kresťanmi bol oveľa kratší. Je zrejmé, že Vladimíra odpudzovala už vtedy plne sformovaná ideológia papizmu s požiadavkou vazalského podriadenia sa rímskemu veľkňazovi ako pozemskému vládcovi kresťanského sveta. Vladimír odpovedal pápežským vyslancom, že jeho predkovia neuznávajú latinskú vieru. Zdalo by sa nie úplne logické tvrdenie, ak hovoríme o o výbere novej viery. Vladimír si však zrejme pamätá, ako za Oľgy prišiel na misiu na Rus latinský biskup Adalbert, ktorého Kyjevčania čoskoro s rozhorčením vyhnali. Existuje aj niekoľko informácií o neúspešných rokovaniach s Latinmi, ktoré sa uskutočnili za Yaropolka. Pre knieža Vladimíra to pre múdru Oľgu očividne veľa znamenalo, že opustila západné kresťanstvo a prijala krst od pravoslávnych Grékov.

Filatov. Výber Vera princom Vladimírom

Vladimír sa zároveň s výberom viery neponáhľal. Najzaujímavejší moment v príbehu Rev. Nestor je rozhovor medzi princom a mníchom-filozofom, ktorý pochádzal z Byzancie. Tento nám menom neznámy misionár ukázal Vladimírovi ikonu posledného súdu a tým mu jasne ukázal kresťanskú eschatológiu a posmrtný údel hriešnikov a spravodlivých. Môžeme veriť, že táto epizóda je najživšia a najpravdivejšia v príbehu o voľbe viery. Pretože ikona je svedectvom o vtelenom Bohu, „odleskom vo farbách“. Máme pred sebou zaujímavý historický príklad toho, ako sa ikona používala na kazateľské účely. Toto je čisto ortodoxný argument z umeleckého obrazu - ikony. Vo všeobecnosti je pre pravoslávnu kultúru starovekého Ruska veľmi charakteristické, že Rusi vnímali pravoslávie skôr na úrovni umeleckého obrazu. V stredoveku Rus poznal len málo vynikajúcich teológov, no vytvoril najväčšiu ikonografiu. Knieža Vladimír získal silný emocionálny dojem z kázne gréckeho mnícha a z ikony, priaznivý, na rozdiel od iných náboženstiev. Ale stále to nebolo zďaleka konečná voľba. Princ sa to snažil urobiť premyslene a opatrne.

Vladimír potom vyslal veľvyslancov do rôznych krajín a títo veľvyslanci potvrdili jeho dojem. Kronika nám hovorí o ohromujúcom stave Vladimírových veľvyslancov po bohoslužbe v chráme Hagia Sofia v Konštantínopole. Tento príbeh je nepochybne veľmi pravdivý.

Podľa akademika D.S. Lichačeva "skúška viery neznamenala, ktorá viera je krajšia, ale ktorá viera je pravdivá. A hlavný argument pre pravdu viery, ruskí veľvyslanci vyhlasujú jej krásu. A to nie je náhodné! Je práve pre túto predstavu o nadradenosti umeleckého princípu v cirkevnom a štátnom živote prvé ruské kresťanské kniežatá s takouto usilovnosťou budovali svoje mestá, vystavovali v nich centrálne kostoly.“

Avšak aj po pozitívnej odpovedi veľvyslancov, ktorá sa zhodovala s vlastnou reakciou Vladimíra na pravoslávie, sa Vladimír stále neponáhľa s krstom. Dôvodom je s najväčšou pravdepodobnosťou zložitý politický vzťah medzi Ruskom a Byzanciou. Ale je to ako vonkajší náčrt udalostí, za ktorými je akýsi gigantický duchovný boj o dušu samotného princa, o osud jeho štátu. Preto bol proces Vladimírovej konverzie veľmi ťažký. Premena divokého barbara, ktorý prinášal ľudské obete, na krotkého baránka, svätca, si samozrejme vyžadovala zvláštne okolnosti, zvláštnu Božiu Prozreteľnosť. Udalosti, ktoré nakoniec viedli ku krstu Vladimíra a potom aj Rusa, sa vyvíjali postupne.

Krst princa Vladimíra

Byzantskí cisári, bratia-spoluvládcovia z macedónskej dynastie Vasilij II., bulharský zabijak a Konštantín VIII., boli veľmi znepokojení. ťažké obdobie. V ríši vznikla vzbura, ktorá ich prinútila obrátiť sa na Vladimíra o vojenskú pomoc. Vladimír prisľúbil podporu, ale pod podmienkou, že mu Vasilij II. a Konštantín VIII. dajú za manželku svoju sestru Annu. Drzosť bola v tom čase nevídaná. Nebolo zvykom, aby sa byzantské princezné vydávali za „opovrhnutiahodných“ cudzincov. Okrem toho bol Vladimír pohan. Beznádejnosť situácie však prinútila cisárov k zmiereniu. Nositelia koruny súhlasili so sobášom, ak ruský princ prijal krst a oženil sa s ňou podľa kresťanského obradu.

Ruská čata 6 tisíc vojakov sa postavila na obranu Konštantínopolu a v apríli 988 porazila uzurpátora Vardu Phokasa, ktorý hrozil zvrhnutím legitímnych cisárov z trónu.

Vladimír výmenou za vojenské služby požiadal o ruku byzantskej princeznej, no bol odmietnutý. Možno zohrala úlohu zlá povesť pohanského princa, nemorálneho barbara. Najdôležitejšie však bolo, že Vladimír, napriek všetkej svojej už plne sformovanej túžbe po kresťanstve, nebol dovtedy pokrstený. Okrem toho byzantskí cisári snívali o tom, že nájdu pre svoju sestru oveľa lepšie miesto. A byzantskú princeznú – modrookú a urastenú krásku – si nahovárali odkiaľkoľvek.

Vladimir, pobúrený prefíkanosťou cisárov, podozrieva Vasilija II. a jeho brata, že si Annu za seba nechcú vziať, rozhodne sa konať silou.Ide do vojny proti Grékom, teraz má na to zámienku: cisári ho oklamali a nedali Annu za manželku. Po dlhom obliehaní sa princ zmocňuje krymskej základne Byzancie - starovekého Chersonese, Rusmi nazývaného Korsun (dnes je súčasťou mesta Sevastopoľ). Vladimír požaduje Annu za manželku výmenou za návrat Chersonesa do Byzancie.

Svadobná flotila dorazila do Chersonesos. Anna prišla na dvoch galérach s kňazmi, ikonou Matky Božej v gréckom písme, mnohými svätými relikviami a inými svätyňami. Ale napriek splnenej požiadavke Vladimír stále odďaľoval krst. Potom bol zásah Božej prozreteľnosti nevyhnutný: keď princezná Anna už dorazila do Chersonesusu a Vladimír oslavoval víťazstvo, nastal zázrak napomenutia - Vladimír oslepol. A Anna poslala svojmu ženíchovi, aby povedal: "Ak nie si pokrstený, nevyhneš sa svojej chorobe."

Čoskoro v hlavnom chráme Chersonesos - v kostole sv. Bazila - kňazi z Konštantínopolu po vyhlásení pokrstili kyjevského veľkovojvodu a pomenovali ho kresťanské meno- Bazil na pamiatku veľkého arcibiskupa Cézarey z Kappadokie. Potom sa stal zázrak - Vladimír dostal zrak. Dostal svoj zrak fyzicky i duchovne. A dielo jeho obrátenia sa napokon neuskutočnilo ľudskou múdrosťou, ale mocou Ducha Svätého. Možno preto na svadbu s Annou vyšiel z krstiteľnice k oltáru úplne iný človek, ako neskôr vidíme sv. Vladimíra, ktorý si nezachoval nič zo svojho niekdajšieho pohanského vzhľadu.

V. Vasnetsov. "Krst princa Vladimíra"

Krutý a v pohanstve pomstychtivý Vladimír sa po krste stal vzorom miernosti a lásky. Nechcel trestať ani zločincov a jeho rozprávková štedrosť zasiahla srdcia obyčajných ľudí. Samotná kronika nie bez prekvapenia uvádza, že Vladimír prikázal každému žobrákovi a úbohému, aby prišiel na kniežací dvor a zobral si, čo potrebuje - peniaze, jedlo, pitie... A pre tých, ktorí sami prísť nemôžu, doručiť všetko, čo potrebujú. ulice, pýtajúc sa obyvateľov mesta na chorých, starých a nevládnych. Vladimír robil takéto almužny nielen na kniežacom dvore alebo v Kyjeve, ale v celej ruskej krajine, v celom štáte.

Krst kniežaťa Vladimíra, ďalšia christianizácia Rusi a príbuzenstvo panovníckeho rodu s byzantským dvorom zaviedli Rusa do rodiny európskych národov za úplne rovnocenných podmienok. Syn Vladimíra Svyatoslavicha, Svyatopolk, sa oženil s dcérou poľského kráľa Boleslava Chrabrého. Vladimírova dcéra Mária Dobrogneva bola vydatá za poľského kniežaťa Kazimíra I. Dcéra Jaroslava Múdreho Alžbeta sa vydala za nórskeho kráľa Harolda Smelého, ktorý sa o jej ruku uchádzal už niekoľko rokov. Ďalšia Jaroslavova dcéra Anna bola francúzskou kráľovnou, po smrti manžela Henricha I. zostala vdovou. Tretia Jaroslavova dcéra Anastázia bola vydatá za uhorského kráľa Ondreja I. Dalo by sa vypisovať ešte dlho. rodinné väzby ruských kniežat 11.-12. storočia podľa Svedčia o obrovskej prestíži Rusi medzi všetkými národmi Európy.

Krst Kyjevčanov

Prvým krokom svätého Vladimíra bol krst obyvateľov Kyjeva, ktorý sa, ako sa väčšina bádateľov domnieva, uskutočnil 1. augusta 988, krátko po Vladimírovom návrate z ťaženia proti Chersonesusu. V Chráme Vasilija Blaženého boli pokrstení Vladimírovi príbuzní, teda exmanželky, synovia a ďalší, jeho najbližší poradcovia a ďalší Vladimírovi blízki. Tento pôvodne drevený kostol bol jedným z prvých, ktorý postavil knieža Rovní apoštolom v Kyjeve. Bol zasvätený v mene svätého Bazila Veľkého, ktorého meno prijal svätý Vladimír pri krste. Tento chrám postavili na mieste niekdajšieho Perúnovho chrámu, ktorý bol nedávno na príkaz princa ozdobený novou modlou. Teraz bola modla zvrhnutá a hanebne, so symbolickým bitím, odvlečená na breh Dnepra a spustená po prúde. Okrem toho princ nariadil, aby bola pohanská ohavnosť eskortovaná až k perejám a odtlačila modlu od brehu pomocou tyčí. Je jasné, že v mysliach novopokrsteného princa bol idol priamo spojený s nádobou démonov.Zvyšných desaťtisíc ľudí bolo pokrstených vo vodách Dnepra.

výtvarníčka Elena Dovedová. Zvrhnutie Perúna

Pre Vladimíra bol krst ruskej krajiny prvoradou záležitosťou národného významu. Iba v Kyjeve postavil Vladimír sám dva kostoly a dal desatinu všetkých kniežacích príjmov na údržbu jedného z nich. Už na konci Vladimírovej vlády bolo v starovekom ruskom hlavnom meste viac ako 100 kostolov.

Pretože v kyjevských krajinách, na juhu a juhozápade Ruska, ľudia poznali kresťanstvo ešte pred Vladimírom a ľahko prijali krst. Na ruskom severe to tak nebolo. Pohanské presvedčenia tam boli silné.

Krst iných ruských krajín

Často počujeme, že knieža Vladimír pokrstil Rusa násilím, čo znamená, že nemožno povedať, že pravoslávie je slobodnou voľbou ruského ľudu. Treba poznamenať, že všetky obvinenia z núteného krstu sa v skutočnosti týkajú jednej epizódy - krstu Novgorodu. Informácie o tom sú obsiahnuté iba v kronike Joachima. Tento zdroj je dosť neskorý a množstvo bádateľov má pochybnosti o jeho pravosti. Obsahuje však jedinečné informácie, a preto je zaujímavý pre historikov. Podľa tejto kroniky poslal knieža Vladimír svojho strýka Dobryňu do Novgorodu, aby pokrstil novgorodskú zem. Stretol sa s odporom, ale napriek tomu dosiahol svoj cieľ: v dôsledku vojenskej operácie sa Novgorodčania vzdali a požiadali o krst. Je tu jeden zaujímavý bod – táto kronika spomína novgorodský kostol Premenenia Pána, okolo ktorého sa rozvinula kresťanská farnosť. To znamená, že sa ukázalo, že ešte pred masovým krstom Novgorodčanov už v meste boli kresťania, boli tam pravoslávne kostoly. Ak teda vôbec veríte Joachimskej kronike, potom musíte uznať, že kázanie pravoslávia nebolo pre Novgorod niečím úplne novým, keďže už existovala pôda na prijatie novej viery.

Východní Slovania vo všeobecnosti prijali krst celkom ľahko, pretože... pôda na to bola už dávno pripravená. Je pravda, že je známych niekoľko prípadov, ktoré neskôr dostali názov „vzbura mágov“ (v roku 1024 v Suzdale, na prelome 60-70-tych rokov 11. storočia v Novgorode a v Jaroslavli), ale všetky tieto prípady boli napr. hovoria „spot“ a vôbec to neboli ľudové nepokoje.

Keď v kronike čítame, že v Novgorode použili vyslanci kyjevského kniežaťa pri krste vojenskú silu, stačí porovnať túto epizódu christianizácie Ruska s tým, čo sa dialo v západnej Európe, aby sme pochopili: pre Rus násilie voči Novgorodčanom je výnimkou, úplne atypickým prípadom, pričom pre západnú cirkev sú takéto metódy už dlhé stáročia takmer tradičné. Navyše, dôvod odporu Novgorodčanov voči krstu bol politický.

O šírenie a etablovanie kresťanstva v oblastiach pod ich kontrolou sa horlivo starali aj synovia kniežaťa Vladimíra, ktorým rozdával kniežacie apanáže. Takže v 10. storočí sa okrem Kyjeva, Novgorodu a Rostova kresťanská viera kázala aj v Polotsku, Lucku, Smolensku, Pskove a ďalších mestách starovekého Ruska. A tak vďaka úsiliu veľkých kniežacích autorít a statočnosti pravoslávnych pastierov už koncom 11. storočia dominovalo kresťanstvo v celej ruskej krajine.

Na pevnejšie osvojenie si novej kresťanskej viery Vladimír otvoril školy najskôr v Kyjeve a potom v ďalších mestách. Princ nariadil naverbovať deti bojarov, aby ich naučili čítať a písať. Kronikár hovorí, že matky, ktoré posielali svoje deti do doteraz neznámych škôl, za nimi plakali ako po smrti.

Vladimírov syn, Jaroslav Múdry, pokračoval v práci svojho otca a nariadil otvorenie škôl pre obyčajných ľudí pri kostoloch. Založil aj veľkú verejnú knižnicu v Kyjeve, ktorú mohol využívať ktokoľvek.

Hlavné sily vedcov, spisovateľov a umelcov tej doby sa sústreďovali v rýchlo vznikajúcich kláštoroch. Cirkevní pisári, architekti a maliari ikon pochádzali z Byzancie a iných krajín a odovzdávali tajomstvá svojho remesla Rusom. Čoskoro ruskí majstri nezávisle postavili kostoly, maľovali fresky a ikony, ktoré potešili cudzincov a vstúpili do zlatého fondu svetovej kultúry. Tak Rusom, ako všetkým európskym národom, priniesla kresťanská cirkev prvé písmo, kultúru a osvietenie.

Nedá sa však povedať, že s príchodom kresťanstva pohanstvo navždy zmizlo. Notoricky známa „ľudová kultúra“, ktorá existovala mnoho storočí paralelne s kresťanstvom, absorbovala mnohé pohanské prvky. Aj v našej dobe sa niekedy objavujú tieto pohanské prvky.

Význam prijatia kresťanstva pre Rusko

Sergey Belozersky (Rádio Radonezh)

"Krst Ruska je znakom toho, že existencia Ruska je vôľou Božou. V rámci Božieho plánu s dejinami ľudstva nie je Rusko náhodou, Rusko je Bohom milované, ocenené veľkými darmi, povolané ku konkrétnemu služby.

Krst Ruska výrazne ovplyvnil štát a politickú prax Kyjevskej Rusi. Pravoslávie vlastne formovalo ruskú štátnosť. Prevzatie byzantskej tradície predurčilo celý nasledujúci vývoj – politiku, ekonomiku a najmä kultúru.

A naša budúcnosť je možná len v pravoslávnej viere; pokusy o prerušenie vzťahov s ňou sú pokusmi o zničenie našej krajiny. Tieto pokusy môžu pochádzať z úprimného nedorozumenia alebo z vedomého nepriateľstva – ale vedú práve k zničeniu krajiny. Keď televízny moderátor Vladimir Pozner hovorí o prijatí pravoslávia ako o „najväčšej tragédii pre Rusko“, nehovorí len niečo ignorantské, hovorí veľmi jedovatú vec; tí, ktorí mu veria, sa odstrihnú od svojej krajiny a od svojho ľudu.

Ako poznamenáva množstvo ľudí – veriaci i neveriaci, kňazi i psychológovia – človek potrebuje zmysel, uvedomenie si svojho života, svojich cieľov, nádejí a povinností. Toto je naša povaha - človek, ktorý má „prečo“ žiť, dokáže vydržať akékoľvek „ako“; človek, ktorý nemá čo robiť, balansuje na hranici samovraždy. Platí to aj o spoločnosti – spoločnosť, ktorá nevidí zmysel vo svojej existencii, je odsúdená na rozpad. Spoločnosť, v ktorej sa každý snaží uspokojiť len svoje potreby, spoločnosť, v ktorej ľudia nemajú spoločnú históriu, spoločné hodnoty a spoločné svätyne, je umierajúca spoločnosť. Spoločnosť, ktorá verila, že jej vznik bol „najväčším nešťastím“, je otrávená na smrť.

Potom naši predkovia čelili voľbe medzi rôznymi vierovyznaniami – z ktorých každá ponúkala svoje vlastné odpovede týkajúce sa miesta človeka vo svete, jeho zodpovednosti voči blížnym, jeho nádeje na večnú spásu. Teraz si nevyberáme medzi rôznymi vierami, ale medzi pravou vierou a prázdnotou, ničím, úplným rozpadom."

Materiál pripravil Sergey SHULYAK

pre Chrám Životodarná Trojica na Vorobyovy Gory

Pred 1020 rokmi, 12. mája 996, bol v Kyjeve vysvätený kostol desiatkov. Prvý kamenný chrám starovekej Rusi, postavený Svätý rovný apoštolom knieža Vladimír. Toto je úctyhodný a povznášajúci dátum – pri tejto príležitosti by sa pravdepodobne mali očakávať rozsiahle oslavy. Alebo nie?

Pravdepodobne nie. A dôvod je jednoduchý. Samotná existencia cirkvi desiatkov je pre mnohých, pre mnohých mimoriadne nepohodlná. V prvom rade pre tých, ktorí stále zdieľajú ustálenú verziu krstu Rus. Pozná ju snáď každý. Tu princ Vladimír, ktorý si zvolil novú vieru, prijíma veľvyslancov z radov byzantských pravoslávnych kresťanov, rímskokatolíkov, moslimov a židov. Prikláňa sa teda ku gréckej verzii. Svoju vieru však nechce len tak zmeniť a dostane krst, niečo ako trofej. Na začiatok si vezme jedno z najdôležitejších miest Byzancie, Korsun (Chersonese). Potom prinúti bratov cisárov Vasilij A Konštantín, vydávajú sa za svoju sestru Anna, hroziac inak dobytím samotného Konštantínopolu. Prijíma súhlas. A až potom prijíma krst. Samozrejme, z rúk gréckych duchovných. A všetkých Rusov nakloní ku krstu. Stalo sa to v roku 988.

"Prví kresťania v Kyjeve." V. G. Perov, 1880. Obraz ilustruje tajné stretnutia kresťanov v pohanskom Kyjeve. Zdroj: Public Domain

Slová nesprávneho systému

Tenký, zaujímavý, krásny príbeh. Ale bohužiaľ to nie je potvrdené. V každom prípade byzantské zdroje nijako nezaznamenali akt krstu Rusa za Vladimíra. Vôbec. Akoby vôbec neexistoval.

Existuje zaujímavý postreh, ktorý viac ako raz zaznamenali vedci aj tí, ktorí sa jednoducho zaujímajú o históriu Cirkvi. Teoreticky malo prísť prijatie kresťanstva z rúk gréckych duchovných kompletné balenie. Zahŕňa kánon, rituály a terminológiu. A s tým druhým máme evidentné problémy. Veľká časť domácich cirkevných pojmov, a to základných, má od gréčtiny extrémne ďaleko. Má však veľmi blízko k západnej tradícii. Pre tých, ktorí pochybujú, môžeme uviesť niekoľko najzrejmejších príkladov. Offhand:

cirkvi

Rus' - kostoly
Gréci – Ecclesia
Západ - Cyrica

"Krst princa Vladimíra." Freska od V. M. Vasnetsova v Kyjevskej Vladimirskej katedrále. Koniec 80. rokov 19. storočia. Zdroj: Public Domain

Kríž

Rus' - Kríž
Gréci - Stavros
Západ – Crux

Kňaz

Rus - Pop
Gréci – Kňaz
Západ – pápež

Oltár

Rus' - Oltár
Gréci - Bomos
Západ - Altárium

Pohanský

Rus - Pogany
Gréci - Ethnikos
Západ - Paganus

Nesprávny krst?

V podstate sú to len kvety. Bobule začínajú, keď pochopíte, čo sa dialo v cirkevných záležitostiach Ruska pol storočia po tak známom dátume krstu - 988.

Prílet do Ruska Metropolita Theopept. Grék postavený na čelo ruského metropolitátu konštantínopolským patriarchom. 1037 Prvá vec, ktorú Theopempt urobí, je znovu zasvätiť práve túto cirkev desiatkov. Hlavný chrám Rus. katedrála. Pochovali tam samotného Vladimíra a jeho manželku Annu. Tam boli prenesené relikvie Princezná Oľga- prvý z ruských panovníkov, ktorý bol pokrstený. Inými slovami, kostol desiatkov je centrom svätosti celej ruskej krajiny.

A zrazu ju grécky metropolita znovu vysvätí. To je povolené len v dvoch prípadoch. Buď bol chrám znesvätený, alebo bol pôvodne vysvätený akosi nesprávne. O znesvätení sa však nič nevie.

Mimochodom, grécka cirkev počas svojej viac ako bohatej cirkevnej histórie nepoznala cirkevné desiatky ako zákonom schválenú prax. A v Rusi – zrazu – celok katedrála, žijúci podľa zásad desiatkov. A tieto zásady stanovil sám knieža Vladimír.

Ešte jednu vec povedať. Kanonizácia kniežaťa Vladimíra prebehla pomerne neskoro. 400 rokov po tom, čo pokrstil Rus. Konštantínopol sa postavil proti osláveniu Vladimíra ako svätca najvehementnejšie zo všetkých.

Príchod biskupa do Kyjeva. Rytina F. A. Bruniho, 1839 Zdroj: Public Domain

Rím - nie!

Tí, ktorí sa rozhodnú, že Rus bol pôvodne pokrstený rímskymi misionármi, by sa však vôbec nemali radovať. Po prvé, rímske kroniky tiež nič nehovoria a nevedia, že práve tento krst sa konal za Vladimíra. Jediná misia pápežských kazateľov na Rus sa uskutočnila v rokoch 961-962 za Vladimírovej starej mamy, princeznej Oľgy. A skončilo sa to slzami. biskupa Adalberta Zostal som v Kyjeve za nič. Odišiel potupený: „Adalbert, vysvätený za biskupa pre Rusov, nič sa mu nepodarilo, pre čo bol poslaný, a vidiac svoju prácu márne, vrátil sa späť. Niektorí z jeho spoločníkov boli zabití a on sám sotva ušiel."

A tu vzniká paradox. Knieža Vladimír bol pokrstený. je to fakt. Nútil k tomu aj svojich poddaných. Toto je ďalší fakt. Ani Rím, ani Konštantínopol o tom nič nevedia ani nehovoria. To je tiež fakt.

Napriek tomu je kostol desiatkov postavený a zasvätený. Služby prebiehajú. Pri bohoslužbách a cirkevnom používaní sú výrazy čiastočne grécke, čiastočne nemecko-rímske a západné. Manželka princa Vladimíra, grécka princezná Anna, na tom vo všeobecnosti nevidí nič zlé. To isté platí pre duchovenstvo. No po polstoročí celý tento dobre fungujúci systém začína haprovať. Cirkev desiatkov sa znovu posväcuje. A ako alternatívu stavajú Katedrálu sv. Sofie. Dve centrá svätosti začínajú vzrušujúcu hru „kto je tu dôležitejší“. Synovia kniežaťa Vladimíra, mučeníci Boris A Gleb, síce s ťažkosťami, ale kanonizovaný. No samotnému krstiteľovi Rusovi sa tejto pocty ešte nedostalo. čo urobil zle? Prečo noví grécki metropoliti opravujú systém, ktorý vybudoval, po svojom?

Ruiny kostola desiatkov na kresbe z roku 1826 (niekedy označované ako kópia diela A. van Westerfelda, ktorú historici spochybňujú).