Senovės slavų vediniai ritualai. Pagoniškos apeigos ir ritualai

Ar norite, kad slaviški burtai amžiams pakeistų jūsų gyvenimą į gerąją pusę? Norėdami tai padaryti, turite suprasti, kaip jie veikia. Tai magiška senovės slavų technika, apie kurią bus kalbama šiame straipsnyje.

KONSPIRACIJA

Sąmokslai – tai smulkūs folkloro tekstai, kurių pagalba žmonės produktyviuose, apsauginiuose, gydomuosiuose ir kituose ritualuose bando pasiekti tai, ko nori. Jie išsiskiria semantikos, kalbos ir struktūros originalumu. Sąmokslų vykdymas yra grynai asmeninio pobūdžio. Funkciniu ir žanriniu požiūriu jie artimi liaudies maldoms ir burtams.

Atlikimo technika

Slavų sąmokslai pirmiausia ištariami garsiai, o paskui – šnabždesiais (ypač gydomieji). Yra žinoma praktika, kai gydomieji burtai atliekami naudojant „gerklės dainavimo“ techniką, kurią dažniausiai naudoja šamanai. Šios technikos šalininkai tvirtina, kad dieviškosios galios pagauna būtent tokį žmogaus balso toną.

Šiauriniuose papročiuose praktikuojamas burtų „dainavimo“ įgūdis. Štai kodėl runų rašymo šamanai turėjo turėti skambų balsą, išvystytą klausą ir raginimo talentą. Pastaroji nėra susijusi su oratoriškumu, o yra neatsiejama charizmos, natūralaus žavesio ir magnetizmo dalis.

Senovės slavų sąmokslai garsėja prakeikimo (Magia Maleficio) tradicijomis, kurios balsu rodo tam tikrą grėsmingą toną, išskiriantį magą iš kitų. Šis garsas panašus į disonansą ir užkimimą kaukimą, sukeliantį jį girdintiems emocinės depresijos jausmą ir didelį diskomfortą.

Kosmogonija ir kosmologija

Paprastai slavų sąmokslai atkuria archajiško Visatos atkūrimo komponentus, įskaitant kosmogoninių ir kosmologinių idėjų detales - dangaus pasaulio centrą ir jo ašį, horizontalųjį ir vertikalųjį visatos modelį, žemės skliautą viduryje. jūros, pomėnulio medžio ir dangaus kūnų, gamtos atgimimo ir nykimo motyvai ir pan. Be to, jie atkuria legendų elementus - jūrų karalių, gyvatę, įasmenintus žemesniųjų ir aukščiausi pasauliai, taip pat idėjos apie žmogų kaip mikrokosmosą (ligą, kaip kosminę nelaimę ir išgydymą, kaip tvarkos atkūrimą žemiškajame slėnyje), apie jo fiziologiją ir kūno substanciją, apie jo ryšius su kitomis būtybėmis, smulkmenas ir dar daugiau. .

Slavų sąmokslai taip pat rodo pagrindinius senovės mitologinių ir tikrų krikščioniškų Visatos modelių propagavimo bruožus.

pagonybė

Slavų pagonybė – tai ikikrikščioniškų sampratų apie žmogų ir dangiškąjį pasaulį sistema, pagrįsta magija ir legendomis. Ji rekonstruota pagal slavų kalbą, ritualus, tautosaką, tikėjimus ir papročius. Tokia pagonybė gali būti suvokiama ne tik kaip istorinis protoslavų pasaulėžiūros tarpsnis prieš jiems priėmus krikščionybę, bet ir kaip ypatingas civilizacinis modelis, kurio formos, mechanizmai ir semantinės kategorijos išliko ir įsitvirtinus stačiatikybei.

Vestuvių ceremonijos ir papročiai

Slavų ritualus ir sąmokslus naudojo įvairios gentys. Vestuvių papročiai skyrėsi priklausomai nuo santuokos tipo. Pagoniška slavų santuoka kartais gali būti poligamiška. Istorija tarp slavų genčių išskiria du santuokos ir vestuvių ritualus, kurie simboliškai vadinami „matriarchalinėmis“ ir „patriarchalinėmis“.

Patriarchalinė santuoka

Slavų sąmokslai jaudina daugelio žmonių protus. Dar VI amžiuje Bizantijos rašytojas Mauricijus aprašė laukymių papročius. Jis teigė, kad jų moterų padorumas buvo aukščiausio lygio. Jo raštuose rašoma, kad dauguma žmonų vyro mirtį laikė savo tikslu ir savo noru pasmaugė save, nenorėdamos visą likusį gyvenimą likti našle.

Rusijos varangai pasižymėjo poligamija ir patriarchalinėmis santuokomis. IN Senovės Rusija Jie imdavo mokestį už nuotaką, kuris buvo vadinamas „veno“. Vestuvių ceremonija buvo vadinama „jaunikio batų nuėmimu“. Kronikos rodo, kad nuotaka visada buvo „atnešta“.

Matriarchalinė santuoka

Daugiausia informacijos apie ikikrikščioniškus papročius ir ritualus galima pasisemti iš bažnyčios nurodymų, nukreiptų prieš pagonybę. Sakoma, kad per vestuves stabmeldžiai nuvesdavo nuotaką prie upės, išgerdavo taurę demonų garbei, o paskui įmesdavo į vandenį diržus ir žiedus. O šiuose kūriniuose sakoma, kad pagonys uošvių ir tėčių akivaizdoje vartojo necenzūrinius žodžius, jie nevesdavo vestuvių, nes žaidimuose pasiimdavo jaunas moteris, su jais sąmokslaudami. Labai dažnai šie žmonės turėjo dvi ar tris žmonas.

Santuokos prie vandens (šulinio, ežero) tradiciją patvirtina vėlesni etnografiniai faktai – liaudies tikėjimai ir ritualas, kuris po Nikono reformų buvo atkurtas tarp kai kurių sentikių.

Falinis ritualas

Visiškai aišku, kad Senovės Rusijoje tikrai buvo tam tikras falinis vestuvių ritualas. Be jokios abejonės, falas buvo naudojamas kaip raganos ženklas: jis turėjo suteikti vaisingumo žemei ir vaisingumo jaunavedžiams. Šios moralės faktus patvirtina ir archeologija – iš medžio išdrožtos vyriškos dorybės ne kartą buvo aptiktos senovės Rusijos kaimuose.

Reikia manyti, kad senosios rusų (ir, ko gero, slavų) vestuves lydėjo daugybė seksualumo apraiškų, kurių pagalba buvo bandoma paskatinti vaisingumą ir vaisingumą. Yra žinomas beržo tošies laiškas iš Novgorodo, kuriame piršlys apie santuoką skelbia savotiškais įžeidžiančiais žodžiais: galbūt jie siejami su Motinos Žemės, su kuria buvo lyginama nuotaka, kultu. Tame pačiame dokumente minimas senas (XII a.) vestuvių ceremonijos „traukinys“.

Slavų santuokose neįprasti seksualumo požymiai iki šiol buvo išsaugoti kaip „gėdingi“ dalykai. Matyt, rusiško keiksmažodžio šaknys yra mitologiniame archajiškame sluoksnyje ir nuo seno yra ritualas.

Slaviškų meilės burtų buvo aptikta ir tarp Novgorodo beržo žievės raidžių: jų pagalba jaunuoliai ir moterys bandė patraukti savo išrinktojo dėmesį. Tokiu būdu jie bandė pakeisti savo likimą.

Taisyklės

Slaviškas maldas ir burtus mūsų protėviai naudojo prieš šimtus metų. Jau tais laikais buvo žinoma žodžio galia ir galia, o magiški ritualai buvo nuolatiniai žmonių palydovai. Praėjo daug metų, tačiau mūsų protėvių burtai ir maldos populiarūs ir šiandien. Daugelis žmonių mano, kad jie yra labai veiksmingi ir galingi. Juk šimtmečių patirtis padėjo kiek įmanoma patobulinti ritualus.

Slavų magija ir sąmokslai buvo labai populiarūs tarp vyrų ir moterų. Jie gana dažnai kreipdavosi į juos pagalbos. Įvairios maldos buvo nukreiptos į pergalę mūšyje, abipusę meilę, pritraukti sėkmę, sėkmingą prekybą, gerą derlių, gera sveikata ir kitose gyvenimo srityse.

Žinoma, Slavų ritualai o sąmokslai suponavo pagrindines taisykles: prieš atliekant bet kokį ritualą, porą dienų reikėjo laikytis griežto pasninko. Asmuo turėjo atsisakyti alkoholio mėsos patiekalai ir tabakas.

Yra žinoma, kad senovės slavų burtai skaitomi pašnibždomis, kad niekas negirdėtų teksto, nes tai gali neigiamai paveikti ceremonijos efektyvumą. Ritualą atlikti galėjo tik visiškai sveikas žmogus. Buvo tikima, kad peršalęs atlikėjas užburia, gali dar labiau susirgti. Natūralu, kad šiuo atveju galite pamiršti apie ritualo efektyvumą.

Slavai daug dėmesio skyrė mago dantų būklei. Jei jam trūko dviejų priekinių dantų, sakydavo, kad jis negali daryti stiprių burtų ir užkeikimų. Kai kam nors buvo atliktas ritualas, buvo draudžiama priimti mokėjimą pinigais. Paprastai slavai maistą naudojo kaip padėkos formą, kuri buvo suteikta iš širdies po stebuklingi žodžiai pradėjo veikti. Penktadienį, antradienį ir trečiadienį buvo skaitomos slaviškos maldos ir pozityvios orientacijos sąmokslai. Šios dienos buvo laikomos lengvomis.

Senovės slavų sąmokslai su neigiama žinia visada buvo kylantys pirmadieniais ir penktadieniais. Asmuo, atlikęs tokius ritualus, turėjo be samprotavimo tikėti raganavimo veiksmingumu ir savo jėgomis. Slavai tikėjo burtų galia ir raganavo įvairiose situacijose. Jiems maldos ir burtai buvo produktyvus būdas paveikti savo asmeninį gyvenimą, gentainius ir savo veiklos rezultatus.

Ritualas sveikatai

Panagrinėkime gerai žinomus slavų sąmokslus. Jų pagalba gauta apsauga nekelia abejonių. Ritualas sveikatai yra magiškas sąmokslas veiksmingomis priemonėmis nuo įvairių negalavimų ir apskritai prastos sveikatos. Senovės slavai šią maldą naudojo kovojant su įvairiomis ligomis. Jie perskaitė tai pašnibždomis: „Toli tolumoje, saloje už jūros, guli baltas akmuo. Prie degaus akmens stovi vyras, trijų sūnų tėvas, visų valdovas. Jis išsiima savo aštrų peilį ir juo pašalina visus negalavimus, sausumą ir skausmus. Taigi tegul nupjauna nuo (žmogaus vardo) visus negalavimus ir ligas, pasodina jį po akmeniu ir užrakina. Jis išmes raktą į jūrą amžinai ir amžinai. Mano žodžiai stiprūs, tik tie, kurie dantimis kramto akmenį, gali juos įveikti. Tebūnie!" Slavų maldos už sveikatą skaitomos septynias dienas. Negalima praleisti nė dienos. Paprastai žmogus pradeda sveikti po dviejų raganavimo užsiėmimų.

Malda už laimę

Slavų kalba žmonių gyvenimui atnešė laimę ir gerovę. Jei piktas likimas persekiojo žmogų, jis griebėsi burtų, kad ištaisytų situaciją. Ši maldos tarnyba yra veiksminga, jei jos žodžiai sakomi auštant: „O tu, o tu, tyriausia Motina, Motina Lada! Nepalikite mūsų, nepalikite mūsų be meilės ir laimės! Atsiųsk mums savo malonę, kai mes tave šloviname ir gerbiame! Tebūnie taip, tebūnie, tebūnie taip, kol mus šviečia saulė, Yarilo! Šis tekstas skaitomas septynis kartus iš eilės. Jei nelaimės ir bėdos neišnyksta, po keturiolikos dienų galite pakartoti ritualą.

Burtai stipriam kūdikiui

Gimimui labai dažnai buvo naudojami slaviški ritualai, sąmokslai ir būrimai sveiki kūdikiai. Naujos sielos gimimas visada buvo laikomas kone magišku procesu. Todėl už stipraus kūdikio gimimą šiandien skaitoma malda: „Sesuo, sesuo, mama Rožanitsa, išgirsk mūsų maldas, mūsų žodžius. Priimkite dovanas be kraujo ir dovanokite gimdančiai moteriai sveiką palikuonį (moters vardas). Kad mūsų šeimos gija niekada nenutrūktų. Giedame tavo šlovę ir kviečiame į dvarą. Iš rato į ratą, dabar ir visada! Tebūnie taip!"

Ši malda turi būti kartojama tris kartus. Šis ritualas padeda moteriai pagimdyti stiprų vaiką ir pagreitina gimdymą.

Malda už nemigą

Burtais ir burtais buvo gydoma nemiga, kuri buvo laikoma sunkia liga. Vidurnaktį žmogui, turinčiam problemų su miegu, uždėjus ranką ant galvos buvo skaitoma malda: „Knock-bak, ateis miegas, o ligos praeis. Ramiai pailsėti – svajoti. Atsikratykite minčių ir eikite pro šalį! Saldžiai ilsėkitės – būkite sveiki! Miegok (asmens vardas)!

Burtos žodžiai buvo kartojami tris kartus, po to žmogus užmigo.

Namų amuletas

Net tarp senovės slavų savo namų apsauga buvo laikoma pagrindine veikla. Ir jau tais laikais buvo daugybė įvairių sąmokslų ir maldų, skirtų apsaugoti namus. Pranešimai Domovojui buvo laikomi veiksmingiausiais. Žmonės manė, kad jei jam patiks, jis tikrai saugos jų namus. Vakare buvo perskaitytas šis sąmokslas: „Brownie, seneli, nemiegok, stebėk namus, kad pikti žmonės jų išvengtų, vagys bėga toli! Patruliuokite ir viską saugokite!

Šie žodžiai buvo kartojami tris kartus, o po to Domovojui visada buvo suteiktas skanėstas, kad jį nuramintų.

Ritualas, skirtas apsaugoti kario gyvybę

O kaip dėl kovotojų sąmokslo? Amuletas, skirtas išsaugoti kario gyvybę, turi tokias eilutes: „Tu, broli, kalpininkas! Pats tu alavas, o tavo vaškuota širdis, tavo molinės kojos, nuo žemės iki dangaus, nekandk manęs, šuo - atšildyk! Mes abu iš žemės! Jei žiūrėsiu į tave savo brolio akimis, tavo vaškinė širdis manęs bijo, o tavo kojos pasileis. Jūs neturite pradurti mano krūtinės, nereikia arti žemės, nereikia pjaustyti galvų, bet turite išgąsdinti muses. Na, arkite žemę ir pamatuokite tuštumos ir oro erdvės giraites!

Magi

Nuo neatmenamų laikų slavai naudojo burtus ir ritualus, kurių kai kurių mes niekada negalėsime atgaminti. Bet mes žinome tuos sąmokslus, kuriuos žmonės įsiminė ir perpasakojo vieni kitiems. Jie veiksmingi, galingi, dera su gamtos jėgomis, nes iš ten energijos gaudavo mūsų protėviai. Užkerėti meilę, rasti tai, kas prarasta, atskleisti melagį, pritraukti turtus - visa tai ir dar daugiau įmanoma, jei teisingai pritaikysite senąją rusų raganavimą.

Šiandien kai kuriose parduotuvėse parduodama slavų burtų knyga. Būtent jame aprašoma magija, kuri atsidavė bendravimui su dvasiomis ir darbui su gamtos jėgomis. Yra žinoma, kad stiprūs sąmokslai turi būti tariami išmintingai, nes juose yra didžiulė galia, kurią galima pažaboti. Jei pasinaudosite magiška savo protėvių patirtimi, jums gali būti atskleista tiesa.

Istorija tyli apie tai, kad slavai naudojo galingus burtus. Anksčiau buvo stiprūs magai – ateities pranašai. Jie meldėsi savo dievams, aukojo kraują, mokėjo suvaldyti gamtos jėgas. Jų būrimas buvo pagrįstas slaptais ritualais. Magai gyveno toli nuo žmonių gyvenviečių, nes juos trikdė pasaulio šurmulys.

Iš kur jie pasisėmė jėgų? Saulės energija laikoma galingiausia iš natūralios energijos. Šiai žvaigždei buvo aukojamos aukos, meldžiamasi. Kai dieną danguje nebuvo debesų, Magai tiesiogiai gaudavo energiją, kurią naudodavo įvairiems tikslams. Griaustinis ir žaibas yra gamtos reiškiniai, turintys didžiulę gniuždymo jėgą. Tik patyręs, senas burtininkas galėjo juos pažaboti.

Žemė laikoma visko pradžia ir pabaiga. Magai vaikščiojo basi, kad nuolat jaustų šeimos ryšį su visų dalykų Motina. Jie žinojo, kad visos nuoširdžios maldos Žemei bus išklausytos.

Vėjas ir vanduo

Šiandien vėjo energiją dažnai naudoja žmonės, tačiau šiandieniniame pasaulyje atvirų erdvių mažėja, o sausi vėjai įsprausti į megamiestų ir pastatų gniaužtus. Senovėje sūkuriai vaikščiojo žeme be kliūčių, jų energija galėjo akimirksniu pristatyti burtus bet kur.

Yra žinoma, kad švelni vandens galia gali išgydyti negalavimus, nešti žinutes, nuplauti keiksmus ir atimti nelaimingą meilę. Magai savo ritualus laikė griežčiausiu pasitikėjimu. Jei atsitiktinis žmogus pamatytų ritualą, jis galėtų už tai sumokėti savo gyvybe.

Sietas rusų ritualuose

Sietas yra namų apyvokos daiktas, įkūnijantis klestėjimo ir vaisingumo idėją. Jis siejamas su lietaus, saulės ir dangaus motyvais. Šis daiktas naudojamas ritualuose kaip dovanų saugotojas ir yra neatsiejama stebuklų ir absurdo dalis. Liaudies tradicinėje medicinoje jis atlieka talismano vaidmenį, o ateities spėjime - orakulą.

Kraujas ritualuose

IN liaudies idėjos kraujas laikomas gyvybės centru, sielos buveine, substancija gyvybingumas. Jis atlieka daugybę magiškų ir ritualinių funkcijų, pirmiausia generuojančių. Kraujas yra centrinių socialinių sampratų ir institucijų pagrindas (kraujo nesantaika (giminystė, auka)). Sąlyginiai šio skysčio pakaitalai (daugiausia pagal spalvą) yra siūlai, viburnum, vynas, linas ir kiti daiktai. Ši medžiaga koreliuoja su giminystės ir lyties samprata.

Veda

Daugelis žmonių klausia: „Kas yra sąmokslo Vedos? Slavų sąmokslai – kas tai? atstovauja senovės arijų ir slavų tautų dokumentų ratui. Juose yra tiek autorių, tiek aiškiai datuotų Vedų, taip pat liaudies pasakų, epų, tradicijų ir panašiai, perduotos žodžiu ir užfiksuotos palyginti neseniai.

Apskritai, rusiški raštai turi gilių gamtos žinių ir atspindi žmogaus istoriją Žemėje per pastaruosius kelis šimtus tūkstančių metų. Juose taip pat yra prognozių apie būsimus įvykius 40 176 metams, tai yra iki mūsų laikų ir dar 167 metams į priekį.

Pienas ritualuose

Pienas tarp slavų buvo viena iš pagrindinių maisto rūšių (kartu su duona), mitologinių įsitikinimų, apsaugos objektas, o motinos sekretas kaip genetinis produktas buvo suteiktas šventa prasme. Pieno giminystė buvo saugoma paprotinės teisės kartu su kitomis dirbtinės (ritualinės) giminystės rūšimis (dvyniais).

Be jokios abejonės, naudodami senovės slavų techniką, galite paversti savo gyvenimą pasaka.

Slavai nuo seno turėjo daug papročių. Be to, kaip taisyklė, daugelis (jei ne dauguma) slavų ritualų turi pagoniškas šaknis. Juk daugelį metų iki krikščionybės atsiradimo slavai buvo pagonys.

Slavų papročiai

Tačiau šiandien viskas taip glaudžiai susipynę, kad daugelį slavų ritualų lydi maldos ir kreipimasis į Dievą. Išsiaiškinkime, kokius ritualus slavai surengė vestuvėms, vaikų gimimui ir laidotuvėms. Ir, svarbiausia, ką šie ritualai suteikė gyvenimui.

Kokie ritualai lydėjo vestuves?

Už vestuves

Kai kurios iš šių slaviškų apeigų ir ritualų yra šiek tiek pasenę. Vis daugiau jaunuolių apskritai nustoja laikytis jokių tradicijų ir tiesiog be jokių ceremonijų pasirašo metrikacijos skyriuje ar net išvyksta tuoktis į kokią nors egzotišką salą.

Tuo pačiu metu kai kurios šeimos ir šiandien tvirtai įsitikinusios, kad norint, kad šeimos gyvenimas būtų sėkmingas, būtina laikytis protėvių tradicijų.

Taigi, kokie vestuvių ritualai išliko iki šių dienų:

1. Nuotakos viliojimas. Jei šiandien piršlybos yra viena iš priežasčių suburti šeimą prie šventinio stalo ir, galbūt, aptarti kai kurias būsimos šventės detales, tai anksčiau piršlybos buvo vertinamos labai rimtai. Taigi, mergaitę dažniausiai priderindavo jaunikio mama. Be to, ji pasiėmė su savimi ištekėjusią dukrą. Natūralu, kad jie išvyko į tas šeimas, kuriose buvo „santuokinio amžiaus mergaitė“. Į jaunikio nuomonę gali būti neatsižvelgta, dažnai pasirinkdavo tėvai. Jei mergaitės tėvai sutiko su tuoktis, tada reikėjo nuspręsti dėl sankabos dydžio - pinigų sumos, kurią jaunikio tėvai davė už nuotakos sukneles, taip pat vestuvių išlaidas.
2. Vienas iš šiandien išlikusių ritualų yra būtinybė kepti ritualinę duoną – gražų kepaliuką. Manoma, kad tai reiškia gyvenimą ir gerą klestėjimą, taip pat laimingą lotą.
3. Kai kurios poros susituokė. Ir net vestuvės vyko su magiškais ritualais. Taigi kelias į bažnyčią priešais vestuvininkus dažnai būdavo šluojamas šluota. Kad jaunavedžių gyvenimas nebūtų „nuogas“, jaunavedžiams prie kojų padėdavo patalynę, šaliką, o vėliau rankšluostį, kartais mėtydavo pinigus. Norėdami dominuoti šeimos gyvenimas Kiekvienas sutuoktinis stengėsi pirmas stoti kitam ant kojų. Buvo ir vestuvių atributikos. Tai apėmė žvakes, žiedus ir karūnas. Ką nors numesti buvo blogas ženklas. Taip pat bandė žvakę laikyti aukščiau po karūna – tas žmogus buvo šeimos galva. Beje, likusi vestuvinės žvakės dalis taip ir nebuvo išmesta. Pirmojo gimdymo metu jis buvo atgaivintas.

Ritualai gimus vaikams

Kai gimsta vaikai

Vaikų gimimas, kaip vienas pagrindinių momentų šeimos gyvenime (bent jau moterims), taip pat buvo lydimas ypatingų ritualų. Viskas prasidėjo nuo to, kad berniuko virkštelė buvo nukirpta ant strėlės ar kirvio koto – tai reiškė, kad berniukas galėjo tapti amatininku ar medžiotoju. Gimus mergaitei, virkštelė buvo nukirpta ant verpstės – tikėta, kad tai leis išaugti gera adatininke. Tada bambą surišdavo lininiu siūlu, į kurį būtinai įausdavo mamos ir tėčio plaukus.

Slavai taip pat vykdė vardo suteikimo ceremoniją. Vardas senovėje, kaip ir šiandien, buvo laikomas svarbia žmogaus savybe. Tačiau anksčiau vardas buvo laikomas paslaptyje. Tai buvo padaryta tam, kad tikrojo asmens vardo negalėtų naudoti piktas burtininkas, kuris galėtų sugadinti vardą. Tikrasis ką tik gimusio vaiko vardas buvo žinomas vaiko tėvams ir dar keliems labai artimiems žmonėms.

Bet ar nepažįstami žmonės turėjo ką nors vadinti naujagimį? Tam buvo naudojamas slapyvardis. Dažnai buvo vartojami tokie slapyvardžiai kaip Nezhelan, Nezhdan, Nekras. Buvo tikima, kad tai apsaugo nuo mirties ir ligų. Ir apsaugo vaiką nuo piktųjų dvasių.

Laidotuvių ritualai

Kai žmogus miršta

Pagoniškos šventės ir rytų slavų ritualai taip pat buvo naudojami laidotuvėms. Daugelis tiesiog bijojo mirusiojo, todėl ritualai daugeliu atvejų buvo skirti apsaugoti gyvuosius.

Per laidotuves į kapą buvo dedami daiktai, kurių mirusiajam galėjo prireikti pomirtiniame gyvenime. Paprastai tai buvo drabužiai, buities reikmenys, strėlės, lankas ir kai kurie maisto produktai. Buvo atvejų, kai į kapą buvo dedami ir nužudyti gyvūnai. Tai pagoniški slavų ritualai, tačiau Rusijoje jie buvo naudojami gana ilgą laiką.

Prie kapo buvo įprasta palikti taurę degtinės, laidotuvių pyragus ir blynus. Taip buvo bandoma nuraminti velionį, kad jis nepadarytų žalos žmonėms. O kai būdavo pabudimas, ant stalo visada būdavo padėtas papildomas prietaisas. Daryta prielaida, kad gali būti mirusiojo siela, todėl jam ant lėkštės buvo dedamas specialus blynas ar duonos gabalėlis, o į stiklinę pilama degtinė.

Atsiradus krikščionybei, žmonės neatsikratė daugelio tikėjimų. Netgi galima sakyti, kad buvo pridėta keletas ritualų. Taigi, ypač mirusiajam laidotuvių dieną, jie pakabino švarų rankšluostį, taip pat ant lango padėjo dubenį su vandeniu. Tai buvo padaryta tam, kad žmogaus siela galėtų nusiprausti prieš ilgą kelionę.

Iš šio straipsnio sužinosite:

Kas yra slavų pagonybė

Kokius etapus išgyveno slavų pagonybė?

Kuris charakterio bruožai turi slavišką pagonybę

Kokia prasmė Slavų mitologija

Kokie dievai buvo gerbiami slavų pagonybėje

Kokie ritualai yra pagrindiniai slavų pagonybės?

Senovės slavų religinių įsitikinimų sistema vystėsi daugelį amžių. Dėl to susiformavo du kultai: protėvių garbinimas ir dieviškųjų galių suteikimas gamtos reiškiniams. Visa tai galima pavadinti vienu terminu: „slavų pagonybė“. Mūsų protėviai neturėjo vieno Dievo, nes slavų gentys nesistengė vienytis į politines ir ekonomines sąjungas. Paplito tik bendrieji tikėjimų bruožai: laidotuvių apeigos, šeimyniniai-gentiniai ir žemdirbystės kultai. Daugiausia sąlyčio taškų tarp skirtingų genčių pastebima senovės slavų panteone. Šiandien tik keli papročiai ir ritualai išliko nepakitę, tačiau juose pastebimas modernumo įspaudas.

Pagrindiniai slavų pagonybės etapai ir bruožai

Kiekviena tauta garbino savo dievus. Kaip ir graikai ar romėnai, slavai taip pat turėjo savo panteoną. Jame buvo labai įvairių dievų ir deivių: gėrio ir blogio, stipraus ir silpno, pagrindinių ir antraeilių.

Religija, kurioje žmonės vienu metu garbina kelis dievus, vadinama politeizmu arba politeizmu. Terminas kilęs iš dviejų graikiškų žodžių junginio: „poly“ – daug ir „theos“ – dievas. Mūsų šalyje tokia religija buvo pradėta vadinti pagonybe - nuo senosios slavų kalbos žodžio „pagans“, t.y. svetimų tautų, kurios nepriėmė krikščionybės.

Slavų pagonybėje buvo keletas stebuklingų švenčių, o tokie ritualai buvo atliekami griežtai pagal grafiką. Mūsų protėviai visada susitikdavo ir įvertindavo metų laikus ir žemės ūkio sezonus. Pavyzdžiui, gruodį slavai šventė atšiauraus žiemos dievo Koljados atvykimą. Naujieji metai, kuri buvo švenčiama sausio 1 d., buvo laikoma geriausia ateinančių metų gerovės burtų diena.

Atėjus pavasariui prasidėjo „saulėtos“ šventės. Saulę simbolizavo ant Maslenicos kepami blynai, taip pat ant aukšto stulpo degutas ir apšviestas ratas. Tuo pat metu už kaimo buvo sudegintas šiaudinis žiemos atvaizdas. Po pavasario atėjo vasara, o pirmoji jos savaitė buvo skirta meilės globėjams – Ladai ir Lelyai. Šiais laikais buvo įprasta dainuoti linksmas dainas ir švęsti vestuves.

Slavų pagonybėje svarbią vietą užėmė elementų dievų, taip pat tų dievybių, kurios globojo tam tikrą žmogaus veiklą, garbinimas. Miestų aikštės buvo puošiamos dievų atvaizdais, buvo statomos ištisos šventyklos, kurias prižiūrėjo išminčiai, burtininkai ir žyniai magai. Slavų pagonybė turi savo mitus apie dievų gyvenimą ir poelgius. Protėviai buvo ypač dėkingi saulės dievui, kuris mokė žmones kalvystės ir nustatė šeimos taisykles.

Šiandien didžioji dalis slavų pagonybės, deja, jau užmiršta. Todėl šiuolaikiniai mokslininkai skirtingai interpretuoja mūsų protėvių religines ir mitologines idėjas.

Jei mes kalbame apie slavų pagonybės periodizaciją, tada dažniausiai yra keturi pagrindiniai religijos vystymosi etapai:

Ghouls ir beregins kultas

Akmens amžiuje gyvenę žmonės visus gamtos reiškinius apdovanojo dvasiniu principu. Aplink egzistuojančios dvasios žmogui gali būti priešiškos arba geranoriškos. Seniausias kultas yra bereginiečių garbinimas. Slavams jie buvo gyvybės sargai ir židinio globėja.

Tačiau Bereginya-Zemlya tarp jų užėmė ypatingą vietą. Ant kai kurių dalykų siuvėjai pavaizdavo tarnavimo šiai deivei apeigas: Beregini rankos pakeltos, o virš galvos yra keli saulės diskai. Slavų pagonybėje didžioji deivė buvo neatsiejama nuo kitų gyvybės simbolių – gėlių ir medžių. Ne veltui šventasis mūsų protėvių medis vadinamas „beržu“ - žodžiu, panašiu į deivės vardą.

„Metros“ ir „darbinančių moterų“ kultas

Slavų pagonybėje Makosh ir Lada (moterys gimdančios) pasirodė prieš Rodą, dar matriarchato laikais. Šios vaisingumo kulto deivės buvo atsakingos už moterų vaisingumą. Tačiau matriarchatas užleido vietą patriarchatui, o Rodas, taip pat simbolizuojantis vaisingumą, bet dabar jau vyras, stovėjo panteono viršūnėje. Monoteistinė religija, kurioje Rodas yra pagrindinė, susiformavo VIII – IX a.

Peruno kultas

10 amžiuje buvo įkurta Kijevo Rusija, o Perunas tapo aukščiausia slavų pagonių panteono dievybe. Iš pradžių tai buvo griaustinio, žaibo ir griaustinio dievas, tačiau po kurio laiko Perunas pradėtas laikyti karo, karių ir kunigaikščių globėju. Kijevo kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius 979–980 m. įsakė į vieną vietą surinkti įvairius slavų dievus ir pastatyti šventyklą, kurios centre įrengti Peruno atvaizdą. Aukščiausia dievybė buvo apsupta kitų dievų:

Dazhdbog- dangaus palaiminimų davėjas ir šviesos dievas;

Svarog- Dazhdbogo tėvas, viršutinės dangaus ir visatos dievybės;

Arklys- saulės disko dievybė;

Makosh- senovės žemės deivė;

Simargl– buvo vaizduojamas kaip sparnuotas šuo ir buvo atsakingas už sėklas, šaknis ir daigus.

Laikas po krikščionybės priėmimo

Daugelis rusų, net ir pakrikštyti, tuo pat metu toliau garbino savo dievus. Tai vadinamasis dvejopo tikėjimo laikotarpis slavų pagonybėje. Nuo 10 amžiaus krikščionybė pamažu perima pagonišką kultūrą, o senovės tikėjimų laikai baigiasi. Tačiau tai galima pasakyti tik formalia prasme. Tiesą sakant, senovės kultai visiškai neišnyko. Jie prarado savo originalą magiška prasmė, bet tebelieka žodinėje liaudies mene, jų atgarsių esama dekoratyvinėje ir taikomojoje dailėje.

Slavų pagonybės mitai

Slavų tikėjimo sistema yra ne mažiau įdomi nei bet kuri kita. Tai ir panašus, ir nepanašus į graikų ar skandinavų mitus. Turėdama tam tikrų bendrų bruožų, slavų pagonių mitologijoje yra daug unikalių elementų. Mūsų protėvių žinios, tradicijos ir legendos, pasaulio sandaros tvarka nesikartoja kitų žmonių epuose.

Mitologija, kurią paveldėjome iš slavų pagonybės laikų, mūsų dienas pasiekė ne tik labai sumažinta, bet ir pataisyta forma. Faktas yra tas, kad slavai raštą sukūrė daug vėliau nei graikai - jau pačioje pagoniškos istorijos pabaigoje. Tačiau, nepaisant etninių grupių ir religijų įvairovės, slavai vis tiek sugebėjo išsaugoti savo tolimiems protėviams būdingas idėjas. Pavyzdžio toli ieškoti nereikia – tiesiog prisiminkite tradiciją Maslenicoje sudeginti žiemos atvaizdą.

Mūsų seniausia mitologija yra ypač įdomi. Slavų pagonybės dievų sistema yra tokia:

Gyventojai Auksciausias lygis pasirodė dievai, įkūnijantys viską, kas gyva. Pavyzdžiui, Svarogas buvo tapatinamas su dangumi. Tame pačiame lygyje buvo Žemė ir jos vaikai su Svarog - Perun, Fire ir Dazhdbog.

Vidutinis lygis, pagal slavų pagonybės mitus, gyveno dievybės, atsakingos už ekonomiką, taip pat už tam tikrų genčių vystymąsi – chur, rod ir daugelis kitų.

Įjungta žemiausias lygis Ten gyveno būtybės, kurios buvo kažkaip susijusios su aplinka – goblinai ir undinės, brauniai ir ghouls.

Slavų pagonybėje labai svarbus buvo protėvių kultas: legendiniai protėviai buvo visaip gerbiami ir gerbiami. Ne mažiau dėmesio slavai skyrė pasaulio kilmės ir raidos klausimams.

Mokslininkai mano, kad slavų pagonių mitologija išsivystė dar prieš susiformuojant atskiroms gentims. Todėl jokių ypatingų ritualų nereikėjo, kunigų klasė nesugebėjo plačiai išsivystyti.

Pagrindinis slavų pagonybės bruožas buvo tas, kad tikrasis pasaulis buvo glaudžiai susijęs su žemesnio lygio būtybėmis. Be to, jie gali padėti žmonėms ir pakenkti. Mūsų protėviai tikėjo pyragais ir goblinais, bereginais ir ghouls. Remiantis tuo, įprastas gyvenimas buvo pilnas paslapčių, o bet koks neįprastas reiškinys gali būti paaiškintas šių dvasių įsikišimu.

Jei vis tiek buvo įmanoma kažkaip susitarti su mažomis būtybėmis ar jas pergudrauti, tada vidurinių ir aukštesniųjų dievų valia turėjo būti vykdoma neabejotinai. Senovės slavai bijojo gamtos jėgų ir savo protėvių pykčio. Mūsų protėviai bandė nuraminti dieviškąsias būtybes šventiniais ritualais, kai kurie iš jų žinomi ir šiandien.

Slavų pagonybės dievai ir jų garbinimas

Slavų pagonybės pagrindas – didžiulė mūsų protėvių gyvenimo patirtis. Žmonės ne tik tyrinėjo juos supantį pasaulį, bet ir bandė suprasti savo esmę. Slavų dievų skaičius buvo labai didelis, ir nenuostabu, kad daugelio jų vardai dabar yra pamiršti.

Slavų pagonių religijoje visi dievai stovėjo viename ar kitame hierarchinių kopėčių lygyje. Be to, skirtingos dievybės skirtingose ​​gentyse galėjo mėgautis didžiausia garbe.

Laikoma seniausia vyriška dievybė Genus. Šį dangaus, perkūnijos ir vaisingumo dievą garbino visos be išimties tautos. Pagal slavų pagonybės mitologiją Rodas judėjo ant debesies, apšlakstė žemę lietumi ir dėl to gimė vaikai. Klanas buvo visko kūrėjas ir tuo pačiu jo valdovas.

Jei mes kalbame apie slavų žodžių etimologiją, daugelis jų turi šaknį „gentis“. Šią šaknį turintys žodžiai turi daug reikšmių: giminystė ir gimimas, vanduo (pavasaris) ir pelnas (derlius). Visi žino tėvynės ir žmonių sąvokas. „Strypas“ gali reikšti raudoną spalvą ir žaibą (kamuolys vadinamas „rodija“). Šios šaknies pagalba suformuotų žodžių skaičius yra neįprastai didelis, o tai dar kartą patvirtina Rodo, kaip dievo, didybę.

Svarog yra pirmasis Šeimos įsikūnijimas žemėje. Tai vienintelė Visatos dievybė ir kartu dievas kalvis, suteikęs žmonėms darbo su metalu paslaptis. Svarogo simboliai yra plaktukas ir priekalas, o bet kokia kalvė yra šventykla. Slavų šaknies „svar“ reikšmė yra kažkas spindinčio ir degančio. Daugelyje šiaurinių dialektų žodis „var“ vis dar reiškia karštį arba deginimą.

Mokslininkų nuomonės apie saulės dievą slavų pagonybėje skiriasi. Vieni linkę į Dazhdbogą, kiti įsitikinę, kad tai buvo Yarilo, o kitų teigimu, Svetovidas. Tačiau niekas neneigia, kad saulės dievas tarp slavų (ypač pietryčių, kur dėl trūkumo saulės šviesa niekas niekada nesiskundė) buvo Arklys.

Šaknys „horo“ ir „kolo“ senovėje reiškė apskritimą ir saulės saulės ženklą. Sakydami „dvarai“, protėviai turėjo omenyje žiedinį kiemo vystymąsi. O žodžiai „apvalus šokis“ ir „ratas“ dabar net nelaikomi pasenusiais.

Slavų pagoniškoje kultūroje šiam dievui skiriamos dvi pagrindinės šventės. Viena jų švenčiama vasaros saulėgrįža, kita – žiemos saulėgrįža. Birželio mėnesį mūsų protėviai nuo kalno iki upės visada važiuodavo vežimo ratu, o tai reikšdavo, kad saulė nusileis žiemoti. Gruodį buvo pagerbti Kolyada, Yarila ir kiti.

Žodis karolis kilęs iš "colo". Pastarasis reiškė „kūdikišką saulę“. Jis buvo pristatytas vaiko pavidalu - nesvarbu, berniukas ar mergaitė. Kai vaikas labai mažas, lytis neturi reikšmės, o pats žodis „saulė“ tarp slavų yra neutralus. Dievybė už gimimą skolinga būtent žiemos saulėgrįžos šventei: šią dieną tariamai gimė kitų metų saulė.

Kolyada yra gana ilga šventė, kuri buvo švenčiama keletą dienų nuo gruodžio 25 d. (Kalėdų išvakarės) iki sausio 6 d. Karoliukų sezono metu dažniausiai būdavo smarkios šalnos ir sniego pūgos. Tuo pačiu metu žeme vaikščiojo piktosios dvasios ir piktosios raganos, pavogdamos mėnesį ir žvaigždes.

Dazhdbog. Labiausiai jį gerbė rytų slavų gentys. Dazhdbogo užduotis yra išsaugoti savo šeimą ir suteikti žmonėms žemiškų palaiminimų. Ši dievybė yra atsakinga už visus pagrindinius gamtos reiškinius: šviesą, šilumą ir judėjimą. Pastarasis reiškia metų laikų kaitą, dienos ir nakties kaitą ir pan. Galbūt slavų pagonybėje Dazhdbog vaidmuo buvo net reikšmingesnis nei saulės dievo vaidmuo, nors kai kuriais atžvilgiais jie sutapo. Dazhdbog reiškė visą platųjį pasaulį.

Belbog slavų pagonybėje jis buvo sėkmės ir laimės dievas, gėrio ir teisingumo sergėtojas. Mus pasiekė Belbogo statula, laikanti rankoje geležies gabalą. Senovėje bandymai su geležimi buvo praktikuojami siekiant atkurti teisingumą. Jei žmogus buvo įtariamas kokiu nors nusikaltimu, jis buvo priverstas suspausti įkaitusį metalo gabalą rankoje ir nueiti bent dešimt žingsnių. Jei degimo žymių nebuvo, kaltinimai buvo panaikinti. Žmogus, paženklintas geležimi, buvo pasmerktas amžinai gėdai. Remdamiesi tuo, galime daryti išvadą, kad Belbogas taip pat buvo atsakingas už teisingumą. Tačiau šią funkciją atliko ir kiti aukščiausi dievai slavų pagonybėje – aukščiausi teisėjai ir teisingumo uolieji. Jie nubaudė kaltuosius ir apsaugojo šeimą nuo moralės praradimo.

Perun- pagonių griaustinio ir žaibo dievas. Jis turėjo daug artimųjų ir pagalbininkų. Jo palydoje, be Perkūno ir Žaibo, buvo Lietus ir Kruša, undinės ir vandenininkai, taip pat keturi vėjai, atitinkantys kardinalias kryptis. Štai kodėl ketvirtadienis laikomas Peruno diena. Nors kai kuriose slavų pagonybės tradicijose buvo septyni, dešimt, dvylika ar tiesiog labai daug vėjų. Miškai ir upės, laikomos šventomis, buvo skirtos būtent Perunui.

Veles. Vienas iš seniausių pagonių dievų, kurį garbino rytų slavai. Iš pradžių jis buvo medžiotojų globėjas. Buvo tabu dėl dievinamo žvėries, todėl dievas buvo vadinamas „Volokhaty“, „Plaukais“ ir „Veles“. Šis vardas reiškė ir nužudyto žvėries dvasią. Šaknis „vel“ senovės slavuose turėjo reikšmę „miręs“. Atsipalaiduoti už mūsų protėvius reiškė atsipūsti, susijungti sieloje su savo dangiškaisiais protėviais, paliekant savo mirtingąjį kūną žemei.

Slavų pagonybėje taip pat buvo tradicija po derliaus nuėmimo palikti „ant barzdos plaukų ausų derlių“. Slavai buvo tikri, kad jų protėviai, palaidoti žemėje, padėjo jai tapti derlingesne. Veleso, kaip pagoniško galvijų dievo, garbinimas tuo pat metu buvo duoklė protėviams, jis buvo susijęs ne tik su turtingu derliumi, bet ir su klano gerove. Ne veltui slavų pagoniškoje tradicijoje žolės ir gėlės, krūmai ir medžiai buvo vadinami „žemės plaukais“.

Moteriškos deivės, kurias gerbė slavai, kilo iš senovės pagoniško Rožanito kulto. Viena iš pagrindinių Rytų slavų genčių deivių - Makosh.Šį pavadinimą sudaro dvi dalys. „Ma“ reiškia „mama“, o „kosh“ reiškia krepšį arba piniginę. Pasirodo, Makosh yra pilnų pintinių motina, gero derliaus deivė. Nereikėtų jos painioti su pagoniška vaisingumo deive, nes Makosh, kitaip nei ji, tarsi apibendrina žemės ūkio sezono rezultatus ir suteikia žmonėms atitinkamą naudą.

Derlius kiekvienais metais negali būti vienodas, kartais jis didesnis, o kartais mažesnis. Slavų pagonybė reiškė tikėjimą likimu. Nuo jos priklausė, kaip klostysis metai – sėkmingi ar ne. Todėl Makosh tuo pat metu buvo likimo deivė. Priėmus krikščionybę Rusijoje, pagonys Makosh buvo paverstas stačiatikių Paraskeva Penktadieniu, kuris, kaip ir slavų deivė, yra santuokos ir šeimos laimės globėja.

Viena iš mylimiausių slavų deivių buvo Lada, atsakingas už meilę, žavesį ir grožį. Kai tik atėjo pavasaris, atėjo laikas pagoniškoms Lados šventėms, laikas žaisti degiklius. Žodis „deginti“ taip pat reiškė „mylėti“. O pati meilė dažnai buvo lyginama su raudona spalva, ugnimi ir net ugnimi.

Slavų pagonybėje šaknis „vaikinas“ buvo paplitusi žodžiuose, turinčiuose santuokinę reikšmę. Pavyzdžiui, piršlį vadindavo ladilu, vestuvinę dainą – ladkanu, o mylimąjį – lada. Šiuolaikinėje kalboje yra tokie žodžiai kaip „susigyvenk“ (gyvenk harmonijoje) ir „ladny“ (gražu).

Lada susilaukė vaiko vardu Lel. Jos užduotis – skatinti gamtą apvaisinti, surišti žmones santuoka. Taip pat yra moteriška šios pagoniškos dievybės hipostazė, vadinama Lelya, Lelia arba Lyalya.

Antrasis deivės Lados sūnus slavų pagonybėje vadinamas Polelya. Santuokos Dievas buvo vaizduojamas vilkintis paprastais baltais marškiniais ir ant galvos užsidėjęs erškėčių vainiką. Antrą panašų vainiką Polelya įteikė savo žmonai. Poleli užduotis buvo palaiminti įsimylėjėlius per jų spygliuotą šeimos gyvenimą.

Slavų pagoniškos tradicijos su Lada sieja dievą, vardu Znich, jo ugnimi, šiluma ir šventa meilės liepsna.

Slavų pagonybėje šviesos dievams priešinasi tamsieji dievai. Vienas iš jų - Černobogas, kuris yra požemio valdovas. Tokios sąvokos kaip „juoda siela“, „juoda diena“ yra susijusios būtent su šia dievybe.

Ji veikė kaip mirties deivė tarp slavų Mara(Daugiau). Žodžiai „mirti“, „miręs“ ir kiti tikriausiai kilo iš jos vardo. Taip pat galite prisiminti pagoniškas mirtingojo sielvarto deives Norėčiau,„žodžių „apgailėti“, gailėtis“ tėvas ir Karnu, iš kurių kilo posakiai „gvazdikas“, „ištiko bausmė“ ir kt. Kitose gentyse šios dievybės, įkūnijančios beribę atjautą, buvo vadinamos Žurbojus Ir Kruchina. Slavų pagonybėje buvo tikima, kad žmogus vien ištardamas šiuos vardus gali palengvinti savo sielą ir išvengti daugelio bėdų. Neatsitiktinai slavų pagonių tautosaka pripildyta visokių verksmų ir dejonių.

Pagrindiniai slavų pagonybės ritualai

Be savo dievų sistemos, slavų pagonybė turėjo įvairių ritualų ir ceremonijų. Jie lydėjo žmogų visą gyvenimą, būdami kito natūralaus ciklo ar gyvenimo etapo simboliai. Pati slavų pagonybės esmė glūdi žmogaus troškime susijungti su gamta, taigi ir su dievais. Kiekvienas ritualas turėjo savo gilią prasmę, nė vienas ritualas nebuvo atliktas taip. Senovės slavų tikėjimas gamtos jėgomis buvo begalinis.

Vardo suteikimo ceremonija

Ją vykdė pagonių kunigai ir tik tada, kai žmogus įgijo slavų tikėjimą. Per gyvenimo metus vardas galėjo keistis kelis kartus, daug kas priklausė nuo žmogaus veiklos pobūdžio, sugebėjimų ir polinkių. Slavų pagonybės ypatumai slypi tame, kad skirtingose ​​bendruomenėse tokį ritualą buvo galima atlikti įvairiai ir daug kas priklausė nuo kunigų. Tačiau esmė visada išliko ta pati: žmogus turėjo rasti savo gimtąją Slaviškas vardas, jungiantis jį su ROD energoinformacine prasme.

Sužadėtiniai prisijungė prie protėvių energijos lauko ir gavo slavų dievų apsaugą. Tiems, kuriems gimimo metu buvo suteiktas gimimo vardas, tokio ritualo nebereikėjo. Remiantis esė apie slavų pagonybę, būsimas žmogaus likimas daugiausia priklausė nuo vardo pasirinkimo. Kiekvienas, pasiėmęs naują vardą, tarsi atgimė ir žengė į visiškai naują, neištirtą kelią. Šis žmogus nebegalėjo likti toks pat.

Slavams vardas buvo raktas į šeimos atmintį. Burtininkas, atliekantis vardų suteikimo ceremoniją (o kartais net įvardijamas), turėjo „išgirsti“ vardą Dvasioje, o paskui jį ištarti garsiai, taip sujungdamas Dvasios pasaulį ir Apreiškimo pasaulį. Vardo pasirinkimas niekada neturėtų būti skubotas. Pirmiausia žmogus turėjo visiškai nustatyti savo kelio kryptį – arba išsiaiškinti dieviškąją valią. Vardas turėjo gimti iš dievų, o ne iš pasaulietinių kančių.

Vestuvių ceremonija

Iš tikrųjų vestuvės yra šlovingiausias šeimos reikalavimas, kurį paeiliui vykdo kiekviena rusų šeima iš slavų genties, kuri yra sveika siela ir kūnu. Tikrai neimti žmonos slavei yra tas pats, kas negimdyti vaikų slavei žmonai – tas pats, kas netęsti savo protėvių darbų – tas pats, kas piktžodžiauti savo giminaičių Dievams ir nevykdyti jų valios. Daryti priešingai yra tas pats, kas mesti grūdus į ariamąją žemę – gyventi pagal Dievo Taisyklę – vykdyti Šeimos pareigą – pratęsti Tėvų virvę. Kiekvieno žmogaus pareiga Žemėje yra išsaugoti ir tęsti savo ROD, kiekvieno rusicho ir slavo pareiga yra tęsti rusišką ir slavišką ROD. Kartų grandinė turi tęstis ir būti nenutrūkusi.

Slavų pagonybėje ši apeiga, kaip ir žmogaus gimimas, įvedimas į šeimą, laidojimas, buvo laikomas labai svarbiu gyvenimo įvykiu. Šia proga buvo rengiamos net ne šeimyninės, o bendros giminės pagoniškos šventės. Juk jaunų žmonių sąjunga su tikslu nugyventi savo tolimesnį gyvenimą yra ne tik artimų žmonių, bet ir viso Klano reikalas – ir žemiškojo (giminaičių), ir dangiškojo (protėvių), ir net klano. Aukščiausiojo.

Slavų pagonybėje istorija tik baigdavosi vestuvėmis. Viskas prasidėjo nuo piršlybų, po to sekė viliojimosi ir susitarimų. Pastarosios metu šalys galutinai apsisprendė, kokio dydžio kraitį turės nuotaka. Po to įvyko sužadėtuvės ir kiti pagoniški įvykiai, pavyzdžiui, abipusiu sutarimu nuotaka galėjo būti pavogta. Jei taip atsitiktų, jaunikis privalėjo sumokėti nuotakos tėvui nuodą – išpirką. Kai iki vestuvių likdavo diena ar dvi, būdavo kepamas ypatingas ritualinis kepalas, papuoštas vaisingumo ženklais. Be to, jam buvo paruoštas kurnikas - pyragas su vištiena, kuris turėjo įkūnyti laimę ir gerovę būsimoje šeimoje.

Įkurtuvių ceremonija

Įkurtuvės slavų pagonybėje buvo laikomos viena iš švenčių. Net tada, kai namas buvo tik pradėtas statyti, mūsų protėviai atlikdavo daugybę ritualų prieš piktųjų dvasių machinacijas. Tačiau pavojingiausiu momentu buvo laikomas tikras persikėlimas į naujus namus. Buvo tikima, kad piktosios dvasios visais įmanomais būdais stengsis neleisti savininkams laimingo ir klestinčio gyvenimo. Siekiant išvengti piktųjų dvasių įtakos, buvo vykdomas pagoniškas apsauginis įkurtuvių ritualas, ir daugelyje šalies regionų tokia praktika tęsėsi iki XIX amžiaus vidurio.

Pagal slavų pagoniškas tradicijas, prieš statant namą, reikėjo parinkti tinkamą vietą ir statybines medžiagas. Dėl paieškos geriausia vieta Buvo naudojami įvairūs būrimai. Pavyzdžiui, buvo laikomas geru ženklu, jei ketiniame puode su vietoje paliktu voru pastarasis pradėjo pinti tinklą. Kartais tam pačiam tikslui būdavo naudojamas indas, pripildytas medaus. Jei ieškodamos maisto į jį įlįsdavo skruzdėlės, vietovė buvo laikoma laiminga. Kitas pagoniškas būdas nustatyti tinkamą vietą statyboms buvo paleisti karvę ant žemės. Ten, kur ji atsigulė, jie pradėjo statytis namą.

Slavų pagonybėje taip pat buvo ypatingų burtų, kurie padėjo pasirinkti gyvenamąją vietą. Asmuo, nusprendęs statyti naują trobelę, turėjo surinkti akmenis iš skirtingų laukų ir išdėlioti juos tam skirtoje vietoje keturkampio pavidalu. Į vidų reikėjo įdėti kepurę ir perskaityti ypatingą pagonišką sąmokslą. Po trijų dienų laukimo atėjo laikas vėl pažvelgti į akmenis. Jei jie gulėjo savo vietoje nepaliesti, pagonių įsitikinimų svetainė buvo apibūdinta kaip sėkminga.

Baltarusiai iki šiol tiki, kad ginčo žemėje namo statyti neįmanoma. Bylą pralaimėjęs žmogus gali pasiųsti namo savininką prakeiksmą, ir laimė amžinai nuo jo nusisuks. Pagal slavų pagonybės tradicijas trobelė negalėjo būti pastatyta toje vietoje, kur buvo rasti žmonių kaulai. Net jei kas nors šioje vietoje įsipjaustų ranką ar koją, statybai turėjo būti pasirinkta kita vieta.

Pirties ritualas

Net ir šiandien šis slavų pagonybės ritualas nėra visiškai užmirštas. Tikimasi, kad pirties slenkstį peržengęs žmogus turėtų pasveikinti jos savininką – Banniką. Šis pasisveikinimas kartu yra ir savotiškas pagoniškas erdvės, kurioje bus atliekamas apsiprausimo ritualas, sąmokslas. Specialių žodžių pagalba aplinka savotiškai koreguojama. Be to, šie žodžiai gali būti paruošti iš anksto arba ištarti spontaniškai įeinant į garinę.

Perskaičius šį pagonišką sąmokslą, reikia jį aptaškyti ant šildytuvo karštas vanduo iš kaušelio ir sukamaisiais šluotos judesiais kylančius garus paskirstykite visoje pirtyje. Nedraudžiama vietoj šluotos naudoti rankšluostį. Taip susidaro lengvi garai. Paslaptis ta, kad garai patalpoje dažniausiai skirstomi į kelis sluoksnius. Žemiau šių sluoksnių yra drėgna ir šalta, bet kuo aukščiau, tuo oras tampa sausesnis ir karštesnis. Netinkamai sumaišyti garai yra „sunkūs“.

Žmogui tokioje vonioje nėra labai patogu, nes jo kojos atvėsta, o galva, atvirkščiai, įkaista. Jei nesudarysite vienodos temperatūros ir drėgmės erdvės, kūnas atsidurs visiškai skirtinguose garų sluoksniuose, o gauti bet kokį malonumą iš procedūros tampa problematiška. Dėl kažkokio nesutapimo jausmo to padaryti tiesiog negalima.

Kalinovo tiltas (laidotuvių apeigos)

Slavų pagonybėje priimtos laidotuvių apeigos turi net savo pavadinimą, ir ne vieną. Jis vadinamas Kalinovo tiltu arba Žvaigždžių tiltu. Jis jungia realybę ir Nav, gyvųjų ir mirusiųjų pasaulį. Būtent perėjus šį tiltą žmogaus siela patenka į kitą pasaulį. Senovės slavų pagoniškose legendose minimas stebuklingas tiltas, kurį gali pereiti tik sielos tų žmonių, kurie per savo gyvenimą pasižymėjo gerumu ir drąsa, sąžiningumu ir teisingumu.

Šį tiltą galima pamatyti danguje giedromis naktimis, o jo pavadinimas – Paukščių Takas. Teisieji – gyvenantys pagal Dievų sandoras, pagal Regulą ir Didžiąsias Vedas – gali nesunkiai pereiti šį tiltą ir atsidurti Šviesiojoje Irijoje. Neteisūs žmonės – visokie apgavikai ir pavydūs žmonės, prievartautojai ir žudikai – nukrenta nuo žvaigždžių tilto ir atsiduria tiesiai Žemutiniame Navo pasaulyje. Beje, žudikais turime omenyje žmones, kurie nusikalto iš savanaudiškumo ir piktų ketinimų, o visai ne tuos, kurie šį veiksmą padarė gindami slavų ROD. Jeigu žmogus gyvenime turėjo daug gerų darbų ir daug blogų, tai jam teks pereiti išbandymus – ir jie kiekvienam bus skirtingi.

Per slavų pagonybėje priimtas laidotuvių apeigas visada būdavo gedinčiųjų. Pagal jų dejones laidotuvių procesija turėjo eiti simboliniu Žvaigždžių tiltu, tarsi palydėdama žmogaus sielą į dviejų pasaulių - Reveal ir Navi - sankirtą. Po to mirusiojo kūnas buvo padėtas ant laidotuvių laužo, išdėstyto stačiakampio pavidalu. Krados (o tai reiškia „aukos ugnis“) aukštis turėjo būti iki suaugusio žmogaus pečių ar net didesnis. Vogės vidus buvo prikimštas sausų šiaudų ir šakų.

Domovina buvo pagaminta iš valties, kuri saulėlydžio metu buvo dedama ant ugnies su lanku. Į jį taip pat buvo dedamos dovanos ir laidotuvių maistas. Velionis buvo apsirengęs baltais drabužiais ir apklotas balta antklode. Velionis turėjo gulėti galvą atsukęs į rytus. Užkurti laidotuvių laužą turėjo teisę arba seniūnas, arba burtininkas, prieš tai nusirengęs iki juosmens ir atsistojęs nugara į aukos ugnį.

Derlius

Slavų pagonybėje yra keletas ritualų, skirtų derliaus nuėmimui. Tačiau tarp jų ypač svarbi yra proceso pradžia ir jo pabaiga, pradžia ir pabaiga.

Magiški ritualai ir pagoniškos apeigos nebuvo atliekamos konkrečią dieną, o buvo susietos su tam tikrų kultūrų brendimo laiku. Apeigų (aukojimo ritualų) pagalba mūsų protėviai dėkojo žemei už jos duotą derlių. Magiški veiksmai buvo siekiama, kad dirva vėl taptų derlinga, kad kitais metais galėtų gimti. Tačiau šios pagoniškos apeigos siekė ir grynai utilitarinio tikslo: javapjūtės turėjo bent kiek pailsėti nuo sunkaus darbo.

Pagal slavų pagonybės tradicijas, norint sėkmingai nuimti derlių, reikėjo pasirinkti tinkamą kombainą - darbštų javapjūtę, turinčią jėgą, sveikatą ir „lengvą ranką“. Pasirinkimas niekada neteko nėščioms moterims. Be to, jie net neturėjo teisės žiūrėti į užkandžius. Priešingu atveju visas būsimas derlius gali tapti „sunkus“.

Savininkas buvo išrinktas visuotiniame susirinkime. Negana to, išrinktoji kruopščiai ruošėsi ritualui: išplovė namų altorių, nušluostė suolus ir stalą. Ant stalviršio paklojau staltiesę, kad ant švaraus paviršiaus būtų galima išdėlioti pirmąsias nuskintas kukurūzų varpas. Po to savininkė nusiprausė ir apsirengė naujais marškiniais. baltas o vakare išėjo į laukus. Ji turėjo eiti greitai, nesustodama, buvo manoma, kad nuo to priklauso derliaus greitis ir sėkmė. Pasiekusi lauką moteris nusivilko viršutinius drabužius ir nedelsdama pradėjo dirbti.

Taip pat reikėjo skubiai grįžti namo. Kai kurios slavų pagoniškos tradicijos buvo susijusios su slaptu zažino laikymu. Išrinktoji darbininkė turėjo nepastebimai nukeliauti į savo lauką. Tačiau kai ji grįžo iš lauko, visi gyvenvietėje jau žinojo: darbas atliktas, o kitą rytą galima saugiai pradėti derliaus nuėmimą.

Norėdami geriau susipažinti su pagoniškomis tradicijomis, ritualais ir sąmokslais, mūsų internetinėje parduotuvėje „Raganų laimė“ galite įsigyti unikalų leidinį, paremtą senoviniais ranka rašytiniais šaltiniais – O. Kryuchkovos knygą „Didžioji slavų apsauginių sąmokslų knyga“. Be to, svetainėje pateikiamas platus slavų simbolių ir amuletų pasirinkimas.

Mūsų internetinė parduotuvė „Raganos laimė“ teisėtai laikoma viena geriausių ezoterinių parduotuvių Rusijoje. Čia rasite tai, kas tinka jums, savo keliu einantį, pokyčių nebijantį, už savo veiksmus atsakingą ne tik prieš žmones, bet ir prieš visą Visatą žmogų.

Be to, mūsų parduotuvėje siūlomos įvairios ezoterinės prekės. Galite įsigyti visko, ko reikia magiškiems ritualams atlikti: ateities spėjimą su Taro kortomis, runų praktikas, šamanizmą, wicca, druidcraftą, šiaurines tradicijas, apeiginę magiją ir daug daugiau.

Jūs turite galimybę įsigyti bet kurią jus dominančią prekę, užsisakę ją visą parą veikiančioje svetainėje. Bet kuris iš jūsų užsakymų bus įvykdytas kuo greičiau. Sostinės gyventojai ir svečiai gali apsilankyti ne tik mūsų svetainėje, bet ir parduotuvėje, esančioje adresu: g. Maroseyka, 4. Taip pat turime parduotuves Sankt Peterburge, Rostove prie Dono, Krasnodare, Taganroge, Samaroje, Orenburge, Volgograde ir Šimkente (Kazachstanas).

Aplankykite tikros magijos kampelį!

Prieš Rusijos krikštą rytų slavai garbino daugybę pagoniškų dievybių. Jų religija ir mitologija paliko pėdsaką kasdieniame gyvenime. Slavai praktikavo didelis skaičius apeigos ir ritualai, vienaip ar kitaip susiję su dievybių ar protėvių dvasių panteonu.

Slavų pagoniškų ritualų istorija

Senosios pagoniškos ikikrikščioniškosios Rusijos tradicijos turėjo religines šaknis. Rytų slavai turėjo savo panteoną. Jame buvo daug dievybių, kurias paprastai būtų galima apibūdinti kaip galingas gamtos dvasias. o slavų papročiai atitiko šių būtybių kultus.

Kitas svarbus žmonių įpročių matas buvo kalendorius. Ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos dažniausiai buvo siejamos su konkrečia data. Tai gali būti šventė arba kokios nors dievybės garbinimo diena. Panašus kalendorius buvo sudarytas per daugelį kartų. Palaipsniui tai ėmė atitikti ekonominius ciklus, pagal kuriuos gyveno Rusijos valstiečiai.

Kai 988 m. didysis kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius pakrikštijo savo šalį, gyventojai pamažu pradėjo pamiršti savo buvusius pagoniškus ritualus. Žinoma, šis krikščionybės procesas ne visur vyko sklandžiai. Dažnai žmonės gindavo savo buvusį tikėjimą su ginklais rankose. Nepaisant to, XII amžiuje pagonybė tapo marginalizuotais žmonėmis ir atstumtaisiais. Kita vertus, kai kurios buvusios šventės ir ritualai galėjo sugyventi su krikščionybe ir įgyti naują pavidalą.

Įvardijimas

Kokios buvo pagoniškos apeigos ir ritualai ir kaip jie galėjo padėti? Slavai jiems suteikė gilią praktinę prasmę. Ritualai supo kiekvieną Rusijos gyventoją visą jo gyvenimą, nepaisant to, kuriai genčių sąjungai jis priklausė.

Bet kuris naujagimis iš karto po gimimo praėjo vardo suteikimo ritualą. Pagonims pasirinkimas, kaip pavadinti savo vaiką, buvo labai svarbus. Tolimesnis žmogaus likimas priklausė nuo vardo, todėl tėvai dėl pasirinkimo galėjo spręsti gana ilgai. Šis ritualas turėjo ir kitą prasmę. Vardas įtvirtino žmogaus ryšį su šeima. Dažnai buvo galima nustatyti, iš kur kilo slavas.

Ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos visada turėjo religinį pagrindą. Todėl vardo priėmimas naujagimiui negalėjo įvykti be burtininko dalyvavimo. Šie burtininkai, pagal slavų įsitikinimus, galėjo bendrauti su dvasiomis. Būtent jie įtvirtino tėvų pasirinkimą, tarsi „derindami“ jį su pagoniškojo panteono dievybėmis. Be kita ko, vardo suteikimas pagaliau paskatino naujagimį įvesti į senovės slavų tikėjimą.

Diskrikštas

Vardų suteikimas buvo pirmoji privaloma apeiga, kurią perėjo kiekvienas slavų šeimos narys. Tačiau šis ritualas buvo toli gražu ne paskutinis ir ne vienintelis. Kokios dar buvo pagoniškos ikikrikščioniškosios Rusijos tradicijos? Trumpai tariant, kadangi jie visi buvo pagrįsti religiniais įsitikinimais, tai reiškia, kad buvo dar vienas ritualas, leidęs žmogui grįžti į savo gimtojo tikėjimo krūtinę. Istorikai šį ritualą pavadino krikštu.

Iš tiesų, slavai turėjo galimybę atsisakyti krikščionybės ir grįžti prie savo protėvių religijos. Norint apsivalyti nuo svetimo tikėjimo, reikėjo eiti į šventyklą. Taip buvo pavadinta ceremonijai skirta pagoniškos šventyklos dalis. Šios vietos buvo paslėptos giliausiuose Rusijos miškuose arba nedidelėse stepių zonos giraitėse. Tikėta, kad čia, toli nuo civilizacijos ir didelių gyvenviečių, ryšys tarp magų ir dievybių ypač stiprus.

Asmuo, norintis išsižadėti naujojo graikų tikėjimo, turėjo atsivežti tris liudytojus. To reikalavo ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos. 6 klasė mokykloje pagal standartinę programą paviršutiniškai studijuoja to meto realijas. Slavas atsiklaupė, o burtininkas perskaitė burtą - kreipimąsi į dvasias ir dievybes su prašymu išvalyti pasiklydusį gentainį nuo nešvarumų. Ritualo pabaigoje reikėjo išsimaudyti šalia esančioje upėje (arba nueiti į pirtį), kad ritualas būtų atliktas pagal visas taisykles. Tokios buvo to meto tradicijos ir ritualai. Pagoniškas tikėjimas, dvasios, šventos vietos – visa tai turėjo didelę reikšmę kiekvienam slavui. Todėl krikštas buvo dažnas reiškinys X-XI amžiuje. Tada žmonės išreiškė protestą prieš oficialią Kijevo valstybės politiką, kuria siekiama pakeisti pagonybę stačiatikių krikščionybe.

Vestuvės

Tarp senovės slavų Rusijoje vestuvės buvo laikomos įvykiu, kuris pagaliau patvirtino jaunuolio ar mergaitės įžengimą į pilnametystę. Be to, bevaikis gyvenimas buvo nepilnavertiškumo ženklas, nes tokiu atveju vyras ar moteris netęsė savo šeimos linijos. Vyresnieji į tokius artimuosius elgėsi atvirai smerkdami.

Ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos kai kuriomis detalėmis skyrėsi viena nuo kitos, priklausomai nuo regiono ir genčių sąjungos. Nepaisant to, dainos visur buvo svarbus vestuvių atributas. Jie buvo atliekami tiesiai po namo, kuriame turėjo pradėti gyventi jaunavedžiai, langais. Ant šventinio stalo visada būdavo vyniotiniai, meduoliai, kiaušiniai, alus ir vynas. Pagrindinis skanėstas buvo vestuvinis kepalas, kuris, be kita ko, buvo būsimos šeimos gausos ir turto simbolis. Todėl jie kepė jį specialiu mastu. Ilga vestuvių ceremonija prasidėjo piršlybomis. Pabaigoje jaunikis turėjo sumokėti nuotakos tėvui išpirką.

Įkurtuvės

Kiekviena jauna šeima persikėlė į savo trobelę. Būsto pasirinkimas tarp senovės slavų buvo svarbus ritualas. To meto mitologijoje buvo daug piktų būtybių, kurios mokėjo sugadinti trobelę. Todėl vieta namui buvo parinkta itin kruopščiai. Tam buvo panaudotas magiškas būrimas. Visą ritualą galima pavadinti įkurtuvių ritualu, be kurio naujai gimusiai šeimai buvo neįmanoma įsivaizduoti visaverčio gyvenimo pradžios.

Krikščioniška kultūra ir pagoniškos Rusijos tradicijos laikui bėgant glaudžiai susipynė viena su kita. Todėl galime drąsiai teigti, kad kai kurie buvę ritualai užmiestyje ir provincijose egzistavo iki XIX a. Buvo keli būdai nustatyti, ar vieta tinkama trobelei statyti. Puodą su voru viduje galėjo palikti per naktį. Jei nariuotakojis pynė tinklą, tada vieta buvo tinkama. Saugumas taip pat buvo išbandytas naudojant karves. Tai buvo padaryta taip. Gyvūnas buvo paleistas į erdvią erdvę. Vieta, kur atsigulė karvė, buvo laikoma laiminga naujai trobelei.

Karoliavimas

Slavai turėjo atskirą vadinamųjų apėjimo ritualų grupę. Garsiausias iš jų buvo dainavimas. Šis ritualas buvo atliekamas kasmet kartu su naujo metinio ciklo pradžia. Kai kurios pagoniškos šventės (atostogos Rusijoje) išgyveno šalies krikščionybę. Štai kaip buvo dainavimas. Ji išlaikė daugelį ankstesnio pagoniško ritualo bruožų, nors pradėjo sutapti su stačiatikių Kūčiomis.

Tačiau net patys seniausi slavai šią dieną turėjo paprotį burtis į mažas grupeles, kurios pradėjo vaikščioti po gimtąją gyvenvietę ieškodamos dovanų. Paprastai tokiuose susibūrimuose dalyvaudavo tik jaunimas. Be viso kito, tai buvo ir smagus festivalis. Karoliukai, pasipuošę švenčių kostiumais, vaikščiojo po kaimyninius namus, pranešdami savo šeimininkams apie artėjančią naujos Saulės gimimo šventę. Ši metafora reiškė senojo metinio ciklo pabaigą. Dažniausiai jie apsirengdavo laukiniais gyvūnais arba linksmais kostiumais.

Kalinovo tiltas

Pagrindinis dalykas pagoniškoje kultūroje buvo laidojimo ritualas. Jis baigė žmogaus žemiškąjį gyvenimą, o jo artimieji taip atsisveikino su velioniu. Priklausomai nuo regiono, slavų laidotuvių esmė kito. Dažniausiai žmogus buvo laidojamas karste, kuriame, be kūno, buvo dedami ir asmeniniai mirusiojo daiktai, kad jie galėtų jam tarnauti anapusiniame gyvenime. Tačiau tarp Krivichi ir Vyatichi genčių sąjungų, priešingai, ritualinis mirusiojo sudeginimas ant laužo buvo įprastas.

Ikikrikščioniškosios Rusijos kultūra rėmėsi daugybe mitologinių temų. Pavyzdžiui, laidotuvės buvo surengtos pagal tikėjimą apie Kalinovo tiltą (arba Žvaigždžių tiltą). Slavų mitologijoje taip buvo vadinamas kelias iš gyvųjų pasaulio į mirusiųjų pasaulį, kurį žmogaus siela praėjo po mirties. Tiltas tapo neįveikiamas žudikams, nusikaltėliams, apgavikams ir prievartautojams.

Laidotuvių procesija praėjo ilgą kelią, kuris simbolizavo velionio sielos kelionę į pomirtinį pasaulį. Toliau kūnas buvo padėtas ant tvoros. Taip vadinosi laidotuvių laužas. Jis buvo užpildytas šakomis ir šiaudais. Velionis buvo apsirengęs baltais drabužiais. Be jo, taip pat buvo deginamos įvairios dovanos, tarp jų ir laidojimo indai. Kūnas turėjo gulėti kojomis į vakarus. Ugnį kurstė kunigas arba giminės seniūnas.

Trizna

Išvardijant, kokios pagoniškos tradicijos egzistavo ikikrikščioniškoje Rusijoje, negalima nepaminėti ir laidotuvių. Taip vadinosi antroji laidotuvių dalis. Ją sudarė laidotuvės, kurias lydėjo šokiai, žaidimai ir konkursai. Taip pat buvo praktikuojamos aukos protėvių dvasioms. Jie padėjo rasti paguodą išgyvenusiems.

Ypač iškilminga laidotuvių šventė buvo karių, gynusių gimtuosius kraštus nuo priešų ir svetimšalių, laidotuvėms. Daugelis ikikrikščioniškų slavų tradicijų, apeigų ir papročių rėmėsi galios kultu. Todėl kariai šioje pagoniškoje visuomenėje turėjo ypatingą pagarbą tiek iš paprastų gyventojų, tiek iš išminčių, kurie mokėjo bendrauti su savo protėvių dvasiomis. Per laidotuves buvo šlovinami didvyrių ir riterių žygdarbiai ir drąsa.

Ateities spėjimas

Senųjų slavų ateities spėjimų buvo daug ir įvairių. Krikščioniškoji kultūra ir pagoniškos tradicijos, susimaišiusios viena su kita 10–11 a., šiandien paliko daug tokio pobūdžio ritualų ir papročių. Tačiau tuo pačiu metu daugelis Rusijos gyventojų ateities buvo prarasti ir pamiršti. Dalis jų žmonių atmintyje buvo išsaugoti dėl kruopštaus pastarųjų dešimtmečių folkloristų darbo.

Ateities spėjimas buvo paremtas slavų pagarba daugeliui gamtos pasaulio veidų – medžių, akmenų, vandens, ugnies, lietaus, saulės, vėjo ir kt. Buvo atliekami ir kiti panašūs ritualai, reikalingi siekiant išsiaiškinti savo ateitį. kaip kreipimasis į mirusių protėvių dvasias. Palaipsniui susiformavo unikalus, pagrįstas gamtos ciklais, kuriuo buvo tikrinama, kada geriausia eiti spėlioti.

Stebuklingi ritualai buvo reikalingi norint sužinoti, kokia bus artimųjų sveikata, derlius, gyvulių palikuonys, gerovė ir pan.. Dažniausios buvo būrimai apie santuoką ir būsimą nuotaką ar jaunikį. Norėdami atlikti tokį ritualą, slavai lipdavo į atokiausias ir negyvenamas vietas – apleistus namus, miško giraites, kapines ir t.t. Tai buvo daroma, nes ten gyveno dvasios, iš kurių sužinojo ateitį.

Naktis Ivano Kupaloje

Dėl to meto istorijos šaltinių fragmentiškumo ir neišsamumo ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos buvo mažai tyrinėtos. Be to, šiandien jie tapo puikia dirva įvairių rašytojų spekuliacijoms ir nekokybiškiems „tyrimams“. Tačiau yra šios taisyklės išimčių. Vienas iš jų – Ivano Kupalos nakties šventė.

Ši nacionalinė šventė turėjo savo griežtai apibrėžtą datą – birželio 24 d. Ši diena (tiksliau, naktis) atitinka vasaros saulėgrįžą – trumpą laikotarpį, kai dienos šviesa pasiekia metinį savo trukmės rekordą. Svarbu suprasti, ką Ivanas Kupala reiškė slavams, kad suprastume, kokios pagoniškos tradicijos buvo ikikrikščioniškoje Rusijoje. Šios šventės aprašymas randamas keliose kronikose (pavyzdžiui, Gustynskajoje).

Šventė prasidėjo nuo laidotuvių patiekalų ruošimo, kurie tapo aukomis išėjusių protėvių atminimui. Kitas svarbus nakties atributas – masinis plaukimas upėje ar ežere, kuriame dalyvavo vietos jaunimas. Tikėta, kad Joninių dieną vanduo įgauna magiškų ir gydomųjų galių. Maudymuisi dažnai buvo naudojami šventieji šaltiniai. Taip buvo dėl to, kad, remiantis senovės slavų įsitikinimais, kai kuriose paprastų upių vietose knibždėte knibžda undinės ir kitos piktosios dvasios, pasiruošusios bet kurią akimirką nutempti žmogų į dugną.

Pagrindinė Kupalos nakties apeiga buvo ritualinės ugnies įžiebimas. Visas kaimo jaunimas iš vakaro rinko brūzgynus, kad kuro užtektų iki ryto. Jie šoko aplink ugnį ir peršoko jį. Pasak įsitikinimų, tokia ugnis buvo ne paprasta, o apvalanti nuo piktųjų dvasių. Visos moterys turėjo būti prie ugnies. Tie, kurie neatvyko į šventę ir nedalyvavo rituale, buvo laikomi raganomis.

Kupalos nakties buvo neįmanoma įsivaizduoti be ritualinių pasipiktinimų. Prasidėjus šventei bendruomenėje buvo panaikinti įprasti draudimai. Švenčiantys jaunuoliai galėjo nebaudžiami vogti daiktus iš svetimų kiemų, vežiotis po gimtąjį kaimą ar mėtyti ant stogų. Gatvėse buvo pastatytos išdaigų barikados, kurios trikdė kitus gyventojus. Jaunimas vartė vežimus, užkimšo kaminus ir pan. Pagal to meto tradicijas toks ritualinis elgesys simbolizavo šventinį piktųjų dvasių šėlsmą. Draudimai buvo panaikinti tik vienai nakčiai. Pasibaigus šventei bendruomenė grįžo į įprastą pamatuotą gyvenimą.

Didelė klaidinga nuomonė, kad žmonių atmintis gali būti ištrinta į tuščią lapą. Prieš daugelį šimtmečių tarsi išnykęs pagonybės įvaizdis buvo atkuriamas po gabalo. Stebėtina, kad įnirtingai kovodama su ankstesniais įsitikinimais, krikščionybė vis dėlto perėmė daug pagoniškos senovės elementų. Dingusių šventyklų vietoje labai dažnai buvo statomos šventyklos, kurios žmonių sąmonėje buvo tapatinamos su nuo seno pažįstamomis dievybėmis. Pagonių garbinami šventieji, kalnai, miškai, upės ir ežerai buvo vadinami krikščionių šventųjų vardais, priartindami šiuos atvaizdus prie žmonių.

Slavų religiniuose įsitikinimuose egzistavo hierarchija, būdinga daugeliui tautų, kurios garbino kelis dievus. Senovės slavai taip pat turėjo unikalų dievų panteoną.
Seniausia aukščiausia vyrų dievybė tarp slavų buvo Rodas. Jau krikščioniškuose mokymuose prieš pagonybę XII-XIII a. jie rašo apie Rodą kaip apie dievą, kurį garbino visos tautos. Rodas buvo dangaus, perkūnijos ir vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, svaido lietų ant žemės ir iš to gimsta vaikai. Jis buvo žemės ir visų gyvų dalykų valdovas ir buvo pagoniškas dievas kūrėjas. Slavų kalbose šaknis „lazdelė“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip žmonės ir tėvynė, be to, reiškia raudoną spalvą ir žaibą, ypač kamuolinį žaibą, vadinamą „rodija“. . Ši giminingų žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagonių dievo didybę.

Visi slavų dievai, kurie buvo senovės dalis pagoniškas panteonas, padalintas į saulės dievus ir funkcinius dievus.
Aukščiausia slavų dievybė buvo Rodas.
Saulės dievai buvo keturi: Khors, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog.

Dazhdbog

Funkciniai dievai: Perunas – žaibo ir karių globėjas; Semargl - mirties dievas, šventos dangiškos ugnies atvaizdas; Velesas - juodasis dievas, mirusiųjų valdovas, išmintis ir magija; Stribogas yra vėjo dievas.

Nuo seniausių laikų slavai švęsdavo metų laikų kaitą ir besikeičiančias saulės fazes. Todėl kiekvienas sezonas (pavasaris, vasara, ruduo ir žiema) turėjo savo dievą (Hors, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog), kuris buvo ypač gerbiamas visą sezoną.
Dievas Arklys buvo garbinamas tarp žiemos ir pavasario saulėgrįžų (gruodžio 22 – kovo 21 d.); Yarile – tarp pavasario ir vasaros saulėgrįžų (nuo kovo 21 d. iki birželio 22 d.); Dazhdbog - laikotarpiu tarp vasaros ir rudens saulėgrįžų (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.); dievui Svarogui - tarp rudens ir žiemos saulėgrįžų (nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 22 d.).
Akcijai, sėkmei, laimei apibūdinti slavai vartojo žodį „dievas“, būdingą visiems slavams. Pavyzdžiui, „turtingas“ (turintis Dievą, dalis) ir „vargšas“ (priešinga reikšmė). Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių pavadinimus – Dazhdbog, Chernobog ir kt. Slavų pavyzdžiai ir kitų seniausių indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose įžvelgti senovės mitologinių idėjų sluoksnio atspindį. Protoslavai.

Černobogas

Visos mitologinės būtybės, atsakingos už. vienoks ar kitoks spektras žmogaus gyvenimas, galima suskirstyti į tris pagrindinius lygius: aukščiausią, vidutinį ir žemiausią. Taigi aukščiausiame lygyje yra dievai, kurių „funkcijos“ yra svarbiausios slavams ir kurie dalyvavo plačiausiai paplitusiose legendose ir mituose. Tai apima tokias dievybes kaip Svarogas (Stribogas, Dangus), Žemė, Svarozhichi (Svarogo ir Žemės vaikai - Perunas, Dazhdbog ir Ugnis).

Viduriniame lygyje buvo dievybės, susijusios su ekonominiais ciklais ir sezoniniais ritualais, taip pat dievai, įkūnijantys uždarų mažų grupių vientisumą, pavyzdžiui, Rod, Chur tarp Rytų slavų ir kt. Šiam lygiui tikriausiai priklausė dauguma moteriškų dievybių, šiek tiek mažiau panašių į žmones nei aukščiausio lygio dievai.

Žemiausiame lygyje buvo būtybės, kurios buvo mažiau panašios į žmones nei aukščiausio ir vidutinio lygio dievai. Tai buvo pyragaičiai, goblinai, undinės, ghouls, banniki (baennikai) ir kt.

Bannikas arba baennikas

Kikimora

Šlovindami slavai stengdavosi laikytis tam tikrų ritualų, kurie, kaip jie manė, leido ne tik gauti tai, ko prašo, bet ir neįžeisti dvasių, į kurias kreipiasi, o prireikus net apsisaugoti nuo jų.
Vieni pirmųjų žmonių, kuriems slavai iš pradžių pradėjo aukotis, buvo ghouls ir bereginiai. Šiek tiek vėliau jie „pradėjo patiekti maistą“ Rodui ir gimdančioms moterims - Ladai ir Lelai. Vėliau slavai daugiausia meldėsi Perunui, tačiau išlaikydami tikėjimą kitais dievais.
Patys tikėjimai turėjo sistemą, nulemtą gyvenimo sąlygų, kuriose atsidūrė ta ar kita slavų gentis.

Pagoniški totemai

Epochoje, kai pagrindinis slavų genčių užsiėmimas buvo medžioklė, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Todėl gyvūnai buvo laikomi galingomis dievybėmis, kurias reikia garbinti.
Dėl to kiekviena gentis turėjo savo totemą, kitaip tariant, savo šventą gyvūną, kurį gentis garbino.
Pavyzdžiui, kelios gentys vilką laikė savo protėviu ir gerbė jį kaip dievybę.

Šio žvėries vardas buvo šventas, buvo uždrausta jį tarti garsiai, todėl vietoj „vilko“ sakydavo „nuožmus“, o save vadindavo lutichais. Žiemos saulėgrįžos metu šių genčių vyrai dėvėjo vilkų kailius, kurie simbolizavo virsmą vilkais. Taip jie bendravo su gyvūnų protėviais, iš kurių prašė stiprybės ir išminties. Šioms gentims vilkas buvo laikomas galingu piktųjų dvasių gynėju ir rijo. Apsaugines apeigas atlikęs pagonių kunigas taip pat buvo apsirengęs gyvulio oda.
Tačiau priėmus krikščionybę požiūris į pagonių kunigus pasikeitė, todėl žodis „vilkas-lakas“ (tai yra apsirengęs dlaka - vilko oda) pradėtas vadinti piktuoju vilkolakiu, vėliau virto „vilko laku“. į „šmėklą“.

Kadangi pagoniško miško savininkas buvo galingiausias gyvūnas - lokys, jis buvo laikomas gynėju nuo visokio blogio ir vaisingumo dievu, todėl senovės slavai pavasario pradžią siejo su pavasariniu meškos pabudimu. Dėl tos pačios priežasties beveik iki XX a. daugelis valstiečių savo namuose laikė meškos leteną kaip talismaną-amuletą, kuris turėjo apsaugoti savininką nuo ligų, raganų ir visokių bėdų.
Slavai tikėjo, kad lokys buvo apdovanotas didele išmintimi, beveik visažiniu: prisiekė žvėries vardu, o priesaiką sulaužęs medžiotojas buvo pasmerktas mirti miške.

Ta pati mitologinė meškos, kaip miško savininko ir galingos dievybės, idėja atsispindi ir rusų pasakose. Tikrasis šio žvėries-dievybės vardas buvo toks šventas, kad nebuvo ištartas garsiai ir todėl mūsų nepasiekė. Meška yra gyvūno slapyvardis, reiškiantis „nepavalgęs“, žodyje „denas“ taip pat išsaugota senesnė šaknis - „Ber“, t. „ruda“ (den - Bero guolis). Gana ilgą laiką lokys buvo gerbiamas kaip šventas gyvūnas, o net daug vėliau medžiotojai vis dar nedrįso ištarti žodžio „lokys“ ir vadino jį arba Michailu Potapyčiumi, arba Toptyginu, arba tiesiog Mishka.

Iš žolėdžių gyvūnų medžioklės eroje elnias (briedis) buvo labiausiai gerbiamas. Tai buvo senovės slavų vaisingumo, dangaus ir saulės deivė. Priešingai nei tikri elniai, deivė buvo vaizduojama kaip raguota, jos ragai buvo saulės spindulių simbolis.

Todėl elnio ragai buvo laikomi galingu amuletu nuo visų nakties piktųjų dvasių ir buvo tvirtinami virš įėjimo į trobelę arba būsto viduje. Pagal savo ragų pavadinimą - plūgą - elniai ir briedžiai dažnai buvo vadinami briedžiais. Rusės, kurios nešiojo galvos apdangalą su ragais iš audinio – kičkos – buvo prilygintos deivėms. Mitų apie dangiškąjį Briedį aidas yra populiarūs Didžiosios ir Mažosios žvaigždynų pavadinimai – Briedis ir Briedžio veršelis.
Dangaus deivės – Šiaurės elniai – siuntė į žemę naujagimius jauniklius, kurie krito kaip lietus iš debesų.

Iš naminių gyvūnų Rodnoveriai labiausiai gerbė arklį. Taip buvo dėl to, kad kažkada daugumos Eurazijos tautų protėviai vedė klajoklišką gyvenimo būdą ir saulę įsivaizdavo auksinio žirgo, bėgančio dangumi, pavidalu.

Kiek vėliau atsirado mitas apie saulės dievą, važiuojantį dangumi karieta. Saulės arklio atvaizdas buvo išsaugotas rusų trobelės apdailoje, vainikuotas ketera su vienos ar dviejų arklio galvų atvaizdu. Amuletas su žirgo galvos ar tiesiog pasagos atvaizdu, kaip ir kiti saulės simboliai, buvo laikomas galingu amuletu. Pamažu žmogus vis labiau išsivadavo iš gyvūnų pasaulio baimės, todėl pamažu gyvuliški bruožai dievybių atvaizduose ėmė užleisti vietą žmogiškiesiems.

Dabar miško šeimininkas iš meškos virto gauruotu goblinu su ragais ir letenomis, bet vis tiek primenančiu žmogų. Goblinas, kaip medžioklės globėjas, pirmą pagautą žvėrį visada palikdavo ant kelmo. Buvo tikima, kad jis gali išvesti pasiklydusį keliautoją iš miško. Tuo pačiu metu, jei jis supyksta, jis, priešingai, gali nuvesti žmogų į tankmę ir jį sunaikinti. Priėmus krikščionybę, goblinas, kaip ir kitos gamtos dvasios, buvo pradėtas suvokti kaip priešiškas.

Pagrindinės slavų drėgmės ir vaisingumo dievybės buvo undinės ir šakės, pilančios rasą iš stebuklingų ragų į laukus. Apie jas buvo kalbama arba kaip apie iš dangaus skrendančias gulbes, arba kaip šulinių ir upelių šeimininkes, arba kaip nuskendusias mavkas, arba kaip vidurdienio moteris, lakstančias per javų laukus vidurdienį ir suteikiančias jėgų javų varpoms.

Pasak populiarių įsitikinimų, undinės trumpomis vasaros naktimis išlenda iš savo povandeninių prieglaudų, siūbuoja ant šakų, o sutikusios žmogų gali jį mirtinai pakutenti arba nusitempti su savimi į ežero dugną.

Buitinės dievybės.

Pagal slavų tikėjimus dvasios gyveno ne tik miškuose ir vandenyse. Yra žinoma daug buitinių dievybių – geradarių ir geradarių, kuriems vadovauja braunas, kuris gyveno arba krosnyje, arba ant viryklės pakabintame bate. Brauniuką į naujus namus jie nešė anglių puode nuo senos krosnies, kartodami: „Brownie, braunie, eik su manimi! .

Braunis globojo buitį: jei šeimininkai buvo stropūs, prie gėrio pridėjo gėrio, o tingumą nubaudė nelaime.
Buvo tikima, kad braunas ypatingą dėmesį skirdavo galvijams: naktimis šukuodavo arklių karčius ir uodegas (o jei pykdavo, tai priešingai – supainiodavo gyvulių kailį), galėdavo paimti. atimtų pieną nuo karvių, ir jis galėtų primilti gausiai. Jis taip pat turėjo valdžią naujagimių augintinių gyvybei ir sveikatai. Štai kodėl jie bandė nuraminti pyragą.

Tikėjimas brauniu buvo glaudžiai persipynęs su tikėjimu, kad mirę artimieji padeda gyviesiems. Žmonių sąmonėje tai patvirtina braunio ir viryklės ryšys. Senovėje daugelis tikėjo, kad būtent per kaminą į šeimą ateina naujagimio siela ir tuo pačiu būdu iškeliauja ir mirusiojo dvasia.
Iš medžio buvo iškirpti pyragaičių atvaizdai ir jie atvaizdavo barzdotą vyrą su skrybėle. Tokios figūros buvo vadinamos churomis ir tuo pačiu simbolizavo mirusius protėvius. Posakis „Pamiršk mane! reiškė prašymą: „Protėve, apsaugok mane!
Rusijoje jie tikėjo, kad braunio veidas buvo panašus į namo šeimininko, tik jo rankos buvo padengtos kailiu.

Pirtyje, kuri pagonybės laikais buvo laikoma nešvaria vieta, gyveno visiškai skirtingos dievybės. Bannikas buvo piktoji dvasia, kuri gąsdino žmones. Todėl, norėdami nuraminti banniką, po plovimo žmonės paliko jam šluotą, muilą ir vandenį, o bannikui paaukojo juodą vištą.

Pirtyje jie taip pat paliko aukas navyam - piktoms sieloms tų, kurie mirė smurtine mirtimi. Navyas buvo įsivaizduojamas kaip didžiuliai paukščiai be plunksnų, skraidantys naktį, per audras ir lietų. Šie paukščiai rėkė kaip alkani vanagai, o jų šauksmas pranašavo mirtį. Kad apsisaugotų nuo Navi rūstybės, jie visada nešiodavosi česnako galvą, adatą be akies arba sidabrinį amuletą.

Pabaisos dievybės pagonybėje

Ghouls yra vampyrai, fantastiškos būtybės, vilkolakiai, kurie įkūnija blogį.

Prieš ghoulus buvo naudojami įvairūs sąmokslai, buvo nešiojami amuletai. Liaudies dailėje išliko daug senovinių gėrio ir vaisingumo simbolių, vaizduojančių juos ant drabužių, indų, namų, senovės žmogus tarsi išvarytų blogio dvasias. Tokie simboliai apima saulės, ugnies, vandens, augalų ir gėlių atvaizdus.

Viena baisiausių senovės slavų dievybių buvo laikoma požeminio ir povandeninio Gyvatės pasaulio valdove. Gyvatė, galinga ir priešiška pabaisa, randama beveik kiekvienos tautos mitologijoje. Senovės slavų idėjos apie gyvatę buvo įkūnytos pasakose.

drakonas

Šiaurės slavai gyvatę garbino kaip požeminių vandenų valdovą, vadindami driežu. Driežo šventovė buvo pelkėse, ežerų ir upių pakrantėse. Driežo pakrantės šventovės buvo visiškai apvalios formos. Kaip aukos, Driežas buvo įmestas į pelkę su juodomis vištomis, taip pat jaunomis merginomis, o tai atsispindėjo daugelyje įsitikinimų.
Beveik visos slavų gentys, garbinusios Driežą, laikė jį saulės sugėrėju, kiekvieną vakarą nusileidžiančiu už pasaulio ribų ir plūduriuojančiu požemine upe į rytus. Ši upė teka dvigalvio driežo viduje, vakarine žiotimi prarydama saulę ir išskrendančią iš rytų. Mito senumą liudija tai, kad Driežas nėra priešiškas saulei: šviesulį jis grąžina savo noru.
Paprotys aukoti žmogų povandeniniam dievui transformuotu pavidalu gyvavo šiaurėje iki XX amžiaus pradžios. Seni žmonės pagamino iškamšą ir nesandaria valtimi nusiuntė į ežerą, kur nuskendo. Dar viena auka driežui buvo arklys, kurį iš pradžių visas kaimas maitino, o paskui nuskandino.
Pereinant prie žemės ūkio, daugelis medžioklės epochos mitų ir religinių idėjų buvo modifikuoti arba pamiršti, sušvelnėjo senovinių ritualų žiaurumas. slavų dievaižemdirbystės laikai šviesesni ir malonesni žmonėms.

Pagonių laidotuvių apeigos

Nuo piemenų gyvenimo laikų iki krikščionybės priėmimo labiausiai paplitusi laidojimo forma buvo pilkapis. Laidodami mirusiuosius, slavai su moterimi dėdavo ginklus, arklių pakinktus, paskerdė arklius, šunis, o su moterimi pjautuvus, indus, grūdus, paskerdė galvijus ir paukščius. Mirusiųjų kūnai buvo dedami ant ugnies, tikint, kad su liepsna jų sielos tuoj pat pateks į dangiškąjį pasaulį. Jei buvo palaidotas kilmingas asmuo, kartu su juo buvo nužudyti keli jo tarnai, o tik bendratikiai - slavai, o ne užsieniečiai, ir viena iš jo žmonų - ta, kuri savo noru sutiko palydėti savo vyrą į pomirtinį pasaulį. Ruošdamasi mirčiai, ji apsirengė geriausiais drabužiais, vaišinosi ir linksminosi, džiaugdamasi būsimu laimingu gyvenimu dangiškame pasaulyje. Laidotuvių ceremonijos metu moteris buvo atvesta prie vartų, už kurių ant malkų gulėjo jos vyro kūnas, iškeltas virš jų, ir sušuko pamačiusi mirusius giminaičius ir liepė ją skubiai prie jų nuvesti.
Laidotuvės baigėsi švente – laidotuvių vaiše ir laidotuvių puota – karinėmis varžybomis. Abu simbolizavo gyvybės klestėjimą ir supriešino gyvuosius su mirusiaisiais. Paprotys gausiai valgyti per laidotuves išliko iki šių dienų.

Skirtingų slavų grupių laidotuvių apeigos skirtingu metu buvo skirtingos. Manoma, kad slavų protėviai buvo „laidojimo urnų laukų“ (II tūkstantmetis pr. Kr.) kultūros nešėjai, tai yra, degindavo mirusiuosius, o pelenus dėdavo į molinį indą ir užkasdavo negilioje duobėje. , kapą pažymint piliakalniu. Vėliau vyravo kremavimo apeigos, tačiau keitėsi laidojimo forma: volotovki (apvalūs piliakalniai su medine tvora) - tarp slovėnų, ilgi giminės piliakalniai - tarp krivičių, kremavimas valtyje ir piliakalnis - tarp slovėnų. Rus.

Zhelya yra mirusiųjų pasiuntinys, liūdesio ir gailesčio, laidotuvių deivė, palydėjimas prie laidotuvių laužo. Karinos sesuo. Marijos ir Koščejaus dukra.
Paklausa: laidotuvių šventės dalyviai.

Karina – slavų – gedulo deivė, lydi laidotuvių apeigos, sklando virš mūšio laukų, sielvartauja velionio poilsio vietose kartu su seserimi Zhelya.
Žinomas iš „Pasakos apie Igorio kampaniją“: „paskui jį paskambinsiu Karnu ir Žlya, šuoliais per Rusijos žemę“ (pirmajame paminklo leidime, ankstesniame ranka rašytame egzemplioriuje, rašyba buvo sujungta: Karnaižlya). Panašus „želė ir bausmės“ ritualų pavadinimas (atvirkščia tvarka) randamas įvairių pagoniškų ritualų sąraše XVII a. Senoji rusų kalba „Tam tikro Kristaus mylėtojo žodžiai...“. Matyt, Karna susidaro iš veiksmažodžio kariti (plg. senąją rusų kalbą „bausti už seserį“ reikšme „gedėti“); „Zhelya“ yra senas rusiškas žodis, reiškiantis verkimą.

Rodnoverių jubiliejaus atostogos

Giesmės yra labai sena pagoniška šventė, kuri visiškai nebuvo susijusi su Kristaus gimimu. Tarp senovės slavų gruodžio 25 d. (želė mėnuo) saulė pradėjo suktis pavasario link. Mūsų protėviai Koljadą (plg. varpo ratą; apskritimas – saulės saulės ženklas) reprezentavo kaip gražų kūdikį, kurį sugavo piktoji ragana Žiema. Pasak legendos, ji paverčia jį vilko jaunikliu (palyginkite „vilkas“ - „nuožmus“ sinonimus su protoslavišku atšiauriausio žiemos mėnesio pavadinimu: vasaris - nuožmus). Žmonės tikėjo, kad tik tada, kai nuo jo bus pašalinta vilko oda (o kartais ir kiti gyvūnai) ir sudeginta ugnyje (pavasario šiluma), Kolyada pasirodys visu savo grožio spindesiu.
Kolyada buvo švenčiama per vadinamąsias žiemos Kalėdas nuo gruodžio 25 d. (Nomad, Kūčių vakaras) iki sausio 6 d. (Veles diena). Tas pats laikas sutapdavo su dideliais šalčiais (plg. Moro – „mirtis“), pūgomis (plg. Viy) ir siautulingiausiomis nešvarumo daubomis. Šį vakarą viskas yra padengta šerkšnu ir atrodo mirusi.

Žemiau esančioje diagramoje parodyta dainavimo raida

• 1. Ritualas. Tai reiškė auką (ožį). Po to mamytė atliko saulės burtą.
• 2. Pagoniškos apeigos. Tai apėmė ritualinį valgį (kutya, sausainiai gyvulių figūrėlių pavidalu). Vaikščioti po kiemus su „saule“, dainuoti žemės ūkio giesmes, „maitinti Šaltį“.
• 3. Krikščioniškos apeigos (tai apėmė Kūčių vakarą).

„Kolyada, Kolyada!
O kartais Kolyada
Kalėdų išvakarėse.
Kolyada atvyko
Atnešė Kalėdas“.

Vėliau, atėjus krikščionybei, Koliados šventėje buvo įvesti ne tokie reikšmingi pokyčiai. Vis dėlto giedotojais vaidindavo berniukai ir mergaitės, kartais dainavime dalyvaudavo ir jauni vedę vyrai bei moterys. ištekėjusių moterų. Norėdami tai padaryti, jie susibūrė į nedidelę grupę ir vaikščiojo po valstiečių namus. Šiai grupei vadovavo kailininkas su dideliu krepšiu.
Karoliukai tam tikra tvarka vaikščiojo po valstiečių namus, vadindami save „sunkiais svečiais“, nešdami namo savininkui gerą žinią, kad gimė Jėzus Kristus. Jie paragino savininką su jais oriai pasisveikinti ir leisti paskambinti Kolyada po langu, t.y. giedoti ypatingas geranoriškas dainas, kai kur vadinamas giesmėmis, o kitur – krosnimis ir vynuogėmis.

Padainavus dainas, jie prašė savininkų atlygio. IN retais atvejais Kai savininkai atsisakė klausytis karoliukų, jie kaltino juos godumu. Apskritai jie labai rimtai žiūrėjo į karoliukų atvykimą, mielai priėmė visus orumus ir linkėjimus, stengėsi kuo dosniau įteikti dovanas.
„Sunkūs svečiai“ sudėjo dovanas į maišelį ir nuėjo į kitą namą. Dideliuose kaimuose ir kaimuose į kiekvieną namą ateidavo nuo penkių iki dešimties dainorėlių grupių.

„O kas neduos nė cento,
Užtaisykime spragas.
Kas tau neduos pyragų?
Užkimškime langus
Kas neduos pyrago -
Paimkime karvę už ragų,
Kas neduos duonos -
Išvežkime senelį
Kas neduos kumpio -
Tada suskaldysime ketų!“

Naujieji Rodnovers metai

Senovės slavams metai prasidėjo kovo mėnesį, todėl sausis buvo vienuoliktas mėnuo. Kiek vėliau Naujieji metai buvo švenčiami rugsėjį, Semenovo dieną, po kurios sausis tapo penktuoju metų mėnesiu. Ir tik 1700 m., Petrui I įvedus naują kalendorių, jis tapo pirmuoju iš dvylikos mėnesių.
1918 m. vasario 20 d. Rusijoje buvo įvesta nauja chronologija. Norėdami pakeisti datą iš senojo stiliaus į naują, prie senojo stiliaus datos turėjome pridėti 11 dienų XVIII a., 12 dienų XIX a. ir 13 dienų XX a.
Dėl to paaiškėjo, kad naktį iš sausio 13-osios į 14-ąją švenčiami vadinamieji Senieji Naujieji metai, o naktį iš gruodžio 31-osios į sausio 1-ąją pagal tradiciją švenčiame Naujuosius.
Nuo Naujųjų metų (sausio 1 d.) iki Senųjų Naujųjų metų (sausio 13 d.) žmonės švęsdavo orus kiekvienai dienai. Taigi buvo tikima, kad koks oras bus kiekvieną dieną šiuo laikotarpiu, toks bus ir atitinkamą ateinančių metų mėnesį.

Kai kurie ženklais ypač pasitikėję žmonės patarė mintinai įsiminti ne tik orus, bet ir nuotaiką bei įvykius kiekvieną iš pirmųjų dvylikos metų dienų, užtikrinant, kad atitinkamas metų mėnuo bus toks pat.

Naujieji metai buvo ne tik senųjų pabaigos ir naujųjų pradžios šventė. Tai buvo viena paslaptingų ir mistiškų dienų. Ir todėl neatsitiktinai šią dieną sveikindami vienas kitą sako: „Laimingų Naujųjų metų, su nauja laime“, nes ši diena yra atsakinga už įvykius, kurie įvyks per metus. Todėl vidurnaktį, laikrodžiui išmušus 12 kartų, kiekvienas išsako savo brangiausius norus, kurie turėtų išsipildyti ateinančiais metais.

Pavasaris. Maslenitsa

Maslenitsa – tai išdykęs ir linksmas atsisveikinimas su žiema ir pavasario sutikimas, atnešantis atgimimą gamtoje ir saulės šilumą. Nuo neatmenamų laikų žmonės pavasarį suvokė kaip naujo gyvenimo pradžią ir gerbė Saulę, kuri suteikia gyvybės ir jėgų viskam, kas gyva. Saulės garbei pirmiausiai buvo kepami nerauginti papločiai, o išmokę ruošti raugintą tešlą, ėmė kepti blynus.

Senovės blyną laikė saulės simboliu, nes jis, kaip ir saulė, yra geltonas, apvalus ir karštas, ir tikėjo, kad kartu su blynu suvalgo gabalėlį jo šilumos ir jėgos.

Įvedus krikščionybę, pasikeitė ir šventimo ritualas. Maslenitsa gavo savo pavadinimą bažnyčios kalendorius, nes per šį laikotarpį - Praeitą savaitę prieš Didžiąją gavėnią valgyti leidžiama sviesto, pieno produktai ir žuvis, šią savaitę kitaip Stačiatikių bažnyčia vadinamas sūriu. Maslenitsa dienos skiriasi priklausomai nuo to, kada ji prasideda Gavėnia.

Tarp žmonių kiekviena Maslenicos diena turi savo pavadinimą.

Ivana Kupala

Ivano Kupalos šventė buvo viena iš labiausiai gerbiamų, svarbiausių ir audringiausių metų švenčių. Jame dalyvavo beveik visi gyventojai, o tradicija reikalavo visus aktyviai įtraukti į visus ritualus, veiksmus, ypatingą elgesį ir, svarbiausia, privalomai įgyvendinti ir laikytis daugybės taisyklių, draudimų, papročių.

Gamta, tarsi nujausdama artėjančią senatvę, skuba gyventi gyvybingas. Pastarąjį mėnesį gegutė skambina, lakštingala gieda paskutinę nuostabią giesmę, o netrukus nurims ir kiti paukščiai giesmininkai. Tokį saulės sukimąsi, padalijantį metus į dvi puses – vasarą ir žiemą, nuo senų laikų lydi ypatinga šventė, paprastai panaši tarp daugelio tautų.

Pasiruošimas šventei prasidėjo ankstyvą liepos 6-osios rytą. Na, o pačios Kupalos atostogos prasidėjo po pietų. Šiuo metu merginos susibūrė į grupes ir eidavo į rugių laukus skinti gėlių ir raižyti vainikų. Be to, gėlės buvo renkamos iš skirtingų laukų, kurie priklausė kaimyniniams kaimams. Taip nutiko dėl to, kad egzistavo tikėjimai, pagal kuriuos tokiu būdu iš šių kaimų galima išvilioti jaunikius.
Ivanas Kupala populiariai vadinamas „švariu“, nes šios dienos aušroje buvo įprasta plaukti. Šiai maudynėms buvo priskiriamos gydomosios galios. Pradėjome maudytis Joninių dieną ryte. Ir nors maudytis šią dieną yra praktiškai visuotinė, yra vietovių, kur tai buvo laikoma pavojinga dėl to, kad ši diena, pasak legendos, yra paties mermeno vardadienis, kuris negali pakęsti, kai žmonės kišasi į jo karalystę. ir taip elgdamasis jiems atkeršija. , o tai paskandina visus neatsargius.

Su muzika, apvaliais šokiais, šokiais ir šokiais Kupalos grupė, vadovaujama Kupalos, paliko kaimą ir dainavo Kupalą.

Kupala ėjo per kaimą, per kaimą,
Uždengiu akis plunksna, plunksna.
Ant Ivano Kupalos, ant Ivano Kupalos
Ji pasveikino vaikinus savo antakiu, kakta,
Naktis spindėjo ugnimi, ugnimi.
pyniau vainikus su šilku, šilku,
Mes giedame Kupalos šlovę, dainuojame.