Autorisés : chamans et sorciers indiens d'Amérique. Chamanes Est-il vrai que les sorcières existent

Pour tout magicien pratiquant (sorcier, médium, hiérarque d'église, chaman, etc.), chaque égrégore à sa disposition (y compris les non-humains, comme les égrégores animaux) est pour lui un moyen de gérer les conditions de vie des personnes incluses dans le égrégore contrôlé par le magicien.

Sous sa forme la plus générale (sans détail), le schéma fonctionnel d'une telle commande (algorithme) ressemble à ceci.

Le magicien dans sa tête crée une certaine image mentale de la situation qui, à son avis, changera la situation dans le groupe de personnes contrôlées par lui dans la direction nécessaire. Cette image mentale est un bloc d'information très spécifique, doté d'une certaine mesure (texte, son, intrigue, etc.). Le support matériel d'un tel bloc d'informations est le cerveau et le corps du magicien et son champ biologique.

Le champ biologique "transfère" ce bloc d'informations à un nouveau support matériel - l'égrégore.

Egregor, conformément à son programme (algorithme), traite ce bloc d'informations et "transmet" ("rayonne") l'image mentale créée par le magicien à toutes les personnes contrôlées par cet egregor. Ainsi « l'idée s'empare des masses » plus ou moins.

L'effet d'impact dépend du "pouvoir" du magicien, de sa capacité à créer des images mentales impressionnantes, ainsi que de la création d'un environnement approprié pour le processus "d'accompagnement de l'introduction d'une image mentale" (rituels et actions similaires dans la portée visuelle et sonore). Des exemples de création d'un tel environnement sont les rituels de chaman, un service religieux se terminant par un sermon par un membre du clergé, des réunions de maçons avec des rituels d'initiation, des conférences de scientifiques, des politiciens avec des rituels pour élire les organes directeurs et les discours des "autorités", etc.

Ainsi, les magiciens contrôlent par l'égrégore les situations émergentes dans la vie des gens.
Mais c'est à partir de situations que se forment des relations entre des personnes spécifiques. L'ensemble de ces relations est formé dans un certain système de relations sociales, qui à son tour détermine l'état et la vie de la société dans son ensemble.

Un organigramme similaire est applicable pour décrire le processus de guérison d'une personne malade par un médium. Les gens savent depuis longtemps que "toutes les maladies viennent des nerfs". Cette thèse, du point de vue des connaissances déjà reçues par les lecteurs, signifie qu'une personne a «décomposé» «l'algorithme du cerveau», «dévié» du travail normal. En pratique, cela signifie qu'une personne est préoccupée par quelque chose, vit quelque chose, quelque chose la tourmente, l'opprime, etc. C'est-à-dire que la "mesure particulière" la plus élémentaire de sa "matrice de mesure multidimensionnelle générale" déviait dans un sens ou dans un autre. Depuis que la "mesure" a changé, elle a en quelque sorte changé l'état informationnel d'une personne. Et si tel est le cas, cela, conformément à la trinité, a conduit à une «matérialisation» - une personne a développé un ulcère à l'estomac. Il commence à traiter la "matière" avec la "matière" - pilules, teintures, etc. Et cela pourrait aider pendant un certain temps. Cependant, bientôt l'ulcère rouvre.

Que fait un guérisseur psychique.
Il s'assied devant le patient et l'influence avec son "regard magique psychique", une sorte de chuchotement "incompréhensible" (sons), son champ biologique, etc. Les "trucs spéciaux" "étourdissent" le patient. Mais cela "étourdit" non seulement comme ça, mais à dessein. Par un tel impact informationnel, il modifie l'état informationnel d'une personne dans le bon sens, ce qui entraîne à son tour le retour de la « mesure privée » d'une personne dans le bon sens (et donc la « mesure générale »). Et conformément à la trinité, la "matérialisation" se produit : l'ulcère guérit.

C'est le schéma général. Une autre chose est qu'un guérisseur psychique doit être capable de poser un diagnostic, savoir comment regarder et quoi chuchoter.
Son impact informatif peut être complété par des herbes, des infusions. Mais ils ne sont qu'un ajout à l'impact informationnel, ils servent soit à soulager la douleur, soit à augmenter l'impact informationnel, car de nombreuses personnes pour "croire" à la guérison doivent voir une sorte de médicament. Il en est ainsi, parce que beaucoup ne reconnaissent pas et ne comprennent pas l'existence objective de l'information, c'est-à-dire qu'ils ne comprennent pas la trinité. Bien qu'ils puissent aller à l'église, ils sont essentiellement matérialistes.

Quant au guérisseur psychique, il a, en règle générale, hérité de toutes ses compétences de ses parents ou de ses proches. Maintenant, beaucoup sont spécialement formés à ces méthodes de traitement.

Soit dit en passant, c'est ainsi qu'ils étaient traités dans l'Antiquité, c'est-à-dire c'est une manifestation d'anciennes traditions folkloriques, sa culture. Par conséquent, ces méthodes devraient être qualifiées de traditionnelles et, pour une raison quelconque (?), elles sont qualifiées de non traditionnelles. Des méthodes de traitement non traditionnelles sont utilisées par notre médecine officielle aujourd'hui.

Maintenant, il devrait devenir clair pour tous les lecteurs que chaque personne peut faire tout cela avec elle-même en mode d'autogestion. C'est juste que cela devrait être enseigné à tous dès l'enfance. Mais cela devrait déjà être un mode de vie différent, une conception différente de la gestion de tous les processus sociaux.

Petrov Constantin Pavlovitch

Autorisé :

Chamans et sorciers amérindiens

Stukaline Youri

Chapitres de ànègreet: Stukaline Youri "The Empowered : chamans et sorciers amérindiens" . M: "Géléos", 2005 Avant-propos : Partieje. Mondeesprits :la natureetsourceschamaniqueLes forces PartieII. Chamanes :Force dansbien Chapitre1. Les chamans, leurs Force et cérémonies chamans et différences entre leur Façons recevoir Les forces Force trouve tu Tu trouver Force Diffuser Les forces une autre homme Engagements et danger, en relation Avec adoption Les forces Lien entre chaman et la source le sien Les forces Les fonctions esprit mécène et surnaturel Les forces Complexité chamanique cérémonies Cinq étapes chamanique cérémonies Chapitre2. Techniques prédictives des chamans indiens Militaire divination et prédictions divination sur durée la vie Chercher perdu de personnes, animaux et de choses Prédictions dans transe États La sorcellerie des pierres Sioux rêves et leur interprétation Chapitre3. Pratiques chamaniques de guérison du corps et de l'esprit Les raisons maladies, façons leur pénétration dans corps et Diagnostique Appel à chaman et chamanique cérémonies Psychothérapeutique Effet chamanique cérémonies Prière médical la cérémonie chaman Winnebags magique traitement ou magique représentation Traitement succion de corps "les raisons maladies" Autres méthodes de guérison des chamans Traitement des blessures et des plaies Médicaments des chamans indiens Collection de plantes médicinales Préparation de médicaments Plantes médicinales utilisées par les chamans indiens Autres médicaments Partie III. Sorciers : la force du mal Anti Navajos et sorcellerie empoisonnée d'autres peuples Sorciers Envoi de flèches de sorcière La sorcellerie qui supprime la volonté Méthodes de protection contre les sorciers Méthodes de détection des sorciers Concept de "bataille" entre chaman et sorcier Traiter les victimes de la sorcellerie Punition des sorciers Bibliographie Chaque partie de notre religion a son propre pouvoir et ses propres objectifs. Chaque nation vit selon ses propres principes. Vous ne pouvez pas mélanger ces principes car ils sont équilibrés. Briser cet équilibre est irrespectueux et très dangereux. Et donc c'est interdit... Il y a beaucoup à apprendre, et apprendre est très difficile. C'est pourquoi il y a peu de vrais chamans parmi nous, seuls quelques privilégiés le sont. Pour une personne qui ne sait pas comment cet équilibre est maintenu, se faire passer pour un chaman est très, très dangereux. C'est une manifestation d'un grand manque de respect pour les Forces, et cela peut causer un préjudice irréparable à toute personne et à ceux qu'il est censé enseigner, ainsi qu'à la nature et à tout ce qui l'entoure. C'est extrêmement dangereux.

Matthew King, Indien Sioux

Avant-propos
Le chamanisme d'hier et d'aujourd'hui : mythes et réalités

Malgré la présence d'une énorme quantité de littérature de langue anglaise sur le chamanisme indien, une personne qui commence à étudier cette question en profondeur sera certainement confrontée au problème de la fiabilité de la plupart des sources. La majeure partie des ouvrages publiés aux États-Unis de la seconde moitié du XXe siècle à nos jours ne sont pas seulement conçus pour les goûts du profane moyen, dont le but est d'acquérir " connaissance secrète"rapide et facile, mais n'a rien à voir non plus avec la tradition spirituelle des Indiens d'Amérique, ni avec ses aspects tels que le chamanisme et la possession du surnaturel Par les forces. Il y a quelques années, lors de la réunion annuelle des NAE (Native American Elders), les dirigeants de plusieurs tribus indiennes ont adopté une résolution dénonçant cette tendance : « Au cours des vingt dernières années, nous avons vu naître une nouvelle industrie aux États-Unis. États. Spiritualisme amérindien, a commencé par de nombreux canulars littéraires entrepris par des non-Indiens tels que Carlos Castaneda, Jay Marks (Jamake Highwater) et Lynn Andrews. de nombreux chercheurs, notant qu'ils "ont beaucoup plus à voir avec les "voyages" sous LSD qu'avec la culture amérindienne." En plus des canulars blancs, il existe une grande variété d'auteurs amérindiens tels que Sun Bear (Sun Bear)1 , Wallace Black Elk et d'autres, mais aussi leurs écrits - rien de plus qu'un mélange d'idées tirées des cultures orientales et de l'astrologie, assaisonnées superficiellement d'attirail indien. Aujourd'hui, vous pouvez même acheter Cartes divinatoires indiennes, prévisions astrologiques chamans indiens et d'autres inventions du commerce moderne. Sans surprise, ces dernières années, il y a eu un grand nombre de chamans blancs que les Indiens eux-mêmes appellent chamans en plastique, ou sheim-men 1. Dans les journaux et sur les sites Internet, vous pouvez trouver un grand nombre d'annonces dans lesquelles des pseudo-chamans non seulement de l'Alaska à la Terre de Feu, mais aussi dans des villes aussi éloignées du continent américain que Moscou et Saint-Pétersbourg, sont proposés pendant un mois, et parfois pendant une semaine pour révéler à chacun ses secrets et les faire " vrais chamans ". Et leurs étudiants ne se demandent pas comment, en si peu de temps, il est possible d'acquérir des connaissances que les vrais chamans ont mis de nombreuses années à maîtriser. Une personne raisonnable qui s'intéresserait au christianisme, au bouddhisme ou au judaïsme paierait quelqu'un qui offrirait après s'entraînant à un séminaire de deux semaines pour faire de lui un évêque, un lama ou un rabbin, courant partout en prétendant être des chamans et en vous enseignant des cérémonies pour cinquante dollars. Ce n'est pas seulement mauvais, c'est obscène... Ces gens apparaissent dans les réserves soi-disant perdus et sans espoir, vraiment misérables, et un vieil homme gentil pourrait avoir pitié d'eux. Et comment ces gens vont-ils rembourser sa générosité ? Après un quart d'heure de communication avec un chef spirituel, ils se considèrent comme des chamans "certifiés" et "portent la vraie parole"... pour de l'argent. Certains d'entre eux se déclarent même "représentants spirituels officiels" de divers peuples indiens. Je parle de gens comme Dhyani Iwahu1 et Lynn Andrews. C'est dégueulasse... Il y a des indiens parmi nous qui font pareil. Nous avons Sunny Bear, Wallace Black Elk et d'autres qui sont prêts à vendre leur propre mère s'ils peuvent obtenir de l'argent rapidement... Ce sont des voleurs corrompus et ils le savent eux-mêmes. Par conséquent, lors de nos réunions et rassemblements traditionnels, vous ne verrez jamais ni l'ours du soleil ni quelque chose de similaire." Et pourtant, malgré de nombreuses tentatives pour faire des affaires sur la culture spirituelle des Amérindiens, des études sérieuses sur le chamanisme amérindien ont commencé à être menées. par des ethnologues et des historiens dès la fin du 19ème siècle et continuent à ce jour. Indiens, l'influence de la civilisation et la politique dure du gouvernement américain à la fin du 19ème siècle ont conduit au rejet forcé de nombreuses opinions traditionnelles et néanmoins, certains érudits ont réussi à persuader les anciens traditionalistes de parler des méthodes du rouge- chamans écorchés : "Les vieux Indiens qui les connaissent vont bientôt quitter notre monde", a exhorté James Walker en mars 1914 à l'un des éminents chamans sioux. « Et puisque les jeunes Indiens ne les connaissent pas, ils seront perdus à jamais. Je veux les écrire afin qu'ils puissent être conservés afin que votre jeunesse puisse les lire. Et la raison en est non seulement leurs communautés fermées.Premièrement, les Indiens n'aiment toujours pas parler de surnaturel Les forces avec les blancs, ne voulant pas être ridiculisés et accusés de superstitions injustifiées. Deuxièmement, cette connaissance est secrète et sacrée, et sa diffusion parmi les non-initiés menace d'être punie par les Puissances Supérieures. Isabelle Kelly, qui a mené des recherches parmi les Paiute du Nord en 1926-1927, a écrit : "Malheureusement, les chamans sont d'avis que des maladies graves et la mort les attendent si des informations sont divulguées, et il n'est donc pas surprenant que les Indiens ne soient pas bavards. » comme le notait très justement George Grinel à la fin du XIXe siècle : « Il n'y a pas de sujets plus difficiles à étudier que ceux liés aux croyances abstraites d'autrui. Même de la part de compatriotes, il n'est pas facile d'obtenir des informations claires sur leurs opinions religieuses. et ce que nous appelons Et si tel est le cas des personnes civilisées dont nous parlons la langue et dont l'éducation et les expériences de vie sont similaires aux nôtres, alors combien il est plus difficile de comprendre les croyances d'une race étrangère, parlant une langue inconnue et complètement traditions, éducation et opinions différentes, les anthropologues et les ethnologues ont parfois réussi non seulement à obtenir des Indiens les informations nécessaires sur le chamanisme, mais aussi à participer à de telles cérémonies. moniya, donnant lieu à de sérieuses publications scientifiques. Mais même dans ce cas, de nombreux chercheurs ont d'abord dû gagner la confiance des chamans, et sont souvent devenus l'un d'entre eux. Ainsi, par exemple, James Walker, avant d'acquérir une connaissance complète des rituels chamaniques et des croyances religieuses des Indiens Sioux, a parcouru un long chemin et a été initié dans les rangs vichasha-wakan 1. De la même manière, Frank Cushing a pu recueillir des informations précieuses parmi les Indiens Zuni. Mais même dans ce cas, une partie du savoir restait la "propriété personnelle" des chamans. Les anciens Sioux ont dit à James Walker en 1896 : "Nous vous parlerons des cérémonies comme si vous étiez un Sioux qui aimerait y participer. Mais nous garderons le silence sur les parties que les chamans accomplissent en secret." Le vieux Sioux George Saber a expliqué la raison de ce secret : "Je peux vous parler des cérémonies des gens ordinaires et des guerriers, mais j'ai peur de vous parler des cérémonies des chamans." La petite Rana, la chamane sioux, lui fait écho : « Je peux vous parler de Bison ( son esprit), mais je ne peux pas parler de Wind ( son esprit), parce que c'est mon secret chamanique. "2 Révéler le secret, selon les croyances des Indiens, entraînait une punition immédiate de la part des Forces Supérieures, jusqu'à la mort subite. En plus de la peur d'encourir la colère de la Connaissance Supérieure de eux a une autre base lourde, mais très banale - le ridicule et les accusations de sauvagerie primitive. En effet, de nombreuses croyances indiennes qui existent aujourd'hui semblent être une absurdité superstitieuse pour une personne de culture occidentale, mais n'oubliez pas que le concept de "superstition" , comme beaucoup de croyances religieuses, peut se définir comme "ce que votre peuple croit, mais le mien ne croit pas". la route, accroche un fer à cheval au-dessus de la porte pour porter chance, etc. Un blanc qui a reçu une excellente éducation se moque des rites stupides des autres culture, mais en même temps adhère totalement ou partiellement à une foi religieuse, qui ne peut pas non plus être expliquée du point de vue de la science moderne. De nombreuses personnes de culture occidentale ont de tout temps traité les pratiques chamaniques comme les illusions de sauvages superstitieux, sceptiques quant à leur capacité à guérir les gens et d'autres capacités inexplicables. Parmi les raisons d'une telle attitude, les principales étaient au nombre de deux : 1. La dure opposition des chamans à de nombreux missionnaires chrétiens. 2. Cas de décès de patients exposés à des chamans. En ce qui concerne la première raison, cela ne vaut guère la peine de dire quoi que ce soit, puisque l'histoire garde de nombreux exemples où la religion chrétienne a été implantée par la croix et l'épée. Concernant la deuxième raison, il suffit de poser un certain nombre de questions: les médecins modernes diagnostiquent-ils toujours correctement les maladies, malgré les équipements les plus récents, le traitement qu'ils prescrivent aide-t-il toujours et la médecine moderne fait-elle face à tous les maux? Je pense que les réponses à ces questions seront les mêmes pour tous les lecteurs. Mais cela remet-il en cause les possibilités de la médecine occidentale ? Une autre question se pose alors. Dans quelle mesure est-il légitime de remettre en question l'efficacité d'un certain nombre de pratiques autochtones de guérison du corps et de l'esprit, si les gens se tournent vers elles depuis des siècles pour obtenir de l'aide ? Comme l'a dit un Indien de la tribu Oto : « Un médecin indien ( chaman) diffère peu d'un médecin blanc. Il paie pour acquérir des connaissances pour lesquelles il sera plus tard payé. Si c'est un mauvais docteur chaman) et ne peut pas guérir, personne ne se tournera vers lui. "1 Même parmi les sceptiques endurcis, il y avait des gens qui ont rapporté d'étranges guérisons par des chamans d'Indiens gravement malades et blessés, que des médecins à la peau blanche très instruits ont refusé. Dans de nombreux cas, les chamans ont très bien réussi traitaient non seulement leurs compatriotes, mais aussi les Blancs, et dans un certain nombre de régions du continent américain, les premiers colons blancs étaient souvent complètement dépendants des chamans indiens jusqu'au milieu du 19ème siècle.Parmi la population blanche de cette époque, la dite médecins indiens- les blancs qui ont reçu leur savoir des chamans à la peau rouge. De nombreuses herbes utilisées par les Indiens font désormais partie de la médecine occidentale, et certaines maladies qui ne relevaient pas de la médecine occidentale ont été traitées avec succès par les chamans indiens. Par exemple, le scorbut, que les médecins européens du XVIIe siècle attribuaient à "l'effet du mauvais air", a été traité avec succès par les Peaux-Rouges avec des produits d'origine animale et végétale, qui se sont révélés extrêmement riches en vitamine C. Malheureusement, de nombreuses connaissances chamaniques a été perdue lorsque le gouvernement des États-Unis a interdit aux Indiens de pratiquer leurs cérémonies religieuses, et de nombreux chercheurs ont rejeté ces informations comme des ordures sans valeur. Un exemple en est James Mooney1, l'un des plus grands ethnologues des États-Unis de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, qui a mené en 1891 une étude sur un certain nombre de plantes médicinales utilisées par les chamans Cherokee. Comme référence de la pensée médicale de l'époque, il a pris le livre de référence officiel " Pharmacopée des États-Unis d'Amérique "2. Selon la Pharmacopée, cinq plantes étaient utilisées correctement par les chamans, douze étaient inutiles et trois étaient douteuses. Mooney a écrit : "Les résultats obtenus surprendront sans doute ceux qui croient qu'un Indien doit nécessairement être un bon médecin et qu'un chaman, avec ses théories sur les esprits, les sorciers et les animaux vengeurs, en sait plus sur les propriétés des plantes et le traitement des maladies qu'un botaniste ou un médecin de formation... Il est absurde de croire qu'un sauvage dont le développement mental s'apparente à celui d'un un enfant peut accomplir plus dans n'importe quelle branche de la science qu'une personne civilisée n'est le fruit de longues années de croissance intellectuelle." L'une des plantes reconnues par la Pharmacopée et James Mooney comme inutiles pour le traitement des maladies était... le ginseng, largement Alors que les chamans des Cherokee et de nombreuses autres tribus l'utilisaient pour soigner les maux de tête, les coliques, les maladies féminines et autres maux, la Pharmacopée énonçait : « Des vertus médicales exceptionnelles, nous attribuons anciennement connu sous le nom de ginseng, n'existent que dans l'imaginaire des chinois. Le ginseng n'est rien d'autre qu'un sédatif, et n'est pas utilisé comme médicament dans notre pays. "1 Je pense que les commentaires sont ici superflus. Les gens de culture occidentale, se moquant des amulettes et des fétiches des sauvages, n'en comptent pas moins eux-mêmes sur les icônes , croix, reliques de saints, ils portent de petits sacs dans lesquels sont imprimées des prières sur papier, etc. En 1700, alors que la lutte des chrétiens pour les âmes perdues des sauvages bat son plein, le missionnaire jésuite Jacques Gravier rapporte qu'il a découvert un excellent remède contre la fièvre. Il promit à Dieu pendant neuf jours de lire des prières en l'honneur du Révérend François Régis, dont il possédait les reliques, et le résultat dépassa toutes les espérances. « Un petit morceau du chapeau du Père Régis, écrit-il, m'a été donné par l'un de ses serviteurs, c'est le remède le plus fiable que je connaisse pour le traitement de tous les types de fièvre."2 Tout historien peut attester que de telles études "scientifiques" il y avait beaucoup. Et même aujourd'hui, les gens de culture occidentale recourent souvent à l'aide de l'église pour résoudre les problèmes du corps et de l'esprit, sans parler de toutes sortes de magiciens et de médiums, dont la plupart sont de simples escrocs profitant sans vergogne du chagrin humain. Si une personne de culture occidentale trace une ligne claire entre le réel et le surnaturel, alors pour l'Indien, cette ligne n'existe pas. Avec lui, les deux mondes sont tellement imbriqués que l'un peut facilement passer dans l'autre, et Les forces du monde invisible peut influencer les gens du monde visible, ce qui est à la base des pratiques chamaniques. Il est important, cependant, de comprendre que le chamanisme n'a jamais été une religion distincte d'une tribu particulière, mais n'était qu'une partie intégrante des croyances religieuses détenues par les représentants de ces peuples. Dans de nombreuses tribus, telles que les Navajo, les Apache1 et les Ojibway, lors des rituels, le chaman exposait des mythes sur la première création ou les actes des héros légendaires et le patient, pour ainsi dire, fusionnait avec les personnages mythologiques, recevant d'eux Force qui surmonte la maladie d'une manière surnaturelle. Le chaman pourrait raconter son expérience spirituelle personnelle de communication avec le monde surnaturel. Les pratiques chamaniques ont toujours été des connaissances ésotériques accessibles uniquement à un petit nombre de personnes douées. Même dans le cas des Navajos et des Apaches occidentaux, où Force ne pouvait pas être obtenu par contact direct avec le surnaturel Par les forces en état de transe, et ayant appris certaines cérémonies, une personne pour cela devait avoir une mémoire vraiment phénoménale. Pendant de nombreuses années, les ethnologues et les érudits religieux ont débattu de la possibilité d'utiliser le terme " chamanisme"à certaines pratiques utilisées par divers peuples d'Asie, d'Amérique et d'Afrique. Ce terme est venu à travers la langue russe du mot Tungus "chaman" et au début, il n'était utilisé qu'en relation avec les pratiques sibériennes, dans lesquelles une attention importante était accordée à l'état de transe. Contrairement au chamanisme sibérien, de nombreuses pratiques des Indiens d'Amérique du Nord ne nécessitaient pas de tomber en transe et de voyager dans le monde des esprits, mais se limitaient à invoquer des esprits lors de cérémonies. Mais les pratiques des Indiens d'Amérique couvrent non seulement toute la gamme des méthodes des chamans du Nord, mais ont aussi dans leur arsenal d'autres méthodes qui ne leur sont pas caractéristiques. Dans de nombreux peuples d'Amérique, presque chaque personne avait un esprit patron qui la gardait et l'avertissait de manière mystique, et dans certaines sociétés, on croyait que le manque de patronage des esprits rendait une personne pratiquement sans défense face à des dangers réels et surnaturels. . Par exemple, parmi les tribus des Grandes Plaines, chaque homme au moins une fois dans sa vie est passé par la cérémonie " à la recherche de visions", associé à un long jeûne et à l'auto-torture, au cours duquel il priait, appelant des êtres surnaturels à devenir ses esprits patrons, et donc la ligne entre un chaman et une personne ordinaire parmi ces peuples était très illusoire, et parfois complètement effacée. Mais il y avait une hiérarchie particulière des esprits - - en plus du fait qu'ils pouvaient doter la souffrance Par les forces différents types, certains d'entre eux étaient plus forts, d'autres étaient plus faibles. Par conséquent, tous ceux qui ont reçu de l'aide d'en haut ne sont pas devenus des chamans. En utilisant les découvertes du chercheur américain Guy Cooper, on peut donner la définition suivante d'un chaman indien : « On peut distinguer un chaman par la présence d'un plus grand nombre et/ou Force ses esprits patrons ... Habituellement, c'était l'essence de l'esprit et y était associé Force qui distinguait le chaman des autres personnes. De force et son acceptation publique. Le chaman indien, contrairement au sibérien, n'avait pas besoin de voyager dans le monde des esprits lors des rituels. Dans la plupart des pratiques, à l'aide de chants, de prières et de dons, il a appelé l'esprit patron à venir à son aide, et il lui a parlé des causes de la maladie et comment la traiter, ou a résolu d'autres problèmes. Selon les Apaches, l'esprit "travaillait à travers lui ( chaman)". Dans le même temps, il était très important que le chaman exécute correctement et systématiquement les rituels appropriés, sinon il pourrait irriter l'esprit patron, ce qui au mieux conduisait à la futilité des actions du chaman, et au pire - à la mort du patient ou du chaman lui-même. terme de temps " chamanisme« s'applique à une forme religieuse particulière, qui se distingue par la présence d'un certain caractère, qui est le premier appelà l'action du surnaturel Force pendant une transe ou une vision dans laquelle une personne fait un voyage dans la demeure de ces Force où ils le donnent connaissance secrète, changeant son statut dans la société et lui donnant le droit d'exercer les fonctions de chaman. Les êtres surnaturels qui sont apparus sont devenus les esprits protecteurs du chaman, et Force, transmis par eux à une personne, pourrait être utilisé pour résoudre toutes sortes de problèmes et lui fournirait également une protection contre l'adversité. Mais obtenir Force, une personne acceptait de suivre certaines règles et d'observer des tabous stricts, dont la violation pouvait entraîner sa mort subite. Les traits caractéristiques des pratiques chamaniques sont : 1. L'utilisation d'instruments de musique - tambourins, hochets, sifflets. 2. Chants et prières auxquels participent toutes les personnes présentes. 3. Effets audiovisuels - éclairs de lumière, étincelles, voix d'oiseaux et d'animaux, ventriloquie. 4. Manifestations inexplicables du point de vue d'une personne ordinaire Les forces-- toutes sortes représentations magiques au cours de laquelle le chaman retire divers objets du corps du patient, élimine instantanément les traces de blessures fraîches, fait pousser des plantes fruitières en peu de temps, etc. Le chaman a toujours eu une grande importance dans la communauté indienne. Les Indiens sont convaincus que l'homme n'est pas le maître de l'univers, mais seulement une partie intégrante de celui-ci. Les forces ceux qui l'entourent peuvent influencer les affaires des gens, et tant que tout est en harmonie, ils ne les dérangent pas. Par conséquent, vital pour le contact communautaire avec le surnaturel Par les forces, réalisé grâce à des techniques spéciales, a toujours été l'idée centrale du chamanisme. Les Indiens croyaient qu'une personne constamment - de la naissance à la mort - avait besoin d'une aide surnaturelle, sinon une personne seule ne peut pas compter sur le succès dans la vie. D'autres personnes ne sont pas en mesure de l'aider dans des situations de vie difficiles - elles ne peuvent que Puissance supérieure, et le lien entre le monde des gens et le monde des esprits, en règle générale, est devenu un chaman. L'aide d'un chaman a été utilisée pour traiter les maladies et les blessures, prédire le temps et l'influencer, prédire l'avenir, rechercher des personnes et des objets perdus, tuer ou blesser un ennemi à distance, et également créer des conditions préalables au bien commun de la tribu. Force le chaman pouvait également être utilisé par lui à des fins antisociales lorsqu'il recourait à la sorcellerie. Dans ce cas, un autre chaman a été invité à traiter les effets de la sorcellerie, qui a combattu le méchant chaman à un niveau surnaturel. Un chaman respecté pourrait être invité à résoudre divers différends. Le chaman indien agit comme un intermédiaire entre le monde des gens et le monde des esprits, mais contrairement au chamanisme nordique, les moyens d'obtenir le surnaturel Les forces Les chamans indiens étaient différents. Ainsi, si les tribus des Grandes Plaines et les Apaches Chiricahua, ainsi que les peuples du Nord, afin d'obtenir des Force contact personnel requis avec Puissances supérieures lors de visions ou d'états de transe, les Navajos et dans une certaine mesure les Apaches occidentaux les ont reçus grâce à la formation de chamans. Mais quelle que soit la manière dont le chaman acquit ses connaissances, une expérience personnelle avec le monde des esprits était une condition préalable. Aujourd'hui, il est considéré chamanisme seules pratiques utilisées par les indigènes asiatiques et américains. Il est important de noter que toute cérémonie effectuée par un chaman dans la plupart des cas ne se concentre pas uniquement sur lui, ses assistants et le patient. Les cérémonies chamaniques sont un effort collectif pour aider la victime. A un certain stade, toutes les personnes présentes deviennent des participants actifs à l'action. Le battement rythmé des tambourins, le grondement des râles et le chant intense aident le chaman, le patient et ceux qui sont réunis à entrer avec lui en transe ou en état limite. Dans le processus d'exécution de divers rituels, le chaman non seulement fusionne avec son surnaturel De force mais aussi le partage avec les personnes présentes. A propos des sensations d'une poussée d'énergie prospère Les forces ont dit de nombreux Indiens. Le soutien du public, bien sûr, a également un effet positif sur le chaman lui-même et sur son patient. Sans surprise, de nombreux rituels visent à démontrer que le chaman a Les forces ce qui, bien sûr, a un fort effet psychothérapeutique non seulement sur le patient, mais sur toutes les personnes présentes. Comme indiqué ci-dessus, le chamanisme n'est pas une religion distincte, c'est un segment de diverses religions, et le concept chamanique est basé sur les éléments d'une religion particulière et rien de plus. Le chaman n'est qu'un membre de la communauté qui, avec l'aide de sources Les forces(esprits gardiens) établit une relation avec le monde surnaturel au profit de son peuple et de ses représentants individuels. Division en Naturel et surnaturel, accepté dans la culture européenne, n'est pas caractéristique des représentants des tribus indiennes. Héros et créatures mythologiques, fantômes, inexplicables Les forces, appelés surnaturels dans la culture occidentale, les animaux qui peuvent parler le langage humain, etc. - tout cela était aussi réel pour l'Indien d'Amérique que n'importe quel objet du monde matériel. Ils n'étaient pas opposés au monde visible à l'œil humain, mais en faisaient partie - une partie du monde réel, une partie de l'univers qui entoure les gens. C'est des habitants du monde invisible qu'une personne pouvait recevoir divers surnaturels Les forces qui a été utilisé au profit ou au détriment des personnes. Mais il est faux de croire que les Indiens croyaient inconditionnellement et croient tous ceux qui prétendent avoir Les forces reçue par lui des esprits. Maurice Opler1 a correctement noté en 1941 que les rapports de Force de tel ou tel chaman venait de lui-même, de ses proches, amis ou patients guéris avec succès par lui. Opler a noté que bien qu'il y ait un respect général pour les cérémonies de base de la tribu parmi les Apaches Chiricahua, il y a un scepticisme quant à la présence de surnaturel Force d'une personne ou d'une autre. Mais les gens étaient sceptiques non pas sur l'idée en tant que telle, mais seulement sur l'ambition injustifiée de pseudo-chamans individuels. Les Indiens ont reconnu que tout vrai chaman dans le traitement de maladies graves peut périodiquement échouer, mais dans chaque tribu, il y a des souvenirs de la façon dont certains ont annoncé leurs capacités surnaturelles, des tentatives de manifestation qui se sont soldées par un échec non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour certains de leurs compatriotes de la tribu. Une histoire amusante a été racontée par de vieux Apaches. Une femme a affirmé avoir reçu un surnaturel Force localiser les ennemis. Une nuit, alors que la tribu craignait une attaque, on lui a demandé d'accomplir sa cérémonie et de découvrir où se trouvaient les ennemis. La femme, ayant accompli les rituels et s'éloignant de l'endroit où se cachaient ses compagnons de tribu, agita les mains d'un air important et dit: "Il n'y a personne ici. Tout est calme." C'est à ce moment qu'elle fut saisie par les soldats rampants. Le reste des Apaches s'est échappé en toute sécurité, mais pas grâce à ses pouvoirs surnaturels. Force, mais seulement parce qu'ils ont vu ce qui lui est arrivé.2 Parfois, se cachant derrière la présence d'un surnaturel Les forces, les gens sont allés à une tromperie directe pour leur propre bénéfice. Les Apaches se souvenaient depuis longtemps comment ils avaient demandé au chaman qui leur rendait visite de se renseigner auprès des esprits sur les membres de la tribu disparus. Le soir, il a chanté, tremblant d'extase, puis a annoncé que pour d'autres recherches pour lui Force exige qu'un bon cheval sellé soit attaché à distance du camp. Quand cela fut fait, il continua à chanter, et son Force l'aurait conduit dans les ténèbres. Tout le monde l'a attendu longtemps, jusqu'à ce que quelqu'un s'exclame: "Je suis prêt à parier qu'il est allé au cheval!" Ses paroles se sont avérées prophétiques - l'invité s'est enfui, emmenant avec lui son meilleur cheval. Les Apaches eux-mêmes ont noté la présence excitation religieuse ou extase religieuse certains membres de la tribu pendant les cérémonies - certains ont commencé à trembler, d'autres ont applaudi avec enthousiasme. Selon les Indiens, "ça vous arrive quand vous prenez la religion trop au sérieux. Certains Chiricahua trouvaient ça drôle et marrant". Il serait erroné de les rejeter uniquement au motif qu'elles ne correspondent pas à notre compréhension du monde et ne peuvent être expliquées du point de vue de la science moderne. À une certaine époque, le monde occidental a jeté l'anathème sur les méthodes de la médecine chinoise, qui ont été utilisées avec succès pendant des siècles pour soigner les malades. Ce n'est qu'à la fin du XXe siècle que nombre de ces méthodes (acupuncture, qigong, etc.) ont été reconnues comme efficaces et très populaires aujourd'hui dans le monde entier, malgré le fait que la science occidentale ne peut toujours pas vraiment expliquer les principes de leur effet sur le corps humain. . Il existe de nombreuses manifestations inexpliquées Les forces chamans, qui ne sont pas tirés de la presse tabloïd, mais des publications d'ethnologues, d'historiens et de contemporains blancs américains, dont les souvenirs ne sont pas contestés par la science moderne. Edwin Denig1, qui a fait du commerce avec les Indiens de la partie nord des Grandes Plaines dans la période de 1833 à 1855, sur la base d'observations personnelles, croyait que les chamans comprenaient peu le traitement et que la guérison des malades et des blessés n'était pas due à la compétences des médecins à la peau rouge, mais à leur excellente santé et au climat exceptionnellement sain dans lequel ils vivent. "Les Indiens sont dangereusement blessés, voire mortellement, et pourtant ils se rétablissent", se demande-t-il. Mais, malgré son scepticisme, dans le même ouvrage, Dönig mentionne un incident marquant qui ne peut s'expliquer uniquement par l'excellente santé des Peaux-Rouges : « Il y a quelques années, un homme de la tribu Assiniboine était entouré de trois pieds-noirs... trois les ennemis lui ont tiré dessus, et les trois balles l'ont touché. L'un s'est cassé la cuisse, le second a cassé le tibia de l'autre jambe et le troisième a percé son estomac et est sorti près du rein et de la colonne vertébrale. le coupa à la tête avec un couteau et lui arracha même en partie le cuir chevelu, mais l'assiniboine continua à riposter furieusement, puis les Pieds-Noirs le frappèrent de haut en bas avec une longue lance dont la pointe transperça le malheureux sous la clavicule et pénétré sous les côtes droites de 30 centimètres.Plusieurs fois ils lui transpercent le corps avec leurs couteaux.Reculent de quelques pas.Pendant ce temps, les gens du camp, entendant les coups de feu et soupçonnant le pire, se précipitent à la rescousse. les ragi s'enfuirent et les Assiniboins emportèrent le blessé saignant jusqu'à sa tente. Quelques jours plus tard, le camp passa devant le fort et je vis le blessé. Il était dans un état si déplorable qu'on ne pouvait rien attendre d'autre que sa mort. Le temps était extrêmement chaud, ses blessures devinrent violettes, fétides et portèrent tous les signes de la gangrène. Le camp s'éloigna, et au bout d'un moment le blessé se rétablit. Le cuir chevelu à moitié arraché a été remis en place et il a pris racine... Cet homme est toujours en vie et... maintenant les membres de sa tribu l'appellent Celui qui a reçu de nombreuses blessures. "1 Tout médecin moderne confirmera que même aujourd'hui, malgré tous les succès de la médecine, la vie d'une personne si gravement blessée serait en grand danger. De nombreux officiers de l'armée américaine ont également signalé l'efficacité des méthodes chamaniques de guérison. L'un d'eux, John Bourke2, a écrit : "Je peux citer parmi de nombreux autres cas deux chefs apache qui ont récupéré grâce au traitement de leurs chamans après que nos médecins militaires les aient abandonnés." 3 Et un autre officier de combat, le major Frank North1, a admis que, sur la base de son expérience personnelle, en cas de blessure, il préférait être traité par un bon chaman Pawnee plutôt que par un chirurgien américain ordinaire.2 Un autre cas s'est produit en 1958, lorsqu'un vieil homme Une femme Apache a été admise à l'hôpital où on lui a diagnostiqué une forme mortelle de tuberculose. Ne voulant pas mourir dans les murs froids de l'hôpital, la femme a demandé à pouvoir rentrer chez elle. À la maison, son mari a organisé la cérémonie de l'esprit de la montagne, le rituel de guérison le plus puissant de l'apache occidental. Le chaman a exécuté la cérémonie pendant quatre nuits. La première nuit, le patient, arrivé à la maison sur une civière, a pu s'asseoir et a bu une partie du bouillon. La deuxième nuit, elle a demandé de la nourriture. La troisième nuit, il n'y a pas eu d'amélioration, mais la quatrième nuit, elle a pu se lever et faire quelques pas hésitants. En 1970, elle avait environ soixante-dix ans, toujours gravement malade, mais elle continuait à vivre malgré le diagnostic des médecins américains posé il y a douze ans3 ! . L'un des Navajos a exprimé l'attitude typique des autres membres de la tribu envers les méthodes des médecins américains et des chamans indiens : "Vous allez à l'hôpital. Une fois par jour, un médecin vient vous voir et passe trois à cinq minutes avec vous. Il vous parle peu. , mais pose beaucoup de questions. De temps en temps, ils vous donnent des médicaments, juste un peu. Presque la seule chose qu'ils font, c'est de vous mettre des médicaments dans la bouche et de vérifier votre température. Le reste du temps, vous restez allongé là. les chamans vous aident tout le temps - ils donnent beaucoup de médicaments et ils chantent toute la nuit. Ils accomplissent de nombreuses actions sur vous et traitent chaque partie de votre corps."1 Mais le chaman traite les maladies du corps et de l'esprit non seulement avec aide de plantes médicinales et de diverses procédures - les rituels chamaniques ont un effet psychothérapeutique incontestable. Comme l'a si bien noté un spécialiste du chamanisme, "Si la prostitution est la première profession la plus ancienne, alors la psychothérapie doit être la deuxième sur la liste." la médecine en général et les psychothérapeutes en particulier. Selon les Indiens, les psychothérapeutes les méprisent et, comme d'autres médecins blancs, les « pratiquent ». Un problème sérieux est la barrière de la langue, et les Indiens (principalement des personnes âgées), qui ne parlent pas bien l'anglais, vont chez les chamans. Les psychothérapeutes, comme les autres médecins blancs, travaillent généralement sur la réserve pendant deux ou trois ans, après quoi ils partent. Pendant tout ce temps, ils vivent près de l'hôpital, isolés de la communauté indienne. En conséquence, l'isolement mutuel conduit à la méfiance mutuelle. Comme dans d'autres sociétés, les Indiens appellent les psychothérapeutes des "médecins pour fous", et en conséquence il y a une certaine barrière qu'une personne doit surmonter avant de se tourner vers un tel médecin. Et comme tout est à la vue dans les réserves et qu'il est difficile de cacher quoi que ce soit aux autres, les Indiens ont peur d'être vus entrer dans le cabinet du psychothérapeute, peur d'être qualifiés de "fous". Mais, malgré le fait que le rituel chamanique soit un événement public, il n'appelle pas la maladie en des termes aussi "honteux". Un Indien qui fait des dépressions nerveuses devient « fou » lorsqu'il se tourne vers un psychothérapeute, tandis que celui qui se remet entre les mains d'un chaman n'a que quelques problèmes liés à l'influence d'influences extérieures. Force- la sorcellerie ou l'influence des esprits, mais pas avec des "cerveaux malades". Sur la base de la pratique de la communication avec les chamans, les Indiens croient qu'une guérison d'une maladie devrait se produire presque immédiatement, comme cela se produit après les cérémonies chamaniques, et ils sont donc déçus après avoir consulté un médecin, car il n'y a pas de guérison immédiate. De plus, la collection de tests médicaux, selon les Indiens, est la preuve que les médecins ne comprennent tout simplement pas les problèmes du patient. était de les convertir à la foi chrétienne. . Mais les Indiens d'Amérique du Nord ont réussi à éviter l'implantation du christianisme par des moyens violents. La raison en était non pas la gentillesse des missionnaires craignant Dieu, mais la vision du monde des Peaux-Rouges eux-mêmes. Puisqu'ils croyaient que toutes les capacités extraordinaires d'une personne provenaient des Forces Supérieures, à leur avis, la source du pouvoir des blancs ne pouvait en être autrement et provenait de leur Dieu. Beaucoup d'entre eux pensaient qu'en le rejoignant, vous pouviez prendre une meilleure position dans un monde en mutation et acquérir une supériorité supplémentaire sur les ennemis. C'est l'amour des Indiens pour tout ce qui est surnaturel qui donne Force, fait de certaines tribus des proies faciles pour les missionnaires. Certaines tribus ont même envoyé leurs messagers dans les colonies des Blancs avec une demande de leur envoyer des prêtres qui pourraient leur enseigner une nouvelle religion. Lorsqu'en 1846-1847 le premier missionnaire chrétien, le révérend Nicholas Point, commença à prêcher parmi les guerriers Pieds-Noirs, il n'était pas très différent pour eux des chamans et des sorciers locaux. Ils l'ont même surnommé le Thunder Chief, car ils pensaient que Point pouvait invoquer le tonnerre. Les Pieds-Noirs croyaient que le baptême enseigné par Point servait à améliorer l'état d'esprit, la santé, etc. - comme, par exemple, la cérémonie de la tente de sudation indienne, et les guerriers les plus courageux sont venus au missionnaire blanc, voulant rejoindre le baptême. à leur manière. Ces personnes ( missionnaires), me semble-t-il, n'a pas voulu changer ma croyance au Grand Esprit, mais a seulement essayé de m'apprendre à lui parler différemment. les blancs, ils ( Indiens) à la recherche de ce pouvoir se tournèrent naturellement vers le Dieu de l'homme blanc. Mais ils l'ont fait sans renoncer à leurs anciens dieux. »3 Il n'est pas surprenant que de nombreux Indiens chrétiens influents combinaient et combinent aujourd'hui la fréquentation de l'église avec des pratiques chamaniques. A la fin du 19e siècle, le gouvernement américain, sous peine d'emprisonnement, interdit les rituels chamaniques, mais les Indiens continuent à les pratiquer en secret. Rodolphe Petter, pasteur de la réserve de Cheyenne, rapporte en mai 1926 : « Le gouvernement bien intentionné a l'impression qu'avec le départ des personnes âgées, toutes les pratiques chamaniques vont disparaître sans laisser de trace. Quel délire ! Aujourd'hui, environ 160 -180 chamans vivent sur la réserve, et pas plus de 30 d'entre eux sont vraiment âgés. 4 les gens qui parlent bien l'anglais deviennent des chamans." 1 Tout au long du XXe siècle, les Indiens ont continué à se tourner vers leurs chamans pour obtenir de l'aide, et il ne fait guère de doute que si leurs méthodes n'avaient pas apporté le résultat escompté, les citoyens modernes d'Amérique à la peau rouge auraient depuis longtemps cessé d'utiliser leurs services. . Par exemple, la fréquence des cérémonies chamaniques chez les Apaches occidentaux est si élevée que plus de 225 cérémonies de guérison ont été réalisées à Sibikyu pendant la période 1960-1970. Et c'est beaucoup, car la population de Sibiku avant 1964 était inférieure à 750 personnes. 2 En seulement quatre mois de 1965 (du 1er juin au 30 septembre), 41 cérémonies s'y sont déroulées. A cette époque, seuls cinq chamans vivaient à Sibikyu. 3 Chez les Navajos, la situation diffère peu de celle des Apaches. Un exemple est la cérémonie de guérison Navajo Night Way, organisée pour les personnes malades. Avec l'aide de celui-ci, à travers le chaman, les gens essaient d'harmoniser, d'équilibrer et d'ordonner leurs relations entre eux et avec l'Univers (au sens navajo). Ainsi, dans la période 1984-1985, cette cérémonie n'a eu lieu que 42 fois sur la réserve Navajo, et encore plus souvent en 1986-1987. Le besoin des gens pour le Night Way s'est avéré tel que sa mise en place était prévue deux ans à l'avance. 4 Le chamanisme continue d'être une partie importante de la vie de nombreux peuples indiens, notamment les Sioux, les Ojibways, les Pueblos, les Navajos et les Apaches. Certains programmes fédéraux visent à unir les efforts des médecins américains et des chamans amérindiens. "A la fois dans le cœur et dans la pensée, l'Indien moyen vivant dans une réserve est toujours un Indien, enraciné dans une ancienne tradition spirituelle opposée à la tradition occidentale", écrit Ake Hultkrantz, un spécialiste bien connu des religions indiennes.

Traitement des blessures et des plaies

Tous les contemporains blancs ont reconnu que dans le traitement des blessures et des blessures, les chamans indiens étaient des experts de la plus haute classe. Les Peaux-Rouges étaient constamment en guerre et la capacité de guérir les blessures était une nécessité vitale. Noah Smithwick a écrit qu'il n'avait jamais vu d'Indiens atteints de malformations physiques congénitales, mais qu'ils étaient très fiers des cicatrices reçues au combat, en particulier des balles, et tatouées autour d'eux1. Les yeux crevés et les blessures maxillo-faciales n'étaient pas rares chez les guerriers de la Grande Plaines. Les combattants, dont les visages étaient mutilés, les couvraient généralement des yeux de leurs compatriotes. Les Piegans du début du XXe siècle se souvenaient d'un guerrier qui portait un morceau de peau qui cachait la partie inférieure de son visage, défiguré par de terribles cicatrices jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'espace libre dessus.3 Parfois, les blessures étaient très graves et laissaient le guerriers estropiés. Les blessures aux jambes étaient particulièrement fréquentes. Certains combattants, comme le grand chef sioux Sitting Bull, sont restés paralysés mais ont pu se battre dans des guerres tribales. D'autres ont été contraints d'oublier à jamais les campagnes militaires et ont tenté de se retrouver dans la vie de la tribu, devenant, par exemple, des fabricants de flèches. Mais l'esprit combatif n'a pas laissé beaucoup de personnes paralysées. Crow Deathseeker, dont le fémur a été brisé par une balle sioux de sorte qu'il pouvait à peine bouger, lors d'attaques contre son camp natal, a demandé à ses compatriotes de l'attacher à la selle d'un cheval de guerre et a combattu entre eux sur un pied d'égalité, protégeant le camp des ennemis.4 La vitalité des Redskins était tout simplement incroyable. Un officier de combat a noté: «La volonté de vivre d'un homme rouge et le nombre de blessures par balles qu'il est capable de supporter indiquent qu'il a un système nerveux tellement émoussé, ce qui se produit plus souvent chez les animaux sauvages que chez les humains. d'une balle paralyse généralement tant de terminaisons nerveuses et de muscles chez un homme blanc, ce qui le fait tomber au sol, même si la balle ne touche pas les organes vitaux. L'Indien ne fait pas attention à de telles blessures, et pour qu'il tombe , la balle doit entrer dans son cerveau, son cœur ou lui tuer la colonne vertébrale "J'ai moi-même vu comment l'Indien ne s'est pas arrêté lorsque deux balles ont percé son corps à un pouce de la colonne vertébrale, mais il est seulement passé de la course à un pas majestueux." Dans l'histoire, de nombreux exemples confirment les dires de cet officier. Dans une bataille avec ses ennemis d'origine, les Piegans, un Indien Crow a tiré sur l'un d'eux dans le dos avec un arc et l'a frappé à l'épaule. Voici comment Two Leggins s'en souvient : « Piegan a attrapé la flèche avec sa main, l'a retirée, l'a cassée et l'a jetée au sol, puis a sorti son couteau et a couru vers moi. Sautant sur le côté, je lui ai tiré une balle dans la poitrine. Piegan a de nouveau arraché la flèche, l'a cassée et l'a jetée. J'ai essayé de rester loin de lui et j'ai tiré une troisième flèche, le touchant à l'estomac. Il a grogné, mais ayant brisé cette flèche également, il m'a fait signe de partir. Je lui ai fait signe que j'allais le tuer. Puis l'ennemi m'a suggéré de m'approcher pour qu'il puisse me combattre avec un couteau, mais je l'ai refusé. Piegan était déjà à peine vivant, et il n'y avait aucune raison de le craindre... Il essaya d'esquiver ma prochaine flèche, mais elle se planta dans sa poitrine de sorte que la pointe ressortit de son dos. Du sang jaillit de sa bouche et de son nez alors qu'il se dirigeait vers le sien. J'ai tiré à nouveau, le piegan a trébuché, est tombé et est mort en un instant. " Parfois, les opérations devaient être menées dans des conditions de terrain. Crow a mentionné un cas curieux où l'un des guerriers a été blessé lors d'un raid: " Une balle lui a transpercé l'estomac, et les intestins ont commencé à tomber. Puis ses amis ont pris une aiguille et lui ont recousu l'estomac avec des tendons. "Les Indiens étaient très habiles à traiter les fractures osseuses, les entorses, les contusions et les blessures causées par des armes à feu et des armes froides. Breckenridge écrivait en 1811 que les Arikars étaient "très efficaces pour guérir les blessures". " Si la plaie ne répondait pas au traitement conventionnel, elle était cautérisée, et la cicatrisation était beaucoup plus facile.1 Il faut noter que, selon Denig, les Indiens lavaient rarement les plaies.1 Daniel Barnet en 1847 rapporte que les Comanches "sont des experts dans le traitement des blessures par balles. Au cours des combats, le Cheyenne a été blessé par une flèche dans l'omoplate. "Plusieurs personnes ont tenu le patient, et deux autres lui ont appuyé sur la tête. Ses amis ont essayé d'arracher la pointe, mais n'ont pas pu l'obtenir. Ils ont dû en couper quelques-uns. des muscles autour de la plaie, mais cela n'a pas aidé. Ensuite, ils ont pris un couteau très tranchant, l'ont enfoncé dans l'os à côté de la pointe métallique de chaque côté et, le déplaçant d'un côté à l'autre, l'ont desserré et l'ont retiré. Pendant toute l'opération, le jeune guerrier n'a jamais bronché. La méthode d'extraction des flèches à pointes dentelées des tissus mous était la suivante. Un bâton de saule était fendu, dont les extrémités étaient arrondies de manière à entrer facilement à l'intérieur le long de la flèche et à fermer les encoches. Après cela, la baguette était étroitement attachée au manche et la flèche était retirée sans déchirer les muscles.5 Enlever les pointes coincées était une tâche si sérieuse que les chamans recevaient une fortune pour son achèvement réussi. Les Mandans ont rappelé comment, lors d'un combat avec les Sioux, l'un de leurs guerriers a été touché par une flèche dans l'estomac et la pointe s'est enfoncée dans l'os. Sa famille annonça que le chaman qui pourrait extraire la pointe recevrait un magnifique cheval de buffle, deux chevaux de bât, un immense tipi de vingt peaux, une mule, une robe de femme en peau de mouton de montagne, ornée de cinq cents dents de cerf, un militaire coiffe et un grand nombre de couvertures et de capes de buffle1. Parfois, il n'était pas possible d'extraire une balle ou une pointe de flèche. Sioux Flying Hawk a rappelé: "Mon père était un chef. Dans une bataille avec les Crows, une flèche a percé sous son œil droit et était si profonde qu'elle ne pouvait être retirée qu'en poussant à travers l'oreille." Mais c'était impossible. Le père a survécu, et plusieurs années après sa mort, le fils a visité l'endroit où le vieil homme a été enterré sur la plate-forme : "Seuls les os sont restés de lui. Une pointe de flèche rouillée sortait à l'arrière de la partie interne de son crâne. " retirez la tige, mais la pointe est restée dans le corps. Outre le fait que les blessures causées par les flèches étaient dangereuses en elles-mêmes, la pointe qui s'était installée dans le corps était également dangereuse pour un certain nombre d'autres raisons. Premièrement, même une légère blessure ne cicatrisait pas bien. Deuxièmement, cela entraînait une suppuration, ce qui pouvait provoquer un empoisonnement du sang. La pointe commençait à se déplacer dans les tissus mous et pouvait toucher les organes vitaux et entraîner la mort. En 1862, Kiowa Chief Satamore a reçu une balle dans la fesse par une flèche de Pawnee. L'arbre a été retiré, mais la pointe est restée à l'intérieur. Le pauvre garçon a uriné du sang, mais la blessure a guéri rapidement et après quelques semaines, il a pu partir à la chasse au bison. Satamore mena une vie active jusqu'à ce que, sept ans plus tard, la blessure commence à le gêner et, en août 1869, il se tourna vers le chirurgien militaire de Fort Sill. Après l'opération de lithotomie, une énorme pierre de 6,2 cm de long a été retirée de la vessie, à l'intérieur de laquelle se trouvait une pointe.3 Certains contemporains blancs étaient plutôt sceptiques quant à l'habileté des guérisseurs indiens. Mais il y a trop de cas dans l'histoire des guerres indiennes pour être ignorés sans réfléchir par les chamans, lorsqu'ils ont été rejetés comme sans espoir par les chirurgiens de l'armée américaine du genou et de la cuisse, ont brisé la rotule et brisé les os au-dessus et en dessous du genou. L'homme a été envoyé à l'hôpital Camp Robinson, où un chirurgien militaire a déclaré que la jambe devait être amputée. L'Indien refusa, il fut emmené et un médecin Cheyenne prit soin de lui. La jambe guérit et l'Indien pouvait même marcher, mais bien sûr il ne fléchissait plus au niveau du genou.Deux autres cas furent rapportés par le major North, qui commanda pendant plusieurs années une compagnie de Pawnee Scouts et connaissait bien les Indiens. En juillet 1867, le cheval d'un des éclaireurs tombe au galop, le cavalier, heurtant violemment le sol, subit une fracture ouverte de la hanche. Il a été immédiatement envoyé dans un hôpital militaire, où il a été soigné pendant plusieurs semaines. Il n'a pas été possible de fixer les os, la cuisse était enflée à une taille incroyable et est devenue très enflammée. Les chirurgiens ont déclaré le patient désespéré et il a demandé à North de le mettre dans un train et de l'envoyer mourir dans la réserve de Pawnee. Mais en décembre, à la grande surprise des personnes présentes, il revient et s'inscrit à nouveau au service. Sa blessure a cicatrisé, seule sa jambe est devenue un peu plus courte. Le deuxième incident s'est produit en juin 1869, lorsqu'une balle a brisé le bras d'un autre Pawnee. Le chirurgien qui a soigné la blessure a dit qu'il n'y avait rien à faire et qu'il fallait amputer le bras, mais l'Indien n'était pas d'accord. Dans les conditions de terrain de la campagne militaire, il n'a pas pu recevoir de traitement approprié, a commencé à s'affaiblir sous ses yeux et des larves ont commencé à se développer dans la plaie. Il a été envoyé dans un fourgon militaire à Fort McPherson, et de là par chemin de fer jusqu'à la réserve... Mourir. Mais en novembre, il a récupéré, seuls trois doigts de sa main ne fonctionnaient plus. Ces deux blessés, jugés sans espoir par les chirurgiens de l'armée, ont été guéris par des chamans Pawnee2. North a réussi à observer lui-même des rituels chamaniques incroyables, qu'il ne pouvait pas expliquer, mais il était absolument sûr qu'ils n'avaient rien à voir avec des ruses ou des tromperies. l'auditoire. North lui-même a vu ce qui se passait à une distance de dix mètres1. Naturellement, pour le traitement des blessures et de la suppuration, toutes les tribus utilisaient divers médicaments d'origine végétale et animale. Certains guerriers avaient leur propre médecine ou traitements qu'ils recevaient des esprits dans une vision ou un rêve. Ils ont été utilisés pour l'auto-traitement pendant la maladie ou à la suite de blessures reçues. Ils comprenaient la consommation de certains aliments (généralement n'ayant pas de propriétés curatives suffisantes), des chansons, des danses, etc. Il existe de nombreux témoignages de personnes âgées de diverses tribus concernant ces méthodes, et aussi étranges qu'elles puissent paraître, elles ont vraiment donné des résultats. Mandan Thin Bear a été blessé à la poitrine par un guerrier Sioux de sorte que la balle est sortie de son dos par l'omoplate. Son esprit patron était un ours, qui lui a promis que s'il suivait les instructions données dans la vision, les balles pourraient le toucher mais pas le tuer. Il a demandé à ses femmes de lui apporter des prunes sauvages, mais elles n'ont pas pu le faire, car c'était le début de l'été, quand il n'y avait pas encore de prunes. Alors ils lui ont apporté les feuilles de cet arbre et ont dit que c'étaient des prunes. Thin Bear les mâchait et chantait ses chants sacrés. Ses épouses l'ont aidé à se relever, et il a dansé et chanté alors que le sang coulait de ses blessures. Quatre jours plus tard, il a pu se promener seul dans le village2. Un autre incident a eu lieu avec un Cheyenne nommé Oxhead, qui a été blessé en combattant les Utes. Une balle ennemie a transpercé son côté, laissant une blessure à laquelle ils ne survivent pas. Mais Cheyenne s'est guéri en mangeant de la viande de serpent à sonnette. Un Sioux nommé Sitting Bull, qui avait longtemps vécu parmi les Cheyenne du Nord et les appelait les Tall Sioux, a été blessé en combattant les Crows. La balle l'a touché dans le dos et est sortie de sa poitrine. Du sang coulait de ses blessures sur le dos et la poitrine et de sa bouche. Il a demandé à ses amis de trouver la fourmilière, et quand elle a été trouvée, Sitting Bull est descendu de cheval, a ramassé une poignée de fourmis, les a fourrées dans sa bouche et les a avalées. «Maintenant, a-t-il dit, ça ira.» Il monta à cheval et chevaucha toute la nuit. Plus tard, il a effectivement récupéré. De telles histoires se retrouvent parmi toutes les tribus des plaines en trop grand nombre pour être rejetées au motif qu'elles ne convaincraient pas l'homme moderne. Sans aucun doute, la santé de fer des Redskins et l'état de transe dans lequel une personne est tombée et l'auto-hypnose ont joué un rôle important dans la récupération. Certes, tout cela ne peut guère éclairer les guérisons miraculeuses de blessures très graves. Pourtant, les guerriers utilisaient généralement les services de chamans spécialisés dans le traitement des blessures. Ces chamans recevaient des visions appropriées, ou un chaman leur transmettait cérémonieusement ses connaissances, ainsi que des amulettes et des chants. Nécessaire pour le traitement des plaies magiques Force reçu des esprits du bison, de l'ours, du loup, du blaireau, de la loutre, de la tortue et d'autres animaux. Chez les Pawnees, outre les esprits des animaux et des oiseaux (huards), Force et la connaissance des visions était obtenue de la Lune, du Soleil, de la Mère Cèdre et du Monstre d'Eau.2 Les techniques de guérison et la spécialisation variaient selon la nature de la vision par laquelle la connaissance était acquise par les chamans. Par exemple, les membres du Sioux Wolf Cult - ceux à qui l'esprit d'un loup est apparu - étaient considérés comme des experts pour tirer des flèches sur les corps de guerriers blessés. Ils ont également préparé des amulettes militaires ( voter) pour se protéger de l'ennemi.3 Les chamans de nombreuses tribus utilisaient souvent la peau d'une loutre pour soigner leurs blessures. Mandans a dit que la loutre ( amulette en peau de bête) est capable d'extraire des balles et des pointes de flèches du corps d'une personne blessée en enfonçant sa tête dans la plaie.1 La peau de loutre est mentionnée dans presque toutes les descriptions des procédures de guérison des corbeaux. L'un des chamans les plus célèbres et les plus qualifiés de cette tribu était Dapik, qui a vécu dans la première moitié du XIXe siècle. Après le jeûne habituel des jeunes hommes, au cours duquel il reçut une vision et des esprits protecteurs, qui lui donnèrent de puissants pouvoirs magiques Les forces, Dapik partit en campagne militaire et fut blessé, la balle logée dans son corps. C'est alors que les membres de la tribu ont vu pour la première fois les manifestations de sa magie Les forces . Dapik a chanté sa chanson et a plongé dans la rivière, tenant une peau de loutre dans sa main. Bientôt, il a fait surface avec une balle dans la bouche d'une loutre et les gens ont réalisé qu'il pouvait guérir les blessés. Dans l'une des batailles, un guerrier Crow a été touché par une flèche et la pointe est restée dans le corps. Dapik a répété la procédure ci-dessus, entrant dans l'eau avec le blessé, et quand il est sorti, la pointe sortait de la bouche de la loutre. Dapik a guéri de nombreux guerriers blessés en utilisant une technique similaire. On disait que Crow était le seul à pouvoir guérir une personne presque immédiatement et échouait rarement. Lors des procédures effectuées par Dapik et d'autres chamans Crow, les gens chassaient les chiens, car on croyait que si un chien croisait le chemin du chaman, de ses assistants ou des blessés, ces derniers mourraient sûrement. Un autre chaman Crow, surnommé One-Eye, était également célèbre pour son incroyable succès. Grey Bull a rappelé comment il l'avait aidé à soigner un guerrier dont la balle avait traversé son corps. Une cape de buffle était jetée sur les épaules du chaman et son front était peint en blanc. Il attacha des plumes aux cheveux du patient, dessina des cercles blancs autour de ses yeux et commença à toucher tout son corps avec ses doigts enduits d'argile blanche. Debout à l'entrée de la tente, il a chanté sa chanson, tandis que Grey Bull et plusieurs autres Indiens ont chanté à l'intérieur. Les proches du blessé ont demandé à plusieurs jeunes de chanter la chanson du guérisseur. Un borgne dansait à l'entrée de la tente, tenant une queue de buffle avec des plumes attachées dessus. Il le fouetta au sol jusqu'à ce que la poussière s'élève, puis s'approcha du blessé, souffla sur sa blessure au ventre, se leva, étendit les bras et se pencha. Mad Head, son patient, répétait les mouvements. Lorsque du sang mélangé à du pus coulait de la blessure, les gens se tenaient sur deux rangées de la tente à la rivière. Cela a été suivi par des procédures à l'eau, que Dapik a effectuées une fois, mais le Grey Bull ne l'a pas vu - étant l'un des chanteurs, il était à ce moment-là dans une tente. Mad Head a récupéré plus tard.1 Les chamans amérindiens ont réussi à traiter les luxations et les fractures des membres. Souvent, grâce au traitement, les os cassés des jambes guérissaient parfaitement et la personne ne boitait même pas. Il est vrai que si la victime immédiatement après la fracture devait monter à cheval ou était transportée dans l'herbe2, les os des jambes ne se rejoignaient pas correctement et la personne restait infirme à vie. Les chamans Cheyenne ont enveloppé le membre cassé avec de la peau humide et, lorsqu'il a séché, il a parfaitement resserré et fixé la zone touchée. 4 En cas de fractures complexes, les Cris étiraient le membre, le tapotaient, le mettaient en place et posaient deux attelles dessus. . Les pneus étaient également fabriqués à partir d'écorce de cèdre mince. L'un des chamans a décrit le processus d'attelle d'un bras cassé de cette manière: "Lavez-vous la main et frottez-y de la graisse. Ensuite, appliquez-y un cataplasme chaud, couvrez-le d'un tissu et enveloppez-le d'une fine attelle d'écorce de cèdre." Pour un cataplasme, les racines du sabot et de l'aralia ont été utilisées. Ils ont été séchés, broyés et mélangés à parts égales. Une fois le cataplasme séché, il était soit changé, soit réhumidifié1. Diverses plantes médicinales ont également été utilisées pour traiter les fractures. Les fractures des côtes étaient traitées par les Cris des plaines en coupant la peau au site de la fracture avec un silex et en frottant le médicament à l'intérieur.2 Le célèbre chaman sioux Eagle Shield mélangeait des feuilles et des racines séchées avec de la graisse et enduisait ses paumes de ce composé. . Puis il les a tenus sur les charbons jusqu'à ce qu'ils soient chauffés, après quoi il a frotté la pommade dans les muscles au-dessus de la fracture. Selon lui, le patient en était tellement soulagé qu'il s'endormait souvent immédiatement. Le massage a continué trois fois par jour jusqu'à ce que l'os guérisse. Lorsqu'un os d'un bras ou d'une jambe était cassé, le bouclier d'aigle retirait le membre endommagé, le remettait à sa place, l'ajustait fermement avec du cuir et l'attachait avec une tresse de cuir. Pour le massage, le pansement a été retiré. Dans tous les cas de traitement des fractures de la jambe, la victime pouvait marcher de manière autonome en un mois3. Denig a noté que les chamans assiniboins étaient bons pour réparer les fractures et les luxations. Par exemple, ils ont ajusté l'épaule de la manière suivante - ils ont tiré le bras en appuyant sur l'aisselle vers le haut. "La plupart des hommes d'âge moyen ont vu cette procédure si souvent qu'ils peuvent le faire eux-mêmes ( sans recourir à l'aide de chamans) », a-t-il écrit.4 Les fractures de Pawnee étaient traitées par des chamans qui avaient des baguettes magiques. Le chaman est venu vers la victime avec un rochet à la main, suivi de sa femme avec une natte et un tas de bâtons. Les bâtons étaient trois attelles en bois de 26, 28 et 34 cm de long et 4,5, 4,5 et 4,25 cm de large, respectivement. L'un d'eux était peint en rouge. Les pneus étaient enveloppés de quatre bandes de peau de buffle recouvertes de fourrure et de quatre bandes de cuir brut. La natte a été étalée et le patient a été étendu dessus. Le chaman a mélangé la composition médicinale et l'a appliquée sur le site de la fracture, puis a retiré le membre blessé, secouant le hochet et chantant une chanson spéciale. Quand il a fini de chanter, il a mis des attelles, attaché des bâtons au membre blessé, plaçant le rouge sur l'endroit le plus douloureux. Mais toutes les tribus ne semblent pas avoir réussi à gérer les chamans fracturés, car McDermot a noté que les Osage n'ont jamais guéri ni réparé les os cassés, ce qui les a amenés à guérir de manière incorrecte. Mais cette information n'est probablement pas tout à fait exacte.2 Le chaman cri des plaines Beautiful Day rapporte qu'il n'est pas nécessaire d'être chaman ou de recevoir des instructions des esprits pour soigner des fractures, il suffit de voir les autres le faire à quelques reprises. "J'aurais dû regarder le processus" traitement des fractures) et soyez assez courageux ", a-t-il dit. D'autres tribus le pensaient également. Les chamans traitaient avec succès la gangrène. tissu. Selon lui, dans de tels cas, une pureté particulière devrait être observée. Le mélange médicinal se composait de l'intérieur de l'écorce du le pin blanc, le prunier sauvage et le cerisier sauvage, et l'écorce du pin et du prunier doit être retirée des jeunes arbres.Cette recette lui a été transmise par les chamans milieu et était particulièrement précieux. Des boutures de pin ont été coupées en morceaux courts et bouillies avec l'écorce interne verte de deux autres arbres jusqu'à ce que l'écorce soit molle. Si nécessaire, l'eau était changée et la dernière eau était utilisée pour le traitement. Ensuite, ils ont enlevé l'écorce de certaines parties du pin et, avec un marteau lourd, ont transformé l'écorce des trois arbres en bouillie. Il s'appliquait aux coupures et aux blessures, en particulier aux plus dangereuses, dans lesquelles la gangrène commençait. Ce mélange médicinal était considéré comme l'un des plus efficaces1. Les Indiens étaient très réticents à l'égard de l'amputation et, selon les contemporains, ils ne l'ont jamais pratiquée. Le Shai-en a dit qu'aucun guerrier n'accepterait cela, et qu'aucun chaman n'assumerait une telle responsabilité. Daniel Barnet rapporte que les Comanches « ne connaissent pas l'art de l'amputation, et si la gangrène s'installe, l'homme meurt toujours2 ». Edwin Denig écrit que les Assiniboins n'amputent jamais de membres3. dans la jambe par les corbeaux. Après avoir examiné la blessure, un chirurgien militaire de Fort Benton est arrivé à la conclusion que la jambe devait être amputée, ce qui a été fait. Lorsque l'infirme retourna dans son camp natal, ses amis lui donnèrent des chevaux et des pourboires. Depuis lors, les membres de sa communauté lui ont toujours rapporté de la chasse une partie de la viande obtenue.2 Dans certains cas, les Indiens ont perdu des membres lorsqu'ils ont été abattus au combat - par exemple, les os du bras pouvaient être complètement brisés par une balle et le bras accroché à un tendon ou à une partie d'un muscle déchiré. Les Pieds-Noirs se sont souvenus d'un guerrier nommé Wolf Eagle, dont le bras a été abattu par l'ennemi - lors des danses cérémonielles, il tenait toujours dans sa main restante l'os à plumes de son membre perdu qui lui a gelé la jambe, qu'il était impossible de le sauver. La douleur était si terrible qu'il a demandé à être amputé, ce qui a été fait avec un couteau ordinaire. Après l'amputation, le chaman couvrit la plaie avec de l'écorce de cerisier sauvage réduite en poudre ( Prunus sérotine). Lorsque la poudre gonflait, elle était changée - généralement deux fois par jour. Rien d'autre n'a été fait, mais le traitement s'est bien passé.4 Frances Densmore connaissait un Indien Sioux au début du XXe siècle dont le bras avait été paralysé par une blessure accidentelle par balle. Deux chirurgiens américains lui ont dit qu'il devait être amputé. Mais le chaman Eagleshield, qu'elle connaissait aussi personnellement, a pu le guérir, lui sauvant la main.5 Le major North, mentionné ci-dessus, a dit à William Clark que s'il était blessé, il préférerait être soigné par un bon chaman Pawnee plutôt que par un chirurgien américain ordinaire. Frank Linderman a écrit qu'il avait entendu de nombreuses histoires de personnes âgées sur la façon dont les chamans indiens, avec l'aide de rituels, remettaient les blessés désespérément sur leurs pieds. Selon lui, les réponses à la question : "Pourquoi ce traitement n'est-il pas pratiqué aujourd'hui ?" -- ont toujours été les mêmes. De nombreux Labours l'ont expliqué ainsi : "De telles actions ont été commises auparavant par de bonnes personnes qui étaient sages. Aujourd'hui, personne ne comprend ce qui était connu de nos le plus sage avant que l'homme blanc ne vienne changer le monde. Nos enfants n'apprennent rien de nous et, imitant la jeunesse blanche, n'ont aucune religion."2

Partie III. Sorciers : la force du mal

Sur la base des lois de la probabilité et de l'étendue de la nature humaine, il me semble possible que s'il existe une technique dans une culture, peu importe à quel point la société l'approuve, il y aura toujours des gens qui l'essayeront. Tout ce qui était inventé par l'esprit humain, il y avait toujours quelqu'un qui essayait de le mettre en pratique. Dans le cas de la sorcellerie, il n'est théoriquement pas difficile de prévoir que pour certains individus, dans certaines circonstances, de telles pratiques peuvent ouvrir la voie à la richesse et à la paix intérieure.

Dr Alexandre Layton 1

La force du mal : les sorciers, leurs différences et leurs motivations

Les sorciers, comme les chamans, sont des personnes dotées d'esprits protecteurs surnaturels. Par les forces, mais ils les utilisent non pas au profit de leurs proches, mais pour satisfaire leurs besoins vitaux et au détriment des autres. Le sorcier, comme le chaman, utilisant ces capacités, établit une connexion avec son esprit patron à travers l'accomplissement de certaines cérémonies, mais leurs méthodes diffèrent de celles des chamans. "Parfois, le regard, la pensée ou les paroles d'un sorcier faisaient du mal à une personne", affirmaient les Indiens. Le sorcier utilise souvent des objets ou effectue des actions qui ne sont pas typiques des chamans. Par exemple, il peut utiliser les cheveux ou les vêtements d'une autre personne dans ses rituels, utiliser les os de personnes et d'animaux. Le sorcier, comme le chaman, peut transmettre Forceà une autre personne avec la connaissance et le consentement de son esprit protecteur. Très souvent, les chamans devenaient des sorciers. Dans toutes les tribus, les sorciers ont toujours agi en secret par rapport aux autres. Les Indiens ont reconnu que dans de nombreux cas, les opinions des gens concernant l'appartenance d'une personne particulière aux sorciers divergeaient considérablement. "Une personne peut être un chaman dans un cas et un sorcier dans un autre", ont-ils déclaré. Essence Les forces en même temps, c'en est un.1 Chez les Indiens de toutes les tribus, on croyait que puisque le chaman avait la possibilité de communiquer avec le Par les forces, il pourrait être associé à la sorcellerie. Les Paiutes croyaient que les personnes qui cultivaient de manière incorrecte le pouvoir chamanique qui leur était donné au profit de force. 2 Selon les Ojibway, bien qu'idéalement le chaman utilise son Force pour le traitement des malades et la création de l'harmonie, ses connaissances secrètes peuvent être appliquées par lui à des fins personnelles, et ses relations avec de nombreux esprits ne garantissent pas l'utilisation des données transmises par eux Force au profit d'autres personnes. Les chamans étaient respectés et craints. Possession de pouvoirs surnaturels (c.-à-d. De force) pourrait aller à l'encontre des meilleures intentions d'une personne et être utilisé au détriment d'autres personnes. Alors, chaman Ojibway tsisaki(pratiquant de cérémonie tente tremblante) pourrait voler l'âme du patient pendant la cérémonie, et le chaman milieu -- même apporter la mort.3 Un Indien Sioux nommé Brave Buffalo, considéré comme le chaman le plus puissant de la réserve de Standing Rock au début du XXe siècle, s'est plaint : Force de diverses sources, les pires gens du monde. » 4 Quelle était la différence entre un sorcier et un chaman ? Une formule simple, contenue dans les paroles d'un Chiricahua, ressemblait à ceci : Force pour faire le bien, et un sorcier s'il s'en sert pour le mal. L'homme jamais moi même) n'est pas autorisé à utiliser Force mal."1 Les Apaches occidentaux distinguaient les différences suivantes entre un chaman et un sorcier : 1. Le chaman pratique toujours ses cérémonies et Force publiquement, tandis que le sorcier travaille toujours en secret. 2. Shaman utilise pour contrôler son Les forces chants, et le sorcier ne le fait pas, en utilisant d'autres techniques. 3. Le chaman utilise son Force pour le diagnostic et le traitement - le sorcier fait cela pour envoyer la maladie, certains types de folie et la mort.2 Les sorciers parmi toutes les tribus peuvent être à la fois des hommes et des femmes. Les hommes et les femmes auraient pu être des sorciers navajos, mais les rapports d'hommes sont plus fréquents. Presque toutes les sorcières mentionnées étaient des femmes âgées. Certains Navajos affirmaient que seule une femme sans enfant pouvait devenir sorcière.3 Selon les Apaches, il y avait toujours plus de sorciers masculins, car le sentiment de haine envers une autre personne survenait beaucoup plus souvent et était plus fort.4 Les Indiens Navajos croient que les sorts anjin les chamans qui connaissent les cérémonies ont parfois recours à faire du mal à d'autres personnes Voie Sainte et Chemin béni. Un tel chaman envoie " La Flèche"à un homme riche, négocie avec une diseuse de bonne aventure" main tremblante", et il dit que ce chaman en particulier devrait être invité. En conséquence, ils reçoivent beaucoup d'argent, qu'ils se partagent entre eux. Un chaman qui connaît la cérémonie Manière de tir, pourrait faire tomber la foudre sur sa proie, Sentier au sommet de la montagne- envoyer un ours sur la victime, Chemin du vent-- serpent. Les plus dangereux étaient considérés comme des chamans qui savaient chemin de la beauté,- ils, selon les Indiens, pouvaient envoyer n'importe quoi.5 Dans certaines parties de l'Amérique, on croyait que les sorciers de certaines tribus avaient des capacités bien plus terribles que les représentants d'autres peuples. Par exemple, dans le nord des Grandes Plaines, les Cris des Plaines étaient craints, alors que les Cris eux-mêmes disaient que Les forces les sorciers de leurs voisins forestiers (Ojibway et Forest Cree) sont beaucoup plus puissants que les leurs, et ils avaient donc très peur des représentants des tribus forestières. Lorsque les Indiens de la forêt arrivaient dans leurs campements, les plaines essayaient de tout faire pour ne pas les offenser1. Selon les Indiens, les gens mauvais devenaient des sorciers et partout les mobiles principaux étaient la haine, l'envie ou le désir de s'enrichir. Selon les mots des Apaches Chiricahua, "Ces gens ne veulent voir personne heureux, rire. Ils aiment quand beaucoup de gens meurent ... Ils détestent leurs propres enfants et leurs proches." Souvent, le motif de la sorcellerie était une querelle ordinaire ou le refus d'une femme d'épouser un homme mal aimé.2 Lorsqu'un enseignant a demandé à des enfants navajos à l'école au milieu du XXe siècle ce qu'une personne devrait faire pour devenir riche, l'un des garçons a dit : "Soyez un Navajo loup (sorcier)".3 Chez les Indiens des Grandes Plaines, la sorcellerie était utilisée pour punir les ennemis personnels, mais n'a jamais joué un rôle aussi important que chez les Indiens du Sud-Ouest - les Pueblos, les Navajos et les Apaches. Les Cheyennes les appelaient e-ehyom -- "Avoir le pouvoir de frapper à distance".4 Navajo est devenu sorcier anti afin de se venger de quelqu'un, de devenir riche ou simplement de pouvoir facilement nuire aux gens - généralement par envie. La richesse a été obtenue en pillant des tombes ou en payant des frais de traitement par accord préalable. Un sorcier a envoyé une maladie grave à la victime et son partenaire l'a soignée, après quoi le paiement reçu a été divisé en deux. Ou un sorcier a envoyé une maladie grave, et un autre l'a diagnostiquée et a envoyé la victime au premier (qui a envoyé la maladie). Comme le disaient les Navajos : "Deux sorciers anti travailler en équipe de deux. L'un envoie une maladie à une personne et l'autre la guérit. C'est comme ça qu'ils gagnent beaucoup d'argent. » L'une des sorcières a témoigné : « Parfois, nous n'avions pas l'intention de tuer une personne, mais nous avons simplement essayé de lui faire du mal. Ils lui ont envoyé une maladie dont il n'a pas pu se remettre pendant longtemps. Une longue maladie l'a mis au lit pendant deux ou deux ans et demi. La raison en était notre désir de saisir tous ses biens. Alors qu'il était malade, nous l'avons facilement volé complètement. " Les cas d'une telle extorsion sont rarement mentionnés, mais les riches sont le plus souvent devenus des victimes. Les victimes de la sorcellerie qui supprime la volonté ( adagache) devenaient aussi généralement riches.1 Peut-être que le désir de devenir riche était la principale raison pour laquelle une personne devenait sorcier. Les Indiens disaient : « Le sorcier reçoit son savoir de la même manière que le chaman - il peut le recevoir d'une autre personne ou de son Force elle-même le lui apprendra... La sorcellerie est souvent enseignée au parent le plus proche. Parfois des familles entières sont suspectées de sorcellerie... Ce sont des gens qui ont De force, qui peut être utilisé pour le bien ou pour le mal, mais ils l'utilisent pour faire le mal. "1 Selon les Apaches occidentaux, une personne ne peut pas être à la fois chaman et sorcier, mais un chaman peut devenir sorcier. Poussé par la malice, un chaman pourrait utiliser son Force au mal et envoyer la maladie à quelqu'un. Lorsque cela se produit, le chaman bricolage) se transforme automatiquement en sorcier ( ilkashn).2 Chez les Apaches occidentaux, une personne recevait des connaissances d'un sorcier pratiquant, qui était généralement son parent, de sorte que certains clans avaient plus de sorciers que d'autres. Selon les Indiens, les connaissances étaient transmises à des étrangers extrêmement rarement et à contrecœur. Indépendamment de la parenté, l'étudiant devait payer les frais de scolarité et aucune réduction n'était accordée3. Contrairement aux Navajos et aux Apaches Chiricahua, la vie de leurs proches n'était pas sacrifiée comme droit d'entrée. Au contraire, on croyait que la sorcellerie n'affectait pas les membres du clan du sorcier et qu'ils étaient donc totalement en sécurité. Chez les Navajos, la sorcellerie était le plus souvent apprise des parents, des grands-pères, des grands-mères ou des conjoints, mais, en règle générale, l'un des conjoints ne savait pas que sa "moitié" était un sorcier ou une sorcière. Parmi eux, comme dans certaines autres tribus, une personne pouvait être forcée d'apprendre la sorcellerie. L'un des Navajos a déclaré au milieu du XXe siècle : "Mon père et ma mère sont allés dans la ville de Crownpoint. La nuit, ils se sont arrêtés pour se reposer, et mon père a dit à ma mère qu'elle devrait apprendre la sorcellerie de lui. Mon père lui a dit donner aux loups-garous ( autres sorciers) leur frère ou leur sœur bien-aimé afin qu'ils puissent tuer l'un d'entre eux. Ce n'est qu'alors qu'elle pourra apprendre à conjurer. Sa mère a supplié son père de ne pas lui apprendre. Ce même hiver, tous les frères et sœurs de mon père sont morts. Ils étaient sept "1. Les Tsimshians brûlaient les morts, et donc les sorciers essayaient toujours de voler le corps d'une personne décédée dans un accident jusqu'à ce que ses proches le retrouvent. En plus du fait que le corps était utilisé pour la sorcellerie , il était également vendu à d'autres sorciers. Les sorciers se rassemblaient parfois dans la forêt, principalement lorsqu'ils partageaient le corps. Ils mettaient des masques sur leurs visages afin qu'ils ne soient pas reconnus par les personnes qui se trouvaient à proximité. S'ils remarquaient quelqu'un, ils ont essayé de l'attraper et de le forcer à devenir l'un d'eux. Si la personne refusait, ils l'ont tué. Connu le cas où un Indien nommé Kamwaske a été attrapé par des sorciers et a fait semblant d'accepter de les rejoindre, mais, profitant du moment , il s'enfuit et amena des gens qui tuèrent tous les sorciers.2

Méthodes des sorciers et différences dans les pratiques de sorcellerie

Les Apaches disaient que les sorciers étaient si inventifs qu'ils devaient constamment être sur leurs gardes. "L'influence du sorcier sur vous peut commencer par une bagatelle. Il peut faire en sorte que vous vous piquiez simplement le doigt, et tous vos problèmes commenceront par là, ou votre estomac vous fera mal, et la douleur deviendra progressivement insupportable. sorcier peut envoyer le mal à n'importe quelle partie de son corps même les organes sexuels, il les utilise comme flèches tirer sur ceux à qui il veut faire du mal... Le sorcier pouvait envoyer le mal à travers un ours, un serpent, ou presque n'importe quoi... Les techniques employées par les différentes sorcières amérindiennes étaient généralement très similaires, bien qu'il y ait encore quelques différences. tribu a envoyé la maladie de deux manières: 1. " tir"dans le corps de la victime avec divers objets - épines, bâtons, cailloux, verre brisé et même des serpents. 2. " a volé" le cœur de la victime.1 La première méthode était plus courante que la seconde, mais dans tous les cas, la victime était censée tomber gravement malade et mourir bientôt si un autre chaman ne l'enlevait pas à temps " La Flèche" ou " n'a pas rendu le coeur"2. Les Tsimshians croyaient qu'il y avait deux méthodes de sorcellerie. La première consistait à verser une sorcellerie dans la nourriture ou la boisson de la victime, et la seconde, comme les Akom, impliquait l'utilisation de "flèches" magiques. La deuxième méthode parmi les Tsimshians était plus commun.3 Selon les Navajo, il existe de nombreuses méthodes différentes par lesquelles les sorciers exercent une mauvaise influence sur leur victime. Chacun d'eux a un nom distinct, ce qui est extrêmement difficile de trouver un analogue correspondant dans d'autres langues. Les Navajo divisaient les pratiques de sorcellerie en deux types principaux : anti - anzhin - adagash et Sorcellerie folle. sorciers pratiquant anti, anjin et adagache, selon les Indiens, "travaillaient ensemble et s'entraidaient". les pratiques agile n'a pas interagi avec les membres de ce groupe. Les principes de base des quatre pratiques étaient les mêmes : 1. Principalement dirigés uniquement contre les riches. 2. Associé à l'inceste (en particulier les relations sexuelles entre frères et sœurs). 3. Sacrifier la vie du parent le plus proche en rejoignant les rangs des pratiquants. Les principales méthodes et leurs termes correspondants de sorcellerie Navajo sont les suivants : 1. Les personnes pratiquant anti ou antizhi, appelé adanti- sorciers. 2. Anjin (ngin, anji, intervenir, engin) - soi-disant lanceurs de sorts. 3. Adagash- flèches magiques. quatre. Sorcellerie folle l'une des techniques appelées agile. Les pratiques des Apaches occidentaux sont à bien des égards une copie de la sorcellerie Navajo, ce qui témoigne sans aucun doute des racines communes de leur art magique, même s'il existe des différences assez importantes entre elles. Ils ont également divisé les méthodes de sorcellerie en deux groupes principaux, sans rapport - ilkashn et un et. Ilkashn répartis selon les trois méthodes suivantes : 1. Sorcellerie empoisonnée. 2. Sorts de sorcellerie. 3. Tirer sur la sorcellerie. Une autre technique de sorcellerie -- un et, ou aimer la sorcellerie, -- est en corrélation avec Sorcellerie folle Navajos.1 Chez les Navajos, les références aux anti sont beaucoup plus courantes que les autres méthodes. Il est suivi de anjin- prestidigitateurs. Certains Navajos considèrent anjin pas une méthode séparée, mais une branche anti. Adagash- une pratique magique, mentionnée par les Indiens moins souvent que les deux précédentes. Anti - anzhin - adagash forment un groupe distinct, Sorcellerie folle est une pratique complètement différente. Ilkashn Apache occidental était plus commun que un et. Cette situation s'est poursuivie dans les années 1970. Contrairement aux Navajos, les Apaches n'ont pas à sacrifier la vie de leur parent le plus proche lorsqu'ils rejoignent les rangs des sorciers, tout en faisant partie du rite de passage chez les Navajos. anti- meurtre obligatoire par sorcellerie du parent le plus proche, généralement un frère ou une sœur. sorciers anti sont associés parmi les autres membres de la tribu à la mort, aux morts et à l'inceste. Les soupçons d'inceste faisaient naître des soupçons de sorcellerie, et vice versa1. Il est curieux de noter que de nombreux Indiens, dont les Pueblos, les Navajos, les Ojibways, les Papagos et les Paiutes, croyaient que les Blancs étaient immunisés contre les intrigues des sorciers indiens.

Sorciers

Le type de sorcellerie le plus courant chez tous les Indiens d'Amérique du Nord est les sorts. Méthode principale lanceurs de sorts de toutes les tribus consistait en un message verbal contre la victime de divers sorts avec l'utilisation fréquente de ses images sur le sol ou la pierre, ainsi que sous la forme de figurines grossièrement sculptées dans du bois ou moulées dans de l'argile. Les Indiens du sud-ouest des États-Unis utilisaient les biens de la victime ou ses " des ordures". Les sorciers pouvaient nommer la période pendant laquelle la victime doit mourir ou tomber malade. Le but de ce type de sorcellerie est d'envoyer la mort ou une maladie grave à la victime. Chez les Moscovites, une personne qui voulait nuire à une autre se tournait vers un chaman, connu pour ses relations avec les esprits des enfers et possédé De force faire le mal. Le "symbole du mal" était placé près de la victime ou de son domicile, de son bureau ou de sa voiture. C'était une amulette avec des attributs tels que des plumes de hibou et des excréments de chien. Dans le même temps, le chaman a jeté des sorts, à la suite desquels une maladie ou un malheur a frappé la victime. envoyer la maladie)" victime, laissant une plante vénéneuse sur ses traces. Une personne tombait malade et pouvait même mourir si elle ne se tournait pas à temps vers le chaman, qui dans un rêve découvrit qui avait "empoisonné" le malheureux et agit contre le sorcier .2 Les lanceurs de sorts des tribus des basses terres travaillaient généralement contre une victime spécifique, tandis que les lanceurs de sorts Apache et Navajo dirigeaient leurs sorts à la fois contre des individus et des groupes de personnes, des animaux domestiques, des cultures et d'autres biens. Le sort peut même être lancé sur la voiture de la victime. .Si le lanceur de sorts veut détruire la récolte de quelqu'un, il peut envoyer des sauterelles et d'autres insectes dans le champ.Le lanceur de sorts pourrait même lancer un sort sur la selle afin que la sangle se casse et que la victime souffre de tomber du cheval. que le sortilège peut annuler l'effet positif des cérémonies de guérison. Le lanceur de sorts sorcier Apache occidental a lancé le sort en disant une courte phrase à haute voix ou à lui-même, dans laquelle il a formulé le mal qui attendait la victime. Pour cela, il n'avait pas besoin de faire une victime ou, comme les Navajos, avoir quelque chose d'elle " déchets"ou des vêtements. Le sort était prononcé quatre fois avec la mention du nom de la victime. À cela, le lanceur pouvait également ajouter une partie du chant cérémoniel chanté du dernier couplet au premier. Pour renforcer l'effet du sort, on L'une des quatre méthodes suivantes a été utilisée : 1. Faire quatre fois le tour de la victime. Cette méthode était utilisée lors de cérémonies où de nombreuses personnes se rassemblaient, et les actions du sorcier-incantateur passaient inaperçues de tous. 2. Faire quatre fois le tour de la victime. l'habitation de la victime.3. Placer quatre morceaux de bois autour de l'habitation de la victime - un dans chaque partie du monde. 4. Enterrer un objet - un morceau de bois ou une petite pierre - près de l'habitation de la victime ou à l'endroit où il se repose habituellement. anjin, les opinions des Navajos modernes diffèrent. Certains prétendent qu'ils envoient des maladies, mais ne tuent jamais leurs victimes. D'autres disent qu'ils peuvent encore tuer. Quoi qu'il en soit, tous les Navajos reconnaissent que les lanceurs de sorts anjin moins dangereux que les sorciers anti et adagache. Roulettes ( anjin) aider Les forces terre, soleil, foudre, ténèbres, ours, hibou, serpent, etc. Anjin si semblable et apparenté aux sorciers anti, que certains considèrent comme une émanation de anti. Les lanceurs de sorts anjin participer aux rassemblements nocturnes des sorciers anti mais leurs techniques sont différentes. Tous les techniciens anjin sont en sorts. au lanceur anjin il n'est pas nécessaire d'approcher votre proie. Il lui suffit de récupérer un morceau de vêtement de la victime, ou plutôt son personnel " des ordures"- cheveux, ongles, salive, urine ou excréments. Ils sont enterrés avec la chair d'un cadavre dans une tombe ou sous un arbre brisé par la foudre. Après cela, le lanceur jette un sort dans lequel il indique le nombre de jours après laquelle la victime doit mourir.Le sort peut être prononcé comme récitatif ou prière chantée, les deux peuvent être utilisés, la bonne prière dite à l'envers est également mentionnée comme l'une des techniques anjin. Une grande chance pour le sorcier est la connaissance du nom personnel et secret de la victime, qui est mentionné dans le sort. Anjin il pourrait même prendre des chaussettes, des chaussures d'une personne ou de la terre de l'endroit sur lequel la personne a marché ou où il s'est allongé, et enterré dans un mauvais endroit. Là, il pria, donnant le nom de la personne et la date de sa mort. Cheveux et autres des ordures"Le lanceur n'enterre pas nécessairement. Il peut les mettre sous l'écorce d'un arbre qui a été une fois frappé par la foudre. Ensuite, il prie, chante et appelle le jour où la personne doit mourir. La foudre tue la victime. Autres techniques anjin sont les suivants: 1. Ils ouvrent le ventre d'un crapaud cornu, le mettent dans " amulette"et jeter un sort. Il est principalement utilisé contre une femme enceinte et son enfant à naître. Certains ont tué un serpent et l'ont mis avec sa tête dans la direction de la victime. La personne n'avait pas à tomber malade - un accident pouvait simplement arriver 2. On prononce un sort à voix basse, en faisant le tour de la demeure de la victime, ou en enjambant une personne couchée dans la demeure ou près du feu, et on ajoute que la victime doit mourir dans quatre jours. tourmenter" ou " tuer"en lui collant un objet pointu ou en lui tirant dessus. Cette technique est répandue chez les Indiens Pueblo vivant à proximité et aurait pu être adoptée par les Navajos d'eux. Parfois, l'image de la victime était gravée sur une pierre qui lui était lancée maison, voiture ou sac de selle.1 La pratique des sorts de sorcellerie utilisant l'image de la victime était également utilisée chez les tribus d'autres régions d'Amérique du Nord... Les Winnebago peignaient l'image de la victime sur le sol et lui tiraient dessus, la battaient lui avec des couteaux, etc. On croyait que la victime devait mourir bientôt, et la mort venait de la défaite de ces organes qui ont été frappés sur l'image de l'infortuné.1 L'une des variétés de sorcellerie de la tribu Crow était cusopiou, ce qui signifie " Souffler de la fumée contre quelqu'un". Le chaman au sol a dessiné la figure de l'ennemi sur la rive de la rivière à côté de l'eau, tête vers l'eau. Puis il a fumé, libérant de la fumée vers l'image, et a brûlé de l'encens. Peu à peu, l'eau a emporté le dessin, et plus vite cela arrivait, plus vite la victime mourait.Une autre méthode était que le sorcier plaçait des braises ou des cendres sur les yeux de l'image de la victime afin de l'aveugler.De la même manière, il pouvait le rendre sourd, muet, tordu et même paralysé. L'anthropologue Robert Lowy connaissait personnellement un Indien Crow nommé Big Ox, qui a peint sur le sol l'image d'un des membres de la tribu, lui a percé le cœur, a exhalé de la fumée sur lui et a balayé l'image avec les mots : "Tu seras la créature la plus pauvre sur terre, à la fin tu deviendras aveugle et commenceras à bouger sur tes mains et tes genoux." Selon Lowy, c'est comme ça que tout s'est passé "Il connaissait la victime. Un sorcier Chiricahua Apache pourrait faites aussi un dessin sur le sol et travaillez avec lui." envoyer de la douleur, coincer des objets pointus.3 Les Cherokee avaient certaines formules de sorts pour destruction de la vie. Le but de la cérémonie était d'envoyer la mort à la victime. Dans le sort, tout est symboliquement coloré en noir, et une phrase - "ça devient bleu", signifie que maintenant la victime commence à ressentir l'influence du sort sur elle-même et avec le début de la nuit, son âme s'estompera. Lorsque le chaman voulait envoyer la mort à quelqu'un ou effectuait ce travail sur l'ordre de quelqu'un, il se cachait près du chemin, le long duquel la victime marchait souvent. Puis il suivit secrètement l'infortuné, attendant qu'il crache par terre, après quoi il ramassa la poussière humide avec la pointe d'un bâton. On croyait que la possession de salive humaine donnait au sorcier Force gérer la vie d'une personne et l'influencer. Selon les chamans, de nombreuses maladies provenaient d'une exposition par la salive. Dans la magie de l'amour, la salive d'une fille était utilisée pour influencer ses sentiments. Le chaman plaçait de la terre ou de la poussière humectée de salive dans un tube fabriqué à partir d'une plante vénéneuse. Il y mit aussi sept vers de terre broyés en pâte et quelques copeaux de bois frappés par la foudre. Ensuite, le chamane allait dans la forêt et creusait un trou près d'un arbre frappé par la foudre, au fond duquel il posait une dalle de pierre jaune, un tuyau, sept cailloux jaunes, et le recouvrait de terre. Il fit un feu d'en haut pour cacher les traces de sorcellerie. Les galets jaunes ont probablement servi de substitut aux galets noirs, difficiles à trouver dans ces régions. Le noir signifie la mort et le jaune signifie des ennuis. Selon les Indiens, si la cérémonie était effectuée correctement, la victime commençait à devenir bleue, sèche et mourait en sept jours. Seul un autre chaman fort pourrait la sauver. Le sortilège que le sorcier prononça en même temps était le suivant : « Écoute ! Je suis venu marcher sur ton âme ! Ton nom ( nomme la victime). j'enterre ta salive enterrer) dans le sol. j'enterre ton âme enterrer) dans le sol. Je suis venu te couvrir d'une pierre noire. Je suis venu te couvrir d'un drap noir. Je suis venu te couvrir de dalles noires pour que tu n'apparaisses plus jamais. Votre chemin s'étendra jusqu'au cercueil noir des montagnes du Darkening Land. Ce sera donc avec vous. L'argile des montagnes te couvrira). D'un cercueil noir et de dalles noires je suis venu te couvrir. Et maintenant ton âme s'estompe Elle devient bleue. Au fur et à mesure que l'obscurité s'approfondit, votre esprit rétrécira et dégénérera et ne réapparaîtra plus jamais. Écoutez!" Des manuscrits avec des sorts et des incantations du Cherokee ont été obtenus par l'ethnologue James Mooney en 1887-1888 dans la réserve Cherokee dans l'état de Caroline du Nord et sont dans les archives du Bureau d'Ethnologie de la Smithsonian Institution. En 1821, Cherokee Sequoia a créé l'alphabet de la langue de la tribu, et grâce à cela les prières et leurs explications ont été écrites par les chamans de la tribu dans leur propre langue pour leur propre usage. Les sorts ont été transmis oralement jusqu'en 1821. La cérémonie suivante est tirée de un manuscrit écrit par un chaman nommé Ayunini. Si le sortilège ne fonctionnait pas, cela devenait un problème sérieux pour le sorcier et son client, car cela signifiait que la victime prenait des précautions et "mettait en place une protection". En conséquence, le sortilège aurait dû revenir et a frappé ses ennemis.Le sorcier et son client se sont rendus dans un endroit isolé dans les montagnes, où se trouvait une rivière à proximité, et ont commencé à conjurer à l'aide de perles Après avoir construit une cabane temporaire à partir de l'écorce posée sur des poteaux, ils sont allés à la rivière. Le sorcier emporta avec lui deux morceaux de tissu d'un ou deux mètres de long, l'un blanc et l'autre noir, ainsi que sept perles rouges et sept noires. Il y avait plusieurs cérémonies de sorcellerie avec des perles, mais leurs principales caractéristiques sont similaires. Le sorcier et son client étaient situés sur le rivage face à l'est, mais de manière à regarder vers l'eau. Le client a choisi un endroit sur le rivage ou est entré dans l'eau - il était important que la profondeur à cet endroit soit "à bout de bras". Il fixa silencieusement son regard sur l'eau, tournant le dos au sorcier, qui étendait les deux morceaux de tissu sur le rivage. Sur la matière blanche, il a mis des perles rouges - symbole de son succès et de celui du client, et sur la matière noire - des perles noires, symbole de la mort de la victime. De sa main droite, le sorcier saisit une perle rouge, symbolisant le client, et la serra entre son pouce et son index. Dans sa main gauche, il a pris une perle noire, symbolisant le sacrifice. Debout à quelques pas de son client, face à l'est, il fixa son regard sur la perle rouge et pria pour la bénédiction de son client. Puis il tourna son regard vers la perle noire et envoya toutes sortes de malédictions sur la tête de la victime. À la fin, levant les yeux, il se tourna vers le courant d'eau, l'appelant " Homme long", lui demandant protection pour son client et lui demandant de l'emmener au septième ciel, où il sera protégé de tous les ennemis. Le client se pencha et mit sept fois ses mains dans l'eau, s'en aspergeant la tête, se frottant sur ses épaules et sa poitrine. Dans certains cas, nu, il a été complètement immergé dans l'eau sept fois, même s'il faisait terriblement froid. Après cela, le sorcier a fait un trou dans le sol avec son doigt, a jeté une perle noire dans l'enterra et foula le sol du pied. Lors de cette cérémonie, appelée " prendre de l'eau", terminé le 1.

La sorcellerie qui supprime la volonté

Ces pratiques combinent l'impact sur une personne (victime) afin de réprimer sa volonté et de l'utiliser à ses propres fins. La mort de la victime n'était pas incluse dans les plans des sorciers, la conséquence de leur influence était sa folie. Les principaux objectifs de cette pratique étaient de réussir dans l'amour, le commerce, le jeu, etc., mais elle était généralement utilisée pour obtenir l'amour d'une personne du sexe opposé. Pas étonnant que les Navajos appellent ce type de sorcellerie Sorcellerie folle ou Par prostitution, parmi les Apaches - Aime la sorcellerie, et pour les papagos - Envoûtement amoureux. Les méthodes utilisées étaient variées. Les chamans papagu, par exemple, gagnaient l'assujettissement d'une femme à l'aide de certains chants (sorts), et les victimes étaient qualifiées de "fous" et les guérissaient à l'aide de cérémonies utilisées pour les troubles nerveux. vêtements et portez-le avec vous tout le temps. Si cette méthode ne fonctionnait pas, la maladie ou la mort pouvait être transmise à la victime en fixant ce vêtement dans un endroit élevé et balayé par le vent.3 Le chaman cri des plaines Beautiful Day, enfant, regarda un jour un chaman effectuer une cérémonie de lancement de sorts d'amour. Un homme avait deux femmes, et la plus jeune d'entre elles ne l'aimait pas et le quittait constamment. Puis il est allé voir un chaman fort et lui a demandé de l'aide. Il a sculpté deux personnages dans l'écorce - un homme et l'autre femme, après quoi il a chanté sa chanson. Le chaman a pris un petit bâton, a mis une petite potion à son extrémité, l'a touché d'abord au "cœur" de la figure masculine, puis au "cœur" de la femelle. Cette même nuit, la jeune épouse est retournée chez son mari et ne l'a plus jamais quitté. Selon Beautiful Day, les femmes utilisaient parfois aussi les services de la sorcellerie amoureuse ou achetaient des amulettes appropriées à des chamans. Sorcellerie folle n'étaient pas dirigés contre des membres de la tribu, mais contre des représentants de peuples étrangers - marchands, joueurs, et aussi pour gagner la faveur de femmes d'autres nations. Il était très difficile pour les chercheurs d'obtenir des informations sur l'une des pratiques des Navajos. Sorcellerie folle (agile) parce qu'ils étaient réticents à en parler, et beaucoup ont tout simplement refusé d'en parler. De plus, aucun Navach ne parlera jamais de agile avec les femmes et les enfants, car il est considéré comme dangereux pour eux. Au début du XXe siècle, la pratique agile disparu et seules les personnes âgées d'environ quatre-vingts ans pouvaient en parler. Clyde Kluckhohn à la fin des années 1930 et au début des années 1940 n'a pas pu trouver un seul Navajo qui a vu des cérémonies agile. À Sorcellerie folle plusieurs plantes ont été utilisées, dont la principale était considérée comme dope, qui a des propriétés narcotiques. D'autres, comme l'herbe à puce, étaient toxiques. Les plantes étaient récoltées à un certain moment et avec des cérémonies appropriées - il y avait une chanson pour chaque plante. La technique de base consistait pour la victime à ingérer une poudre d'herbes enchantée sans le savoir - dans la nourriture, la cigarette, le baiser, etc. La poudre pouvait être soufflée sur la victime à travers un tube. Sous le terme agile (Chemin de la prostitution) Les Navajos du XXe siècle impliquaient trois pratiques différentes, et une seule d'entre elles visait à supprimer la volonté humaine : 1. Un type de sorcellerie dans lequel certaines plantes étaient utilisées pour la magie de l'amour et le succès dans le commerce et le jeu. Cette pratique s'appelle Sorcellerie folle. 2. La pratique utilisée pour traiter les conséquences de la technique de l'amour Sorcellerie folle. On l'appelle Chant de la Voie de la Prostitution. 3. Divination à l'aide de certaines plantes, en particulier la dope, utilisée dans la pratique Sorcellerie folle. C'est appelé Divination de drogue. À Aime la sorcellerie (un et) Western Apache a été utilisé aimer la magie -- adapter Mais elle n'a pas toujours causé des problèmes aux gens. Dans sa forme "faible", il était utilisé pour attirer des amis ou gagner l'amour. Il n'était pas considéré comme "mal" ou "dangereux". Mais, lorsque la sorcellerie amoureuse était utilisée sous sa forme "forte", elle conduisait à la folie. Dirigée contre le sexe opposé, la sorcellerie amoureuse contribuait à créer chez la victime un désir irrésistible d'être avec la personne qui l'utilisait. Bientôt, le sentiment s'est transformé en une obsession incontrôlable, associée à un désir sexuel accru. Selon les Indiens, les femmes étaient plus susceptibles d'aimer la sorcellerie et, sous l'influence de la sorcellerie, elles poursuivaient le sorcier qui les influençait partout, accomplissant n'importe lequel de ses caprices. Apaches a raconté cette histoire: "Chaque jour, cet homme passait plusieurs fois le long de la route le long de sa maison, mais elle faisait semblant de ne pas le remarquer, alors qu'en fait elle ne le faisait pas. Bientôt, elle commença à penser constamment à lui. Une nuit, alors que tout le monde se rassemblait pour la cérémonie de guérison, la femme l'a vu et est montée, mais il n'a pas fait attention à elle et après un moment est parti. Le lendemain, l'homme est de nouveau passé devant sa maison et la femme s'est approchée de lui, et il lui a permis de passer un peu avec lui sur son cheval. Puis elle rêvait de lui, et elle voulait se rapprocher de lui. Chaque fois que la femme le voyait, elle voulait être avec lui. Elle pensait constamment à lui. Et puis, même pendant la journée, elle a commencé à le chercher partout et à le poursuivre à la vue de tous. Elle a rapidement couché avec lui. Cela a duré un certain temps. Cet homme ne voulait plus rien avoir à faire avec elle, mais elle est devenue folle à cause de l'exposition. aimer la magie et le poursuivit. Elle a crié son nom partout. Et puis elle a commencé à dire qu'elle voulait le tuer et que l'homme devait se cacher d'elle. Les gens retenus pour elle spécial) cérémonie, et elle s'est calmée et n'a plus poursuivi cet homme.

Symptômes indiquant les effets de la sorcellerie

"La sorcellerie peut être la cause de n'importe quelle maladie... Souvent, quand quelqu'un tombait malade ou mourait, quelqu'un était blâmé ( dans la sorcellerie) ", ont déclaré les Apaches Chiricahua.2 La sorcellerie pourrait même causer des maladies des yeux. Les symptômes indiquant l'effet de la sorcellerie, selon les Indiens, étaient : 1. Une longue maladie, ne pouvant pas être traitée de manière conventionnelle. 2. Une maladie mystérieuse et incompréhensible , du point de vue des Indiens, par exemple, la folie. 3. Apparition inattendue de la maladie, évanouissement, épuisement, douleur soudaine à n'importe quel endroit du corps, gonflement et autres preuves de "la présence d'un corps étranger à l'intérieur". " Les Navajo disent : " Si une personne se réveille la nuit à cause d'une douleur inattendue, elle essaie de trouver un chaman-diagnosticien (prédicteur de la méthode) dès que possible main tremblante)". 4. Une querelle récente entre une personne malade et une personne soupçonnée de sorcellerie. Les Apaches occidentaux subdivisent les symptômes selon l'impact de l'un ou l'autre type de sorcellerie comme suit : 1. Les dommages au cerveau et aux poumons indiquent une 2. Dommages à d'autres internes 3. Dommages à d'autres parties du corps - une attaque par une sorcellerie.1 Les Indiens du Sud-Ouest, même au 20e siècle, étaient très méfiants face à l'apparition de tels symptômes en eux-mêmes ou des membres de leur famille, et se comportaient de manière à se protéger au maximum. Le chercheur Clyde Kluckhohn écrivait dans les années 1940 : "J'ai vu des Navajos bien éduqués cueillir scrupuleusement chaque poil après qu'ils aient été tondus." 2

Sorcier, chaman et danger pour leurs proches

Les activités sinistres du sorcier Chiricahua Apache et Navajo représentaient une menace pour ses proches encore plus que pour les personnes extérieures à la famille. Lorsqu'une personne n'a pas suivi les instructions de son Les forces, on croyait que Force pourrait aller chercher un membre de sa famille immédiate. "Certains sorciers le font exprès lorsqu'ils veulent que leurs proches meurent", disaient les anciens Apaches. Force capable de se venger. Dualité Les forces réside non seulement dans le fait qu'elle peut s'appliquer à une bonne ou à une mauvaise action, mais aussi dans le fait qu'elle Force peut être bon ou mauvais. Par exemple, les Cris des Plaines croyaient que Force les esprits des serpents, des lynx et des couguars peuvent doter une personne de certaines capacités, mais exiger en retour de lui la vie de sa femme ou de son enfant1. Parfois, de mauvaises intentions Les forces peut être identifié dès le premier contact avec elle. Selon les Indiens : « Une personne peut prendre Force ou la refuser. Parfois, il est dangereux de le prendre. Parfois offert De force les cérémonies signifiaient quelque chose de mauvais. Pour cette raison, certaines personnes refusent ( leur apparut dans une vision) Les forces". Pourrait Force et tromper la personne. Les Indiens disaient que de nombreux chamans affirmaient que leur Force"conçu uniquement pour faire le bien", et puis ils ont été surpris que tout soit à l'envers. On croyait que Force après un certain temps, elle pourrait exiger une rétribution du chaman - lui sacrifier la vie de quelqu'un. Le chaman pouvait exécuter avec succès des cérémonies une douzaine de fois, après quoi Force lui est apparu dans un rêve ou dans une vision avec les mots: "Je t'ai aidé tant de fois, et maintenant je veux que tu me sacrifies tant de gens." Et le chaman devait payer. "Auparavant, ils sacrifiaient les meilleurs guerriers de la tribu. Ils le faisaient au combat", se souviennent amèrement les anciens. Certains chamans ont refusé de le faire, déclarant que Force aurait dû les avertir immédiatement, alors ils n'auraient pas pris ses cérémonies. Souvent, ils sont morts après cela à la suite d'un accident. quelquefois Force exigé de sacrifier le plus proche parent - fils, fille ou femme. Force envoyé une sorte de maladie sur eux, et leur mort semblait naturelle, et le chaman n'aurait pas dû résister. Certains ont accepté, d'autres ont refusé. Pour cette raison, beaucoup avaient peur d'être des parents de chamans particulièrement prospères. Ils ne pouvaient pas se défendre contre eux. Les fils avaient peur de leurs pères chamans. "Très souvent, on s'attendait à ce qu'un chaman particulièrement réussi soit sévèrement puni. Le chaman pouvait faire beaucoup de bonnes actions, mais alors Force a exigé de lui la vie d'un parent en sacrifice ", ont déclaré les Apaches. Quand le moment est venu de mourir, Force pourrait offrir à un chaman qui a fait beaucoup de bien aux gens, ou à un sorcier qu'un de ses proches meure à sa place. Si le chaman acceptait, il restait à vivre et son parent mourut. Alors même un bon chaman est devenu sorcier. Pour la même raison, les proches ont commencé à craindre les chamans vieillissants.1

Attitude indienne envers la sorcellerie

Malgré tous les démentis de la part des Indiens, la croyance en la sorcellerie chez eux a continué d'exister. Clyde Kluckhohn, en 1944, est confronté au fait que les Navajos n'aiment pas parler, et parfois même évoquent la sorcellerie, et répond plutôt qu'ils n'y croient pas. L'un d'eux, niant l'existence de la sorcellerie, ajouta que même son arrière-grand-père « disait qu'il n'existe pas de sorciers ». Keith Basso a également noté en 1970 qu'il entendait souvent des expressions similaires de la part des Apaches occidentaux: "Je peux vous dire tout ce que j'ai entendu sur les sorciers, mais je ne pense pas que ce soit vrai." Cela s'est produit pour plusieurs raisons. Premièrement, selon les croyances indiennes, même en parlant de sorcellerie, on pouvait s'attirer le malheur. Deuxièmement, ils savaient que les Blancs pouvaient les ridiculiser en les traitant de sauvages superstitieux. Cependant, dans les années 1940, plusieurs Navajos ont été accusés de sorcellerie et tués par d'autres membres de la tribu. Parfois, ces cas sont entrés dans les journaux. Par exemple, en 1942, près de Fruitland, dans l'État du Nouveau-Mexique, l'un des Navajos, qui croyait que quatre des membres de sa tribu avaient fait mourir ses enfants par sorcellerie, les a tués, puis s'est suicidé. Keith Basso a écrit que lorsqu'il a commencé à travailler parmi les Apaches occidentaux, il a pris leur parole pour acquis, jusqu'au jour où son informateur le plus sceptique a attribué la mort d'une petite fille à une attaque par un sorcier. Basso nota plus tard : "Aujourd'hui, il n'y a aucune preuve empirique pour étayer les propos des Apaches selon lesquels les gens pratiquent réellement les techniques attribuées aux sorciers. Ni moi ni mes informateurs ( Apaches) n'ont jamais vu un sorcier en action, une danse de sorcier, ou même l'attirail rituel utilisé par les sorciers. Mais le fait que des gens se disent ouvertement victimes de sorciers, accusent les autres de sorcellerie et essaient généralement de trouver une occasion de procéder à des traitements cérémoniels est également irréfutable. De nombreux Apaches adultes portent une protection de sorcier. Certaines maladies sont considérées comme envoyées par des sorcières, et les chamans qui sont habiles à les guérir sont très appréciés. »1 Cette situation perdure aujourd'hui. Les Navajos ne parlent pas des pouvoirs du côté obscur de leur culture par peur de représailles. Mes anciens membres de la tribu m'ont réprimandé, me décourageant d'écrire sur les sorciers. Selon eux, si les sorciers navajos découvrent ce que j'ai écrit sur eux, ils m'enverront du mal... Jusqu'à présent, les navajos ont très peur des sorciers... On pense qu'un étranger posant des questions sur la sorcellerie navajo est chercher des ennuis et peut provoquer des ennuis. Après tout, un étranger qui pose des questions peut être Marcher dans les peaux(sorcier) à la recherche d'une nouvelle victime.

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Le pouvoir des chamans. Magie de combat et de guérison des Indiens du Far West Stukalin Yuri Viktorovich

Sorcier, chaman et danger pour leurs proches

Les activités sinistres du sorcier Chiricahua Apache et Navajo représentaient une menace pour ses proches encore plus que pour les personnes extérieures à la famille.

Lorsqu'une personne n'a pas suivi les instructions de son Les forces, on croyait que Force pourrait aller chercher un membre de sa famille immédiate. "Certains sorciers le font exprès lorsqu'ils veulent que leurs proches meurent", disaient les vieux Apaches.

Cela montre que même positif Force capable de se venger. Dualité Les forces réside non seulement dans le fait qu'elle peut s'appliquer à une bonne ou à une mauvaise action, mais aussi dans le fait qu'elle Force peut être bon ou mauvais. Par exemple, les Cris des Plaines croyaient que Force les esprits d'un serpent, d'un lynx et d'un couguar peuvent doter une personne de certaines capacités, mais en retour lui demandent la vie de sa femme ou de son enfant. Parfois de mauvaises intentions Les forces peut être identifié dès le premier contact avec elle. Selon les Indiens : « Une personne peut prendre Force ou la refuser. Parfois, il est dangereux de le prendre. Parfois offert De force les cérémonies signifiaient quelque chose de mauvais. Pour cette raison, certaines personnes refusent ( leur apparut dans une vision) Les forces". pourrait Force et tromper la personne. Les Indiens disaient que de nombreux chamans affirmaient que leur Force«conçus uniquement pour faire le bien», puis ils ont été surpris de découvrir que tout était à l'envers.

On croyait que Force après un certain temps, elle pourrait exiger une rétribution du chaman - lui sacrifier la vie de quelqu'un. Le chaman pouvait exécuter avec succès des cérémonies une douzaine de fois, après quoi Force lui est apparu dans un rêve ou dans une vision avec les mots: "Je t'ai aidé tant de fois, et maintenant je veux que tu me sacrifies tant de gens." Et le chaman devait payer. « Autrefois, ils sacrifiaient les meilleurs guerriers de la tribu. Ils l'ont fait au combat », se souviennent amèrement les personnes âgées. Certains chamans ont refusé de le faire, déclarant que Force aurait dû les avertir tout de suite, alors ils n'auraient pas pris ses cérémonies. Souvent, ils sont morts après cela à la suite d'un accident. quelquefois Force exigé de sacrifier le plus proche parent - fils, fille ou femme. Force envoyé une sorte de maladie sur eux, et leur mort semblait naturelle, et le chaman n'aurait pas dû résister. Certains ont accepté, d'autres ont refusé. Pour cette raison, beaucoup de gens avaient peur d'être des parents de chamans particulièrement chanceux. Ils ne pouvaient pas se défendre contre eux. Souvent, les fils avaient peur de leurs pères chamans. "Très souvent, un chaman particulièrement performant s'exposait à une punition sévère. Le chaman pouvait faire beaucoup de bonnes actions, mais alors Force lui a demandé la vie d'un parent en sacrifice », ont déclaré les Apaches.

En plus, quand c'est l'heure de mourir, Force pourrait offrir à un chaman qui a fait beaucoup de bien aux gens, ou à un sorcier qu'un de ses proches meure à sa place. Si le chaman acceptait, il restait à vivre et son parent mourut. Alors même un bon chaman est devenu sorcier. Pour la même raison, les proches ont commencé à craindre les chamans vieillissants.

Extrait du livre Great Soviet Encyclopedia (ShA) de l'auteur BST

Extrait du livre Armes et règles de duel auteur Hamilton-Joseph

Extrait du livre Mythes des peuples finno-ougriens auteur Petrukhin Vladimir Yakovlevitch

Extrait du livre La Tour Sombre. Guide auteur Browning Robert

Extrait du livre Dictionnaire de la mythologie slave auteur Mudrova Irina Anatolyevna

Sorcier Un sorcier (sorcier) est une créature dotée de propriétés surnaturelles. Ils étaient représentés comme des personnes âgées, avec de longs cheveux gris et des barbes négligées, avec de longs ongles non coupés. Ils provoquent la peur, car leurs capacités sont basées sur les mauvais esprits et

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L'ÉVÊQUE MAGICIEN En 1302, un scandale éclate dans le royaume de France. L'évêque de Troyes, Guichard, est accusé d'avoir empoisonné la reine Blanche de Navarre. Le pauvre évêque ne savait que faire. Mais comme il n'était toujours pas pauvre et devinait ce qu'on lui voulait, il

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Aide des proches Peu importe à quel point cela peut sembler fort avant la naissance que vous soyez fort et que vous puissiez facilement faire face à tout, vous ne devez pas surestimer votre force. Avant d'accoucher, il semble aux futures mamans qu'elles feront face à toutes les difficultés, qu'elles auront définitivement du temps pour tout : laver, cuisiner, repasser,

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Serpents : combien de parents le serpent commun a-t-il ? Lorsque, au milieu du XVIIIe siècle, le grand taxonomiste Carl Linnaeus a donné une description scientifique de la couleuvre à collier, bien connue en Europe, il ne pouvait probablement même pas imaginer combien de parents ce serpent présenterait au fil du temps.

Extrait du livre Secrets of Hidden Control of Men auteur Kriksounova Inna Abramovna

Extrait du livre Big Encyclopedia of Toasts l'auteur Zapivalin Oleg

Extrait du livre La question. Les questions les plus étranges sur tout auteur Equipe d'auteurs

Du livre de l'auteur

« POUR LES PROCHES » (POUR LES PROCHES) Notre livre contient une variété de toasts destinés à toutes sortes de célébrations. Ce chapitre contient des toasts dédiés aux proches - parents, et tout le monde en a beaucoup: mères, pères, frères, sœurs, tantes, oncles, neveux,

Du livre de l'auteur

D'où viennent les noms des parents par alliance ? DMITRY SICHINAVASenior Research Fellow, Department of Corpus Linguistics and Linguistic Poetics, Institute of the Russian Language. L'Académie russe des sciences V. V. Vinogradov et d'autres langues slaves ont un certain nombre de mots désignant

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DRUIDE

Les druides, les grands prêtres des Celtes, chargés des sacrifices, exerçaient des fonctions judiciaires, entraînaient aussi les guerriers à tuer par la force, et la formation militaire consistait à apprendre aux jeunes hommes à accepter la mort sans broncher. Les prêtres croyaient que les gens ont une âme immortelle qui, après la mort d'une personne, passe dans le corps d'une autre. Pendant des siècles, ils ont effectué des rituels sur d'immenses cercles entourés de dalles de pierre, dont l'emplacement était soumis à un schéma mathématique ou astronomique encore non résolu. Les druides prédisaient l'avenir et évoquaient les forces de la nature, sacrifiant les animaux et les humains. Des devins ou des prêtres accomplissaient un sacrifice avant la bataille afin d'en connaître l'issue. Ils ont amené la victime au bord d'un énorme chaudron et l'ont poignardé avec un poignard afin que le sang éclabousse les murs. La couleur, la consistance, la direction des traînées sanglantes - tout avait un sens pour la prophétie. Si les prêtres avaient du mal à interpréter ces signes, ils entamaient une nouvelle action avec une autre victime. Quand suffisamment de liquide s'est accumulé, les prêtres, après l'avoir ramassé, ont aspergé la foule de guerriers, que ce rituel a mis dans un état de frénésie, et ils étaient volontiers prêts à accepter la mort au combat. Les Celtes considéraient Stonehenge (un monument mégalithique unique en Europe), qui domine la vallée de Salisbury depuis environ 5000 ans, comme la création des druides.

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"Pour moi, il n'y a aucun intérêt à savoir quoi que ce soit, même le plus utile, si seulement je le savais seul. Si l'on m'offrait la plus haute sagesse à la condition indispensable que je la taise, je refuserais."

" Tout au monde est signe, dit l'Anglais en posant son journal. Il y a très, très longtemps, les gens parlaient la même langue, et puis ils l'ont oubliée. C'est cette langue commune, entre autres choses, que je Je cherche. C'est pourquoi je suis ici. Je dois trouver une personne qui parle cette Langue Commune..."

Paulo Coelho "L'alchimiste"

Magicien, sorcier, chaman, sorcier, sorcière, guérisseur, sorcière, devin... Combien de noms nous ont donné le temps d'identifier des personnes ayant des connaissances et des capacités qui semblent surnaturelles et magiques à une personne ordinaire. Nous utilisons ces mots dans diverses interprétations et mettons notre propre sens dans chacun de ces mots, qui s'est formé en nous depuis l'enfance, sous l'influence d'histoires effrayantes, d'histoires, de contes de fées et de légendes. Tout comme il est difficile pour un matérialiste complet de croire à l'existence non seulement de la matière terrestre, mais aussi des Forces Supérieures, il nous est aussi parfois difficile de nous débarrasser des stéréotypes "fabuleux" des enfants dans la compréhension de ces mots. Dès que nous prononçons le mot "sorcière", notre imagination se représente une vieille femme ancienne aux cheveux ébouriffés, conjurant au-dessus d'un chaudron bouillant de grenouilles séchées ou volant sur un balai sur fond de pleine lune. Le guérisseur apparaît comme un vieil homme avec une barbe jusqu'à la taille, avec un sac à dos bourré de diverses herbes médicinales. Un magicien, un sorcier - encore une fois un vieil homme dans un chapeau en forme de cône, dans un manteau et avec un bâton magique dans ses mains ... En tout cas, les capacités et les connaissances de ces personnes, peu importe comment nous les appelons, sont inconnus et incompréhensibles, et ce qui est incompréhensible fait peur. Dans cet article, nous essaierons de comprendre qui sont ces personnes, ce que signifient ces mots, et nous le ferons sur la base de faits historiques et de philologie - science et mots.

Commençons par le concept le plus fréquemment utilisé sur notre site. C'est la définition la plus généralisée et la plus complète d'une personne ayant des connaissances et des capacités supérieures. Alors Mag.

Le mot Magie lui-même vient du mot Magie, qui, à son tour, a sa racine dans le mot grec "megus", qui signifie "grand" (comme une grande science) ou du mot grec "magein", science et religion. Par conséquent, le mot magicien signifie "posséder la connaissance d'une grande science". Le magicien travaille conformément aux lois naturelles de l'Univers et, grâce à ses connaissances, sait comment obtenir un effet et un résultat qui sembleront un miracle à une personne ordinaire. La magie elle-même est neutre, au-delà de la morale. Et la différence entre la magie "noire" et "blanche" est due aux qualités spirituelles et aux concepts du bien et du mal de chaque magicien, sorcier, sorcier, etc. Dans les annales et les témoignages historiques, nous trouvons de nombreux exemples où un sorcier cause des problèmes, avec précipitation, prive une personne de la vie, et le second sorcier provoque une pluie bénie, ramène une personne à la vie, en utilisant de l'eau "morte" et "vivante". . Notez que les noms de ces personnes sont les mêmes. Le mot Mage, en fait, est une image collective de tous les concepts que nous avons mentionnés au début et dont nous parlerons ci-dessous.

Le mot suivant est probablement le plus controversé et provoque de nombreuses émotions négatives et de la peur - une sorcière, une sorcière. Mais même à l'époque terrible de l'Inquisition, il y avait des gens intelligents et savants qui n'avaient pas peur de consacrer le vrai sens de ce mot dans leurs écrits. Un tel érudit était Henry More, un érudit de Cambridge qui a écrit un traité sur la sorcellerie au 17ème siècle et a expliqué le sens même du mot sorcière. En anglais, le mot "witch" (sorcière), selon le Dr More, ne signifie rien de plus que "wise woman". Ce mot vient du verbe anglais "weet", qui signifie savoir. Par conséquent, "sorcière" (sorcière) signifie simplement "une femme qui sait". Cette définition, comme une image miroir de la signification des noms slaves-russes pour les mots sorcière et sorcier. Les deux mots viennent du verbe "savoir, savoir". Ces mots ont le même sens en allemand, grec, anglo-saxon, sanskrit. D'accord, ce ne peut pas être un accident si dans tant de langues, le sens de ce mot vient d'un verbe qui a un sens - savoir, et non, par exemple, "mal". Nulle part, dans aucune langue, les mots dont nous avons parlé ne proviennent de mots désignant le mal, mais dans aucune langue - du mot "connaissance".

D'autres désignations russes pour le sorcier et la sorcière sont le sorcier et la sorcière, qui ont la même racine slave - savoir. Selon Henry More, ces mots signifient "des personnes qui ont la connaissance et la capacité de faire ou de dire l'inhabituel".

Dans le dictionnaire de V. Dahl, qui est un monument incontestable de la littérature russe, on trouve la définition suivante d'un guérisseur: "Un guérisseur (guérisseur, diseuse de bonne aventure, diseuse de bonne aventure, guérisseur, guérisseur, chuchoteur) est une personne qui sait utiliser la magie et divers objets (plantes, cendres, charbons, etc.) pour soigner les malades et le bétail. Le guérisseur peut également prédire l'avenir grâce à la bonne aventure. De plus, le guérisseur - dans le domaine des sorts d'amour - il ensorcelle les palefreniers pour les filles, les protège des dommages lors du mariage.De plus, le guérisseur sait comment détruire les parasites de la maison - insectes, souris, en protéger les récoltes, pour assurer la chance du pêcheur dans la pêche.La sorcellerie n'est pas seulement un homme, mais aussi un métier féminin."

Guérir à tout moment était la sphère d'activité des guérisseurs, des sorciers et des sorcières. Ces personnes sont souvent nées avec le don de guérison par le toucher, beaucoup ont étudié les plantes médicinales et ont transmis les connaissances dans leurs familles de génération en génération. La guérison par le toucher des mains, comme la phytothérapie, était utilisée il y a déjà 15 000 ans. Ces types de traitement étaient utilisés dans l'Inde ancienne, la Chine, le Tibet, l'Égypte et la Chaldée, ils sont mentionnés dans le Nouveau et l'Ancien Testament. Par conséquent, il ne fait aucun doute que les sorciers, sorciers, sorcières et magiciens ont hérité et héritent à ce jour des connaissances les plus élevées connues de l'Antiquité.

Le prochain des nombreux mots pour les sorciers et les magiciens est chaman. Ce mot est d'origine toungouse-mandchoue. Un chaman est un médiateur entre les personnes et les êtres d'autres mondes, un gardien du droit coutumier, des mythes et des coutumes dans de nombreuses cultures et parmi de nombreux peuples. Le chaman est le porteur du savoir universel. Le chaman a accès à la clairvoyance, à la biolocalité (séjour simultané dans deux mondes) et à d'autres capacités magiques. Dans le chamanisme, l'image d'un oiseau est l'âme humaine. Cela s'explique par le fait que les chamans sont capables de "visiter les mondes célestes". Par exemple, le chaman Kunk de la tribu australienne Dieri est monté au ciel sur une corde à cheveux. L'escalade métaphorique au ciel sur une corde témoigne des capacités surnaturelles du chaman, et la corde elle-même est un symbole de la connexion entre le monde terrestre et les autres mondes. Les chamans dans de nombreuses nations ne sont pas seulement des guérisseurs, mais aussi des sorciers qui protègent leur communauté des sorciers étrangers, ils sont capables de provoquer et d'arrêter la pluie, ce sont des devins, des clairvoyants, des médiums qui possèdent les techniques d'hypnose et de transe, des compositeurs de chants magiques, interprètes de rêves.

Et, enfin, la définition la plus proche d'un magicien et d'un sorcier de notre culture slave russe est un sorcier. Magus - l'un des noms les plus anciens pour un magicien, un puissant sorcier. Les mages, selon la Sainte Écriture, apportent des cadeaux à l'enfant Christ. Dans les annales, le sorcier est un voyant qui a prédit la mort du prince Oleg. Les mages, les magiciens étaient des sorciers d'un rang spécial, influençant l'État et la vie publique. Étant donné que les prêtres des temps anciens étaient appelés sorciers parmi les Slaves et que leur activité était la sorcellerie, plus tard, ce mot est devenu synonyme de magie et de sorcellerie. Les mages connaissaient de nombreux signes météorologiques, la force et l'action de diverses herbes et utilisaient habilement l'hypnose. Dans certains cas, les Slaves et les princes étaient perçus comme des sorciers. Par exemple, ils croyaient que le prince Vseslav de Polotsk "la mère a donné naissance à la sorcellerie" (c'est-à-dire avec l'aide de complots). Et, les mages ont imposé un nauz ("nœud magique") sur sa tête, dotant le prince de pouvoirs surnaturels. L'image du prince - le sorcier, le chef de l'équipe, le sorcier tout-puissant se reflétait également dans les épopées. Dans l'épopée sur la Volga (Volkh) Vseslavievich, lui, un guerrier, un héros, s'est transformé en brochet, puis en loup, puis en oiseau.

Les mages étaient d'excellents herboristes et "watermen". Aujourd'hui, même la science a confirmé l'importance et l'efficacité de la phytothérapie et sa capacité à "charger" l'eau, en modifiant la structure de ses molécules et en conférant à l'eau des propriétés nouvelles, inhabituelles et curatives. Les mages possédaient de sérieuses connaissances en médecine alternative, utilisaient, en plus de la phytothérapie, des poisons, des hypnotiques, des extrasensoriels et un certain nombre d'autres influences, pouvant ainsi guérir de nombreux maux graves.

Il y a beaucoup plus de mots qui définissent l'appartenance d'une personne aux magiciens, nous n'en avons révélé que certains. Et combien de ces mots se sont dissous dans le temps, n'atteignant pas nos jours ! Nous avons parcouru l'histoire et la culture de différents peuples, compris les subtilités de la grammaire de différentes langues, et tout cela pour comprendre qu'il existe de nombreux noms, l'essence est une. Et peu importe comment son nom sonne - un magicien, un sorcier, un faiseur de miracles, un guérisseur, un sorcier, une sorcière - nous savons maintenant qu'il s'agit d'une personne qui possède les connaissances et les capacités les plus élevées qui lui ont été données par les puissances supérieures. Et à Dieu ne plaise qu'il y ait plus de telles personnes avec des âmes brillantes, que la connaissance soit donnée en récompense d'un cœur bon et sympathique.

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Tout ce que vous vouliez savoir sur les sorcières mais que vous aviez peur de demander

1) Est-il vrai que les sorcières existent ?

Et alors! Toutes les sorcières que je connais sont de chair et de sang, occupent une certaine place dans la société et déclarent parfois assez haut leur existence.

2) Qui appelle-t-on les sorcières ?

Par ce mot, j'entends un être féminin (dans cette incarnation), non seulement possédant un certain pouvoir, potentiel et connaissances dans le domaine de la magie, mais utilisant également ces capacités. Parce que vous pouvez avoir du pouvoir, mais soit ne pas être conscient de sa présence, soit refuser délibérément de l'utiliser. En règle générale, la sorcière sait qui elle est, bien qu'elle ne puisse pas utiliser ce mot comme sa propre caractéristique, mais s'appelle quelque chose d'autre. Après tout, elle peut s'appeler une fée et essayer consciemment de ne faire que de bonnes actions. Mais elle sait comment c'est fait avec la magie.

3) Que font les sorcières ?

Ils vivent. Ils vivent près des gens, étudient, travaillent. Communiquer avec le monde extérieur. Comment sont-ils différents? La façon dont ils le font. Et ils font aussi de la magie (ce qui n'est en aucun cas un passe-temps pour eux). Non, ils n'allument pas de bougies avec leurs yeux et ne déplacent pas de boîtes d'allumettes avec eux. Mais ils peuvent ensorceler, maudire, protéger, enchanter ou envoyer des dégâts, planter une larve. Mais cela ne signifie pas que tout l'intérêt de leur existence en tant que sorcières se réduise à certaines opérations magiques. Ils peuvent le faire. Quand ils en ont besoin. Vraiment nécessaire, même si ce n'est qu'à ce moment précis. Les sorcières communiquent également avec le monde par des moyens de communication verbaux et non verbaux. Avec le monde, pas seulement avec les gens. Y compris avec cette partie de celui-ci, qui est considérée comme inanimée.

4) Comment devenir une sorcière ?

Il n'y a pas de complots pour devenir une sorcière. Si vous êtes une sorcière, vous le savez et ne posez pas une telle question. Si vous êtes loin de la magie, alors tant que vous n'êtes pas une sorcière, même si vous avez un certain potentiel dans le domaine de la force. Dans ce cas, vous êtes une sorcière potentielle. Si vous commencez tout juste à découvrir vos propres capacités, il n'est pas nécessaire d'essayer de vous définir. Avec le temps, vous comprendrez qui vous êtes. Peut-être vous percevrez-vous simplement comme un non-humain ou, par exemple, comme un chat, et le concept de sorcière disparaîtra à l'arrière-plan.

5) Est-il vrai que le Diable est invoqué lors des sabbats des sorcières ?

Premièrement, le sabbat est toujours un jour férié. Et là-dessus, les sorcières non seulement conjurent exprès, mais s'amusent aussi, dansent, boivent et mangent, et une partie de cela est parfois effectuée dans le cadre d'actions festives rituelles. Deuxièmement, les sorcières ne sont pas chrétiennes et le diable en tant que tel n'est pas connu. Bien qu'ils communiquent périodiquement avec toutes sortes d'entités. Et pas seulement lors des sabbats, mais aussi dans la vie tout à fait quotidienne.

6) Est-il possible de reconnaître une sorcière dans une foule ?

C'est interdit. Pas dans une foule, pas entre amis. A moins qu'elle-même ne veuille être reconnue. L'eau bénite ne laisse pas de brûlures et à la vue de la croix, elle ne se transforme pas en un tas de cendres. Quant aux diverses amulettes, elles sont désormais portées par tous ceux qui ne sont pas paresseux. De plus, tout le monde ne donne pas clairement son appartenance à l'occulte, parfois ils ressemblent à des bijoux ordinaires, s'ils ne représentent pas un symbole bien connu.

7) Les sorcières sont-elles mauvaises ?

Le mot lui-même ne porte pas une connotation négative qui parle de soi-disant mauvaises intentions, comme certains le croient.Du point de vue de la moralité humaine, tantôt mal (sorts, malédictions), tantôt bien (amis, parents et clients sont aidés) . En général, ils ne sont ni méchants ni bons. Et ils n'ont pas besoin de définitions.

8) Est-il vrai que les sorcières sont seules dans leur vie personnelle ??

Pas vrai. Ils ne sont pas plus seuls que les autres. Et il est difficile pour les gens de rencontrer leur Couple, beaucoup se rencontrent, vivent ensemble, se marient, mais parfois ils se sentent encore seuls. Les sorcières aussi. Ils sont simplement plus conscients de leurs propres sentiments et émotions que la plupart des gens.

9) Qu'est-ce qui attire les hommes chez les sorcières ?

Qui quoi. Force, sexualité, intelligence, beauté En ce qui concerne la sexualité, les sorcières partagent en règle générale les concepts d'amour et de sexe. Et ils savent comment tirer profit et plaisir des deux. En parlant de l'esprit dans ce contexte, je veux dire qu'une sorcière peut toujours entretenir une conversation intéressante et significative avec un homme, et parfois l'initier elle-même si un homme en a besoin. , les sorcières sont belles. Cependant, ils ne ressemblent pas toujours à Barbie. Mais ils attirent immédiatement l'attention. Et avec une communication directe, ils commencent à paraître encore plus beaux qu'à première vue. Dans ce cas, la sorcière peut passer devant la souris grise quand elle en a besoin.

10) Les sorcières se réunissent pour faire de la magie ?

Pas toujours. Parfois pour apprendre quelque chose les uns des autres, parfois juste pour passer un bon moment. Cependant, dans ce dernier cas, ils échangent souvent des connaissances ou des compétences complètement inaperçues par une personne de l'extérieur.

11) Est-il vrai que dans une maison de sorcière, il vaut mieux ne rien manger ni boire ?

Oui et non. Cela peut dépendre à la fois du but de votre visite et du statut que vous occupez dans sa vie. Sans parler du fait que vous pouvez ensorceler non seulement en vous saoulant. Mais si votre relation n'est pas bonne... Oui, il vaut mieux ne pas aller du tout chez elle !

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Comment aimez-vous cet opus ?

HORS LIGNE Argent

Argent

• Ville : Ukraine
• Vrai nom: Nata

Voulez-vous dire que les sorcières existent vraiment à notre époque ??

HORS LIGNE BOUH

BOUH

• Genre masculin
• Ville: Ancienne Ural..
• Vrai nom: Satan

Oui, bien sûr, Silver.
(au passage, ne soyons pas officiels..)

Il n'y a pas que des sorcières.. Il y en a bien d'autres..
.. mais il y a une position confortable pour beaucoup, beaucoup de REALISTES .. pour dire que

"Ça ne peut pas être, parce que ça ne peut JAMAIS être !"

N'est-ce pas sonner drôle, les gars?

Bon, pour parler des SORCIÈRES, il faut d'abord comprendre CE QUE C'EST...

As-tu essayé?

HORS LIGNE Argent

Argent

• Ville : Ukraine
• Vrai nom: Nata

Je n'ai pas cherché à comprendre. Je me demandais juste. Mais dans la vie je ne voudrais pas affronter

Pour vivre la vie sagement, vous devez en savoir beaucoup.
Deux règles importantes à retenir pour commencer :
Tu préfères mourir de faim que manger quoi que ce soit
Et il vaut mieux être seul qu'avec n'importe qui.

Chez les Indiens des Grandes Plaines, la sorcellerie était utilisée pour punir les ennemis personnels. Les Indiens Navajo devenaient sorciers pour se venger de quelqu'un, pour s'enrichir ou simplement pour pouvoir facilement faire du mal aux gens - généralement par envie. La richesse a été obtenue en pillant des tombes ou en payant un traitement par accord préalable. Un sorcier a envoyé une maladie grave à la victime et son partenaire l'a soignée, après quoi le paiement reçu a été divisé en deux. Ou un sorcier a envoyé une maladie grave, et un autre l'a diagnostiquée et a envoyé la victime au premier qui a envoyé la maladie. L'une des sorcières a déclaré: "Nous n'avons pas poursuivi l'objectif de tuer une personne, mais lui avons simplement causé un préjudice ou une maladie dont il n'a pas pu se remettre pendant longtemps. Et à la fin, alors qu'il était malade, nous avons facilement complètement l'a volé." Les victimes étaient pour la plupart des gens riches.
Les sorciers utilisent des objets ou accomplissent des actions qui ne sont absolument pas caractéristiques des chamans. Le sorcier pour les rituels utilise le matériel biologique d'une autre personne, ou des lambeaux de ses vêtements. Très souvent, des os de personnes ou d'animaux sont utilisés. Le sorcier peut transférer la Force à une autre personne si son esprit patron donne son consentement. Très souvent, les chamans sont devenus des sorciers, qui ont utilisé à tort leur pouvoir chamanique, donné précisément pour aider les gens. Les sorcières travaillent toujours en secret, personne ne peut savoir avec certitude ce qu'il a en tête, les chamans travaillent toujours ouvertement. Et plus il y a de personnes présentes au rituel, mieux c'est. Il y a une autre différence importante. Les chamans sont appelés à utiliser leur Pouvoir pour diagnostiquer et soigner les gens, tandis qu'un sorcier fait, en principe, la même chose, mais... pour envoyer la maladie, la folie et la mort.

Les sorcières peuvent être à la fois des hommes et des femmes. Il existe une croyance selon laquelle seule une femme sans enfant pourrait devenir une sorcière. Mais il y avait aussi beaucoup de sorciers masculins, car le sentiment de haine pour une autre personne se manifestait en eux beaucoup plus souvent que chez les sorciers féminins et était plus fort.

Les Apaches occidentaux croyaient qu'une personne ne peut pas être à la fois chaman et sorcier, mais un chaman peut facilement devenir sorcier. Poussé par la malice, le chaman pouvait utiliser son pouvoir pour le mal et envoyer la maladie à quelqu'un. Lorsque cela se produisait, le chaman (diyin) se transformait automatiquement en sorcier (ilqashn). Parmi les Apaches occidentaux, une personne recevait des connaissances d'un sorcier pratiquant, qui était généralement son parent, de sorte que certains clans avaient plus de sorciers que d'autres. Selon les Indiens, les connaissances étaient transmises à des étrangers extrêmement rarement et avec beaucoup de réticence. Indépendamment de la parenté, l'étudiant devait payer les frais de scolarité et aucune réduction n'était accordée. Dans le même temps, contrairement aux Navajos et aux Apaches Chiricahua, la vie de leurs proches n'était pas sacrifiée comme droit d'entrée. Au contraire, on croyait que la sorcellerie n'affectait pas les membres du clan du sorcier et qu'ils étaient donc totalement en sécurité. Chez les Navajos, la sorcellerie était le plus souvent apprise des parents, des grands-parents ou des conjoints, mais, en règle générale, les conjoints ne savaient pas que leur moitié était un sorcier ou une sorcière. Chez eux, comme dans certaines autres tribus, une personne pouvait être forcée d'apprendre la sorcellerie. Les Tsimshians brûlaient les morts, et donc les sorciers essayaient toujours de voler le corps d'une personne décédée dans un accident jusqu'à ce que ses proches le retrouvent. Outre le fait que le corps était utilisé pour la sorcellerie, il était également vendu à d'autres sorciers. Les sorciers se rassemblaient parfois dans la forêt, principalement lorsqu'ils partageaient le corps. Ils ont mis des masques sur leurs visages afin qu'ils ne soient pas reconnus par les personnes qui se trouvaient à proximité. S'ils remarquaient quelqu'un, ils essayaient de l'attraper et de le forcer à devenir l'un d'eux. Si une personne refusait, elle était tuée.

Les Apaches disaient que les sorciers étaient si inventifs qu'ils devaient constamment être sur leurs gardes. L'influence d'un sorcier sur une personne pourrait commencer par une bagatelle. Il peut vous faire piquer le doigt et tous vos problèmes partiront de là, ou votre estomac vous fera mal et la douleur deviendra progressivement insupportable. Le sorcier peut envoyer le mal avec n'importe quelle partie de son corps. Le sorcier pouvait envoyer le mal à travers un ours, un serpent ou presque n'importe quoi. Parfois, le sorcier aurait accidentellement poussé une personne, marché sur son pied ou simplement l'avoir touchée en prononçant un sort. La même pratique existait chez les Cheyenne. Les méthodes utilisées par les sorciers des différentes tribus indiennes étaient fondamentalement très similaires.
La technique de sorcellerie, odi-i ou sorcellerie d'amour, est en corrélation avec Navajo Mad Sorcery. Chez les Navajos, la mention d'anti est beaucoup plus courante que d'autres méthodes, suivie par anjin - lanceurs de sorts. Certains Navajos considèrent l'anjin non pas comme une méthode distincte, mais comme une ramification de l'anti. Adagash est une pratique magique mentionnée par les Indiens moins souvent que les deux précédentes. Les Anti-Anjin-Adagash sont un groupe à part, et la sorcellerie folle est une pratique complètement différente d'eux. L'ilhkashn de l'Apache occidental était la méthode de sorcellerie la plus courante que l'odi-i. Cette situation s'est poursuivie dans les années 1970. Contrairement aux Navajos, les Apaches n'ont pas à sacrifier la vie de leur parent le plus proche lorsqu'ils rejoignent les rangs des sorciers. Alors qu'une partie du rite de passage dans l'anti Navajo est le meurtre obligatoire du parent le plus proche par sorcellerie, généralement un frère ou une sœur. Les anti-sorciers sont associés parmi les autres membres de la tribu à la mort, aux morts et à l'inceste. Les soupçons d'inceste ont conduit à des soupçons de sorcellerie et vice versa. Il est curieux de noter que de nombreux Indiens, dont les Pueblos, les Navajos, les Ojibways, les Papagos et les Paiutes, croyaient que les Blancs étaient immunisés contre les machinations des sorciers indiens.

La principale méthode de pratique de la sorcellerie empoisonnée par les Apaches occidentaux, les anti-navajos et les types similaires de sorcellerie d'autres peuples consiste à utiliser une "poison empoisonnée". En règle générale, la composition de la potion comprend la chair d'un cadavre humain. Dans cette méthode, le sorcier doit entrer en contact avec la victime d'une manière ou d'une autre. Les Apaches et les Navajos ont beaucoup plus peur des représentants de cette méthode que les autres sorciers, car, en règle générale, il n'est pas possible de sauver la victime après une attaque par un représentant de la sorcellerie toxique. Cependant, la variété Apache n'est pas aussi sinistre que le Navajo. Selon les Apaches, les sorciers de cette méthode portent toujours sur eux une potion empoisonnée, généralement dans une petite pochette en cuir dissimulée sous leurs vêtements. La potion est mélangée à de la nourriture, jetée sous la porte d'une habitation ou mise dans la bouche ou le nez d'une victime endormie. Habituellement, les représentants de Poison Sorcery travaillent contre tout un groupe de personnes, par exemple une famille. Par conséquent, tout étranger qui apparaît à l'improviste dans les environs et demande de la nourriture est étroitement surveillé afin qu'il ne plante pas sa potion. Si, après l'arrivée d'un étranger, les gens commençaient à tomber malades, il était immédiatement accusé de sorcellerie. Les sorciers tsimshians volaient une partie de la chair du cadavre, qui était placée dans une petite boîte longue et étanche. Un bâton était fixé au milieu de la boîte, auquel de fins fils étaient attachés. Un morceau de vêtement ou de cheveux de la victime était attaché aux fils, qui pendaient sur la chair morte. On croyait que s'il y avait une distance entre eux, la victime serait malade pendant longtemps, et s'ils se touchaient, le malheureux mourrait bientôt. Si des cheveux étaient mis dans la boîte, la personne mourait d'un mal de tête ; si un morceau de son mocassin, sa jambe commençait à pourrir ; si sa salive, il était en train de mourir de la tuberculose. Lorsqu'une personne mourait, le sorcier coupait les fils qui pendaient les cheveux ou des parties de vêtements de la victime afin qu'ils tombent sur la chair morte. La boîte était fermée et stockée sous la maison ou dans la forêt. Après avoir tué son ennemi, le sorcier devait faire le tour de la maison où gisait le corps de la victime, en suivant la course du soleil. Après les funérailles, le sorcier devait se vêtir de la peau d'un animal, se coucher sur la tombe et ramper le long de celle-ci, toujours au gré du soleil. S'il ne l'a pas fait, il est mort lui-même. Par conséquent, les gens ont essayé de retrouver le sorcier accomplissant ce rite et de le tuer avant qu'il n'ait terminé le rituel.

La potion de sorcellerie utilisée par les anti-Navajos est appelée "poison de cadavre" et est fabriquée à partir de chair cadavérique. La préférence est donnée à la chair des enfants, en particulier aux jumeaux, aux os de l'arrière du crâne et à la peau du bout des doigts. Le "poison de cadavre" est broyé en poudre, qui est jeté dans le trou de fumée du hogan, versé dans la bouche ou le nez d'une victime endormie (ceci est considéré comme le meilleur endroit), soufflé avec des pailles sur le visage de la victime dans une foule immense , et également mélangé avec des cigarettes dans du tabac. Les symptômes d'empoisonnement au "poison de cadavre" sont les suivants : évanouissement, tétanos (compression) des mâchoires, crises d'épilepsie, langue enflée et noircie. Parfois, les symptômes peuvent être plus légers - la victime dépérit progressivement et le traitement cérémoniel habituel n'aide pas. Les Apaches occidentaux disent aussi que les cadavres des victimes de la "sorcellerie empoisonnée" ont des langues enflées et des marques bleutées sur le visage et le cou. Selon eux, les symptômes d'empoisonnement étaient des douleurs soudaines, une paralysie des membres ou des évanouissements. Pour préparer leur potion, les anti-sorciers ne coupent que certaines zones de chair des cadavres - en commençant par le haut de la tête, puis en coupant le bout du nez, puis chaque zone de peau qui a un motif de peau en spirale (bouts des doigts et des orteils). Les morceaux de chair sont séchés, puis finement broyés en poudre. C'est ainsi que l'on obtient le "poison de cadavre", qui est stocké en petits paquets. Avec cette poudre, les sorciers tuent les personnes qu'ils détestent, après quoi ils volent leurs cadavres pour que le "poison des cadavres" ne finisse jamais. Aussi, dans la fabrication de la potion, on utilise des lézards bleus (lézard à collier), qui sont séchés et broyés en poudre, ou leur vessie. Chez les Apaches occidentaux, les principaux ingrédients du "poison de sorcière" étaient la poudre de la peau écrasée d'un cadavre humain et le sang menstruel. Faire des potions de sorcellerie n'exigeait pas toujours un tel effort de la part des sorciers. Il y a des cas (par exemple, parmi les Omahas et les Assiniboins) où une personne a obtenu une position dans la tribu en empoisonnant des personnes indésirables avec du poison obtenu auprès de marchands blancs. Naturellement, cela se faisait en secret, si bien que les tribus attribuaient la mort subite des rivaux de l'empoisonneur au Pouvoir de sa puissante sorcellerie, transmise par les esprits. Parfois, ils utilisaient pour cela de la strychnine achetée à des marchands blancs ou de la mort-aux-rats. Les chamans navajos jetaient du verre bien pilé dans la nourriture de leurs victimes. Et les chamans ojibwés du mide emportaient souvent avec eux des poudres toxiques provenant de diverses sortes de plantes. On pense que les Navajos anti - loups-garous parcourent le quartier la nuit dans la peau de loups, de coyotes et d'autres animaux (ours, hibou, renard du désert et corbeau). Par conséquent, les anti-sorciers sont souvent appelés loups (Maiko), loups Navajo ou simplement loups. Les Navajos d'aujourd'hui les appellent aussi les Skin Walkers. Les croyances aux loups-garous ont existé dans de nombreuses cultures. En Europe, ils sont apparus sous la forme de loups, en Inde - tigres, Afrique - léopards, Egypte - hyènes. Le sorcier Navajo peut prendre la forme de n'importe quel animal de son choix. Et si un loup-garou européen se transformait en une créature ressemblant à un loup à la pleine lune et que son intellect devenait un animal, alors il n'y a pas de telles restrictions pour Navajo antis. Anti conserve un esprit humain et devient donc un adversaire encore plus dangereux. Acoma croyait également que le sorcier pouvait apparaître sous de nombreuses formes - une personne, ainsi que n'importe quel animal ou oiseau. Aucun signe ne permet de voir un sorcier chez un chien, un hibou ou un homme, ce qui les rend encore plus insidieux et dangereux. Le sorcier ne peut être découvert que lorsqu'il est possible de découvrir le lien entre la maladie et l'animal ou la personne. Les Indiens Acoma ont reconnu que de telles associations survenaient parfois chez le profane moyen en raison d'une aversion ou d'une envie personnelle, mais les chamans agissaient toujours avec certitude, menant certains rituels pour détecter le sorcier.

Les anti-sorciers communiquent entre eux, se rassemblant la nuit, souvent dans des grottes, mais jamais chez eux. Lors de rassemblements, ils planifient des actions communes contre l'une ou l'autre victime, acceptent de nouveaux membres dans leur cercle, pratiquent le cannibalisme, la nécrophilie et tuent à distance en utilisant leurs méthodes rituelles. Les sorcières sont généralement traquées le matin après les "manifestations de sorcières" nocturnes - si la nuit, de la terre se déversait dans le hogan depuis le trou de fumée, les chiens aboyaient bruyamment et d'autres sons étranges se faisaient entendre. Tout cela, selon les habitants de l'habitation, a témoigné qu'un sorcier loup-garou a visité ici la nuit. Selon les Indiens, les traces laissées par le loup-garou sont beaucoup plus importantes que celles des animaux ordinaires. Parfois, des casse-cou partaient sur les pistes et parcouraient un long chemin qui, selon les Navajos, se terminait presque toujours par le hogan d'un membre de la tribu. Dans d'autres cas, des sorciers ont été capturés et se sont souvent avérés être des membres du même clan ou même des parents proches. L'anti sorcier capturé tenta d'acheter sa liberté en offrant des bijoux que les gens refusèrent avec horreur. Parfois, la nuit, il était possible de tirer sur le sorcier, mais à cause de la grande distance, il était impossible de le reconnaître. Dans de tels cas, le lendemain, il s'est souvent avéré que l'un des membres de la tribu, vivant parfois loin du lieu de l'incident, était blessé et ne pouvait expliquer l'origine de sa blessure.

Il existe une hiérarchie parmi les anti-sorciers - le sorcier principal, ses associés et serviteurs. Le chef sorcier et ses associés dans la vie ordinaire sont riches ou riches, tandis que les serviteurs sont si pauvres qu'ils sont obligés de travailler pour les sorciers. Les serviteurs étaient très utiles aux sorciers. Ils ont ramassé ce qui pouvait être utile dans la pratique de la sorcellerie - des crachats, de l'urine, et même des cheveux volés dans des peignes.

Il existait d'autres méthodes pour influencer l'anti sur la victime, dont l'une, semblable aux méthodes des prestidigitateurs, consistait à faire une image de la victime au sol avec du sable coloré, sur lequel ils crachaient, urinaient et vidaient. Le sorcier en chef a tiré l'image avec un petit arc avec une perle en turquoise. Une autre méthode consiste à enterrer les "déchets" de la victime au centre même du hogan brûlé de la personne décédée. Les anti-sorciers pouvaient également utiliser des sorts pour envoyer un serpent venimeux à leur victime. Ils n'utilisaient pratiquement pas de plantes dans leur pratique. Les anti-sorciers ne tuaient pas toujours les gens. Parfois, ils ont fait en sorte qu'une personne soit gravement malade pendant une longue période, afin de lui soutirer le plus d'argent possible pour le traitement pendant cette période.

Le type de sorcellerie le plus courant chez tous les Indiens d'Amérique du Nord était les sorts. La principale méthode des lanceurs de sorts de toutes les tribus était un message verbal contre la victime de divers sorts, avec une utilisation fréquente de ses images sur la terre ou la pierre, ainsi que sous la forme de figures en bois ou en argile grossièrement sculptées. Les Indiens du sud-ouest des États-Unis utilisaient les affaires de la victime ou ses « ordures ». Les sorciers pouvaient nommer la période pendant laquelle la victime devait mourir ou tomber malade. Le but de ce type de sorcellerie est d'envoyer la mort ou une maladie grave à la victime. Chez les Moscovites, une personne qui souhaitait faire du mal à une autre se tournait vers un chaman, qui était connu pour ses relations avec les esprits des enfers et qui possédait le pouvoir de causer le mal. Le "symbole du mal" était placé près de la victime ou de son domicile, de son bureau ou de sa voiture. C'était une amulette avec des attributs tels que des plumes de hibou et des excréments de chien. En même temps, le chaman lançait des sorts, à la suite desquels la victime souffrait de maladie ou de malheur. Chez les Jutes, le sorcier pouvait « empoisonner (envoyer la maladie) » la victime, laissant une plante vénéneuse sur ses traces. Une personne tombait malade et pouvait même mourir si elle ne se tournait pas vers le chaman à temps, qui dans un rêve découvrait qui avait "empoisonné" l'infortuné et agissait contre le sorcier.

Les lanceurs de sorts des tribus des plaines travaillaient généralement sur une victime spécifique, tandis que les lanceurs de sorts Apache et Navajo jetaient leurs sorts sur des individus et des groupes de personnes, des animaux domestiques, des cultures et d'autres biens. Le sort peut même être lancé sur la voiture de la victime. Si un sorcier veut détruire la récolte de quelqu'un, il peut envoyer des sauterelles et d'autres insectes dans le champ. Le lanceur pouvait même ensorceler la selle pour que la petite amie éclate et que la victime souffre d'une chute de cheval. Un lanceur de sorts Apache occidental lancerait un sort en prononçant une courte phrase, à haute voix ou à lui-même, dans laquelle il formulait le mal auquel la victime devait s'attendre. Pour ce faire, il n'avait pas besoin de voir la victime ni, comme les Navajos, d'avoir aucun de ses "déchets" ou vêtements. Le sort a été prononcé quatre fois, tandis que le nom de la victime a été mentionné. A cela, l'exorciste pouvait aussi ajouter une partie du chant cérémoniel, chanté du dernier couplet au premier. En ce qui concerne le danger posé par les sorciers anzhin, les opinions des Navajos modernes diffèrent. Certains prétendent qu'ils envoient des maladies, mais ne tuent jamais leurs victimes. D'autres disent qu'ils peuvent encore tuer. Quoi qu'il en soit, tous les Navajos reconnaissent que les lanceurs de sorts anjin sont moins dangereux que les sorciers anti et adagash. Les lanceurs de sorts Anjin sont assistés par les forces de la terre, du soleil, de la foudre, des ténèbres, de l'ours, du hibou, des serpents, etc. Les Anjin sont si similaires et apparentés aux anti-sorciers que certains les considèrent comme une ramification des anti-sorciers. Les lanceurs de sorts Anjin participent aux rassemblements nocturnes des anti sorciers, mais leurs techniques sont différentes. Toutes les techniques d'anjin sont en sorts. Le lanceur d'anjin n'a pas besoin de s'approcher de sa victime. Il n'a besoin que d'un morceau de vêtements de la victime, ou plutôt de ses "déchets" personnels - cheveux, ongles, salive, urine ou matières fécales. Ils sont enterrés avec la chair d'un cadavre, dans une tombe ou sous un arbre brisé par la foudre. Après cela, le lanceur lance un sort, qui indique souvent le nombre de jours après lequel la victime doit mourir. Le sort peut être prononcé comme un récitatif de prière ou un chant. Il est possible d'utiliser les deux.

Une prière aimable dite à l'envers est également mentionnée comme l'une des techniques d'anjin. Une grande chance pour le sorcier est la connaissance du nom personnel et secret de la victime, qui est mentionné dans le sort. Anzhin pourrait même prendre des chaussettes, des chaussures d'une personne ou de la terre à l'endroit où une personne a marché ou où elle s'est allongée et enterrée dans un mauvais endroit. Là, il pria, donnant le nom de la personne et la date de sa mort. Le lanceur n'enterre pas forcément les cheveux et autres "déchets". Il pouvait les mettre sous l'écorce d'un arbre qui avait été une fois frappé par la foudre. Puis il a prié, chanté et nommé le jour où la personne devait mourir. La victime a été tuée par la foudre. La pratique de la sorcellerie utilisant l'image de la victime était également utilisée chez les tribus d'autres régions d'Amérique du Nord. Les Winnebago dessinaient une image de la victime sur le sol, après quoi ils lui tiraient dessus, le battaient avec des couteaux, etc. On croyait que la victime devait bientôt mourir et la mort est survenue à la suite de la défaite des organes touchés à l'image du malheureux. L'une des variétés de sorcellerie Crow était "kusopyu", qui signifie "souffler de la fumée contre quelqu'un". Le chaman a dessiné la figure de l'ennemi sur le sol au bord de la rivière à côté de l'eau, la tête tournée vers l'eau. Puis il fuma, soufflant de la fumée vers l'image, et brûla de l'encens. Peu à peu, l'eau a emporté le dessin, et plus cela s'est produit rapidement, plus la victime est décédée rapidement. Une autre façon était pour le sorcier de placer des charbons ou des cendres sur les yeux de l'image de la victime afin de l'aveugler. De la même manière, il pouvait le rendre sourd, muet, tordu et même paralysé. Le Cherokee avait certaines formules de sorts pour "détruire la vie". Le but de la cérémonie était d'envoyer la mort à la victime. Dans le sort, tout est symboliquement coloré en noir, et une phrase - "ça devient bleu" signifie que maintenant la victime commence à ressentir l'influence du sort sur elle-même, et avec le début de la nuit, son âme s'estompera. Lorsque le chaman voulait envoyer la mort à quelqu'un ou effectuait ce travail sur l'ordre de quelqu'un, il se cachait près du chemin, le long duquel la victime marchait souvent. Puis il suivit secrètement l'infortuné, attendant qu'il crache par terre, après quoi il ramassa la poussière humide avec la pointe d'un bâton. On croyait que la possession de salive humaine donnait au sorcier la Force de contrôler la vie d'une personne et de l'influencer. Selon les chamans, de nombreuses maladies provenaient d'une exposition par la salive. Dans la magie amoureuse, la salive de la fille était également utilisée pour influencer ses sentiments. Le chaman plaçait de la terre ou de la poussière humectée de salive dans un tube fabriqué à partir d'une plante vénéneuse. Il y mit aussi sept vers de terre broyés en pâte et quelques copeaux de bois frappés par la foudre. Ensuite, le chamane allait dans la forêt et creusait un trou près d'un arbre frappé par la foudre, au fond duquel il posait une dalle de pierre jaune. Il a mis un tuyau et sept cailloux jaunes dans le trou, après quoi il a recouvert le trou de terre. Il fit un feu d'en haut pour cacher les traces de sorcellerie. Les galets jaunes ont probablement servi de substitut aux galets noirs, difficiles à trouver dans ces régions. Le noir signifie la mort et le jaune signifie des ennuis. Selon les Indiens, si la cérémonie était effectuée correctement, la victime commençait à devenir bleue, sèche et mourait en sept jours. Seul un autre chaman fort pourrait la sauver.

La principale méthode des tireurs consiste à "envoyer" des objets étrangers dans le corps de la victime, généralement appelés "flèches". On croyait qu'ils parcouraient de longues distances avec une vitesse si énorme qu'ils ne sont pas visibles dans les airs. Pour frapper le corps de la victime, les tireurs navajos (adagash) utilisaient des morceaux d'os ou des dents d'un cadavre ; les braises des hogans brûlés dans lesquels quelqu'un est mort ; perles appartenant à la victime; petits cailloux de la fourmilière des fourmis rouges ; bouts pointus de feuilles de yucca; piquants de porc-épic; poils de cerf; moustaches d'un chat sauvage; morceaux de pierres utilisés pour les bains de vapeur. Les archers apache occidentaux envoyaient des morceaux de bois, des pointes de flèches, des cailloux, des perles, des mèches de cheveux et des charbons. Les flèches Chiricahua Apache étaient souvent des flèches enveloppées de cuir ou de côtes humaines, qu'elles "envoyaient" à la victime. Selon les Indiens, les tireurs utilisaient généralement quatre objets et travaillaient souvent avec des restes humains. Si quelqu'un planait autour des tombes, il était immédiatement suspecté de sorcellerie. Un Cheyenne qui a reçu le pouvoir de la sorcière dans une vision pourrait l'utiliser non seulement par jalousie ou par colère contre quelqu'un, mais même par curiosité pour voir comment cela fonctionnait. Il envoya un petit objet en sacrifice, qui pouvait parfois être une touffe de poils de buffle, roulée en boule. Il le leva dans sa main vers le soleil, prononça une prière dans laquelle il souhaita du mal à la victime et le lança en direction de la victime visée. En même temps, la victime n'avait pas besoin d'être à proximité. La distance n'avait pas d'importance. La flèche a causé la maladie ou tué la victime. La victime dans un rêve pouvait voir un sorcier qui envoyait une flèche derrière le processus de sorcellerie. Certains Navajos ont affirmé que les flèches utilisaient des tuyaux pour frapper la victime, mais la plupart des Indiens ont affirmé que les objets étaient placés dans un panier rouge spécial ou sur un morceau de tissu ou de cuir, après quoi ils étaient envoyés par un sort dans le corps de la victime. Selon certains Navachs, avant d'être envoyé, le tireur magique adagash s'est déshabillé et a frotté le corps avec des cendres. Une autre méthode d'adagash consistait dans le fait que le tireur envoyait des flèches de "l'arc magique" à l'image de la victime dessinée sur le sol avec du sable coloré. Le principal symptôme des dommages causés par les méthodes adagash était une douleur aiguë dans n'importe quelle partie du corps, ainsi qu'un petit gonflement ou une bosse sur la tête. Pour traiter ce type de sorcellerie, la méthode du "retrait" ou de la "succion" était utilisée. Les Navajos, qui se considéraient comme une victime des tireurs Adagash, recherchaient généralement un chaman d'autres tribus pour se faire soigner - les Pueblos, les Utes ou les Apaches. Selon les Apaches Chiricahua, peu de leurs chamans tentaient de retirer du corps du patient les objets envoyés par les sorciers.

La sorcellerie qui supprime la volonté combine l'impact sur une personne (victime) afin de supprimer sa volonté et de l'utiliser à ses propres fins. La mort de la victime n'était pas incluse dans les plans des sorciers utilisant ces pratiques, et la conséquence de leur impact était la folie de la victime. Les principaux objectifs de cette pratique étaient de réussir dans l'amour, le commerce, le jeu, etc., mais elle était généralement utilisée pour obtenir l'amour d'une personne du sexe opposé. Non sans raison, chez les Navajos, ce type de sorcellerie s'appelait Crazy Witchcraft ou Way of Prostitution, chez les Apaches Love Witchcraft et chez les Papagi Love Charm. Les méthodes utilisées étaient variées. Les chamans papagu, par exemple, utilisaient certains chants (sorts) pour subjuguer les femmes, et les victimes étaient qualifiées de « folles » et traitées avec des cérémonies utilisées pour les troubles nerveux. La méthode habituelle de la magie d'amour Zuni, pratiquée par les hommes, consistait à obtenir un morceau de vêtement d'une femme et à l'emporter avec lui à tout moment. Si cette méthode ne fonctionnait pas, la maladie ou la mort pouvait être transmise à la victime en fixant ce vêtement dans un endroit élevé et venteux. La chamane crie des plaines Beautiful Day, lorsqu'elle était enfant, a pu regarder un chaman effectuer une cérémonie de lancement de sorts d'amour. Un homme avait deux femmes, et la plus jeune d'entre elles ne l'aimait pas et le quittait constamment. Puis il est allé voir un chaman fort et lui a demandé de l'aide. Il a sculpté deux personnages dans l'écorce - un homme et l'autre femme, après quoi il a chanté sa chanson. Le chaman a pris un petit bâton, a mis une petite potion à son extrémité, l'a touché d'abord au "cœur" de la figure masculine, puis au "cœur" de la femelle. Cette même nuit, la jeune épouse est retournée chez son mari et ne l'a plus jamais quitté. Selon Beautiful Day, les femmes utilisaient parfois aussi les services de la sorcellerie amoureuse ou achetaient des amulettes appropriées à des chamans.

Si les Apaches utilisaient la sorcellerie d'amour principalement contre les autres membres de la tribu du sexe opposé, alors la plupart des Navajos ont soutenu que les techniques de Crazy Witchcraft n'étaient pas dirigées contre les autres membres de la tribu, mais contre les représentants des peuples étrangers - marchands, joueurs, et aussi pour gagner la faveur des femmes d'autres nations. Il était très difficile pour les chercheurs d'obtenir des informations des Navajos sur l'une des pratiques de la sorcellerie folle (ajila), car les gens en parlaient avec beaucoup de réticence, et beaucoup refusaient simplement de parler. De plus, aucun Navah ne parlera jamais d'ajila devant des femmes et des enfants, car cela est considéré comme dangereux pour eux. Au début du XXe siècle, la pratique de l'agile avait disparu et seules les personnes âgées d'environ quatre-vingts ans pouvaient en parler. Dans Mad Witchcraft, plusieurs plantes ont été utilisées, dont la principale était considérée comme de la drogue, qui a des propriétés narcotiques. D'autres, comme l'herbe à puce, étaient toxiques. Les plantes ont été collectées à un certain moment, et avec des cérémonies appropriées - il y avait une chanson pour chaque plante. La technique de base consistait pour la victime à ingérer une poudre d'herbes enchantée sans le savoir - dans la nourriture, la cigarette, à travers un baiser, etc. De plus, la poudre pouvait être soufflée sur la victime à travers un tube. Dans la sorcellerie amoureuse (odi-i) des Apaches occidentaux, la magie de l'amour était utilisée - eh bien, mais elle ne causait pas toujours de problèmes aux gens. Dans sa forme "faible", il était utilisé pour attirer des amis ou gagner l'amour. Il n'était pas considéré comme "mal" ou "dangereux". Cependant, lorsque les sorts d'amour étaient utilisés sous leur forme "forte", ils conduisaient à la folie. Dirigée contre le sexe opposé, la sorcellerie amoureuse contribuait à créer chez la victime un désir irrésistible d'être avec la personne qui l'utilisait. Bientôt, le sentiment s'est transformé en une obsession incontrôlable, associée à un désir sexuel accru. Selon les Indiens, les femmes étaient plus susceptibles d'aimer la sorcellerie que les hommes, et sous l'influence de la sorcellerie, le sorcier qui les influençait était poursuivi partout, accomplissant n'importe lequel de ses caprices.

Dans toutes les tribus, il y avait et il y a toujours une croyance qu'avec l'aide de techniques spéciales, tout message de sorcellerie peut être retourné contre le sorcier. Puisqu'un chaman fort lors d'une cérémonie de guérison pour un patient est capable de comprendre le sorcier et de renvoyer le mal envoyé par lui, de nombreuses cérémonies de guérison étaient une bataille entre le chaman et le sorcier à un niveau surnaturel. Lors des cérémonies de guérison, le Pouvoir du chaman luttait contre le Pouvoir du sorcier. En cas de succès, le sorcier est mort en peu de temps et sa victime a commencé à se rétablir. Cette bataille était menée précisément contre le sorcier, et non contre le malaise naturel ou la mauvaise influence des Forces du mal. Mais si le chaman n'avait pas suffisamment de force, il pourrait lui-même tomber malade, car les objets de sorcellerie (flèches), qu'il a retirés de la victime, l'ont frappé lui-même. Ici, il est très important de comprendre que le mécanisme de la sorcellerie, lancé en action, ne s'est arrêté que lorsque quelqu'un est devenu une victime - une personne ensorcelée, un chaman ou le sorcier lui-même. L'essence de la procédure était que le chaman retirait les flèches envoyées par le sorcier du corps du patient, après quoi il les "renvoyait" au sorcier. Mais tous les chamans n'ont pas osé combattre le sorcier. Les Indiens de toutes les tribus reconnaissaient que le pouvoir du sorcier pouvait parfois vaincre même le puissant chaman.

Ainsi, chez les Apaches occidentaux, la peur des sorciers était telle que seul un chaman sûr de lui, possédant une grande Force, continuait à soigner le patient s'il découvrait que la cause de sa maladie était la sorcellerie. Parfois, il ne pouvait pas le guérir, car le sorcier était plus fort. Il est même arrivé qu'après avoir guéri un patient enchanté, le chaman lui-même soit mort à sa place. Les Apaches Chiricahua ont dit qu'un sorcier pouvait révoquer la sorcellerie envoyée à une personne, mais il avait déjà "donné" sa vie quand il a envoyé la sorcellerie, et pour révoquer le mal de lui, il devait offrir celui de quelqu'un d'autre à la place. Les sorciers étaient conscients que leur message pouvait être dirigé contre eux-mêmes et pouvaient donc prendre des précautions particulières pour se protéger. Par exemple, les sorciers Cheyenne dans ce cas ont agi comme suit. À l'aube, le sorcier effectuait une cérémonie de tente de transpiration, au cours de laquelle il coupait deux morceaux de peau de son bras ou de sa poitrine, les sacrifiant aux Puissances. De plus, le sorcier pouvait tenter d'intercepter les flèches renvoyées. Selon le Cheyenne, s'il pensait que cela pouvait arriver, alors à l'aube, il irait au sommet de la colline et guetterait l'apparition d'une flèche, qui se manifesterait sous la forme d'une petite étincelle de feu. Il frotta une potion spéciale dans sa tête, ce qui lui donna la possibilité de la saisir avec sa main et de l'empêcher de pénétrer dans le corps. Dès qu'il a éteint l'étincelle, elle a perdu son pouvoir magique, et c'était la fin de l'affaire. Parmi les tribus des Grandes Plaines, les compétitions entre chamans étaient assez répandues, dans lesquelles ils mesuraient leurs Pouvoirs. Ils ont généralement entraîné une maladie grave ou même la mort de l'un des participants. Les méthodes utilisées lors des compétitions sont parfaitement compatibles avec diverses techniques de sorcellerie, et montrent bien pourquoi les gens avaient peur des chamans, et il a été dit qu'à l'occasion, ils pouvaient diriger leurs pouvoirs vers le mal.