क्या ईसा मसीह अवतार थे? विष्णु और उनके अवतार बुद्ध अवतार

मत्स्य (प्रथम अवतार)

वैश्विक बाढ़ के दौरान, कृष्ण ने मत्स्य - एक मछली का रूप धारण किया, और मनु को, जो मानवता, सात महान ऋषि-मुनियों और वेदों के पवित्र ग्रंथों के पूर्वज बने, मृत्यु से बचाया। मछली के रूप में कृष्ण की पूजा व्यापक नहीं है।

कूर्म (दूसरा अवतार)

दूसरी बार, भगवान कूर्म - कछुए के रूप में पृथ्वी पर आये। बाढ़ के दौरान, कई खजाने खो गए, जिनमें अमरता का पेय - अमृता भी शामिल था। अनन्त यौवन बनाए रखने के लिए देवताओं को उसकी आवश्यकता थी। अमृत ​​से वंचित देवता दुखी हो गए और कृष्ण ने उनकी मदद करने का फैसला किया। वह एक विशाल कछुए में बदल गया और ब्रह्मांड महासागर के तल में डूब गया। देवताओं ने उसकी पीठ पर एक पर्वत रखा और उसके चारों ओर वासुकि नाग को रस्सी की तरह लपेट दिया। कृष्ण के निर्देश पर, देवताओं ने, असुरों (राक्षसों) के साथ मिलकर, विभिन्न प्रकार की औषधीय जड़ी-बूटियाँ समुद्र में फेंक दीं और, वासुकी को सिर और पूंछ से पकड़कर, समुद्र का मंथन (यानी मंथन) करना शुरू कर दिया। कृष्ण कछुए ने पर्वत को सहारा दिया ताकि वह समुद्र के दलदली तल में न गिरे।

इसलिए देवताओं और असुरों ने 100 वर्षों तक समुद्र का मंथन किया, जब तक कि उसमें से विभिन्न चमत्कार प्रकट नहीं होने लगे: सूर्य की तरह चमकती आँखों वाली देवी श्री, एक सफेद हाथी और भी बहुत कुछ। अंत में, अमरता का लंबे समय से प्रतीक्षित पेय एक सफेद बर्तन में प्रकट हुआ। देवता और राक्षस उसकी ओर दौड़े, प्रत्येक जहाज को सबसे पहले हथियाने की कोशिश कर रहे थे। राक्षस पहले वहां पहुंच गए, लेकिन उनके बीच झगड़ा शुरू हो गया: हर कोई सबसे पहले जादुई पेय का स्वाद चखना चाहता था। और फिर कृष्ण फिर से देवताओं की सहायता के लिए आये। उन्होंने मनोरम स्वर्गीय सौंदर्य मोहिनी का रूप धारण किया। इससे मोहित होकर राक्षस अपना संघर्ष और मदिरापान भूल गये। और मोहिनी ने मुस्कुराते हुए प्याला उठाया, देवताओं और राक्षसों को अलग-अलग बैठाया और देवताओं को पेय दिया। जब राक्षसों की बारी आई तो सुंदरता गायब हो गई। धोखेबाज राक्षस भयानक चीख के साथ देवताओं पर टूट पड़े। एक युद्ध शुरू हुआ, लेकिन अमरता के पेय से मजबूत हुए देवताओं ने निस्संदेह जीत हासिल की।

वराह (तीसरा अवतार)

तीसरी बार, विष्णु को राक्षस हिरण्याक्ष से लड़ने के लिए सूअर के रूप में पृथ्वी पर उतरना पड़ा। दानव ने यह हासिल कर लिया कि न तो कोई देवता, न ही मनुष्य, न ही कोई जानवर उसे हरा सकता है। लेकिन मंत्र में जानवरों की सूची बनाते समय, वह सूअर का उल्लेख करना भूल गया। शक्ति प्राप्त करने के बाद, हिरण्याक्ष ने इसका घमंड करना शुरू कर दिया और देवताओं और लोगों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया। आत्मप्रशंसा में वह इतनी आगे बढ़ गया कि उसने पृथ्वी को विश्व महासागर की गहराइयों में धकेल दिया। तब विशाल सूअर विष्णु ने अपने भयानक दांतों से अहंकारी राक्षस का पेट फाड़ दिया, एक दांत से पृथ्वी को उठाकर अपनी जगह स्थापित कर दिया।

विष्णु सूअर आज भी भारत के कुछ हिस्सों में पूजनीय है।

नरसिम्हा (चौथा अवतार)

और चौथी बार, विष्णु को फिर से एक राक्षस से निपटना पड़ा, इस बार हिरण्याक्ष के भाई हिरण्यकशिपु से। राक्षस ने ब्रह्मा से वचन लिया कि उसे कोई नहीं हरा सकता: न भगवान, न मनुष्य, न जानवर, कि उसे न तो दिन में, न रात में, न घर में और न ही बाहर मारा जा सकता है। इस प्रकार अपने लिए पूर्ण सुरक्षा सुनिश्चित करने के बाद, हिरण्यकशिपु ने देवताओं और लोगों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया, जिससे उन्हें अपने राज्य में केवल खुद का सम्मान करने के लिए मजबूर होना पड़ा। यहां तक ​​कि उनका अपना पुत्र प्रह्लाद, जो विष्णु का एक वफादार प्रशंसक था, भी उत्पीड़न से नहीं बच पाया। क्रोधित राजा से भागते हुए प्रह्लाद ने अपने प्रिय देवता को पुकारा। और फिर सूर्यास्त के समय (अर्थात न दिन, न रात) घर की दहलीज पर एक स्तंभ से एक अभूतपूर्व प्राणी निकला (अर्थात् न घर में, न बाहर) - नरसिम्हा, आधा मनुष्य, आधा शेर, और अहंकारी को फाड़ डाला राक्षस-राजा को टुकड़े-टुकड़े कर दो। इस प्रकार विष्णु ने अपने भक्त को मुक्त कर दिया और अपनी महानता की पुष्टि की...

वामन (पाँचवाँ अवतार)

पांचवीं बार विष्णु ने बौने वामन के रूप में जन्म लिया। यह तब हुआ जब राक्षस बाली ने दुनिया भर पर अधिकार कर लिया। तपस्वी कर्मों की मदद से, उन्होंने अभूतपूर्व शक्ति हासिल की और त्रिलोक (तीनों लोक: स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल) और देवताओं पर अधिकार प्राप्त किया। देवताओं ने प्रार्थना की और मदद के लिए विष्णु की ओर रुख किया। विष्णु-वामन भिक्षा के लिए बलि के पास गये। राक्षस ने उसे क्या नहीं दिया! और सोना और चाँदी, और तेज़ घोड़े, और शक्तिशाली हाथी, और बहुमूल्य आभूषण। लेकिन वामन ने सब कुछ अस्वीकार कर दिया और केवल थोड़ी सी जमीन मांगी: जितनी वह तीन चरणों में माप सकता था। बाली सहमत हो गया और वामन उसकी आंखों के सामने बड़ा होने लगा और एक विशाल विशालकाय बन गया। उसने पहला कदम उठाया, दूसरा कदम उठाया - और पृथ्वी, आकाश और उनके बीच के स्थान को अपने साथ ढक लिया। वामन ने तीसरा कदम उठाने से परहेज किया: उन्हें राक्षस बाली के लिए खेद महसूस हुआ, और उन्होंने उसे अंडरवर्ल्ड - पाताल छोड़ दिया, जिससे उसे साल में एक बार खोए हुए राज्य का दौरा करने की अनुमति मिल गई।

दक्षिण भारतीय राज्य केरल में, इस घटना के सम्मान में हर साल ओणम मनाया जाता है। दस दिनों तक सभी लोग मौज-मस्ती करते हैं ताकि पूर्व राजा अपनी प्रजा को खुश देख सके।

परशुराम (छठा अवतार)

छठी बार, विष्णु ने परशुराम (कुल्हाड़ी वाले राम) नामक व्यक्ति का रूप धारण किया। वह एक ब्राह्मण सहयोगी जमदग्नि और राजकुमारी रेणुका का पुत्र था, बचपन से ही वह युद्धप्रिय व्यवहार से प्रतिष्ठित था और उसने कभी युद्ध में कुल्हाड़ी नहीं छोड़ी थी। अपने पिता और आध्यात्मिक गुरु के आदेश पर, उसने पापपूर्ण विचारों के संदेह में बिना किसी हिचकिचाहट के अपनी ही माँ का सिर काट दिया। लेकिन परशुराम की आड़ में विष्णु का मुख्य कार्य हजार भुजाओं वाले राजा कार्तवीर्य की हत्या थी, जिन्होंने पूरी दुनिया पर अधिकार कर लिया था और ब्राह्मणों पर क्रूरतापूर्वक अत्याचार किया था। कार्तवीर्य के पुत्रों ने जमदग्नि और परशुराम को मार डाला, अपने पिता की मृत्यु का बदला लेते हुए, उनके परिवार के सभी पुरुषों को तीन बार सात बार नष्ट कर दिया और कुरुक्षेत्र की पांच झीलों को खून से भर दिया...

राम (सातवाँ अवतार)

यह विष्णु के सबसे लोकप्रिय अवतारों में से एक है। राम, दशरथ के पुत्र, अयोध्या के राजा, महान भारतीय महाकाव्य रामायण के नायक। राम एक आदर्श राजा, एक प्यारे पति और एक बहादुर योद्धा हैं। रामायण में इस अद्वितीय राजकुमार और उसकी सुंदर और गुणी पत्नी सीता की कहानी का वर्णन किया गया है।

अपने भाई लक्ष्मण और पत्नी सीता के साथ, उन्होंने जंगल में एक साधु का जीवन व्यतीत किया, जहाँ उन्होंने कई राक्षसों को नष्ट कर दिया जो भक्तों और स्थानीय निवासियों की शांति को परेशान करते थे। लंका के राजा राक्षस रावण ने अपने मृत रिश्तेदारों का बदला लेने का फैसला किया और सीता का अपहरण कर लिया। राम अपने भाई के साथ दुनिया भर में घूमते हुए, लंबे समय तक एक पत्नी की तलाश में रहे। अंततः वह रावण के महल में मिली। एक लंबी और खूनी लड़ाई के बाद, राम ने रावण को हराया और सीता को मुक्त कराया।

कृष्ण (आठवां अवतार)

विष्णु के आठवें अवतार सुंदर और शाश्वत युवा कृष्ण हैं, जो पृथ्वी के रक्षक और मानवीय अन्याय के खिलाफ योद्धा हैं।

एक समय की बात है, मथुरा राज्य पर अधर्मी राजा कंस का शासन था। दुनिया को उससे छुटकारा दिलाने के लिए, कृष्ण ने अपनी चचेरी बहन देवकी के पुत्रों में से एक के रूप में अवतार लेने का फैसला किया, लेकिन कंस को ज्योतिषियों से इस बारे में पता चला और उसने उसके सभी पुत्रों को मार डाला। इसलिए, कृष्ण को, जबकि वह अभी भी शिशु थे, गुप्त रूप से यमुना नदी के दूसरी ओर ले जाया गया और साधारण चरवाहों के परिवार में उनका पालन-पोषण किया गया। वह एक प्यारा बच्चा था जिसकी त्वचा का रंग वज्र के बादल जैसा था। अपनी सुंदरता और बांसुरी वादन से उन्होंने सभी ग्रामीणों को मंत्रमुग्ध कर दिया।

कृष्ण का बचपन, उनकी शरारतें (यशोदा से मक्खन चुराना, स्नान करने वाली चरवाहों से कपड़े आदि चुराना) और करतब (कंस द्वारा भेजे गए राक्षसों को मारना, जंगल की आग की लपटों को अवशोषित करना और गायों और चरवाहों को उससे बचाना, सांपों के स्वामी कालिया को हराना; उसके सिर से ऊपर उठकर चरवाहों, चरवाहों और उनके मवेशियों को बारिश से बचाने के लिए गोवर्धन पर्वत, आदि) भारतीय कविता के पसंदीदा विषय हैं।

इससे भी अधिक लोकप्रिय विषय युवा कृष्ण के प्रति चरवाहों का प्रेम है। कृष्ण की बांसुरी सुनकर चरवाहे लड़कियाँ अपने पतियों और घर के कामों को छोड़कर उनके पास दौड़ती हैं और यमुना के तट पर परमानंद में उनके साथ नृत्य करती हैं। चरवाहों और कृष्ण के प्रति उनके आकर्षण को भगवान के साथ विलय की कोशिश कर रही मानव आत्माओं के प्रतीक के रूप में समझा जाता है। लेकिन भगवान मायावी और अप्राप्य हैं: अंत में, कृष्ण ने कंस को मारने के लिए अपने कर्तव्य को पूरा करने के लिए चरवाहे लड़कों को छोड़ दिया। अत्याचारी की हत्या के साथ ही कृष्ण की युवावस्था समाप्त हो गई। एक चरवाहे लड़के से, वह एक योद्धा और राजनीतिज्ञ में बदल जाता है: वह मथुरा में निष्पक्ष शक्ति बहाल करता है और कंस का बदला लेने वाले राक्षसों से शहर की रक्षा करता है। उसी समय, कृष्ण ने मथुरा के सभी निवासियों - यादवों - को द्वारका, एक नए शहर में स्थानांतरित कर दिया, जो उनके आदेश से, एक रात में बनाया गया था।

और भी करतब दिखाते हुए, कृष्ण ने पहले आठ पत्नियाँ (उनमें से पहली रुक्मिणी) प्राप्त की, और फिर अन्य 16,100 पत्नियाँ प्राप्त कीं। एक ही समय में अपनी सभी पत्नियों के साथ रहने की चमत्कारी क्षमता होने के कारण, कृष्ण कई संतानें पैदा करते हैं। कुरुक्षेत्र में युद्ध के बाद, जो कृष्ण-विष्णु के सांसारिक मामलों के चक्र को पूरा करता है, कृष्ण ने दिव्य लोकों में लौटने का फैसला करते हुए, पहले यादवों के पूरे शहर को नष्ट कर दिया, और फिर वह खुद एक शिकारी के तीर से मर गया जिसने गलती की थी उसे एक हिरण के लिए.

बुद्ध (नौवां अवतार)

विष्णु के नौवें अवतार बुद्ध थे - भगवान कृष्ण के लीला अवतार, जो कलियुग की शुरुआत में प्रकट हुए थे। बुद्ध (शाक्यमुनि बुद्ध), जिन्हें सिद्धार्थ गौतम (624-544 ईसा पूर्व) के नाम से भी जाना जाता है, आधुनिक बौद्ध धर्म के संस्थापक हैं। वह कथित तौर पर असुरों को वेदों की पवित्रता से विमुख करने और इस तरह उन्हें उनकी शक्ति से वंचित करने के लिए प्रकट हुए थे।

कल्कि (दसवां अवतार)

विष्णु का अंतिम, दसवां अवतार - कल्कि (सफेद घोड़े पर सवार) - भविष्य को दर्शाता है। बस उनके आने का इंतजार है. यह हमारे अंधकार युग के अंत में होगा, जब दुष्टों का बोलबाला होगा और लोगों के दिलों में अविश्वास जड़ जमा लेगा। तब विष्णु एक सफेद घोड़े पर राजा के रूप में प्रकट होंगे और पृथ्वी पर स्वर्ण युग की स्थापना होगी।

ईसा मसीह कौन थे? यह प्रश्न विश्व के धार्मिक जीवन के इतिहास में सर्वाधिक महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक है। क्या वह एक ईश्वर-पुरुष थे, जैसा कि ईसाई धर्म सिखाता है, एक पैगंबर, जैसा कि मुसलमान मानते हैं, या शायद ईसा मसीह एक अवतार थे, जैसा कि तांत्रिक और नव-हिंदूवादी उनकी कल्पना करते हैं? किसी व्यक्ति का संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन इस प्रश्न के उत्तर पर निर्भर करता है कि हमारे लिए यीशु मसीह कौन है। यदि ईसा मसीह केवल एक पैगम्बर या अवतार हैं, तो वह अनेकों में से एक हैं, अर्थात अन्य पैगम्बरों और अवतारों का नाम उनके बराबर या उनसे श्रेष्ठ भी लिया जा सकता है। इस लेख में हम इस पर विचार करने का प्रयास करेंगे कि क्या मानवता को यह विश्वास दिलाने की तांत्रिकों और नव-हिंदूवादियों की कोशिशें वैध मानी जा सकती हैं कि ईसा मसीह एक अवतार थे।

तांत्रिक "अवतार" की अवधारणा का क्या अर्थ रखते हैं? थियोसोफी सिखाती है: “अवतार (संस्कृत) दिव्य अवतार। एक देवता या किसी अन्य श्रेष्ठ व्यक्ति का अवतरण, जिसने पुनर्जन्म की आवश्यकता से परे खुद को एक सामान्य नश्वर के शरीर में पूर्ण कर लिया है। कृष्ण विष्णु के अवतार थे। दलाई लामा को अवलोकितेश्वर का अवतार माना जाता है, और ताशी लामा को...अमिताभ...'' का अवतार माना जाता है। तांत्रिकों का दावा है कि सभी "महान शिक्षक" - कृष्ण, बुद्ध और ईसा मसीह सहित - विष्णु के अवतार थे: "सभी मसीहा, निश्चित रूप से, विष्णु के अवतार हैं ...", उनकी अभिव्यक्तियों या उनकी इच्छा के निष्पादकों का प्रतिनिधित्व करते हैं: "का अवतार" विष्णु, जैसा कि वे कहते हैं, पूर्व में स्वयं प्रकट हुआ है, स्वयं प्रकट हो रहा है, और हमारे ग्रह के अस्तित्व के पूरे चक्र में विभिन्न पहलुओं में स्वयं को प्रकट करता रहेगा। इस व्यक्तित्व ने हमारी मानवता की चेतना में हर बदलाव की नींव रखी है। यह सर्वोच्च आत्मा है जो प्रकाश के पदानुक्रम के शीर्ष पर खड़ा है और उसने स्थायी निगरानी अपने ऊपर ले ली है। आधुनिक भोगवाद सर्वेश्वरवादी अद्वैतवाद का प्रचार करता है, जिसके अनुसार मानव स्वभाव दिव्य है: कोई ईश्वर नहीं है जिसका स्वभाव मनुष्य के वास्तविक सार से भिन्न हो; मोक्ष किसी की दिव्य प्रकृति को समझने, उसके साथ विलय करने में निहित है। अवतार वह व्यक्ति है जो आध्यात्मिक विकास के उच्चतम स्तर तक पहुंच गया है, उसने अपनी दिव्य प्रकृति का खुलासा किया, जिसकी बदौलत वह भगवान बन गया, लेकिन पृथ्वी पर रहने वाले सभी लोगों को उसी मार्ग पर चलने में मदद करने के लिए पृथ्वी पर लौट आया। जैसा कि तांत्रिक सिखाते हैं, "... प्रत्येक उच्च व्यक्तित्व के अपने प्रतिनिधि या व्यक्तित्व होते हैं, जो किरण के साथ उसके सबसे करीब होते हैं, और कभी-कभी स्वयं ऐसे अवतारों में प्रकट होते हैं। यहीं से अवतार की अवधारणा उत्पन्न हुई।” सामान्य तौर पर, अवतारों के बारे में गुप्त शिक्षण से कई निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं: मसीहा अवतारों में से एक है, सभी अवतार किसी न किसी तरह से हिंदू भगवान विष्णु से जुड़े हुए हैं। इसके अलावा, अवतारों के सिद्धांत से यह निष्कर्ष निकलता है कि विश्व के सभी धर्मों के पीछे एक ही शक्ति है, और कोई भी व्यक्ति, चाहे वह किसी भी धर्म का हो, फिर से उसी ईश्वर की पूजा करता है। आइए अब हम अवतारों और भगवान विष्णु के सिद्धांत से परिचित हों, जो जादू-टोना पर नहीं, बल्कि पारंपरिक हिंदू धर्म पर निर्भर है।

अवतारों का सिद्धांत हिंदू धर्म में काफी देर से उभरा: यदि हम हिंदू धर्म के सबसे आधिकारिक धार्मिक स्रोतों में से एक, वेदों पर ध्यान दें, तो हम आश्वस्त हो जाएंगे कि "... वेदों में अवतारों के वास्तविक सिद्धांत का कोई संकेत नहीं है।" ।” इसके अलावा, "न तो प्राचीन और न ही मध्य उपनिषद अवतारों के सिद्धांत को जानते हैं।" अवतारों की अवधारणा महाकाव्य महाभारत में बनी है। वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि महाभारत का स्वरूप 6वीं से 5वीं शताब्दी के काल में हुआ। ईसा पूर्व से चौथी-पांचवीं शताब्दी तक। आर.एच. से उपनिषदों का निर्माण 7वीं-6वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व सच पूछिए तो अवतारों का सिद्धांत उतना प्राचीन नहीं है। जैसा कि आप जानते हैं, हिंदू धर्म में, विष्णु के सबसे लोकप्रिय अवतारों में से एक कृष्ण हैं, और कृष्ण की शिक्षाओं को उजागर करने वाली सबसे लोकप्रिय पुस्तक भगवद गीता है, लेकिन इस पुस्तक में कृष्ण ने कभी भी खुद को विष्णु का अवतार नहीं कहा है। वैज्ञानिक शोध के अनुसार अवतारों की अवधारणा अंततः पुराणों में बनी। पुराणों का निर्माण पहली शताब्दी ई. के आसपास हुआ, जिसके कारण हमें अवतारों की अवधारणा को प्राचीन मानने का कोई कारण नजर नहीं आता।

हिंदू धर्म में अवतारों के सिद्धांत को कैसे समझा जाता है? हम पहले से ही जानते हैं कि संस्कृत में अवतार का शाब्दिक अर्थ "वंश" होता है। लेकिन, हिंदू धर्म के अनुसार, अवतारों के "वंश" का उद्देश्य क्या है? भगवद गीता कहती है: "जब भी धर्म कमजोर होता है (हिंदू धर्म के धार्मिक कानून - वी.पी.) और अराजकता प्रबल होती है, मैं (विष्णु - वी.पी.) खुद को बनाता हूं...।" धर्मियों के उद्धार के लिए, दुष्टों के विनाश के लिए, शताब्दी-सदी तक कानून की स्थापना के लिए, मेरा जन्म हुआ है। अवतारों की अवधारणा मूल रूप से भगवान विष्णु के लिए विकसित की गई थी। यह कैसा भगवान है?

हिंदू धर्म में विष्णु की अवधारणा हमेशा एक जैसी नहीं रही है। प्रारंभ में, विष्णु को भारतीय आबादी के कुछ समूहों द्वारा एक पक्षी के रूप में पूजा जाता था; तब उन्हें उर्वरता और उर्वरता का देवता माना जाता था; वेदों में, विष्णु को कभी भी मुख्य देवता के रूप में नहीं दर्शाया गया, मुख्य देवता इंद्र और वरुण थे। वेदों में, संदर्भों की संख्या के अनुसार, विष्णु चौथे समूह के देवता थे और सूर्य का प्रतिनिधित्व करते थे। विष्णु आम लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय थे और उनका पंथ धीरे-धीरे मजबूत होता गया और फैलने लगा। वैदिक पुजारी विष्णु को पूरी तरह से अस्वीकार करने में असमर्थ थे और उन्होंने विष्णु को एक सौर देवता के रूप में स्वीकार किया, प्रजनन देवता के रूप में नहीं। उन्होंने प्रजनन के देवता के रूप में लोगों के बीच विष्णु की पूजा को दबाने की कोशिश की और भारतीय आबादी को वैदिक देवताओं इंद्र और वरुण की पूजा में परिवर्तित करने की कोशिश की, लेकिन वे ऐसा करने में असफल रहे, और विजयी विष्णु को कृत्रिम रूप से शामिल किया गया। वैदिक धर्म में पुजारी. उत्तर-वैदिक युग में, विष्णु सामने आए और सर्वोच्च देवता बन गए।

हिंदू धर्म सिखाता है कि विष्णु के दस मुख्य अवतार हैं। विष्णु का पहला अवतार मत्स्य मछली को माना जाता है। किंवदंती है कि बाढ़ के दौरान मानवता के पूर्वज मनु को बचाने के लिए विष्णु ने मछली का रूप धारण किया था। मनु के अलावा, विष्णु ने सात ऋषियों और वेदों के पवित्र ग्रंथों को बचाया। लेकिन बाढ़ के कारण, अमृत, वह पेय जो देवताओं को हमेशा के लिए जीवित रहने का अवसर देता था, खो गया, और विष्णु, देवताओं की मदद करना चाहते थे, एक विशाल कूर्म कछुए का रूप लेते हैं। कछुए का रूप धारण करते हुए, विष्णु समुद्र के तल में डूब जाते हैं, देवता उनकी पीठ पर मंदरा पर्वत रखते हैं, नाग वासुकु को इस पर्वत के चारों ओर लपेटते हैं और "समुद्र का मंथन" करना शुरू करते हैं। कछुआ पहाड़ को सहारा देता है ताकि वह समुद्र तल से न गिरे। इस प्रकार देवताओं को अमृत प्राप्त होता है। कछुआ कूर्म विष्णु का दूसरा अवतार है। विष्णु का तीसरा अवतार वराह-वराह है। किंवदंती है कि राक्षसों में से एक, जिसका नाम हिरण्याक्ष था, इतनी शक्ति वाला जादूगर बन गया था कि न तो देवता, न मनुष्य, न ही जानवर उसे हरा सकते थे। जादुई शक्ति प्राप्त करने के बाद, हिरण्याक्ष को अपने मंत्रों में सभी जानवरों की सूची बनानी थी, लेकिन वह सूअर का उल्लेख करना भूल गया। अपनी आत्म-प्रशंसा में, राक्षस पृथ्वी को समुद्र में धकेल देता है, तब वराह प्रकट होते हैं, वह पृथ्वी को समुद्र से बाहर निकालते हैं और राक्षस को मार देते हैं। विष्णु का चौथा अवतार नर सिंह नरसिम्हा है, उन्होंने हिरण्यकशिपु नामक राक्षस से भी युद्ध किया था। इस राक्षस ने ब्रह्मा से एक वचन लिया कि न तो मनुष्य, न देवता, न ही जानवर उसे हरा सकता है, और उसे न दिन या रात, न घर में और न ही घर के बाहर मारा जा सकता है। ऐसा वादा प्राप्त करने के बाद, दानव ने एक दिन तक असीमित शक्ति का आनंद लिया, न तो दिन और न ही रात, लेकिन सूर्यास्त के समय, न तो घर में और न ही सड़क पर, लेकिन घर की दहलीज पर, एक अभूतपूर्व प्राणी एक स्तंभ से उभरा - नर-सिंह नरसिम्हा और हिरण्यकशिपु को फाड़ डाला। विष्णु का पांचवां अवतार बौने वामन के भेष में पृथ्वी पर आया। भारतीय किंवदंतियों का कहना है कि एक निश्चित राक्षस बाली ने कठोर तपस्या के माध्यम से भारी जादुई शक्ति हासिल की। उसने पूरी दुनिया पर कब्ज़ा कर लिया और सभी पर अत्याचार करना शुरू कर दिया। तभी एक दिन एक बौना उसके पास आया और भिक्षा मांगी। राक्षस ने उसे सोने और हीरे की पेशकश की, लेकिन बौने ने उसे उतनी ही ज़मीन देने को कहा, जितनी वह अपने तीन कदमों में तय कर सके। राक्षस सहमत हो गया, और फिर वामन ने दो कदमों में पूरी पृथ्वी और आकाश को कवर कर लिया, लेकिन तीसरे कदम से इनकार कर दिया। बाली को पृथ्वी और आकाश छोड़कर भूमिगत साम्राज्य में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसे वामन ने तीसरे कदम से कवर नहीं किया। विष्णु के छठे अवतार परशुराम (कुल्हाड़ी वाले राम) हैं। परशुराम ब्राह्मण भक्त जमदग्नि और राजकुमारी रेणुका के पुत्र थे। वह अपने जुझारूपन से प्रतिष्ठित थे और कभी कुल्हाड़ी नहीं छोड़ते थे। अपने पिता के आदेश से उसने अपनी ही माँ का सिर काट दिया क्योंकि उसे उस पर पापपूर्ण विचारों का संदेह था। किंवदंतियाँ परशुराम के अनेक युद्धों और हत्याओं के बारे में बताती हैं। एक दिन उसने राजा कार्तवीर्य के वर्ग के सभी लोगों को नष्ट कर दिया और कुरुक्षेत्र की पवित्र भूमि में पांच झीलों को खून से भर दिया। विष्णु के सातवें अवतार राम हैं, जो हिंदुओं के पवित्र महाकाव्य रामायण के मुख्य पात्र हैं। यह कृति बताती है कि कैसे राम ने अपनी पत्नी सीता को बचाया, जिसका राक्षस रावण ने अपहरण कर लिया था। विष्णु के आठवें और सबसे प्रतिष्ठित अवतार कृष्ण हैं। लेकिन कृष्णा के साथ सब कुछ उतना सरल नहीं है जितना उनके कुछ प्रशंसकों को पसंद आ सकता है। महाभारत, जिसने कृष्ण की छवि बनाई, को कई बार फिर से लिखा गया है। कृष्ण की छवि महाभारत से भिन्न है। कृष्णा मूलतः एक नकारात्मक नायक थे। विष्णु और कृष्ण की छवियों का विलय बाद में हुआ, लेकिन शुरू में वे पूरी तरह से अलग देवता थे। महाभारत के कुछ अंश - और अब कृष्ण विष्णु के अवतारों में से एक बन गए, साथ ही हिंदू धर्म के मुख्य देवताओं में से एक। विष्णु के नौवें अवतार शाक्यमुनि बुद्ध हैं। लेकिन बुद्ध को इतनी देर से अवतार घोषित किया गया कि उन्हें महाभारत द्वारा प्रस्तावित अवतारों की सूची में शामिल नहीं किया गया। वास्तव में, पहले से ही आए अवतारों में से अंतिम, जिसे महाभारत में मान्यता दी गई है, वह कृष्ण हैं। हिंदू धर्म कल्कि नामक विष्णु के दसवें अवतार के बारे में भी सिखाता है, जिसके आने की केवल उम्मीद ही की जाती है, माना जाता है कि कल्कि एक योद्धा और जादूगर दोनों हैं और मानवता को बचाएंगे।

अंत में, आइए एक सरल प्रश्न पूछें: हिंदू विचारों के अनुसार, मुख्य अवतारों की इस श्रृंखला में यीशु मसीह का क्या स्थान है? कोई नहीं। पारंपरिक हिंदू धर्म ईसा मसीह जैसे अवतार के बारे में कुछ नहीं जानता है। सभी मसीहा अवतार थे, यह दावा करके ईसा मसीह और विष्णु को जोड़ने के तांत्रिकों के प्रयास निराधार हैं। यह उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि "अवतार" और "मसीहा" की अवधारणाओं के अलग-अलग अर्थ हैं। मसीहा कौन है? “मसीहा (हिब्रू मशियाच से - अभिषिक्त व्यक्ति, जिसके परिणामस्वरूप ग्रीक अनुवाद में 70 व्याख्याकार हैं... इस शब्द का अनुवाद इस शब्द से किया गया है... मसीह या अभिषिक्त व्यक्ति)। इसके मूल अर्थ के अनुसार, मसीहा वह व्यक्ति है जिसका पवित्र तेल से अभिषेक किया जाता है, उदाहरण के लिए, एक उच्च पुजारी और विशेष रूप से एक राजा। इसके बाद, इस शब्द का अर्थ विशेष रूप से मसीह उद्धारकर्ता हो गया, जिसके लिए यह पुराने नियम में चलने वाली और नए नियम में पूर्णता और पुष्टि पाने वाली मसीहाई भविष्यवाणियों की एक पूरी श्रृंखला को संदर्भित करता है। यीशु को मसीह, यानी मसीहा, अभिषिक्त व्यक्ति क्यों कहा जाता है? "उद्धारकर्ता को अभिषिक्त व्यक्ति कहा जाता है क्योंकि, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के शब्दों में, पवित्र आत्मा के सभी उपहार उसकी मानवता के लिए असीमित रूप से संप्रेषित किए गए थे, और इस प्रकार पैगंबर का ज्ञान उच्चतम स्तर का है, पवित्रता महायाजक और ज़ार की शक्ति।" पवित्र धर्मग्रंथ यीशु मसीह की विशिष्टता की गवाही देता है: "वह (मसीह - वी.पी.) वह पत्थर है जिसे तुमने, जिसने इसे बनाया था, तुच्छ जाना, परन्तु कोने का सिर बन गया, और किसी और में मुक्ति नहीं है, क्योंकि वहां स्वर्ग के नीचे मनुष्यों को कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया है जिसके द्वारा हमारा उद्धार हो सके (जोर हमारे द्वारा जोड़ा गया है। - वी.पी.)" (प्रेरितों 4:11-12)।

हम केवल एक संक्षिप्त निष्कर्ष ही जोड़ सकते हैं: इस प्रश्न का कि क्या ईसा मसीह अवतार थे, केवल नकारात्मक उत्तर ही दिया जा सकता है।

ऋग्वेद में विष्णु एक छोटे सौर देवता हैं, जो राक्षसों के साथ लड़ाई में इंद्र के छोटे भाई थे। कृष्णवाद में - पूर्ण ईश्वर, जो समय-समय पर विभिन्न रूपों में पृथ्वी पर आते हैं, कृष्ण के रूप में विष्णु की कृपा सबसे अधिक पूजनीय है। देखें: हिंदू धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म। शब्दकोष। एम., गणतंत्र. 1996. पृ.132.

"बीम" गूढ़वाद की एक अवधारणा है, जिसका अर्थ है एक व्यक्ति और एक गुप्त शिक्षक के बीच संचार का एक प्रकार का चैनल, जिसके माध्यम से शिक्षक की इच्छा उसके छात्र तक पहुंचाई जाती है। ऐसा माना जाता है कि "किरण" छात्र पर केंद्रित गुप्त शिक्षक का विचार है।

वेद हिंदू धर्म की पवित्र पुस्तकें हैं, जैसा कि हिंदू मानते हैं, देवताओं के प्राचीन ऋषियों द्वारा अपनाया गया है। हिंदू धर्म में वेदों का अधिकार ईसाई बाइबिल के अधिकार के बराबर है। चार मुख्य वेद हैं: ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद।” देखें: हिंदू धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म। शब्दकोष। एम., गणतंत्र. 1996. पृ.118. वेदों के बारे में भी देखें: पिटानोव वी.यू. नव-हिंदू धर्म के आदर्श: श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानंद / पारंपरिक हिंदू धर्म: एक संक्षिप्त विवरण।

उपनिषद वे रचनाएँ हैं जो वेदों के अंतिम चक्र का निर्माण करती हैं। "उपनिषद" शब्द का अर्थ है "गुप्त शिक्षा", जो केवल अभिजात वर्ग के लिए ही सुलभ है। देखें: हिंदू धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म। शब्दकोष। एम., गणतंत्र. 1996. पी.427. "...उपनिषद, अन्यथा वेदांत ("अंत, वेदों का सार") कहा जाता है। एक हिंदू के लिए वेदांत वही है जो एक ईसाई के लिए न्यू टेस्टामेंट है। उपनिषद इस सिद्धांत की व्याख्या करते हैं कि कई देवताओं के पीछे एक वास्तविकता है, जिसे ब्रह्म कहा जाता है। ब्राह्मण एक चेहराहीन, अद्वैतवादी ("सभी एक है") शक्ति है।देखें: डीन हेलवर्सन। विश्व धर्मों के लिए एक संक्षिप्त मार्गदर्शिका। सेंट पीटर्सबर्ग, शांडाल। 2000. पी.121.

विष्णु का साम्राज्य.ब्रह्मा द्वारा बनाई गई दुनिया अक्सर नश्वर खतरों के संपर्क में थी: असुरों और अन्य राक्षसों ने इस पर अधिकार जमाने की कोशिश की। लेकिन इस दुनिया में एक शक्तिशाली संरक्षक है - विष्णु, अदिति का सबसे छोटा बेटा। आकाश में सबसे ऊपर विष्णु का साम्राज्य है - वैकुंठ। इसके केंद्र में स्वर्गीय गंगा बहती है, घाटियों में बहुरंगी कमल के फूलों वाली पांच झीलें पन्ना और नीलमणि की तरह चमकती हैं, और सोने और कीमती पत्थरों से बने कई महल उगते हैं। विष्णु स्वयं एक सुनहरे सिंहासन पर सफेद कमल पर बैठे हैं, जो गर्म दोपहर में सूरज की तरह चमक रहे हैं।

विष्णु का स्वरूप एवं प्रतीक |विष्णु की त्वचा गहरे नीले रंग की है और उनके चार हाथ हैं जिनमें वह एक शंख, एक गदा, एक कमल का फूल और एक चक्र रखते हैं - दांतेदार किनारों वाला एक डिस्क के आकार का हथियार जो प्रत्येक फेंकने के बाद उनके पास लौट आता है। भगवान का चेहरा एक उज्ज्वल, अखंड लौ की तरह चमकता है, उनके पीले कपड़े सोने की तरह चमकते हैं, और उनकी टकटकी का वर्णन नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसकी तुलना सांसारिक दुनिया में किसी भी चीज़ से नहीं की जा सकती है।

देवी लक्ष्मी.विष्णु के बगल में हमेशा उनकी पत्नी - देवी लक्ष्मी होती हैं, जिन्हें श्री भी कहा जाता है। उनके नाम से ही पता चलता है कि यह देवी दयालु और सुंदर हैं: आखिरकार, "लक्ष्मी" नाम का अर्थ "सौंदर्य" है, और "श्री" नाम का अर्थ "खुशी" है। लक्ष्मी लोगों को खुशी, सुंदरता और धन देती हैं, इसलिए वह भारत में सबसे अधिक पूजनीय देवी-देवताओं में से एक थीं। बर्फ-सफ़ेद वस्त्र पहने, अवर्णनीय सौंदर्य से चमकती हुई, लक्ष्मी अपने पति के चरणों में बैठी है। वह उससे कभी अलग नहीं होती. यहां तक ​​कि पृथ्वी पर उसके अवतरण में भी, वह ईमानदारी से उसका साथ देती रही। और इनमें से एक अवतरण के दौरान स्वयं लक्ष्मी प्रकट हुईं, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी।

विष्णु के इस अवतरण, पशु या मनुष्य के रूप में पृथ्वी पर उनके जन्म को अवतार कहा जाता है। ऐसा तब होता है जब दुनिया में अच्छाई और बुराई का संतुलन बिगड़ जाता है, बुराई जीतने लगती है और दुनिया को अकाल मृत्यु से बचाना होता है। विष्णु के नौ महान अवतार थे, और दसवां अभी आना बाकी है। पृथ्वी पर विष्णु कौन थे?

विष्णु मछली.उनका पहला अवतार मछली के रूप में सामने आता है। यह बाढ़ से पहले की बात है. उस समय वहां मनु नाम का एक धर्मात्मा व्यक्ति रहता था। एक दिन, नदी के किनारे एक पवित्र वृक्ष के नीचे प्रार्थना करते समय, उसने स्नान के लिए नदी से पानी निकाला, और उस पानी में एक छोटी मछली थी। मनु उसे वापस नदी में छोड़ना चाहता था, लेकिन अचानक मछली बोल उठी। “नदी में, हम छोटी मछलियाँ हर जगह से खतरे में हैं। मेरी जान बचाओ, और किसी दिन मैं तुम्हें भी बचाऊंगा! - उसने कहा। मनु एक धर्मात्मा व्यक्ति थे, इसलिए उन्होंने मछली के अनुरोध को नजरअंदाज नहीं किया और उसे एक छोटे बर्तन में रख दिया। जब मछली बड़ी हो गई, तो उसने उसे एक बैरल पानी में, फिर एक तालाब में, एक नदी में और अंत में समुद्र में स्थानांतरित कर दिया। एक बार समुद्र में मछली बहुत तेजी से बढ़ने लगी और जल्द ही एक लाख योजन के आकार तक पहुंच गई। बी [यदि हम अपने मानकों के अनुसार गिनती करें तो एक योजन सोलह किलोमीटर होता है]. वह कितनी बड़ी हो गई है! और उसके सिर पर दस हज़ार योजन लम्बा एक सींग उग आया।

विष्णु विश्व को बाढ़ से बचाते हैं।इतने आकार की मछली देखकर, मनु को एहसास हुआ कि यह केवल विष्णु ही हो सकते हैं, और उनसे पूछा: “तुमने मुझे अपनी उपस्थिति से धोखा क्यों दिया? आप अपने वास्तविक स्वरूप में क्यों नहीं आये?” तब विष्णु ने उन्हें बाढ़ का समय बताया और उन्हें एक नाव बनाने, उसमें सभी प्राणियों के बीज, सात धार्मिक संतों और पवित्र पुस्तकों - वेदों को ले जाने और संकेतित समय पर समुद्र के किनारे प्रतीक्षा करने का आदेश दिया। मनु ने सब कुछ वैसा ही किया जैसा उन्हें आदेश दिया गया था। जब बाढ़ शुरू हुई, तो वह पहले से ही नियत स्थान पर था और उसने भयभीत होकर देखा कि समुद्र की लहरें कैसे उठ रही थीं, जिससे सभी जीवित चीजों को निगलने का खतरा था। जो मछली तैरकर ऊपर आई, उसने उससे नाव को अपने सींग से बाँधने को कहा, और फिर तेज़ी से तूफानी समुद्र में तैर गई। प्रचंड हवाएं नाव के किनारों से टकरा रही थीं, प्रचंड लहरें उसे इधर-उधर हिला रही थीं, पृथ्वी और मुख्य बिंदु दिखाई नहीं दे रहे थे, और ऐसा लग रहा था कि मृत्यु अवश्यंभावी है। लेकिन रस्सी ने नाव को थामे रखा और मछली तैरकर उत्तर की ओर चली गई, उस दिशा में जहां उत्तरी पर्वत की चोटियां पानी से ऊपर उठी हुई थीं। यह यात्रा लंबे समय तक चली, पूरी "ब्रह्मा की रात", लेकिन अंततः पहाड़ों पर पहुँच गए। वहां, विष्णु ने मनु को नाव को एक पेड़ से बांधने और पानी कम होने तक इंतजार करने का आदेश दिया। धीरे-धीरे, पानी का अनुसरण करते हुए, मनु पहाड़ों से मैदान की ओर उतरे।

अपने उद्धार के लिए आभार व्यक्त करते हुए, धर्मनिष्ठ मनु ने देवताओं के लिए एक बलिदान देने का फैसला किया। उन्होंने मक्खन, खट्टा दूध, मलाई और पनीर को पानी के साथ गूंथ लिया और इस यज्ञ मिश्रण से, जब इसकी तैयारी के बाद एक वर्ष बीत गया, तो इला नाम की एक लड़की प्रकट हुई। मनु ने उन्हें अपनी पत्नी के रूप में लिया, और उनके विवाह से पूरी मानव जाति उत्पन्न हुई, जिसने फिर से पूरी पृथ्वी को आबाद किया।

विष्णु कछुआ. समुद्र मंथन.एक बार की बात है, देवता महान मेरु पर्वत की चोटी पर एकत्र हुए, जिसकी चोटियाँ सूर्य की तरह चमकती हैं, और कड़वे चिंतन में लिप्त थे: वे किसी भी व्यक्ति की शक्ति से आगे निकल जाते हैं, लेकिन बुढ़ापा और बीमारी उन्हें नश्वर लोगों की तरह सताती है। फिर उन्होंने दुनिया के संरक्षक से सलाह और मदद मांगने का फैसला किया। विष्णु ने उनकी बात सुनी और कहा: “अमृत, अमरता का पेय, बुढ़ापे और बीमारियों से बचाने में मदद कर सकता है। लेकिन इसे पाना कठिन है. ऐसा करने के लिए, आपको समुद्र को मथना होगा - इसे उसी तरह मथना होगा जैसे लोग दूध से मक्खन निकालने के लिए मथते हैं। यह कठिन काम है, और आपको मदद के लिए असुरों को बुलाना होगा और उन्हें इसके लिए आधा अमृत देने का वादा करना होगा।''

देवताओं को काम मिल गया. असुर स्वेच्छा से उनकी मदद करने को तैयार हो गए - आख़िरकार, वे भी अमरता प्राप्त करना चाहते थे। लेकिन महासागर कोई मक्खन मथना नहीं है, और मथने के लिए एक विशाल भंवर की आवश्यकता थी। यहां देवताओं और असुरों ने विशाल पर्वत मंदार को ले लिया, जिसकी चोटी ग्यारह हजार योजन ऊपर जाती है, और उसकी जड़ें उतनी ही नीचे तक जाती हैं, और इसे नाग वासुकि - सभी सांपों के राजा - में लपेट दिया, इतना विशाल कि कोई नहीं है इसकी लंबाई मापने के लिए उपाय करें। अब पहाड़ को समुद्र में डुबाना और उसके पानी से अमृत का मंथन करना शुरू करना संभव था, लेकिन पानी की गहराई में विशाल भंवर के लिए कोई समर्थन नहीं था। यहीं पर विष्णु ने देवताओं की मदद की: एक विशाल कछुए में बदलकर, उन्होंने अपना खोल पहाड़ के नीचे रख दिया।

देवताओं ने साँप की पूँछ पकड़ ली और असुरों ने उसका सिर पकड़ लिया, और पर्वत को घुमाने लगे। हजारों वर्षों तक काम चलता रहा और चक्र-मन्दरा घूमता रहा; देवता और असुर दोनों थक गए थे - लेकिन असुरों के लिए और भी कठिन समय था। यह कोई संयोग नहीं था कि चालाक देवताओं ने उन्हें नाग के सामने रख दिया: वासुकी के मुंह से आग निकली और असुरों को झुलसा दिया, जिससे वे अपनी ताकत से वंचित हो गए। परंतु उसके धुएं से निकले बादल पूँछ की ओर बढ़े और उनसे बरसती वर्षा की फुहारों ने थके हुए देवताओं को तरोताजा कर दिया।

मंदरा एक सीटी और गर्जना के साथ घूम गया, पेड़ और पत्थर इसकी ढलानों से समुद्र में गिर गए। जड़ी-बूटियों और पेड़ों के रस के साथ मिलकर समुद्र का पानी दूध में बदल गया, फिर तेल में... लेकिन अमृत अभी भी नहीं था। न केवल असुर, बल्कि देवता भी थकने लगे - लेकिन तभी समुद्र के पानी से एक स्पष्ट चंद्रमा प्रकट हुआ और अपनी ठंडी रोशनी से चमक उठा। यह देखकर, देवता उत्साहित हो गए और नए जोश के साथ चक्र को घुमाया। और फिर बर्फ-सफेद वस्त्रों में सुंदर लक्ष्मी समुद्र से प्रकट हुईं और, विष्णु के पास आकर, धीरे से उनसे चिपक गईं - इस तरह दुनिया के संरक्षक को एक वफादार पत्नी मिली। फिर समुद्र से और भी कई अद्भुत जीव प्रकट हुए - एक सफेद घोड़ा, सोचने में तेज, एक सफेद हाथी, एक पेड़ जिसने दुनिया को अपने फूलों की सुगंध से भर दिया। अंत में, सबसे आखिरी, धन्वंतरि, उपचार और उपचार के देवता, अपने हाथों में अमृत का कटोरा लेकर समुद्र से निकले।

“मैं अपनी शक्ति से सारे संसार को जला डालूँगा।”देवता पहले से ही प्याला अपने हाथों में लेने के लिए तैयार थे, तभी अचानक समुद्र की गहराई से गाढ़ा काला धुआँ आया, आग की लपटें आसमान की ओर उठीं और जलते बालों और झुलसती सांसों वाला एक राक्षस प्रकट हुआ। पूरे ब्रह्मांड को हिला देने वाली आवाज में उन्होंने घोषणा की: "मैं कालकूट हूं, घातक जहर, और मैं अपनी शक्ति से पूरी दुनिया को जला दूंगा!" देवता भयभीत हो गए और नहीं जानते थे कि क्या करें; और यदि महान शिव न होते तो संसार उस दिन नष्ट हो गया होता। इस दुर्जेय देवता ने, जिसके बारे में हम आगे बात करेंगे, जहर को अपनी हथेलियों में उठाया और पी लिया। और वह इतना शक्तिशाली था कि भयानक जहर से उसे कोई नुकसान नहीं हुआ, केवल उसकी गर्दन नीली पड़ गयी। इसलिए, शिव को कभी-कभी नीलकंठ - "नीली गर्दन" भी कहा जाता है।

राक्षस राहु,
चाँद खाने वाला
और सूर्य

अमरत्व का पेय बाँटना।तो, ख़तरा पीछे छूट गया, अमृत प्राप्त हो गया और इसे साझा करने का समय आ गया। असुर सभी उपचारकर्ताओं के पूर्वज के पास पहुंचे, और देवताओं से पहले कप छीनने में कामयाब रहे। अमृता उनके हाथ में थी, लेकिन तुरंत ही उनमें एक भयंकर विवाद छिड़ गया कि अमरता का पेय पहले कौन पीये। असुर एक-दूसरे पर चिल्लाने लगे, बहस करने लगे, उनके बीच लड़ाई छिड़ने वाली थी, लेकिन किसी ने भी दूसरे की बात नहीं मानी। इस बीच, विष्णु, एक सुंदर लड़की में परिवर्तित होकर, विवाद करने वालों के सामने प्रकट हुए। ऐसी सुंदरता को देखकर असुर स्तब्ध हो गए, अपने झगड़ों को भूल गए और फैसला किया: सुंदरता को यह तय करने दें कि पहले किसे पीना चाहिए।

राहु, सूर्य और मास.सुन्दरी के रूप में विष्णु ने मुस्कुराते हुए उनके हाथों से अमृत पात्र स्वीकार कर लिया - और अचानक गायब हो गये। जब असुरों को होश आया तो उन्हें एहसास हुआ कि देवताओं ने उन्हें धोखा दिया है, लेकिन वे पहले ही बहुत दूर जा चुके थे। केवल असुरों में से एक, राहु, देवताओं की भीड़ में शामिल होने, उनका भेष धारण करने और अमृत का स्वाद चखने में कामयाब रहा। उसने पहले ही बर्तन को अपने होठों से छुआ था और पहला घूंट लिया था जब सूर्य और चंद्रमा ने उसे पहचान लिया। उन्होंने इसकी सूचना देवताओं को दी और विष्णु ने अपने चक्र के प्रहार से उसका सिर काट दिया। लेकिन जो अमृत उसने पिया वह पहले ही राहु के गले तक पहुँच चुका था, इसलिए उसका सिर अमर हो गया। वह आकाश में चढ़ गई और भयानक गर्जना के साथ उसका शरीर नीचे गिर पड़ा। तब से, राहु का सिर, उन प्रकाशकों के प्रति घृणा महसूस करता है जिन्होंने उसे धोखा दिया, आकाश में उनका पीछा करता है। कभी-कभी यह सूर्य या महीने से आगे निकल जाता है और अपना भयानक मुँह खोलकर उन्हें निगल जाता है। थोड़ी देर के लिए संसार अंधकार में डूबा हुआ है; लेकिन राखा का सिर उन्हें पूरी तरह से निगल नहीं सकता - आखिरकार, उसकी गर्दन काट दी गई है, और सूर्य और चंद्रमा, उसकी गर्दन से लुढ़ककर, फिर से आकाश में चमकते हैं।

जहाँ तक बाकी असुरों की बात है, उन्होंने अमृत की हानि स्वीकार नहीं की और देवताओं को पछाड़कर उनके साथ युद्ध में उतर गये। एक भयंकर युद्ध में, असुर और देवता एक-दूसरे से लड़े, लेकिन उनकी ताकत असमान थी: असुर हजारों की संख्या में मारे गए, और देवता अब अमर थे। अंत में, असुर देवताओं के हमले का सामना नहीं कर सके और युद्ध के मैदान से भाग गए। इस प्रकार देवता अमृत के स्वामी बने रहे, जिसे उन्होंने अब अपने स्वर्गीय संसार में संग्रहीत कर लिया।

विष्णु बौना पृथ्वी और आकाश पर देवताओं को शक्ति लौटाता है।एक दिन विष्णु को पृथ्वी पर बौने के रूप में अवतार लेना पड़ा। यह उस समय की बात है जब असुरों के राजा बलि ने अभूतपूर्व शक्ति प्राप्त कर ली थी। वह सद्गुण और धर्मपरायणता से प्रतिष्ठित थे, जिसकी तीनों लोकों में कोई बराबरी नहीं थी। इन गुणों के कारण ही उन्होंने ब्रह्मांड, भूमिगत, सांसारिक और स्वर्गीय तीनों लोकों पर अधिकार प्राप्त किया। यहां तक ​​कि देवताओं को भी उसका प्रभुत्व स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

नरसिंह -
विष्णु का अवतार.
नेपाल.
17वीं सदी के आसपास

लेकिन देवताओं की माता अदिति इस बात से सहमत नहीं हो सकीं। वह विष्णु से विनती करने लगी: “अपने भाइयों की मदद करो! दुनिया में न्याय के कानून का उल्लंघन किया गया है, केवल आप ही इसे बहाल कर सकते हैं! विष्णु ने अपनी माँ के अनुरोध को अस्वीकार नहीं किया: उन्होंने खुद को एक छोटे, बदसूरत बौने - वामन के रूप में अवतरित किया, और उनकी छवि में भिक्षा के लिए बाली के पास आए। असुरों के न्यायप्रिय राजा ने उसे सोने और आभूषण, हाथी और घोड़े की पेशकश की - लेकिन यह वह नहीं था जिसकी बौने को आवश्यकता थी। उन्होंने पूछा, "मुझे उतनी जमीन दो जितनी मैं अपने तीन कदमों में तय कर सकूं।" इस अनुरोध पर बाली को आश्चर्य हुआ: एक बौना कितनी दूर तक चल सकता है? और उनके एक बुद्धिमान गुरु ने उन्हें अनुरोध अस्वीकार करने की सलाह देना शुरू कर दिया। लेकिन बाली घमंडी और उदार था, इसलिए याचक को मना नहीं कर सका। और इसलिए, जब सहमति दी गई, तो असुरों के राजा की आंखों के सामने एक चमत्कार हुआ: बौना एक विशालकाय में बदल गया। उनका कदम इतना महान था कि पहले कदम में उन्होंने पूरा आकाश नाप लिया, दूसरे कदम में उन्होंने पृथ्वी को ढक लिया, और तीसरे कदम में वह नहीं चल सके। उन्होंने पुण्यात्मा बाली पर दया की और पाताल लोक को असुरों के कब्जे में छोड़ दिया। उसने महान देवताओं को पृथ्वी और आकाश की शक्ति लौटा दी।

विष्णु के अन्य अवतार.जिन अवतारों के बारे में हमने बात की, उनके अलावा विष्णु के और भी अवतार थे। वह एक सूअर और नरसिम्हा दोनों थे - एक मानवीय चेहरे वाला एक शेर, और शक्तिशाली नायक राम और कृष्ण, और बुद्ध, जो लोगों को जीने के तरीके के बारे में एक नई शिक्षा देते थे। विष्णु ने यह जांचने के लिए बुद्ध का अवतार लिया कि क्या वे सभी लोग, जो पहले विश्व के संरक्षक, उनकी पूजा करते थे, मौजूद थे। वे वफादार बने रह सकेंगे और बुद्ध की नई शिक्षाओं के आगे नहीं झुकेंगे।

लेकिन विष्णु का मुख्य अवतार अभी आना बाकी है. जब दुनिया में बुराई का साम्राज्य आ जाता है, जब दुष्ट लोगों पर अधिकार कर लेते हैं, और लोगों के दिलों में अविश्वास बस जाता है, जब प्राचीन कानूनों का पालन नहीं किया जाता है, तब विष्णु पृथ्वी पर कल्कि के रूप में प्रकट होंगे - एक सफेद पर सवार घोड़ा, चमकते कवच में, हाथ में चमचमाती तलवार के साथ। इस तलवार से वह दुनिया में न्याय के सभी दुश्मनों को नष्ट कर देगा, और लोग फिर से खुशी से रहेंगे। लेकिन ये कब होगा ये कोई नहीं जानता. अब तक भारत में हजारों लोग विष्णु की पूजा करते हैं, उनकी आशा करते हैं और उनके इस अवतार का बेसब्री से इंतजार करते हैं।

भगवान विष्णु के दस अवतारों में ग्रहों की अनुकूलता है जिसके माध्यम से हम ग्रहों को प्रसन्न भी कर सकते हैं। यह मुख्य शास्त्रीय ज्योतिषीय ग्रंथ बृहत् पराशर होरा शास्त्र में वर्णित प्रायश्चित की मुख्य विधि है।

भगवान विष्णु, करुणा से प्रेरित होकर, प्राणियों की आत्माओं की रक्षा के लिए स्वेच्छा से ग्रहों पर शासन करने वाले देवताओं के रूप में जन्म लेते हैं, जो बदले में, कर्म के कारण ग्रहों की किरणों में जन्म लेने के लिए मजबूर होते हैं। सभी अवतार - दिव्य प्राणियों और अज्ञानी प्राणियों के - ग्रहों की किरणों के कारण होते हैं। जब सौर मंडल अपने अंत में आता है, तो सृष्टि की आत्माएं ग्रह देवताओं के साथ विलीन हो जाती हैं, जो बदले में विष्णु में प्रवेश करती हैं, जो अपने सर्वोच्च पहलू में, सर्वोच्च व्यक्तित्व, पुरुषोत्तम हैं, जो समय और स्थान, जन्म और मृत्यु से परे हैं।

मत्स्य - मछली

केतु भगवान विष्णु के मत्स्य अवतार से मेल खाता है। यह वह मछली है जिसने मनु - प्रथम मनुष्य, आदम और नूह को अपने तरीके से महान बाढ़ से बचाया, जिसके बाद पृथ्वी पर सृजन का एक नया चक्र शुरू हुआ। केतु विनाश से जुड़ा है, जो नई रचना की प्रस्तावना और नींव है।

मत्स्य अवतार की पूजा नई रचनात्मक शक्तियाँ प्रदान करती है और व्यक्ति को केतु की ऊर्जा को परिवर्तित और उन्नत करते हुए, परमात्मा की ओर बढ़ने के लिए नए, उन्नत कर्म "प्राप्त" करने की अनुमति देती है।

कूर्म - कछुआ

शनि भगवान विष्णु के कच्छप अवतार से मेल खाते हैं। यह मुख्य दिशाओं का महान कछुआ है, जो ब्रह्मांड को अपनी पीठ पर ले जाता है। शनि एक मजबूत और कठोर ग्रह है, जो जीवन में सबसे बड़ा सहारा है अगर हम जानते हैं कि इसकी ऊर्जाओं से कैसे निपटना है।

कूर्म अवतार की पूजा करने से हमें शनि की ऊर्जा के एक साथ परिवर्तन और उच्चीकरण के साथ-साथ ब्रह्मांड की मूलभूत शक्तियों की शक्ति और समर्थन मिलता है।

वराह - सूअर

भगवान विष्णु का वराह या सूअर के रूप में अवतार राहु से मेल खाता है। सूअर पृथ्वी को बचाता है और उसे सार्वभौमिक दलदल से बाहर निकालता है। अपने अधिक ऊंचे रूप में राहु में एक रक्षक और मुक्तिदाता के गुण हैं, जो देवी दुर्गा, उनके सुपर शासक के रूप में और साथ ही एक सूअर के रूप में भगवान विष्णु के अवतार में प्रकट होता है।

वराह अवतार की पूजा करने से व्यक्ति को अज्ञानता के दलदल से बाहर निकलने और उसमें रहने वाले कई घृणित सांपों से छुटकारा पाने, राहु ऊर्जा को परिवर्तित और उच्चीकृत करने की अनुमति मिलती है।

नरसिम्हा - शेर आदमी

साहस, शक्ति और इच्छाशक्ति का प्रतीक द लायन मैन स्वाभाविक रूप से मंगल ग्रह से मेल खाता है। नरसिंह अज्ञानता और बुराई पर काबू पाने के लिए आवश्यक दैवीय क्रोध को प्रदर्शित करते हैं।

नरसिंह अवतार की पूजा से क्रोध को दैवीय धार्मिकता में बदलने और धर्म की रक्षा करने में मदद मिलती है। इस मामले में, मंगल ग्रह की ऊर्जा का परिवर्तन और उर्ध्वपातन होता है।

वामन - बौना

किसी को यह अजीब लग सकता है कि सभी ग्रहों में सबसे बड़ा बृहस्पति, विष्णु के अवतारों में से एक बौने से जुड़ा है। हालाँकि, वामन शुरुआत में केवल बौने के रूप में दिखाई देते हैं। वह आकार में बढ़ता है और एक विशाल में बदल जाता है और केवल तीन चरणों में पूरे ब्रह्मांड को माप लेता है।

इस संबंध में, वामन बृहस्पति के ज्ञान की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जो पूरे ब्रह्मांड को एक निश्चित ट्रिपल कानून द्वारा कवर करता है। वामन की पूजा हमें व्यक्तिगत जोवियन गुणों को परिवर्तित और उन्नत करते हुए, ब्रह्मांडीय लय के अनुसार जीवन को व्यवस्थित करने की जोवियन क्षमता के संपर्क में लाती है।

परशुराम

परशुराम शुक्र से मेल खाते हैं। वह एक ब्राह्मण योद्धा है जो अज्ञानता की स्थिति में हम पर हावी होने वाली बुरी शक्तियों को नष्ट कर देता है। वैदिक विचारधारा में, शुक्र असुरों का गुरु या संरक्षक है - ब्रह्मांड की नकारात्मक, दैवीय विरोधी ताकतें। परशुराम असुरों के गुरु के रूप में शुक्र के युद्ध रूप का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें इन नकारात्मक चरित्रों को शांत करना होगा। जब ये विनाशकारी शक्तियां उसके मार्गदर्शन में आती हैं, तो वह उन्हें दिव्य मार्ग पर मार्गदर्शन कर सकता है।

परशुराम की पूजा हमें शुक्र ग्रह की ऊर्जा को आत्म-भोग से आत्म-अनुशासन में बदलने और उच्च बनाने में मदद करती है।

चौखटा

राम धर्म के महान राजा, सौर वंश के राजकुमारों में सबसे प्रतिष्ठित, पृथ्वी पर और मानव समाज में धर्म की लौकिक व्यवस्था के प्रतिनिधि हैं। उनका सिद्धांत राम राज्य है - सत्य और दिव्य प्रकाश का सिद्धांत। अत: इसका सूर्य से सम्बन्ध सर्वथा उचित है। राम सूर्य का नाम भी हो सकता है।

राम की पूजा करने से हमारे जीवन में सत्य, न्याय और करुणा की शक्ति के रूप में सूर्य के प्रकाश को बढ़ने में मदद मिलती है, और सौर ऊर्जा के परिवर्तन और उत्थान में भी मदद मिलती है।

कृष्णा

कृष्ण चंद्रमा के साथ सौंदर्य, आनंद, प्रेम और भक्ति के महान ग्रह के रूप में जुड़े हुए हैं जिसके लिए कृष्ण प्रसिद्ध हैं। इसके साथ ही कृष्ण चंद्र वंश के महान राजकुमार थे। कृष्ण, चंद्रमा की तरह, महान प्रसिद्धि और जनता को प्रभावित करने की क्षमता रखते हैं।

कृष्ण की पूजा हमें चंद्र ऊर्जा को दिव्य भक्ति और भगवान के चिंतन में आनंद के स्तर तक बदलने और बढ़ाने में मदद करती है।

बुद्धा

इसमें आश्चर्य की बात नहीं है कि बुद्ध, बुध ग्रह या संस्कृत में बुद्ध से मेल खाता है। बुद्ध कारण, तर्क, बुद्धि और विवेक (बुद्धि) के अवतार हैं, ये गुण कुंडली में अच्छी स्थिति में बुध के कारण बढ़ जाते हैं।

बुद्ध की पूजा हमें बुध ग्रह के उच्च आध्यात्मिक गुणों और ध्यान संबंधी अंतर्ज्ञान के संपर्क में लाती है, जिससे हमें पारा ऊर्जा को बदलने, इसे और अधिक शुद्ध करने में मदद मिलती है।

कल्कि

कल्कि दसवां अवतार है जो सभी नौ ग्रहों का एक साथ प्रतिनिधित्व करता है। कुछ लोगों का मानना ​​है कि वह पृथ्वी पर धर्म की एक नई समझ लाएंगे, जो आधुनिक दुनिया के लिए अस्वीकार्य और खतरनाक है। उनकी पूजा करने से हमें आंतरिक परिवर्तन और विकास के लिए सभी नौ ग्रहों का सही दिशा में उपयोग करने में मदद मिल सकती है।

विष्णु- सर्वोच्च देवताओं में से एक, ब्रह्मांड के संरक्षक; हिंदू धर्म की वैष्णव परंपरा में सर्वोच्च देवता। त्रिमूर्ति अवधारणा में, विष्णु ब्रह्मांड के संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं।

उनकी पूजा या तो प्रत्यक्ष रूप से या उनके अवतार के माध्यम से की जाती है। विष्णु के दस अवतारों का सिद्धांत अंततः 10वीं शताब्दी में ही बना। ई.पू., जहां उनके अवतारों में सबसे लोकप्रिय महाभारत के नायक और रामायण के नायक माने जाते हैं।

विष्णु की पौराणिक कथाओं में उनके बारे में विश्व निरपेक्ष और दूसरी ओर, भगवान के व्यक्तिगत अवतार के रूप में विचार शामिल हैं, जिनके प्रति विश्वासियों को सच्ची भक्ति का अनुभव होता है।

उन्हें गहरे नीले रंग में, चार भुजाओं के साथ चित्रित किया गया है, अक्सर उनकी पत्नी श्री लक्ष्मी के साथ, जो सुंदरता और समृद्धि का प्रतीक हैं। वह कमल पर बैठता है; उनका वाहन सभी गरुड़ पक्षियों का राजा है।

- मछली, विष्णु का पहला अवतार। मत्स्य अवतार को आधी मछली, आधे मनुष्य के रूप में दर्शाया गया है, जिसका निचला हिस्सा मछली है।

भागवत पुराणों के अनुसार, प्राचीन द्रविड़ राजा और विष्णु के भक्त, जो बाद में मनु के नाम से जाने गए, नदी में अपने हाथ धो रहे थे, तभी एक छोटी मछली तैरकर उनके हाथ में आ गई और उनसे अपनी जान बचाने की गुहार लगाने लगी। उसने उसे एक जग में डाल दिया, जिससे वह जल्द ही बड़ी हो गई। फिर वह उसे एक टैंक, एक नदी और अंत में समुद्र तक ले गया, लेकिन व्यर्थ।

अंत में, मछली ने खुद को विष्णु के रूप में प्रकट किया, जिसने मनु को बताया कि जल्द ही बाढ़ आएगी जो सात दिनों तक चलेगी और सभी जीवित चीजों को नष्ट कर देगी। विष्णु ने मनु को समझाया कि उन्हें अपने साथ बचाने के लिए सभी प्रकार के पौधों और सभी प्रकार के जानवरों को इकट्ठा करना होगा और नाव में रखना होगा। जब तूफान शुरू हुआ, तो मनु ने नाव को वासुकी (शेष) नाग के साथ दिव्य मछली के सींग से बांध दिया और बाढ़ के दौरान नाव ने उन्हें सहारा दिया।

इस मामले में, विष्णु एक महान मछली के रूप में प्रकट होते हैं और नई मानव जाति के पूर्वज मनु को बचाते हैं। मनु को सार्वभौमिक पाप के समय में एक महान धर्मात्मा व्यक्ति के रूप में प्रथम मनुष्य की भूमिका निभाने के लिए चुना गया था। पुराणों की किंवदंतियों में कहा गया है कि मनु के अलावा, सात दिव्य ऋषियों, ब्रह्मा के बच्चों, उनकी पत्नियों के साथ भी बचाए गए थे, जिसकी बदौलत दुनिया बाद में लोगों द्वारा फिर से बस गई।

एक अन्य पौराणिक कथा के अनुसार, वैश्विक बाढ़ की विशाल समुद्री लहरों के डर से ब्रह्मा ने वेदों को अपने मुँह से गिरा दिया। समुद्र के तल पर रहने वाले एक राक्षस ने वैदिक ग्रंथों को उठाकर पानी के नीचे छिपा दिया। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड आध्यात्मिक ज्ञान से वंचित हो सकता है! लेकिन ब्रह्मांड के संरक्षक विष्णु ने, जो कुछ भी हो रहा था उसे देखते हुए, वेदों को वापस लाने के लिए मछली का रूप धारण किया। विष्णु ने राक्षस को मार डाला और वेदों को ब्रह्मा को लौटा दिया।

- कछुआ, विष्णु का दूसरा अवतार। उन्होंने देवताओं और राक्षसों को समुद्र मंथन में मदद करने के लिए इस रूप को चुना।

एक दिन, पवित्र ऋषि दुर्वासा ने देवताओं के राजा इंद्र को एक फूलों की माला भेंट की, जिसे उन्होंने लापरवाही से अपने हाथी को दे दिया, जिसने बदले में उसे रौंद दिया। क्रोधित होकर, दुर्वासा ने सभी देवताओं को श्राप दे दिया, जिससे वे अपनी शक्तियाँ खो बैठे। श्राप तुरंत प्रभावी हुआ, देवता कमज़ोर होते गए, जबकि राक्षसों की शक्ति बढ़ती गई।

देवताओं ने मदद के लिए विष्णु की ओर रुख किया। उन्होंने उनसे मंदराचल पर्वत को भंवरे की तरह और सांपों के राजा वासुकि को रस्सी की तरह इस्तेमाल करके क्षीरसागर का मंथन करने को कहा। उन्होंने यह भी सुझाव दिया कि वे अमृत के एक हिस्से, जो कि अमरता का अमृत है, के बदले में समुद्र मंथन में मदद करने के लिए असुरों से मदद लें, जो उन्हें प्राप्त होगा।

समुद्र मंथन शुरू करने के बाद, स्वभाव से दयालु देवताओं को पता था कि नाग वासुकी अपने मुंह से भयानक आग उगलेगा। इसलिए, राक्षसों के प्रति दयावश, उन्होंने वासुकि का सिर पकड़कर धैर्यपूर्वक उसकी गर्मी सहन करने का निर्णय लिया। राक्षसों को साँप को पूँछ से खींचना पड़ा। लेकिन, ईर्ष्यालु होकर, उन्होंने फैसला किया कि उन्हें धोखा दिया जा रहा है। राक्षसों ने मांग की कि वे ही सिर खींचने वाले बनें। तब देवता सहमत हुए। उनकी ईर्ष्या के कारण, राक्षसों को वासुकी की असहनीय गर्मी से बहुत पीड़ा हुई और धीरे-धीरे वे अपनी ताकत खो बैठे।

जल्द ही अप्रत्याशित घटना घटी. चूँकि मंदारा पर्वत - बहुत भारी था, यह पानी की सतह पर नहीं टिक सका और समुद्र के तल में डूब गया। हर कोई असमंजस में था, समझ नहीं आ रहा था कि क्या करें। तब विष्णु कछुए के रूप में प्रकट हुए। उसने पानी के अंदर गोता लगाया और पहाड़ को अपनी खोल पर टिकाकर उठा लिया। देवता और राक्षस उत्साह के साथ दूध के सागर का मंथन करते रहे। विष्णु कछुआ मंदार पर्वत का सहारा बन गया और जब वह घूमता था और उसकी पीठ को खरोंचता था तो उसे खुशी महसूस होती थी।

अचानक एक नई विपत्ति आई, जब समुद्र का मंथन हुआ तो भारी मात्रा में विष निकला। इससे पूरी दुनिया के विनाश का ख़तरा पैदा हो गया, क्योंकि ज़हर जानलेवा था। राक्षसों और देवताओं ने शिव की ओर रुख किया और उनसे ब्रह्मांड को बचाने के लिए घातक पेय पीने की विनती की। शिव सहमत हो गए और जहर पी लिया। जैसे ही विष शिव के गले से गुजरा, उनकी गर्दन नीली हो गई। कई घातक बूँदें ज़मीन पर गिरीं। कुछ जीवित प्राणियों ने जहर निगल लिया, और इसलिए पृथ्वी पर जहरीले सांप, बिच्छू और जहरीले पौधे दिखाई दिए।

अंततः धन्वंतरि क्षीर सागर से प्रकट हुए। उनके हाथों में अमृत का एक घड़ा था, जो अमरता का पेय है। राक्षसों ने बलपूर्वक उससे यह सुराही छीन ली। तब विष्णु ने सुंदर अप्सरा मोहिनी का रूप धारण किया और उन्हें मोहित करके यह हासिल किया कि उन्होंने स्वयं अमृत को देवताओं और असुरों के बीच उसी क्रम में वितरित किया, जिस क्रम में वे चाहते थे। मोहिनी द्वारा देवताओं को अमृत वितरित करने के बाद, वह गायब हो गई। इसके बाद एक बड़ा युद्ध हुआ जिसमें देवता विजयी हुए।

- सूअर, विष्णु का तीसरा अवतार। इस अवतार में, विष्णु को पृथ्वी (पृथ्वी) को बचाना था, जिसे राक्षस हिरण्याक्ष ने गर्भोदक महासागर के तल में डुबो दिया था। एक हजार साल के द्वंद्व के बाद, हिरण्याक्ष हार गया, और वराह ने पृथ्वी को अपने दांतों पर उठा लिया।

वैदिक ब्रह्माण्ड विज्ञान के अनुसार, प्रत्येक ग्रह एक चेतना संपन्न व्यक्ति है। एक दिन, ग्रह पृथ्वी अपनी कक्षा छोड़ कर सार्वभौमिक महासागर में गिर गई क्योंकि दुष्ट राक्षस हिरण्याक्ष ने पृथ्वी के पेट से सारा सोना बाहर निकाल दिया था। अतः पृथ्वी का भार बदल गया है। वह अपनी कक्षा छोड़कर गर्भोदक सागर के तल में गिर गई। पृथ्वी गाद में खो गई थी और नष्ट हो सकती थी।

सृष्टिकर्ता ब्रह्मा ने बैठ कर विचार किया कि पृथ्वी की रक्षा कैसे की जाये। अचानक, एक उंगली के आकार का एक छोटा सूअर उसकी दाहिनी नासिका से बाहर कूद गया। वह तुरंत बढ़ने लगा जब तक कि वह विशाल अनुपात में विकसित नहीं हो गया। सूअर भयानक दहाड़ता रहा, लेकिन देवता उससे नहीं डरे। वे जानते थे कि यह विष्णु ही थे जिन्होंने पृथ्वी की भलाई के लिए सूअर का रूप धारण किया था।

वराहदेव नामक सूअर समुद्र के तल में डूब गया। उसके पास एक अच्छी प्रवृत्ति थी और उसने तुरंत निर्धारित कर लिया कि पृथ्वी कहाँ है। वराहतेव ने अपने नुकीले दांतों से रेत खोदी, पृथ्वी पाई और उसे ऊपर उठाया। जब सूअर पृथ्वी को उठा रहा था तो क्रूर राक्षस हिरण्याक्ष ने उस पर हमला कर दिया। वराहदेव क्रोधित हो गए, उन्होंने पृथ्वी को समुद्र के पानी पर रख दिया, जिससे यह भारहीन हो गया, और राक्षस से लड़ने के लिए लौट आए। हिरण्याक्ष एक मजबूत और दृढ़ प्रतिद्वंद्वी था, लेकिन उसकी ताकत की तुलना विष्णु से भी नहीं की जा सकती थी। सूअर ने आसानी से राक्षस को मार डाला और दुनिया को उसके कारण होने वाली पीड़ा से बचाया।

-विष्णु का चौथा अवतार। नरसिम्हा लगभग 3.5 मिलियन वर्ष पहले, सत्य युग में, एक शेर आदमी के रूप में प्रकट हुए थे - एक प्राणी जिसका शरीर मानव और शेर का सिर था। उनका विशेष मिशन अपने भक्तों की रक्षा करना है। हिंदू धर्म में नरसिम्हा को दैवीय क्रोध के अवतार के रूप में देखा जाता है।

राक्षस हिरण्याक्ष जिसने सूअर से युद्ध किया था, वह हिरण्यकशिपु नामक राक्षस का जुड़वां भाई था। हिरण्य का अर्थ है सोना और कसिपु का अर्थ है मुलायम बिस्तर। यह अत्यंत बुद्धिमान, शक्तिशाली और लालची राक्षस था। वह वेदों को जानता था और अमरता प्राप्त करना चाहता था। इसलिए, हिरण्यकशिपु ने ब्रह्मा को संतुष्ट करने के लिए एक सौ वर्षों तक कठोर तपस्या करना शुरू कर दिया। उसकी तपस्या से प्रसन्न होकर ब्रह्मा ने उसे वरदान दिया। इस आशीर्वाद से राक्षस को मनुष्य या जानवर द्वारा नहीं मारा जा सकता था; न दिन न रात; न घर में, न घर के बाहर; न पृथ्वी पर, न समुद्र में, न आकाश में; न हथियार से, न इंसान के हाथ से. इसलिए हिरण्यकशिपु ने सोचा कि वह हमेशा जीवित रह सकता है। सभी राक्षसों की तरह, उसे तुरंत अपनी शक्ति और शक्ति पर गर्व हो गया।

हिरण्यकशिपु का एक पुत्र प्रह्लाद था, जो विष्णु भक्त था। उसके पिता ने उसे राक्षसी आदतें सिखाने की कई बार कोशिश की, लेकिन प्रह्लाद विष्णु को कभी नहीं भूला और उनकी पूजा करता रहा। हिरण्यकशिपु प्रहलाद की भक्ति से बहुत क्रोधित था। और फिर एक दिन उसने उसे मारने का फैसला किया। उसने अपने बेटे को एक खड़ी चट्टान से फेंक दिया, लेकिन विष्णु ने लड़के को पकड़ लिया। राक्षस ने प्रह्लाद को पागल हाथियों के बाड़े में रखा, लेकिन उनमें से एक ने बच्चे को उठाया और सावधानी से अपनी पीठ पर बिठा लिया। हिरण्यकशिपु ने अपने पुत्र को जहर देने की कोशिश की, लेकिन प्रह्लाद ने भगवान विष्णु को भोजन अर्पित किया और उसके बाद ही उसे स्वीकार किया, इसलिए जहर काम नहीं किया। राक्षस ने अपने पुत्र को आग में जलाने की कोशिश की, लेकिन प्रह्लाद बिना जले ही आग से बाहर आ गया। पिता ने प्रह्लाद को हर संभव तरीके से मारने की कोशिश की, लेकिन विष्णु ने हमेशा अपने भक्त की रक्षा की। इससे हिरण्यकशिपु और भी क्रोधित हो गया।

इतना कहकर हिरण्यकशिपु ने क्रोधपूर्वक खंभे पर जोर से प्रहार किया। नष्ट हुए स्तंभ से एक भयानक दिखने वाला आधा आदमी, आधा शेर नरसिम्हा निकला। हिरण्यकशिपु और नरसिम्हा एक दूसरे के विरुद्ध भयंकर युद्ध करने लगे।

कुछ समय बाद राक्षस पराजित हो गया। शाम के समय, जब सूरज डूबने ही वाला था, नरसिम्हा ने राक्षस को पकड़ लिया, उसे अपनी गोद में बिठाया और तेज पंजों से उसका पेट फाड़कर उसे मार डाला। इस तरह उन्होंने ब्रह्मा से मिले वचन को तोड़े बिना ही राक्षस को हरा दिया। उसकी हत्या न तो दिन में की गई, न रात में, बल्कि शाम के समय की गई। वह किसी हथियार से नहीं, आदमी या जानवर के हाथ से नहीं, बल्कि आधे आदमी, आधे शेर के पंजों से मारा गया। वह न ज़मीन पर, न समुद्र में, न आसमान में मारा गया, बल्कि उसके घुटनों पर मारा गया। उसे न घर के अंदर, न बाहर, बल्कि दहलीज पर मारा गया.

इस प्रकार नरसिम्हा ने राक्षस से निपटा और अपने भक्त प्रह्लाद की रक्षा की।

- विष्णु का पांचवां अवतार, जिसने बौने ब्राह्मण का रूप लिया।

एक समय की बात है बलि महाराज नाम के एक महान राजा रहते थे। वह प्रह्लाद महाराज का पोता और एक शक्तिशाली राक्षस राजा था। एक बार उसने इंद्र को भी हरा दिया और स्वर्ग का राज्य जीत लिया। इसने अदिति और कश्यप मुनि को परेशान कर दिया, जो देवताओं के माता-पिता थे।

अदिति और कश्यप ने विष्णु से प्रार्थना की कि उनके पुत्रों को राक्षसों से बचाया जाए। प्रार्थना और सेवा के माध्यम से, विष्णु उनके पुत्र के रूप में जन्म लेने के लिए सहमत हुए। वह शंख, चक्र, कमल और गदा धारण किए हुए अपने मूल रूप में उनके सामने प्रकट हुए। फिर, अपने आश्चर्यचकित पिता और माता के सामने, उन्होंने वामनदेव नामक एक बौने ब्राह्मण का रूप धारण किया।

वामन ने सुना कि बलि महाराज एक महान यज्ञ कर रहे हैं और वे उन्हें आशीर्वाद देने के लिए वहाँ गये। जब वामन यज्ञ क्षेत्र में प्रकट हुए, तो बलि ने उन्हें प्रणाम करके और उनके पैर धोकर उनका स्वागत किया। राक्षसों के राजा ने वामनदेव से पूछा, “हे ब्राह्मण, आप किस इच्छा से आये हैं? मैं तुम्हें वह सब कुछ दूँगा जो तुम माँगोगे।"

वामन बलि के सम्मानजनक रवैये से प्रसन्न हुए और कहा, “आप प्रह्लाद महाराज के योग्य पोते हैं। मैं देख रहा हूं कि आपकी उदारता और धार्मिकता असीमित है. परन्तु मैं तुझ से केवल तीन पग भूमि ही मांगूंगा, क्योंकि बुद्धिमान मनुष्य कभी अपनी आवश्यकता से अधिक नहीं मांगेगा। यदि कोई व्यक्ति अपनी भावनाओं पर अंकुश लगाना नहीं जानता तो उसे सारा संसार भी मिल जाए तो भी वह संतुष्ट नहीं होगा।”

बलि महाराज ने सोचा कि वामनदेव बहुत बुद्धिमान नहीं थे क्योंकि उन्होंने केवल तीन कदम जमीन मांगी थी जबकि वे और भी अधिक मांग सकते थे। राजा ने सहमति व्यक्त की: "ठीक है, तुम्हें जो पसंद हो ले लो।"

बाली के गुरु शुक्राचार्य ने उसे रोकने की कोशिश की: “यह बौना ब्राह्मण स्वयं भगवान विष्णु हैं! वह देवताओं की सहायता करने आये थे! वह तुझ से तीन पग भूमि मांगेगा, परन्तु तुझ से सब कुछ ले लेगा!”

इस पर बलि ने उत्तर दिया, “मैं पहले ही वचन दे चुका हूं और यदि मैं इसे तोड़ूंगा तो मुझे धोखेबाज के रूप में जाना जाएगा।” धरती माता ऊँचे पहाड़ों, गहरे जंगलों और गहरे समुद्रों का भार सहन कर सकती है, लेकिन वह झूठे व्यक्ति का बोझ नहीं उठा सकती। उन्होंने वामनदेव से कहा: "आप तीन कदम ज़मीन ले सकते हैं।"

तब वामनदेव पहला कदम उठाने के लिए तैयार हुए। सभी के लिए अप्रत्याशित रूप से, वह बढ़ने लगा और बड़ा और बड़ा होता गया। अपने पहले कदम से वामन ने संपूर्ण पृथ्वी और आकाश को सभी दिशाओं में ढक लिया। दूसरे ने आकाशीय ग्रहों और शेष ब्रह्मांड को कवर किया।

राक्षस यह देखकर क्रोधित हुए कि बाली ने अपना सब कुछ खो दिया है। वे वामन को मारने के लिए उसकी ओर दौड़े। विष्णु के साथियों ने शीघ्र ही विद्रोह का दमन कर दिया।

इधर-उधर देखने पर वामन ने देखा कि पूरे ब्रह्मांड में अब कोई खाली जगह नहीं बची है। उन्होंने बाली से पूछा कि वह तीसरा कदम कहां रख सकते हैं। राजा ने सिर झुकाकर कहा, “हे प्रभु, यदि आप तीसरा कदम रखने के लिए मेरे सिर पर अपना पैर रखने को तैयार हैं, तो मुझे बहुत खुशी होगी। यद्यपि राक्षस मुझे अपना राजा मानते हैं, तथापि मैं आपका नित्य सेवक हूँ। हुआ यूं कि मुझे अपनी ताकत पर घमंड हो गया. परन्तु अब, मैंने अपना राज्य खो दिया है, बदले में मैंने तुम्हें प्राप्त किया है।”

वामनदेव ने प्यार से बाली के सिर पर अपना पैर रखा और कहा, “मेरे प्यारे बेटे, मैंने तुमसे सब कुछ ले लिया है क्योंकि मैं तुमसे प्यार करता हूँ। धन और शक्ति व्यक्ति को अहंकारी और ईर्ष्यालु बना देती है। जब तुम किसी ऐसे व्यक्ति को देखो जिसे धन, यौवन, सौंदर्य, बुद्धि और शक्ति पर गर्व न हो, तो जान लेना कि मैंने ही उसे आशीर्वाद दिया है।” इन शब्दों के साथ, वामनदेव बलि महाराज को पाताल-लोक ले आए और उन्हें इस निचली दुनिया पर शासन करने की अनुमति दी।

- विष्णु का छठा अवतार। विष्णु ने इस अवतार में ब्राह्मणों के वर्ण को क्षत्रियों के अत्याचार से मुक्ति दिलाने के उद्देश्य से जन्म लिया था। परशुराम, भीष्म, द्रोण और कर्ण के गुरु, रेणुका और जमदग्नि के पांचवें पुत्र हैं।

परशुराम की आड़ में, विष्णु ने एक क्षत्रिय - एक योद्धा के रूप में अवतार लिया। इस बार उनका लक्ष्य दुनिया को उन राक्षसी राजाओं से छुटकारा दिलाना था जो आम लोगों पर अत्याचार कर रहे थे और ब्राह्मणों की हत्या कर रहे थे। सभी अन्यायी शासकों को नष्ट करने से पहले परशुराम को इक्कीस बार युद्ध करना पड़ा।

परशुराम जमदग्नि और रेणुका के सबसे छोटे पुत्र थे। इस बालक ने बचपन से ही अपने असाधारण युद्ध गुणों और शक्ति का परिचय दिया।

एक दिन, एक क्रूर और अविवेकी राजा और उसके योद्धा जमदग्नि के घर पर रुके। वह थोड़ी देर आराम करने और मौज-मस्ती करने जा रहा था। जमदग्नि एक ब्राह्मण थे और राजाओं से व्यवहार करना जानते थे। वह और उसकी पत्नी राजा के सैनिकों का अच्छे से स्वागत करते थे और उनकी देखभाल करते थे ताकि वे सहज महसूस करें।

अपने घर में आराम करते समय राजा की नजर एक गाय पर पड़ी जिसका थन दूध से भरा हुआ था। इस असाधारण गाय ने पूरे परिवार का भरण-पोषण किया। जमदग्नि और रेणुका ही एकमात्र नर्स की देखभाल करते थे। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि जमदग्नि अमीर नहीं थे और गाय ने सभी को भूख से बचाया, राजा ने घर के मालिक के आतिथ्य के जवाब में इसे ले जाने का फैसला किया। राजा का नौकर गाय और बछड़े को ले गया, जो अपने देखभाल करने वाले मालिकों से अलग होने की आशंका से दयनीय रूप से विलाप कर रहे थे।

जल्द ही परशुराम घर लौट आए और उन्होंने अपने माता-पिता को दुखी और भ्रमित देखा। यह पूछने के बाद कि क्या हुआ, उसने उनकी कहानी सुनी कि कैसे एक कृतघ्न राजा ने एक गाय चुरा ली। अत्यंत क्रोधित होकर, परशुराम ने इस अयोग्य राजा को मारने और नर्स को घर लौटाने की कसम खाई।

बिना किसी हिचकिचाहट के वह सड़क पर आ गया। महल में पहुँचकर, परशुराम ने राजा को मार डाला और लौटकर अपने पिता को इसके बारे में बताया। हत्या के बारे में जानकर जमदग्नि अपने बेटे से बहुत असंतुष्ट थे। पवित्र ब्राह्मण ने उसे बताया कि राजा की हत्या करना बहुत बड़ा पाप है। पिता ने परशुराम को तीर्थयात्रा पर भेजा ताकि वे इस गलती का प्रायश्चित कर सकें।

जब राजा के पुत्रों को पता चला कि उनके क्रूर पिता की मृत्यु हो गई है तो वे बहुत क्रोधित हुए। वे परशुराम से युद्ध करने की इच्छा से जमदग्नि के घर गये। लेकिन जब वे घर में दाखिल हुए तो उन्होंने जमदग्नि के अलावा किसी को नहीं देखा, जो गहरे ध्यान में बैठे थे। यह सोचकर कि वे दण्ड से मुक्त होकर बदला ले सकते हैं, उन्होंने जमदग्नि पर अपने तीखे बाण चलाए और उन्हें मार डाला।

तीर्थयात्रा से घर लौटते हुए, परशुराम को अपने पिता की भयानक मृत्यु के बारे में पता चला। अलगाव के दर्द ने योद्धा के दिल को जकड़ लिया, और उसने फैसला किया कि वह शासकों के अन्याय के खिलाफ तब तक लड़ता रहेगा जब तक कि वह उनमें से अंतिम को मार नहीं डालता।

बाद में, जब क्षत्रिय राजाओं ने फिर से आम लोगों और ऋषियों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया, तो राम के आगमन तक राम के आगमन तक, परशुराम ने इक्कीस बार दुनिया भर में यात्रा की और राक्षसी योद्धाओं को नष्ट कर दिया। इस प्रकार, उन्होंने दुनिया को उन अधर्मी राजाओं से छुटकारा दिलाने की अपनी इच्छा पूरी की, जो अपने शिष्यों के साथ क्रूरतापूर्वक व्यवहार करते थे और धर्म के सिद्धांतों का उल्लंघन करते थे।

क्षत्रिय जनजाति के विनाश के बाद, परशुराम ने अपने विश्वास को मजबूत करने के लिए केवल एक बार हथियार उठाया। जब दशरथ का कारवां मिथिला छोड़ रहा था, तो तेज़ हवा चली और श्री राम की दिव्य प्रकृति पर संदेह करते हुए, परशुराम नवविवाहित राम से मिलने आए। उन्होंने राम को विष्णु का दिव्य धनुष - शिव के धनुष का जुड़वां धनुष, अर्पित किया, यह निर्णय लेते हुए कि राम भगवान के धनुष का सामना नहीं कर सकते। लेकिन जब वह राम के पास पहुंचे, तो उन्होंने उन पर विश्वास किया और भगवान विष्णु को भेंट के रूप में उन्हें यह महान धनुष दिया। इस धनुष के साथ, राम लंका द्वीप पर गए और परशुराम के उपहार ने राम की बहुत मदद की।

महाभारत के दौरान, परशुराम कुरूक्षेत्र के महान युद्ध से बच निकले थे। किसी और की इच्छा को पूरा करने की इच्छा न रखते हुए, वह, विष्णु का अवतार होने के नाते, तपस्या में शामिल हो गए और पुरस्कार के रूप में शिव से एक कुल्हाड़ी प्राप्त की, जिसने किसी की इच्छा को उनकी चेतना तक पहुंचने की अनुमति नहीं दी। उसके बाद, वह फरसाधारी राम बन गये और उन्होंने अपनी इच्छा से क्षत्रियों का वध किया।

अपने मिशन को पूरा करने के बाद, परशुराम ने अपनी युद्ध जैसी भावना को त्याग दिया और प्रायश्चित अनुष्ठान किया, विजित भूमि को ऋषि कश्यप को बलिदानों के लिए सहायता के रूप में दे दिया, और पहाड़ों पर चले गए और पश्चाताप के लिए महेंद्र पर्वत पर आत्मसमर्पण कर दिया। परशुराम अभी भी एक विनम्र ब्राह्मण के रूप में हिमालय में कहीं ऊंचे स्थान पर रहते हैं, जहां गंधर्वों, सिद्धों, चारणों और स्वर्गीय ग्रहों के अन्य सिद्ध प्राणियों द्वारा उनकी पूजा की जाती है।

- विष्णु के सातवें अवतार, अयोध्या के प्रसिद्ध प्राचीन भारतीय राजा, जो लगभग 1.2 मिलियन वर्ष पहले त्रेता युग की अंतिम तिमाही में दुनिया में अवतरित हुए थे।

राम, या अन्यथा रामचन्द्र, एक आदर्श राजा के अवतार हैं, जो निष्ठा, ईमानदारी, कर्तव्य और न्याय के प्रतीक हैं - अभिमान, स्वैच्छिकता, स्वार्थ और घमंड के विपरीत। वह धर्म का समर्थन करने के लिए इस दुनिया में आए थे।

राम की एक विस्तृत जीवनी महाकाव्य रामायण में निहित है, जिसकी रचना का श्रेय वैदिक ऋषि वाल्मिकी को दिया जाता है, जो महाभारत के साथ दो महानतम प्राचीन भारतीय महाकाव्यों में से एक है। राम अयोध्या के सम्राट दशरथ और उनकी पत्नी कौशल्या के परिवार में सबसे बड़े पुत्र थे। हिंदू परंपरा में, राम को मर्यादा पुरूषोत्तम कहा जाता है, जिसका संस्कृत में शाब्दिक अर्थ है "पूर्ण पुरुष"। राम सीता के पति हैं, जिन्हें हिंदू धर्म में लक्ष्मी के अवतार और आदर्श महिला के अवतार के रूप में पूजा जाता है। जीवन की कठिन परीक्षाओं के बावजूद, राम का जीवन और कार्य धर्म के सिद्धांतों के कड़ाई से पालन का एक आदर्श उदाहरण हैं।

ऋग्वेद और अथर्ववेद में राम एक विशेषण है जिसका अर्थ है "काला, काला" या एक संज्ञा "अंधकार" या "अंधकार"। स्त्रीलिंग में विशेषण "रमि" रात्रि (रात्रि) का विशेषण है। उत्तर-वैदिक काल में तीन राम प्रसिद्ध हुए:

राम-चन्द्र("चंद्र राम"), दशरथ के पुत्र, रघु के वंशज, विष्णु के सातवें अवतार

परशु-राम("कुल्हाड़ी के साथ राम"), विष्णु का छठा अवतार। उन्हें जमदग्न, भार्गव राम (भृगु के वंशज) या चिरंजीवी (अमर) भी कहा जाता है।

बाला राम("मजबूत राम"), जिन्हें हलायुध ("युद्ध में हल चलाने वाला") के नाम से भी जाना जाता है, कृष्ण के बड़े भाई और करीबी सहयोगी।

विष्णु सहस्रनाम (विष्णु के 1000 नाम) में, राम विष्णु का 394वां नाम है। यहां राम नाम के दो अर्थ हैं: सर्वोच्च ब्रह्म, शाश्वत आनंददायक आध्यात्मिक सार जिसमें योगी आध्यात्मिक आनंद पाते हैं, या भगवान, जिन्होंने अपनी इच्छा के अनुसार, दशरथ के पुत्र राम का सुंदर रूप धारण किया।

रामायण सुनाते हैंएक दिन, देवताओं को संतुष्ट करने और एक योग्य पुत्र प्राप्त करने के इरादे से, राजा दशरथ ने पुत्रकामेष्टि का वैदिक यज्ञ किया। अनुष्ठान के दौरान प्राप्त पवित्र भोजन को दशरथ ने अपनी तीनों पत्नियों में वितरित किया। वरिष्ठता के सिद्धांत के अनुसार, सबसे पहले कौशल्या ने पेय लिया, उसके बाद सुमित्रा और कैकेयी ने। परिणामस्वरूप, कौशल्या से राम, कैकेयी से भरत और सुमित्रा से लक्ष्मण और शत्रुघ्न का जन्म हुआ। राम का जन्म प्राचीन राज्य कोशल की राजधानी, अयोध्या शहर (आधुनिक भारतीय राज्य उत्तर प्रदेश में) में, अमावस्या के बाद नौवें दिन की रात, पुनर्वसु नक्षत्र और लग्न राशि में हुआ था। कर्क राशि का. वह सूर्य-वंश ("सौर राजवंश") राजवंश में प्रकट हुए और इक्ष्वाकु (सूर्य देवता विवस्वान के पुत्र), रघु और भागीरथ जैसे महान व्यक्तित्वों के वंशज थे। राम का शरीर गहरा नीला था, जो उनकी दिव्य उत्पत्ति का संकेत देता है।

रामायण में वर्णन है कि बचपन से ही चारों भाई मित्रता और भाईचारे के प्रेम के बंधन में बंधे हुए थे। राम और लक्ष्मण तथा भरत और शत्रुघ्न के बीच विशेष रूप से गहरा स्नेह था। राजा और उनकी तीनों पत्नियाँ चारों भाइयों से बहुत प्यार करते थे, लेकिन दशरथ और दरबारी राम को विशेष प्राथमिकता देते थे। राम और उनके तीन भाइयों की शिक्षा ऋषि वशिष्ठ के आश्रम में हुई, जिन्होंने उन्हें वेदों के दर्शन, धर्म के नियम और अन्य विज्ञान सिखाए। चूँकि लड़के क्षत्रिय शाही परिवार में पैदा हुए थे, वे महान योद्धा बनना चाहते थे। उनका सैन्य प्रशिक्षण ऋषि विश्वामित्र को सौंपा गया था। लड़कों को उनके वन आश्रम में भेजा गया, जहाँ उन्होंने युद्ध की कला सीखी और कई राक्षसों को मारकर खुद को प्रतिष्ठित किया, जिन्होंने वनवासियों को भयभीत किया और ब्राह्मणों के वैदिक बलिदानों का अपमान किया। यह वर्णन किया गया है कि राम और उनके भाई विशाल कद के थे, जो अपने समय के सबसे लंबे लोगों की तुलना में काफी लंबे थे। उनके पास असाधारण अंतर्दृष्टि, बुद्धिमत्ता और सैन्य मामलों में अद्वितीय कौशल था।

जब सीता के लिए वर चुनने के समारोह की घोषणा की गई, तो ऋषि विश्वामित्र युवा राजकुमारों राम और लक्ष्मण को समारोह स्थल पर ले आए। प्रतियोगिता जीतने और सीता का हाथ पाने के लिए, आवेदक को शिव का विशाल धनुष खींचना था और उससे तीर चलाना था। ऐसा माना जाता था कि यह कार्य मनुष्य की शक्ति से परे था, क्योंकि यह धनुष शक्तिशाली शिव का निजी हथियार था, जिसकी ताकत में ब्रह्मांड में कोई भी तुलना नहीं कर सकता था। राम के सामने अपना भाग्य आजमाने वाले आवेदक धनुष को अपने स्थान से हिला भी नहीं सके, लेकिन जब राम की बारी आई तो उन्होंने धनुष को खींचकर दो हिस्सों में तोड़ दिया। राम की अविश्वसनीय शक्ति की प्रसिद्धि पूरी दुनिया में फैल गई और सीता से उनका विवाह सुनिश्चित हो गया।

राम और सीता के विवाह के भव्य उत्सव के बाद, पूरे शाही परिवार और अयोध्या की सेना ने घर की यात्रा शुरू की। रास्ते में उनकी मुलाकात परशुराम से हुई, जो हिमालय में अपने आश्रम से आये थे। परशुराम असाधारण शक्ति वाले ऋषि हैं। वह विष्णु के छठे अवतार हैं, जिन्होंने पहले क्रोध में ग्रह पर सभी क्षत्रियों को 21 बार नष्ट कर दिया था। परशुराम को विश्वास ही नहीं हो रहा था कि कोई भी शिव का धनुष तोड़ने में सक्षम है। यह विश्वास करते हुए कि वह अभी भी पृथ्वी पर सबसे शक्तिशाली योद्धा है, वह अपने साथ विष्णु का धनुष लाया, उसका इरादा राम से उसे खींचने और अपनी ताकत का प्रदर्शन करने या युद्ध में उसका सामना करने की मांग करना था। हालाँकि राम की पूरी सेना परशुराम की रहस्यमय शक्ति के प्रभाव से पंगु होकर युद्ध में प्रवेश करने में असमर्थ थी, फिर भी राम ने परशुराम को आदरपूर्वक प्रणाम किया और, एक पल में, उनके हाथों से विष्णु का धनुष छीन लिया, उसमें एक तीर लगाया और उस पर निशाना साधा। सीधे परशुराम के हृदय में। राम ने वादा किया कि यदि उन्होंने अपने बाण के लिए कोई अन्य लक्ष्य दर्शाया तो वे परशुराम के जीवन को बख्श देंगे। उस क्षण, परशुराम को लगा कि उन्होंने वह सारी असाधारण रहस्यमय शक्ति खो दी है जो उनके पास इतने वर्षों से थी। उन्हें एहसास हुआ कि राम सर्वोच्च विष्णु के अवतार हैं, जिनसे कोई भी आगे नहीं बढ़ सकता। परशुराम ने राम के उच्च पद को स्वीकार किया, उनकी सभी तपस्याओं का फल उन्हें समर्पित किया, उन्हें आदरपूर्वक प्रणाम किया और अपने निवास पर लौटने पर मानव समाज छोड़ने का वादा किया।

इसके बाद, राम ने एक और अलौकिक कार्य करते हुए विष्णु के धनुष से आकाश में तीर चलाया, जो उनके लिए उनके शाश्वत व्यक्तिगत हथियार का सरल उपयोग था। घटित घटनाओं ने उपस्थित सभी लोगों को बहुत प्रभावित किया। हालाँकि, राम द्वारा विष्णु के धनुष का इतनी आसानी और कुशलता से उपयोग करने के बाद भी, वशिष्ठ और परशुराम को छोड़कर किसी को भी उनकी दिव्य स्थिति का एहसास नहीं हुआ। ऐसा कहा जाता है कि राम द्वारा चलाया गया बाण आज भी अंतरिक्ष में उड़ता हुआ पूरे ब्रह्मांड में अपना रास्ता बनाता जा रहा है। वापस लौटकर उसे अपने साथ दुनिया का विनाश लाना होगा।

बुढ़ापे के करीब आते ही दशरथ ने राम को राजगद्दी पर बिठाने का फैसला किया। समारोह के लिए एक शुभ दिन चुना गया, जिसकी आधिकारिक घोषणा की गई। इस समाचार से राज्य के सभी निवासी प्रसन्न हुए, विशेषकर राम की माता कौशल्या। हालाँकि, दशरथ की दूसरी पत्नी कैकेयी की मंथरा नाम की एक नौकरानी थी, जिसे "शरीर और आत्मा से टेढ़ा" बताया गया है। वह कैकेयी के पास आई और उसे समझाने लगी कि दशरथ विश्वासघाती, बेईमान दिल का है और अपनी पत्नी का अहित चाहता है। वह केवल कौशल्या का लाभ चाहता है - जबकि भरत अपमानित हैं, राम जल्द ही सिंहासन पर बैठेंगे। मंथरा ने कैकेयी से भरत और खुद को बचाने के लिए तुरंत कार्रवाई करने का आग्रह किया। ईर्ष्या से वशीभूत कैकेयी अपने पति से मिलने के लिए दौड़ीं और उनसे उपहार मांगा। राजा ने जो चाहे करने की कसम खाई, जिसके बाद कैकेयी ने कहा कि भरत को सिंहासन पर बिठाया जाए और राम को चौदह साल के लिए दंडक वन में निर्वासित किया जाए। दशरथ अपनी पत्नी के अनुरोध को अस्वीकार नहीं कर सके, क्योंकि कई साल पहले कैकेयी ने उन्हें निश्चित मृत्यु से बचाया था और इसके पुरस्कार के रूप में, उन्हें एक आशीर्वाद मिला, जिसका उन्होंने अब लाभ उठाया। दुःख से आहत होकर, दशरथ अपने कक्ष में चले गए और कैकेयी ने स्वयं राम को बताया कि क्या हुआ था। राम बिना किसी हिचकिचाहट के वनवास जाने के लिए तैयार हो गए। जो कुछ हुआ था उसके बारे में जानकर दरबारियों और अयोध्या के निवासियों को बहुत दुख हुआ। यह दशरथ के लिए विशेष रूप से कठिन था, जिन्हें अपने सबसे बड़े बेटे से विशेष स्नेह था। अपनी छोटी पत्नी से नफरत करने के कारण, दशरथ राम से इतने लंबे समय तक अलग रहने के विचार को स्वीकार नहीं कर सके। हालाँकि, राम ने स्पष्ट रूप से समझा कि एक क्षत्रिय राजा को किसी भी परिस्थिति में अपना वादा तोड़ने का कोई अधिकार नहीं था, जैसे एक बेटे को अपने पिता के आदेश को नहीं तोड़ना चाहिए।

जब राम ने सीता को सब कुछ बताया, तो उन्होंने उन्हें जंगल में जीवन की सभी भयावहताओं का गहरे रंगों में वर्णन करने की कोशिश की, जो उनके जैसी सौम्य महिला के लिए असामान्य था। राम ने उन्हें अयोध्या में रहने और अपने माता-पिता को सांत्वना देने के लिए कहा। इस पर सीता ने उत्तर दिया कि वह किसी भी कठिनाई को सहने के लिए तैयार हैं, क्योंकि उनका कर्तव्य अपने पति की सेवा करना और हर जगह उनका अनुसरण करना है। लक्ष्मण भी राम के पीछे-पीछे गये और तीनों दण्डकू वन में चले गये। राम के निधन से अयोध्या के लोग बहुत दुखी हुए और उन्होंने रानी कैकेयी की निंदा की। दशरथ का हृदय टूट गया और राम के जाने के एक सप्ताह बाद ही उनके वियोग में उनकी मृत्यु हो गई।

अयोध्या में घटित इन सभी घटनाओं के दौरान, भरत अपने मामा के राज्य की राजधानी में थे। जब दूतों ने उन्हें राम के वनवास जाने की खबर दी, तो वे तुरंत अयोध्या वापस आ गये। अपनी माँ के व्यवहार से क्रोधित होकर भरत ने दशरथ की मृत्यु के लिए उन्हें दोषी ठहराया। उन्होंने कहा कि वह उनका त्याग करने के लिए तैयार हैं, लेकिन ऐसा सिर्फ इसलिए नहीं करेंगे क्योंकि राम ने उन्हें अपनी मां कहा है। कैकेयी द्वारा की गई भूल को सुधारने की इच्छा से भरत राम की खोज में निकल पड़े। अपने भाई को साधु के वेश में जंगलों में भटकते हुए देखकर, भरत ने उन्हें दशरथ की मृत्यु के बारे में बताया और उनसे अयोध्या लौटने और उस राज्य पर शासन करने की विनती करने लगे, जिस पर उनका अधिकार था। राम ने इनकार कर दिया और घोषणा की कि वह सभी चौदह वर्ष वनवास में बिताने का इरादा रखते हैं, क्योंकि वह सम्मान के कर्तव्य के कारण ऐसा करने के लिए बाध्य थे: दशरथ द्वारा दिए गए वचन को तोड़ना उनके लिए संभव नहीं था। यह महसूस करते हुए कि आगे की विनती व्यर्थ थी, भरत अपने साथ राम की चप्पलों की एक जोड़ी लेकर अयोध्या लौट आए, जिसे उन्होंने एक संकेत के रूप में सिंहासन पर रख दिया कि वह केवल अपने भाई के वायसराय के रूप में शासन कर रहे थे।

भाग्य की शक्ति में अटूट विश्वास रखने वाले राम के मन में कैकेयी के प्रति कोई नाराजगी या शत्रुता की भावना नहीं थी। इस वनवास ने वास्तव में राम को अपने मिशन को पूरा करने का अवसर प्रदान किया: रावण से लड़ने और उसके शक्तिशाली दुष्ट साम्राज्य को नष्ट करने का।

हिंदू धर्म में राम और सीता को विष्णु और उनकी शाश्वत पत्नी और स्त्री रूप लक्ष्मी का अवतार माना जाता है। सीता ने निर्वासन में जीवन की सभी कठिनाइयों को सहने का इरादा रखते हुए, बिना किसी हिचकिचाहट के अपने पति का अनुसरण किया। बदले में, राम ने लगातार उसकी रक्षा की और उसकी देखभाल की।

एक दिन, राक्षस रावण की बहन शूर्पणखा, दंडक वन में घूमने के लिए जा रही थी, उसने वहां राम को देखा और उसके प्यार में पागल हो गई। उसने राम के सामने अपनी भावनाएँ व्यक्त कीं, जिन्होंने उसे यह कहते हुए मना कर दिया कि वह पहले से ही शादीशुदा है। मजाक के तौर पर, राम ने सुझाव दिया कि वह लक्ष्मण के साथ अपनी किस्मत आजमाएं, जो अकेले थे और शायद उन्हें एक प्रेमिका की जरूरत थी। शूर्पणखा ने लक्ष्मण को प्रपोज किया, लेकिन उन्होंने भी उसके प्यार को ठुकरा दिया। क्रोधित होकर शूर्पणखा ने सीता पर अपना क्रोध प्रकट किया और उन्हें मारकर खाने का प्रयास किया। लक्ष्मण अपने भाई की पत्नी के पक्ष में खड़े हुए और शूर्पणखा के नाक और कान काट दिए। इसी रूप में शूर्पणखा अपने छोटे भाई खर से शिकायत करने गयी। अपनी बहन का बदला लेने के लिए, खर ने चौदह राक्षसों को राम और लक्ष्मण के साथ सीता को मारने और शूर्पणखा की प्यास बुझाने के लिए उनका खून लाने का काम सौंपा। हालाँकि, राम ने आसानी से सभी राक्षसों को मार डाला। तब खर ने स्वयं राम को दंडित करने के इरादे से चौदह हजार की सेना के साथ चढ़ाई की।

राम ने राक्षस सेना से युद्ध किया और उसे पराजित कर द्वंद्व युद्ध में खर को ही मार डाला। इसके बाद शूर्पणखा रावण के पास गई और उसे अपने साथ हुई घटना के बारे में बताया। उन्होंने सीता की असाधारण सुंदरता का भी वर्णन किया, यह सुझाव देते हुए कि वह राम की तुलना में रावण की पत्नी बनने के लिए अधिक उपयुक्त थीं। इससे शूर्पणखा में रावण की दिलचस्पी जगी, जो स्वेच्छा से उससे बदला लेने के लिए तैयार हो गया।

रावण राम और लक्ष्मण की शक्ति से अच्छी तरह परिचित था और इसलिए उसने चालाकी का सहारा लिया। उसने अपने चाचा, जादूगर मारीचि से सोने के हिरण का रूप लेने के लिए कहा। मरीचि हिरण का रूप धारण कर उस कुटिया के पास, जिसमें सीता और राम रहते थे, अठखेलियाँ करने लगा। सीता ने एक सुंदर हिरण को देखकर राम से उसे पकड़ने के लिए कहा। राम हिरण का पीछा करने के लिए दौड़े, लेकिन उसे पकड़ने में असमर्थ होने पर, उस पर धनुष से तीर चलाया। घायल जानवर राम की आवाज़ में जोर से चिल्लाया, लक्ष्मण को मदद के लिए बुलाया, और सीता ने सोचा कि राम मुसीबत में थे और उनकी मदद के लिए पुकार रहे थे। सीता ने लक्ष्मण से तुरंत अपने पति की तलाश में जाने को कहा। सीता को अकेला छोड़ने से पहले, लक्ष्मण ने कुटिया के चारों ओर एक जादुई घेरा बनाया। इस घेरे के भीतर रहकर सीता किसी भी खतरे से पूरी तरह सुरक्षित रहीं। जब लक्ष्मण चले गए, तो रावण, जो पास में छिपा हुआ था, एक बूढ़े संन्यासी के भेष में झाड़ियों से बाहर आया और सीता से खाने-पीने के लिए कहा। सीता, जिन्हें कुछ भी संदेह नहीं था, सुरक्षा घेरे से बाहर निकल गईं और रावण ने उसी क्षण अपना असली रूप धारण कर लिया, सीता को पकड़ लिया, उन्हें अपने उड़ने वाले रथ पर बिठाया और लंका की ओर उड़ गया। रास्ते में, गरूड़ राजा जटायु (गरुड़ का अवतार, विष्णु का वाहन) ने अपने पंजों और चोंच से रावण को रोकने की कोशिश की, लेकिन रावण से हार गया और घातक रूप से घायल हो गया। सीता ने जटायु को आशीर्वाद देते हुए कहा कि वह लंबे समय तक जीवित रहेगा और राम को बता सकेगा कि क्या हुआ था। सीता ने जंगल के पेड़ों, जंगल के हिरणों, घास और गोदावरी नदी से भी पूछा कि क्या वे राम को देखते हैं, और उन्हें बताएं कि क्या हुआ था।

राम और लक्ष्मण ने स्वर्ण मृग को मार डाला और अपनी कुटिया में लौट आये। सीता को वहाँ न पाकर वे अत्यंत चिंतित हो गये और तुरंत उनकी खोज में निकल पड़े। अंततः उनकी मुलाकात जटायु से हुई, जो रावण के साथ युद्ध में गंभीर रूप से घायल हो गया था, जिसने उन्हें वह सब कुछ बताया जो घटित हुआ था और कहानी समाप्त करने के बाद मर गया। पक्षी की मृत्यु से बहुत दुखी होकर राम ने उसके शव का दाह संस्कार कर दिया।

इस बीच, रावण सीता को लंका ले आया और उनका पक्ष लेने के प्रयास करने लगा। सीता ने उसके सभी प्रयासों का निर्णायक जवाब दिया और उसे शापित राक्षस और पवित्र महिलाओं का अपहरणकर्ता कहा। रावण हिंसा का सहारा नहीं ले सकता था क्योंकि कई साल पहले उसने किसी अन्य व्यक्ति की पत्नी को जबरन गले लगा लिया था, जिसने उसे शाप दिया था कि वह उसी क्षण मर जाएगा जब वह दोबारा ऐसा करेगा। इस प्रकार, रावण को खुद को डराने-धमकाने और धमकियों तक ही सीमित रखना पड़ा, और जब उनसे मदद नहीं मिली, तो बस तब तक इंतजार करना पड़ा जब तक समय उसके दिल को और अधिक अनुकूल रूप से गर्म नहीं कर देता।

एक सेना इकट्ठा करने और सीता को रावण की कैद से मुक्त कराने के लिए, राम और लक्ष्मण ने वानर राजा सुग्रीव के साथ गठबंधन किया, जिन्होंने राम को अपना राज्य वापस करने में राम की मदद के बदले में रावण के खिलाफ लड़ाई में मदद का वादा किया था, जिस पर कब्ज़ा कर लिया गया था। उसका सौतेला भाई बाली। राम ने बाली को मार डाला और राज्य की सत्ता वापस सुग्रीव के हाथों में सौंप दी। इसके बाद सुग्रीव ने वानरों की एक विशाल सेना एकत्र की और उनके साथ राम और लक्ष्मण लंका की यात्रा पर निकल पड़े।

जब सेना समुद्र के पास पहुंची, तो लंका द्वीप को महाद्वीप से अलग करने वाली जलडमरूमध्य को पार करने का कोई अन्य रास्ता न देखकर राम ने एक पुल बनाने का फैसला किया। इस समय, राम के महान भक्त, हनुमान, जिनके पास असाधारण शक्ति थी, ने जलडमरूमध्य को पार कर लिया और सीता की खोज में चले गए। रावण के महल के बगीचे में उसे पाकर उसने उससे कहा कि राम उसे मुक्त करने की तैयारी कर रहे हैं। उन्होंने उन्हें राम से मिली अंगूठी भी भेंट की। इसके बाद हनुमान महल के पार्क में विहार करते हुए पौधों और फूलों को नष्ट करने लगे। राक्षस रक्षकों ने उसे पकड़ लिया और रावण के पास ले आये। रावण की उपस्थिति में, हनुमान ने अपनी लंबी पूंछ को सर्पिल में घुमाया और इसे एक प्रकार की सीट में बना दिया, जो रावण के सिंहासन से काफी ऊंचा था। जब हनुमान इस प्रकार बैठ गए, तो क्रोधित रावण ने उद्दंड वानर की मृत्यु का आदेश देना चाहा, लेकिन हनुमान ने खुद को एक राजदूत के रूप में पेश किया, जिसका जीवन कूटनीति के नियमों के अनुसार, हिंसात्मक था। तब रावण ने अपने रक्षकों को हनुमान की पूंछ में आग लगाने का आदेश दिया। उन्होंने उसकी पूँछ को तेल से भीगे हुए कपड़े में लपेटा, उसमें आग लगा दी और हनुमान को मुक्त कर दिया। हनुमान अपनी पूंछ में आग लगाकर एक इमारत से दूसरी इमारत में कूदने लगे और रावण की राजधानी में आग फैला दी। इसके बाद, हनुमान वापस महाद्वीप में चले गए और राम को जो कुछ भी हुआ था उसके बारे में बताया।

जब पुल पूरा हो गया और राम लंका की ओर चले गए, तो रावण का भाई, विभीषण, जो राम के पक्ष में चला गया था, ने उसे रावण की सैन्य ताकतों और द्वीप की किलेबंदी के बारे में बहुत सी बहुमूल्य जानकारी दी। समय-समय पर, राक्षसों ने शहर छोड़ दिया, जिसके कारण भयंकर युद्ध हुए जो अलग-अलग स्तर की सफलता के साथ समाप्त हुए। रावण के पुत्र इंद्रजीत, जिसने एक बार स्वयं इंद्र को हराया था, के साथ लड़ाई में राम और लक्ष्मण दो बार घायल हुए थे। रावण के दूसरे भाई, विशाल कुंभकर्ण ने सैकड़ों बंदरों को पकड़ लिया और खा लिया। राम और लक्ष्मण जादुई जड़ी-बूटी से ठीक हो गए थे, जिसे हनुमान बहुत ही कम समय में हिमालय से लाए थे, साथ ही वह पर्वत भी जिस पर वह उगी थी। भारी नुकसान के बावजूद, वानर सेना राक्षसों पर हावी होने लगी, जो बड़ी संख्या में मर रहे थे। इंद्रजीत, कुंभकर्ण और रावण की सेना के अन्य सेनापति युद्ध के मैदान में गिर गए। अंत में, रावण स्वयं राम के साथ युद्ध में उतर गया। इस लड़ाई की प्रगति को देखने के लिए कई युवतियाँ आईं। ऐसा वर्णन है कि वे क्रोधित सिंहों की भाँति एक दूसरे से लड़े। राम ने अपने बाणों से एक के बाद एक दस सिर वाले रावण के सिर काट दिए, लेकिन हर बार कटे हुए सिर के स्थान पर रहस्यमय तरीके से एक नया सिर उग आया। जिन बाणों ने पहले मारीच, खर और बाल को घातक रूप से मारा था, वे लंका के शक्तिशाली राजा की जान नहीं ले सकते थे। तब राम ने ब्रह्मा के हथियार, ऋषि अगस्त्य द्वारा उन्हें दिया गया एक तीर, जो हवा को नियंत्रित करने की क्षमता रखता था, का उपयोग करने का निर्णय लिया। इस बाण की नोक में अग्नि की अपार शक्ति थी और इसका भार मेरु पर्वत के बराबर था। राम ने इस बाण को विशेष वैदिक मंत्रों से सक्रिय किया और रावण पर चलाया। तीर, रावण की छाती को छेदकर और उसके खून में धोकर, राम के तरकश में लौट आया। रावण की मृत्यु के बाद, आकाशीय ग्रहों पर बहुत खुशी मनाई जाने लगी और कृतज्ञ युवतियों ने राम पर दिव्य फूलों की वर्षा की।

रावण की मृत्यु के बाद, विभीषण एक सुंदर सजाए गए रथ में सीता को राम के पास ले गए। लेकिन, सभी को आश्चर्यचकित करते हुए, राम ने वास्तव में उसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया, यह मानते हुए कि राक्षस के महल में रहने से वह प्रदूषित हो गई है। राम के इस रवैये से सीता बहुत आहत हुईं और अपनी बेगुनाही साबित करने के लिए उन्होंने अग्नि परीक्षा देने का फैसला किया। लक्ष्मण ने अग्नि तैयार की और सीता ने उसमें प्रवेश किया। स्वयं अग्निदेव अग्नि ने उसे आग से सुरक्षित बाहर निकाला, उसे राम के पास ले गए और उसे वापस ले जाने के लिए कहा। राम ने कहा कि बिना किसी परीक्षण के भी उसे अपनी पत्नी की पवित्रता पर भरोसा था, लेकिन वह दूसरों के सामने उसे निर्दोष साबित करना चाहता था।

जब वनवास की अवधि समाप्त हुई, तो राम, सीता और लक्ष्मण, वानर नेताओं और उनकी पत्नियों के साथ, बड़ी गंभीरता के साथ शहर में दाखिल हुए, जहाँ राम का राज्याभिषेक किया गया। इसके बाद राम का शासन आया, जो 10,000 वर्षों तक चला - इतिहास में अद्वितीय समृद्धि की एक सदी (राम-राज्य)। वर्णन है कि इस समय सम्पूर्ण पृथ्वी पर शांति थी, बच्चे नहीं रोते थे, सूखा नहीं पड़ता था तथा पृथ्वी पर प्रचुर मात्रा में फल उत्पन्न होते थे, कोई बीमारी, दरिद्रता तथा अपराध नहीं था।

एक दिन, राम ने खुद को एक आम आदमी का रूप दिया और यह जानने के लिए शहर में गए कि उनकी प्रजा उनके बारे में क्या सोचती है। राम ने देखा कि एक धोबी ने व्यभिचार के संदेह में अपनी पत्नी को पीटा, और घोषणा की कि वह राम जितना मूर्ख नहीं था जो उस पत्नी की पवित्रता पर विश्वास करता जिसने वर्षों तक किसी अन्य पुरुष की कैद में बिताया था। सीता और स्वयं को बदनामी से बचाने के लिए उन्होंने उन्हें जंगल में एक कुटिया में रहने के लिए भेज दिया। उस समय, सीता गर्भवती थीं और वनवास के दौरान, उन्होंने दो जुड़वां लड़कों - लव और कुश - को जन्म दिया। जैसे ही बच्चे शैशवावस्था से बाहर हो गए, उन्हें राम के पास भेज दिया गया। अपने पुत्रों को देखते ही, राम एक सुखद अतीत की यादों से अभिभूत हो गए और उन्होंने सीता को महल में वापस स्वीकार कर लिया। लेकिन दरबारियों की पूरी बैठक में, उसे फिर से अपनी बेगुनाही साबित करने के लिए कहा गया। सीता हताश हो गईं और उन्होंने अपनी जान देने वाली धरती माता भूमि से उन्हें वापस लेने की प्रार्थना की। सीता की प्रार्थना के जवाब में, पृथ्वी खुल गई और उसे अपने आगोश में ले लिया।

इसके बाद राम अवतार का मिशन पूरा हुआ। राम पवित्र नदी के तट पर गए और अपना शरीर त्यागकर अपने शाश्वत आध्यात्मिक निवास में लौट आए।

रामायण में वर्णन किया गया है कि कैसे पृथ्वी की अवतार देवी, भूमि, ब्रह्मांड के निर्माता, ब्रह्मा के पास आईं और उन्हें उन अधर्मी राजाओं से बचाने की भीख मांगी, जिन्होंने बेरहमी से उनके संसाधनों का शोषण किया और खूनी युद्धों में कई लोगों की मौत के लिए जिम्मेदार थे। लंका के दस सिर वाले राक्षसी शासक रावण की प्रचंड शक्ति से भयभीत कई कुंवारियाँ भी शरण मांगने के लिए ब्रह्मा के पास आईं। प्राप्त आशीर्वाद के परिणामस्वरूप, रावण के पास बेजोड़ ताकत थी और वह देवताओं और जानवरों और मनुष्यों को छोड़कर ब्रह्मांड के सभी प्रकार के जीवित प्राणियों के लिए अजेय था। रावण ने कुंवारियों पर विजय प्राप्त की और ब्रह्मांड के तीनों ग्रहों पर अधिकार कर लिया। यह वर्णित है कि रावण घमंडी, युद्धप्रिय और सभी प्रकार के राक्षसों और दुष्टों को संरक्षण देने वाला था।

ब्रह्मा, भूमि और अन्य युवतियों के साथ, ब्रह्मांड के रक्षक, विष्णु को प्रणाम करने लगे, और उनसे नीचे आने और उन्हें रावण के अत्याचार से मुक्त करने की विनती करने लगे। जवाब में, विष्णु ने पृथ्वी पर राजा राम के रूप में प्रकट होकर रावण को मारने का वादा किया। लक्ष्मी, विष्णु की शाश्वत पत्नी और स्त्री रूप, सीता के रूप में पृथ्वी पर पैदा हुईं। उनके पिता मिथिला के राजा जनक थे। सीता को जन्म देने वाली कोई महिला नहीं थी, बल्कि स्वयं धरती माता थी और जनक ने उसे चावल के खेत में उठाया था। शाश्वत साथी और विष्णु के अवतारों में से एक, अनंत-शेष, लक्ष्मण के रूप में अवतरित हुए और राम की सभी परीक्षाओं में उनके साथ रहे। राम के पृथ्वी पर रहने के दौरान, उनके और चयनित ऋषियों के एक समूह (जिनमें वशिष्ठ, शरभंग, अगस्त्य और विश्वामित्र थे) को छोड़कर कोई भी उनकी दिव्य उत्पत्ति के बारे में नहीं जानता था। यद्यपि राम का जीवन भर कई संतों द्वारा सम्मान और पूजा की जाती थी, जिनसे वे मिले थे, लेकिन उनमें से केवल सबसे श्रेष्ठ और विद्वान लोगों को ही सर्वोच्च अवतार के रूप में उनकी वास्तविक स्थिति का एहसास हुआ। रावण के साथ युद्ध में राम की जीत के बाद, सीता द्वारा अग्नि से गुजरकर सतीत्व की परीक्षा पास करने के तुरंत बाद, ब्रह्मा, इंद्र और अन्य कुंवारियाँ, स्वर्गीय ऋषियों और शिव के साथ, स्वर्ग से उतरे। उन्होंने सीता की सत्यनिष्ठा की पुष्टि की और ब्रह्मांड को बुरी ताकतों से मुक्त कराने के लिए राम को धन्यवाद देते हुए, राम की दिव्य स्थिति को प्रकट किया और उनके मिशन के पूरा होने की घोषणा की।

-विष्णु का आठवां अवतार।

हिंदू परंपरा में, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि कृष्ण चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में पृथ्वी पर अवतरित हुए थे। इ। हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथों में वर्णित विवरणों और उनके अनुसार की गई खगोलीय और ज्योतिषीय गणनाओं के आधार पर, कृष्ण के प्रकट होने और गायब होने की सटीक तारीखें 18 या 21 जुलाई, 3228 ईसा पूर्व निर्धारित की गईं। इ। – 18 फरवरी, 3102 ई.पू. इ। ऐसा माना जाता है कि कृष्ण के गायब होने के दिन, कलियुग शुरू हुआ - धार्मिक और नैतिक पतन का युग।

प्राचीन भारतीय महाकाव्य महाभारत कृष्ण के जीवन का वर्णन करने वाला सबसे प्रारंभिक स्रोत है। भगवद गीता, जो महाभारत की छठी पुस्तक (भीष्म पर्व) से अठारह अध्याय है, में कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान पर कृष्ण द्वारा अपने मित्र और शिष्य अर्जुन को दिए गए निर्देश शामिल हैं। महाभारत में मुख्यतः कृष्ण के जीवन के उत्तरार्ध का वर्णन है। कृष्ण के बचपन और युवावस्था का विस्तृत वर्णन भागवत पुराण और हरिवंश में निहित है, जो विद्वानों के अनुसार, महाभारत में बाद में जोड़ा गया है।

भागवत पुराण कृष्ण के आने का कारण बताते हैं: ब्रह्मा ने देवताओं को सूचित किया, "इससे पहले कि हम संरक्षक (विष्णु) को अपनी याचिका सौंपें, उन्हें पहले से ही पृथ्वी पर होने वाली आपदाओं के बारे में पता था। इसलिए, आप सभी देवताओं को अवतार लेना चाहिए, यादवों के पुत्र और पौत्र के रूप में जन्म लेना चाहिए, और जब तक भगवान पृथ्वी पर रहेंगे, तब तक पृथ्वी पर रहेंगे, ताकि अपनी ऊर्जा - शाश्वत समय की मदद से - इसका बोझ हल्का कर सकें।

कृष्ण का जन्म मथुरा के एक शाही परिवार में हुआ था और वह राजकुमारी देवकी और उनके पति वासुदेव के आठवें पुत्र थे। उस समय, मथुरा वृष्णि, अंधका और भोज के सहयोगी कुलों की राजधानी थी, जिन्हें सामूहिक रूप से यादव के रूप में जाना जाता था और उन्होंने अपने पूर्वज यदु के सम्मान में यह नाम रखा था। वासुदेव और देवकी इन्हीं कुलों के थे। देवकी के भाई, राजा कंस ने सिंहासन पर चढ़ने के लिए अपने पिता, राजा उग्रसेन को कैद कर लिया। एक भविष्यवाणी के कारण अपने जीवन के डर से, जिसमें कंस ने भविष्यवाणी की थी कि वह देवकी के आठवें पुत्र के हाथों मर जाएगा, उसने देवकी के सभी नवजात बच्चों को मारने के इरादे से, दंपति को जेल में डाल दिया।

पहले छह शिशुओं की हत्या और सातवें स्पष्ट गर्भपात के बाद, देवकी ने अपने आठवें बच्चे, कृष्ण को जन्म दिया। चूँकि बच्चे का जीवन खतरे में था, इसलिए उसे चमत्कारिक ढंग से मथुरा के बाहर ले जाया गया और गोकुला के छोटे से गाँव में पालक माता-पिता, यशोदा और नंद को सौंप दिया गया। देवकी के दो अन्य बच्चे भी जीवित रहे - बलराम (देवकी की सातवीं संतान, जो रहस्यमय तरीके से देवकी के गर्भ से वासुदेव की पहली पत्नी रोहिणी के गर्भ में चली गई) और सुभद्रा (वासुदेव और रोहिणी की बेटी, जो बाद में पैदा हुई थीं) बलराम और कृष्ण)।

नंदा वृन्दावन क्षेत्र में रहने वाले गाय चराने वालों के एक समुदाय के मुखिया थे। कृष्ण के बचपन और युवावस्था की कहानियाँ इन चरवाहों के संरक्षण में उनके जीवन का वर्णन करती हैं। जब कंस को पता चला कि बच्चा उसकी गोद से बच गया है, तो उसने कृष्ण को नष्ट करने के लिए विभिन्न राक्षसों को भेजना शुरू कर दिया। ये सभी राक्षस कृष्ण और उनके भाई बलराम के हाथों मारे गए।

जब कृष्ण बड़े हुए, तो वे मथुरा लौट आए, अपने राक्षसी चाचा कंस को मार डाला और कंस के पिता उग्रसेन को यदु वंश के सिंहासन पर बहाल किया। कृष्ण स्वयं दरबार में मुख्य राजकुमार बन गये। इस दौरान, उनकी अर्जुन और कुरु साम्राज्य के अन्य पांडव राजकुमारों से दोस्ती हो गई, जो उनके चचेरे भाई थे। बाद में, कृष्ण यदु वंश और अपनी प्रजा के साथ द्वारका शहर (आधुनिक गुजरात में) चले गए और विदर्भ के राजा भीष्मक की बेटी रुक्मिणी से विवाह किया।

कुछ ग्रंथों के अनुसार, कृष्ण की 16,108 पत्नियाँ थीं, जिनमें से आठ प्रमुख थीं - इनमें रुक्मिणी, सत्यभामा और जाम्बवती शामिल थीं। शेष 16,100 लड़कियों को पहले राक्षस राजा नरकासुर ने बंदी बना रखा था, जब तक कि कृष्ण ने उसे मारकर उन सभी को मुक्त नहीं कर दिया। उस समय के सख्त रीति-रिवाजों के अनुसार, कैद में रहने वाली लड़कियों की शादी करने का कोई मौका नहीं था, क्योंकि उन्हें पतित माना जाता था, लेकिन इसके बावजूद, कृष्ण ने उन्हें अपनी पत्नियों के रूप में लिया और उन्हें राजकुमारियाँ बना दिया। कृष्ण की सभी पत्नियाँ लक्ष्मी का अवतार मानी जाती हैं।

कृष्ण परस्पर विरोधी दलों में से एक - पांडव (उनकी मां कुंती, वासुदेव की बहन के भतीजे होने के नाते) के चचेरे भाई थे। इसके अलावा, कृष्ण सबसे शक्तिशाली और बहादुर क्षत्रिय कर्ण के चचेरे भाई थे, जो कौरवों की ओर से लड़े थे। कृष्ण ने प्रत्येक पक्ष के नेताओं को अपनी सेना या खुद को चुनने के लिए आमंत्रित किया, लेकिन इस शर्त पर कि वह हथियार नहीं उठाएंगे। कौरवों ने अपने लिए कृष्ण की सेना को चुना, और कृष्ण ने स्वयं पांडवों का पक्ष लिया और आगामी महान युद्ध में अपने मित्र राजकुमार अर्जुन के सारथी बनने के लिए सहमत हुए। भगवद गीता कुरुक्षेत्र के युद्ध से पहले कृष्ण और अर्जुन के बीच एक दार्शनिक संवाद है, जिसमें कृष्ण अर्जुन को निर्देश देते हैं, जो अपने रिश्तेदारों (जिनमें उनके दादा भीष्म और उनके पक्ष में लड़ने वाले गुरु भी शामिल थे) के खिलाफ हथियार उठाने का फैसला नहीं कर सके थे। कौरव)। कृष्ण के बड़े भाई बलराम ने संघर्ष में हस्तक्षेप करने के लिए कृष्ण की निंदा की, और किसी का पक्ष न लेने के लिए, वह युद्ध के दौरान तीर्थयात्रा पर चले गए।

कृष्ण ने पांडवों को सबसे मजबूत कौरव शूरवीरों के साथ बेईमानी से निपटने के लिए उकसाते हुए, कुरुक्षेत्र के युद्ध के परिणाम में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कृष्ण की सलाह के बाद, पांडवों ने सैन्य मामलों में अपने अजेय गुरु, ब्राह्मण योद्धा द्रोण से खुद को धोखा दिया; अपने सारथी कृष्ण के आग्रह पर, अर्जुन ने अजेय कर्ण को मार डाला जब उसका रथ जमीन में फंस गया और लड़ाई रोकनी पड़ी; कृष्ण के संकेत पर, पांडवों में सबसे शक्तिशाली, भीम ने कौरवों के नेता, दुर्योधन को बेल्ट के नीचे निषिद्ध प्रहार के साथ क्लबों के साथ द्वंद्वयुद्ध में मार डाला।

कुरुक्षेत्र के युद्ध के बाद, कृष्ण 36 वर्षों तक द्वारका में रहे। फिर, एक उत्सव के दौरान, यादवों के बीच युद्ध छिड़ गया जिसमें उन्होंने एक-दूसरे को पूरी तरह से नष्ट कर दिया। इसके बाद कृष्ण के बड़े भाई बलराम ने योग समाधि में अपना शरीर त्याग दिया। कृष्ण जंगल में चले गए और एक पेड़ की छाया के नीचे ध्यान करने बैठ गए। जरा (मृत्यु) नाम बताने वाला एक शिकारी वहां से गुजर रहा था, उसने पत्ते के बीच से कृष्ण के पैर का हिस्सा देखकर उसे हिरण समझ लिया और उसे तीर से घायल कर दिया।

महाभारत के अनुसार कृष्ण की मृत्यु कौरवों की माता गांधारी के श्राप के कारण हुई थी। कुरूक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में अपने पुत्रों की मृत्यु के बाद वह बहुत दुखी और क्रोधित हो गईं और उन्होंने युद्ध रोकने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं करने के लिए कृष्ण को श्राप दिया। जब कृष्ण को इस श्राप के बारे में पता चला, तो उन्होंने मुस्कुराते हुए इसे स्वीकार कर लिया, और घोषणा की कि धर्मी पक्ष से लड़ना उनका कर्तव्य था, न कि युद्ध रोकना।

गौतम बुद्ध- महान व्यक्तित्व, "चार महान सत्य" की शिक्षाओं के निर्माता, जो लगभग छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में भारत में रहते थे। इ।

जन्म के समय एक नाम दिया गया सिद्धार्थ गौतम(गौतम के वंशज, लक्ष्य प्राप्त करने में सफल), बाद में उन्हें इसी नाम से जाना जाने लगा बुद्धा(जागृत लोगों के लिए)। गौतम को शाक्यमुनि (शाक्य वंश के एक ऋषि), या तथागत (इस प्रकार आ रहे हैं, सुचिता प्राप्त कर रहे हैं, सत्य प्राप्त कर रहे हैं) भी कहा जाता है। सिद्धार्थ गौतम बौद्ध धर्म में एक प्रमुख व्यक्ति हैं। उनके कथन और उनके शिष्यों के साथ संवाद ने पहली शताब्दी ईसा पूर्व में गठित त्रिपिटक के बौद्ध सिद्धांत का आधार बनाया। इ।

हिंदू धर्म में, बुद्ध को विष्णु का नौवां अवतार माना जाता है, वह एक विशेष उद्देश्य के साथ आए थे - जानवरों की हत्या को रोकने के लिए, जो कुछ बेईमान ब्राह्मणों द्वारा किया गया था, मांस खाने को उचित ठहराया और दावा किया कि धर्मग्रंथ इसकी अनुमति देते हैं। इसलिए, बुद्ध ने वेदों को खारिज कर दिया, लोगों को दुर्भाग्यपूर्ण गायों को मारने से मना किया।

सिद्धार्थ गौतम का जन्म कपिलवस्तु शहर के आसपास (अब लुम्बिनी मंदिर परिसर इस स्थान पर स्थित है) मई पूर्णिमा को क्षत्रिय शाक्य जनजाति में हुआ था। गौतम के पिता राजा कपिलवत्थु थे और गौतम का जन्म विलासितापूर्ण जीवन जीने वाले एक राजकुमार के रूप में हुआ था। अपने जन्म से पहले, गौतम ने एक सपने में एक सफेद हाथी के रूप में अपनी माँ से मुलाकात की। जन्म उत्सव के दौरान, द्रष्टा असिता ने घोषणा की कि यह बच्चा या तो एक महान राजा या एक महान पवित्र व्यक्ति बनेगा। उनके पिता, चाहते थे कि गौतम एक महान राजा बनें, उन्होंने अपने बेटे को धार्मिक प्रशिक्षण और मानवीय पीड़ा के ज्ञान से बचाया।

जब लड़का अपने सोलहवें जन्मदिन पर पहुंचा, तो उसके पिता ने उसकी शादी उसी उम्र की यशोधरा से कर दी, और उसने एक बेटे, राहुल को जन्म दिया। उनके पिता ने गौतम को वह सब कुछ प्रदान किया जो वह चाहते थे और जिनकी उन्हें आवश्यकता थी।

एक दिन, शादी के 13 साल बाद, गौतम, सारथी चन्ना के साथ, महल के बाहर यात्रा पर निकले। वहाँ उसने चार दृश्य देखे: एक बूढ़ा अपंग, एक बीमार आदमी, एक सड़ती हुई लाश और एक साधु। तब गौतम को जीवन के कठोर सत्य का एहसास हुआ कि मृत्यु, बीमारी, बुढ़ापा और पीड़ा अपरिहार्य है, कि गरीबों की संख्या अमीरों से अधिक है, और अमीरों की खुशियाँ भी अंततः धूल में मिल जाती हैं। इसने गौतम को 29 वर्ष की आयु में अपना घर, परिवार और संपत्ति छोड़कर भिक्षु बनने के लिए प्रेरित किया।

अपनी विरासत को अस्वीकार करते हुए, उन्होंने अपना जीवन यह अध्ययन करने में समर्पित कर दिया कि दुखों पर कैसे काबू पाया जाए। उन्होंने दो ब्राह्मण साधुओं के मार्गदर्शन में योग ध्यान का मार्ग अपनाया और यद्यपि उन्होंने इसमें उच्च स्तर की चेतना हासिल की, लेकिन वे इस मार्ग से संतुष्ट नहीं थे।

एक भटकते भिक्षु के वस्त्र पहनकर, गौतम दक्षिण-पूर्वी भारत की ओर चल पड़े। उन्होंने एक सन्यासी का जीवन सीखना शुरू कर दिया और गंभीर आत्म-यातना में संलग्न हो गए। 6 वर्षों के बाद, मृत्यु के कगार पर, उन्हें पता चला कि कठोर तप विधियों से अधिक समझ नहीं मिलती, बल्कि बस मन पर छा जाता है और शरीर थक जाता है। आत्म-यातना को त्यागकर और ध्यान पर ध्यान केंद्रित करके, उन्होंने आत्म-भोग और आत्म-यातना के चरम से बचते हुए, मध्य मार्ग की खोज की। अंजीर के पेड़ के नीचे बैठकर, जिसके कारण उन्हें बोधि वृक्ष का नाम मिला, उन्होंने सत्य की खोज होने तक न उठने की कसम खाई। 35 वर्ष की आयु में, उन्होंने मई पूर्णिमा को जागृति प्राप्त की। फिर वे उन्हें गौतम बुद्ध या केवल बुद्ध कहने लगे, जिसका अर्थ है जागृत व्यक्ति।

गौतम ने घोषणा की कि उन्होंने पूर्ण जागृति प्राप्त कर ली है और मानव पीड़ा के कारण के साथ-साथ इसे खत्म करने के लिए आवश्यक कदमों का एहसास किया है। उन्होंने इस अनुभूति को चार आर्य सत्यों में निरूपित किया। किसी भी प्राणी के लिए उपलब्ध सर्वोच्च जागृति को निर्वाण कहा जाता है।

इस बिंदु पर, बुद्ध को यह चुनना था कि क्या वह अपनी मुक्ति से संतुष्ट रहें या अन्य लोगों को शिक्षा दें। उनका मानना ​​था कि दुनिया इस तरह के गहन अहसास के लिए तैयार नहीं हो सकती है, लेकिन अंततः उन्होंने सारनाथ जाने और डियर पार्क में पहला उपदेश देने का फैसला किया। इस उपदेश में चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग का वर्णन किया गया था।

बुद्ध ने इस बात पर जोर दिया कि वह भगवान नहीं हैं, वह केवल उन प्राणियों के लिए एक गुरु हैं जो स्वयं मार्ग पर चलने, जागृति प्राप्त करने और सत्य और वास्तविकता को जानने का निर्णय लेते हैं।

अपने जीवन के अगले 45 वर्षों में, उन्होंने पूरे मध्य भारत की यात्रा की और विभिन्न प्रकार के लोगों को अपनी शिक्षाएँ दीं, जिनमें प्रतिद्वंद्वी दर्शन और धर्मों के अनुयायी भी शामिल थे। उनका धर्म सभी जातियों और वर्गों के लिए खुला था और इसमें कोई जाति संरचना नहीं थी। उन्होंने दुनिया से अपने अंतिम प्रस्थान के बाद शिक्षाओं को संरक्षित करने के लिए बौद्ध भिक्षुओं और ननों के समुदाय (संघ) की स्थापना की। हजारों धर्मान्तरित लोगों ने उनका अनुसरण किया।

80 साल की उम्र में बुद्ध ने दुनिया छोड़ने का फैसला किया। उन्होंने अपना अंतिम भोजन, जो लोहार चूंडा से दान में मिला था, खाया और उन्हें अच्छा महसूस नहीं हुआ। अपने अनुयायियों की उपस्थिति में, बुद्ध एक बार फिर आश्वस्त हो गए कि उनकी शिक्षा को समझा और संरक्षित किया गया है, और मई पूर्णिमा को उनकी मृत्यु हो गई। बुद्ध के अंतिम शब्द थे: “जो कुछ भी रचा गया है वह विलुप्त होने के अधीन है। कठिन प्रयास!"

बुद्ध गौतम का अंतिम संस्कार सार्वभौमिक भगवान (चक्रवर्तिन) के अनुष्ठान के अनुसार किया गया था। उनके अवशेष आठ भागों में विभाजित थे और विशेष रूप से निर्मित स्तूपों के आधार पर स्थित थे।

बुद्ध की शिक्षा ने लोगों को बहुत सी बातें बताईं। लेकिन मुख्य बात थी अहिंसा, अहिंसा। उस समय लोग धार्मिक कानूनों को भूलने लगे और मांस खाना पसंद करने लगे। वेदों में पशुबलि के बारे में बहुत कुछ बताया गया है। लेकिन जब ब्राह्मण वैदिक मंत्रों का सही उच्चारण करते हैं तो बलि चढ़ाए गए जानवर को एक नया शरीर मिलता है। बुद्ध के समय ऐसे कोई ब्राह्मण नहीं थे। लोग केवल अपने मांस का आनंद लेने के लिए जानवरों की बलि देते थे। मांसाहार को रोकने के लिए बुद्ध ने वेदों का नहीं, बल्कि उस पर चलने का उपदेश दिया। उन्होंने सामान्य लोगों को दया की शिक्षा दी। जानवरों को मारना बहुत बड़ा पाप है और हिंदू दृष्टिकोण से, भगवान स्वयं अज्ञानी लोगों के पापपूर्ण कृत्यों को रोकने के लिए आए थे।

विष्णु का बुद्ध के रूप में अवतार असामान्य है क्योंकि उन्होंने धर्मग्रंथों को अस्वीकार कर दिया था। आमतौर पर विष्णु के अवतार लोगों को धर्मग्रंथों का पालन करने की शिक्षा देते हैं। हालाँकि, उन दिनों लोग धर्म की आड़ में पाप करते थे, और बुद्ध ने उन्हें वेदों को अस्वीकार करने और अपने मार्ग पर चलने के लिए धोखा दिया (धोखा देने की प्रवृत्ति मानवीय दोषों में से एक है, लेकिन भगवान सभी धोखेबाजों में सबसे महान हैं और आसानी से धोखा दे सकते हैं) हमें मात दें)।

- विष्णु का दसवां अवतार, मसीहा, भविष्य का अवतार। सफेद विष्णु काले घोड़े पर (या काले विष्णु - सफेद घोड़े पर) हाथ में चमचमाती तलवार के साथ बैठते हैं, खलनायकों को नष्ट करते हैं, दुनिया को नष्ट करते हैं और धर्म - सच्चे धर्म - को पुनर्स्थापित करते हैं और दुनिया के आने वाले पुनरुद्धार की तैयारी करते हैं। पौराणिक कालक्रम के अनुसार कल्कि कलियुग के अंत में अर्थात वर्तमान ऐतिहासिक काल के अंत में आएंगे।

जिस समय में हम रहते हैं उसे कलियुग के नाम से जाना जाता है - झगड़ों, शत्रुता और पाखंड का युग। कलियुग में लोग जीवित आत्माओं के प्रति दया, पवित्रता, सच्चाई और अच्छी आदतों को खो देंगे। भविष्य में लोग कमज़ोर और छोटे हो जायेंगे। उनका जीवन छोटा हो जाएगा.

कलियुग में धार्मिक नियमों का पालन करना कठिन है। लगभग सभी शासक धर्म के सिद्धांतों का उल्लंघन करेंगे और चोरी करेंगे। पौधे और पेड़ छोटे हो जायेंगे और फल देना बंद कर देंगे। लोग जंगलों में रहने के लिए भाग जायेंगे और जंगली फल, पत्ते, मांस और जड़ें खाने को मजबूर होंगे। भारी बारिश से बाढ़ आएगी.

कलियुग के अंत में विष्णु कल्कि अवतार के रूप में आएंगे। वे धर्म की पुनर्स्थापना करेंगे और भक्तों की रक्षा करेंगे। शास्त्रों में कहा गया है कि क्लाकी शम्भाला गाँव के विष्णुयसा का पुत्र बनेगा।

ब्रह्मांड के भगवान कल्कि सफेद घोड़े देवदत्त पर सवार होकर पृथ्वी पर भ्रमण करेंगे और अपनी शक्ति दिखाएंगे। अपने शरीर की चमक से चारों ओर सब कुछ प्रकाशित करते हुए, वह बड़ी तेजी से उड़ेगा और लाखों अयोग्य राजाओं को मार डालेगा। कल्कि अपनी तेज तलवार से दुष्ट लोगों और अज्ञानता का नाश करेंगे। इस समय, एक ताज़ा आध्यात्मिक हवा दिव्य चंदन और फूलों की मीठी खुशबू लेकर आएगी। राक्षस राजाओं के मारे जाने के बाद, लोग चंदन की सुगंध ग्रहण करके अपने हृदयों को शुद्ध करेंगे और बदलेंगे। उनके बच्चे होंगे, और पृथ्वी शीघ्र ही परमेश्वर के प्रति समर्पित लोगों से भर जाएगी।

कल्कि के आगमन के साथ, कलियुग समाप्त हो जाएगा और सत्य युग शुरू होगा - स्वर्ण युग, सत्य का युग। सत्य युग में लोग लंबा और पवित्र जीवन जीते हैं।