Osnove hindujskega pogleda na svet Osnova hindujskega pogleda na svet je ideja, da svet ni naključna kombinacija, kaos stvari in pojavov, temveč hierarhično urejena celota ali kozmos. Univerzalni večni red, ki ohranja in drži vesolje kot

Na ozemlju polotoka Hindustan so se v različnih časih in med različnimi narodnostmi, ki so ga naseljevale, oblikovale in razvile različne verske ideje in prakse. Te ideje in prakse je mogoče sistematizirati znotraj posameznih indijskih religij. Tej vključujejo Hinduizem(v širšem pomenu besede), Džainizem, sikhizem in Budizem. Prve tri so nacionalne religije, zadnja pa je najstarejša svetovna religija. Vse te verske tradicije imajo svojo zgodovino, svoja sveta besedila, svoja svetišča, svoje duhovne voditelje. Za indijsko religioznost kot celoto so značilni duh strpnosti, nedogmatizem, pripravljenost na asimilacijo tujega (inkluzivizem) in opisovanje novega v kategorijah tradicionalne kulture, visoka avtoriteta duhovnih mentorjev in nekatere druge značilnosti.

Hinduizem

Hinduizem je največja svetovna nacionalna religija. Izraz "hinduizem" se prvič pojavi v delih evropskih indologov 19. stoletja. V širšem smislu Hinduizem- to je množica kultov in verovanj, ki že od antičnih časov obstajajo v Hindustanu in na območjih, na katera je vplivala tradicionalna kultura Indije (ozemlje sedanjosti

Nepal, Jugovzhodna Azija, Šrilanka). Tako razumljen hinduizem vključuje tudi versko izročilo Indoarijcev, začenši od obdobja Rig Vede. V ožjem smislu je hinduizem tretja stopnja v razvoju indoarijske religije (za vedizmom in brahmanizmom), na katero so vplivale tako nevedske verske tradicije kot neortodoksni indoarijski verski in filozofski sistemi. Privrženci hinduizma se imenujejo hindujci ali hindujci. Hindujci sami tradicionalno uporabljajo besedo "dharma" za označevanje svoje vere. Hkrati "dharma" ne pomeni toliko religiozne komponente hindujskega življenja, temveč splošni nabor norm in zakonov, s katerimi morajo privrženci hinduizma uravnotežiti svoj življenjski slog. Tako je hindujska »dharma« veliko širša od »hinduizma«, ki jo razumemo le z religioznega vidika, saj vključuje tako religiozne kot neverske komponente.

V hinduizmu je težko izolirati eno samo, jasno organizacijsko in ideološko strukturo, zato se zdi mozaična in nesistematična. Manjka ji cerkev kot osrednja družbena institucija, ki povezuje svoje člane; ni "sekt" in "herezij"; pomen svetih besedil se različno razlaga; ni univerzalnih dogem in predmetov čaščenja; ni prakse koncilov za reševanje teoloških vprašanj ipd. Hinduizem je težko nedvoumno uvrstiti med monoteistične ali politeistične religije, čeprav v večji meri še vedno gravitira k slednji. Nekateri raziskovalci se nagibajo k temu, da v hinduizmu ne vidijo le ene vere, temveč kompleks religij ali pa hinduizem dojemajo kot nekakšno civilizacijo, katere ena od mnogih sestavin je religija.

Obstaja več dejavnikov, ki zagotavljajo relativno enotnost hinduizma. Torej, leta 1966 in 1995. Indijsko vrhovno sodišče je identificiralo sedem značilnosti hinduizma:

• 1) spoštovanje svetih spisov - Ved;
• 2) toleranca do drugačnega pogleda;
• 3) priznavanje dejstva o ogromnih obdobjih ustvarjanja, ohranjanja in uničenja vesolja;
• 4) verovanje v ponovno rojstvo in prejšnji obstoj duše;
• 5) priznavanje doseganja duhovne osvoboditve na različne načine;
• 6) enakovrednost različnih verskih praks;
• 7) pomanjkanje nedvoumnega nabora ideoloških usmeritev.

Vendar pa ta »pravna« formalizacija hinduizma ne pomeni, da vsi hindujci brez izjeme priznavajo natanko ta sklop značilnosti. V hinduizmu je ideološka prožnost paradoksalno združena s togostjo družbenih odnosov. V mnogih pogledih to pomaga hinduizmu ohraniti vitalnost in se prilagoditi spreminjajočemu se svetu.

Hinduizem ima veliko različnih verskih gibanj, med katerimi so najpomembnejša vaišnavizem, šivizem in šaktizem; vsaka od njih je razdeljena na ločene šole in linije. Zaradi heterogenosti verskih gibanj, vključenih v hinduizem, za vsa ni skupnega ustanovitelja. Za "ustanovitelja" šivajizma lahko štejemo boga Šivo, vaišnavizma - Višnuja itd.

Začetke hinduizma v širšem smislu običajno iščemo v dveh vrstah verskih tradicij – vedizmu (in njegovem nadaljevanju brahmanizma) in lokalnih tradicijah. Vedska religija, ki so ga prenašala indoarijska plemena, se pojavi na ozemlju Indije (Punjab) okoli sredine 1. tisočletja pr. e. Religija IndoArijcev se odraža v njihovih svetih besedilih (Vedah), imenovanih tudi shruti (dobesedno »slišano«) ali »razodetje«. Shruti, razumljen v širšem pomenu besede, vključuje štiri zvrsti svete literature: samozadeti, ali »zbirke« (»Rigveda«, »Samaveda«, »Yajurveda« in »Atharva Veda«), Brahmani, Aranyake in Upanishade. Po hindujcih šruti razkrijejo božanstva. Vedska literatura vključuje tudi dela smeriti (»spomin«), pogosto ustvarjena v žanru suter (kratka, jedrnata besedila), ki se nanašajo na posamezne vidike znanja (obredne študije, fonetika, etimologija, slovnica, metrika, astronomija). Poleg tega k smriti spadajo epi, purane (mitološke zgodbe) in razprave o dharmi. Mnoga dela vedizma-brahmanizma ohranjajo svoj sveti status v razvitem hinduizmu. Posebej pomembno je besedilo, kot je Bhagavad Gita, ki je del največjega epskega korpusa svetovne literature – Mahabharate.

Religija Indoarijevcev pred hinduizmom v ožjem pomenu besede je kronološko razdeljena na dve stopnji. Njegova zgodnja faza (približno 15.-10. stoletje pr. n. št.) ali vedizem v pravem pomenu besede se odraža v zbirki svetih hvalnic (»Rigveda«), ki je bila običajno urejena v 10. stoletju. pr. n. št e. Med božanstvi (devami) te zbirke je najpogosteje omenjen bog groma Indra, radodaren dajalec dobrin in hkrati hud bojevnik s silami zla, katerega mitološka poosebitev je zmaj Vritra. Zelo pomembni so tudi Soma, bog istoimenske svete pijače; bog ognja Agni; varuhinja kozmičnega zakona je Rita Varuna; sončni božanstvi Surya in Savitar itd.. Na splošno je zgodnja vedska vera patriarhalna, med redkimi ženskimi božanstvi izstopa boginja zore Ushas. Tudi vsebina številnih magičnih urokov Atharva Vede sega v zgodnje obdobje vedske religije.

Kasnejša stopnja vedske religije, ki se odraža v treh kasnejših Samhitah, ustvarjenih približno sto do dvesto let po Rig Vedi, gladko prehaja v naslednjo, ki je znana kot Brahmansko obdobje(c. VIII - c. 2. stoletja pr. n. št.). Njegovo ime je povezano, prvič, z verskimi besedili, ki komentirajo Samhite (Brahmani), in drugič, z duhovniškim razredom (Brahmani), ki je v tem obdobju pridobil ogromno avtoriteto zaradi zapletenosti obrednih postopkov. Razvoj ritualizma in specifičnost podob vedskih božanstev sta spodbudila razmišljanje svečenikov o različnih vidikih obredne prakse in simbolike ter jih pripeljala do ideje o enem samem principu, ki je osnova celotnega vesolja - ideji o Brahmanu. Nauk o Brahmanu se razvija v mističnih religioznih in filozofskih delih – Upanišadah. V istih besedilih so bile razvite druge pomembne kategorije klasične indijske misli - Atman (nesmrtna duša), samsara (svet trpljenja), karma (zakon moralnega povračila), mokša (osvoboditev) itd. Bilo je v dobi brahmanizma. da so temelji svetovnega nazora kasnejših religioznih in filozofskih šol

V brahmanizmu je obsežen kompleks obredov razdeljen na »uradne« (srauta) in domače (grihya). Za obrede so podane mitološke razlage. Med bogovi ima vodilno vlogo Prajapati, ki pooseblja ustvarjalno kozmično energijo in se dojema kot žrtev, iz katere je ustvarjeno vesolje. V tem pogledu postane koncept žrtvovanja ključen v brahmanističnih obrednih študijah in dobi kozmogonični pomen. Razvijajo se različni sistemi psiho-praktične dejavnosti (asketizem, joga), katerih cilj je transformacija zavesti in kopičenje posebne notranje moči v telesu praktikanta. Poleg tega se je v dobi brahmanizma končno izoblikoval sistem varn in pojavili so se zametki kastnega sistema (glej spodaj); v posebnih delih se razvija koncept dharme kot niza navodil; oblikuje se nauk o štirih vrstah starostnih obveznosti itd.

Vzporedno z vedsko tradicijo (in tudi dolgo pred njo) so se razvijala tudi lokalna verska izročila. Ena najbolj arhaičnih je povezana s protoindijsko (harapansko) civilizacijo v dolini reke Ind, ki je obstajala približno od 25. do 18. stoletja. pr. n. št e. Na ozemlju te civilizacije je bil najbolj razširjen kult boginje matere, zaščitnice plodnosti. Obstajal je tudi kult njenega božanskega soproga, vladarja podzemlja, rastlinskega in živalskega sveta. Morda je prav on upodobljen na enem od najdenih pečatov, sedeč v jogijski pozi in obkrožen z divjimi živalmi; Z nekaterimi svojimi lastnostmi to božanstvo spominja na podobo poznejšega Šive. Poleg tega so bile čaščene tudi nekatere rastline, živali (bivol, slon itd.), naravni elementi in falični simboli. Bogoslužje je opravljal duhovniški stan v posebnih svetiščih; Žrtvovanja, vključno s človeškimi, so bila narejena božanstvom in duhovom. Domneva se, da se je po propadu te civilizacije njena zapuščina prenesla v druge regije in je imela določen vpliv na verske ideje lokalnih plemen in ljudstev, ki pripadajo dravidsko govorečim skupinam.

Združevanje vedskih in lokalnih tradicij je potekalo skozi mnoga stoletja in na koncu pripeljalo do oblik hinduizma, ki jih poznamo danes. V glavnih potezah se hinduizem pojavi proti koncu 1. tisočletja pr. e., svojo klasično podobo pa dobi tisoč let pozneje, ko se je kastni sistem dokončno izoblikoval. K oblikovanju hinduizma so pomembno prispevala neortodoksna verska gibanja (budizem, džainizem itd.), Ki so bila pomembna sila v verskem življenju države v drugi polovici 1. tisočletja pr. e. - prva polovica 1. tisočletja n e. Brahmanizem si je pod vplivom tovrstnih naukov (predvsem na področju etike) neposredno ali posredno izposodil njihove določbe.

V času nastajanja hinduizma kulti nekdanjih božanstev vedskega panteona (Indra, Soma itd.) zbledijo v ozadje, namesto njih pa nastanejo popularni kulti drugih božanstev, kot so Višnu (Krišna), Šiva, Devi, itd.. Hinduizem pridobiva veliko popularnost in se širi na ogromna ozemlja, nenazadnje tudi zaradi sprejetja posebnih metod spoštljivega čaščenja božanstev (bhakti). Ob koncu stare dobe (sredi 1. tisočletja našega štetja) se je pod vplivom bhakti začela gradnja hindujskih templjev. Hinduizem uspešno asimilira lokalna plemenska verovanja kot tudi ideje heterodoksnih gibanj, hkrati pa izpodriva ta gibanja sama. Že od druge polovice 1. tisočletja n. e. Hinduizem popolnoma prevlada nad javno zavestjo in postane odločilni dejavnik indijske duhovne kulture.

Različni pogledi na svet hinduizma se razvijajo v ortodoksnih filozofskih šolah, ki jih je tradicionalno šest: Samkhya, Joga, Vedanta, Mimamsa, Nyaya in vai-šešika. Ni pa idej in idej, ki bi bile brez izjeme sprejete v vseh hindujskih smereh. O enem samem hindujskem svetovnem nazoru je mogoče govoriti le z veliko konvencijo. Ena najbolj priljubljenih hindujskih idej je ideja karma, najdemo celo v Upanišadah. Po njej posameznikova dejanja v enem življenju prinašajo posledice (»sadove«) v njegovih naslednjih življenjih. Značaj posameznika, njegov socialni in finančni položaj, življenjska doba itd. – vse to določajo njegova dejanja v prejšnjih inkarnacijah. V času obstoja vesolja je duša podvržena številnim reinkarnacijam. Oblikuje se celota prehodov iz enega življenja v drugo samsara(lit., vrtinec) - svet, poln trpljenja. Hindujski misleci vzrok samsare in delovanje karmičnih zakonov imenujejo temeljno nepoznavanje (avidya) lastnega duhovnega bistva (Atmana) oziroma izolacija od vrhovnega Boga. Osvoboditev duhovne nevednosti osvobodi posameznika samsare. Psihotehnične vaje (joga), intelektualna refleksija in goreča ljubezen do božanstva se uporabljajo kot sredstva za doseganje takšnega stanja.

(bhakti), izvajanje zapletenih obredov, nesebični življenjski slog (karma-marga) itd. Ideal osvoboditve je težko doseči, zato večina običajnih vernikov upa, da bo po smrti končala v nebesih, v raju (svarga). Ideala osvoboditve in bivanja v nebesih pa se lahko prekrivata – na primer v krišnaizmu.

V središču Hindujska teologija- ideja o najvišjem, absolutnem božanstvu, ki se glede na določeno šolo ali smer imenuje različno - Krišna, Višnu, Šiva, Šakti itd.; vsako od teh božanstev ima po vrsti veliko imen in epitetov. Absolutno božanstvo je obdarjeno z vsevednostjo, vseprisotnostjo, vsemogočnostjo in drugimi popolnostmi. Ves svet in posamezne duše, delci tega božanstva, so odvisni od njega. Hkrati pa obstoj vrhovnega boga ne izniči obstoja drugih, sekundarnih božanstev, ki so mišljena kot njegove posebne »oblike«. Da bi imele nerazvite duše možnost napredka, bog demiurg (Brahma), ki ga k dejavnosti spodbudi absolutni bog, ustvari kozmos in ga napolni z različnimi telesnimi lupinami. Z vselitvijo vanje začnejo duše delovati in s tem postanejo podvržene zakonu karme. Hkrati pa karma ne zatemni bistva Boga samega.

V idealnem primeru bi moralo biti celotno vsakdanje življenje osebe prežeto z duhovnimi težnjami. Pravičen način življenja ( dharma) običajno vključuje opravljanje pobožnih dejanj (obrede, molitev, branje svetih del, miloščino, post, romanje itd.), izpolnjevanje osnovnih zapovedi (ne ubijaj, ne kradi, ne laži itd.). Poleg dharme obstajajo še druge življenjske vrednote oziroma cilji: artha (povečanje bogastva, blaginja družine itd.); kama (prejem različnih čutnih užitkov) in mokše (končna osvoboditev).

mitologija. Po hindujski mitologiji je svet ogromna zaprta struktura - "Brahmovo jajce" (brahmanda), sestavljeno iz niza navpičnih ravni - od 3 do 21. Nadzemne sfere tvorijo svargo ali nebesa, v katerih prebiva božansko bitja. Na najvišji ravni so dvorane Brahme, vodje panteona. Srednja raven te strukture je naša zemlja, ki ima ravno obliko in jo obdaja Svetovni ocean. Sredi zemlje se dviga sveta gora Meru, okoli katere je štiri ali sedem »celin« (dvipa). Glavna od teh "celin" je Jambudvipa, del katere je Bharatavarsha, tj. Indija. Gora Meru je os sveta, ki prežema skoraj celotno Brahmando; Okoli njega krožijo Sonce, Luna in planeti. Pod zemljo so pekli (naraka); število pekel se v različnih mitoloških shemah razlikuje; Vsako peklensko kraljestvo ima določene vrste trpljenja, povezane z njim. Pod narako, ki podpira celotno strukturo brahmande, počiva velikanska kača Šeša. V hindujski mitologiji obstaja tudi ideja o množici svetov, združenih v eno samo univerzalno vesolje.

Ideje hindujskih besedil o času so prav tako mitološke. Opazljiva »zgodovinska« doba je razdeljena na štiri časovna obdobja neenake dolžine (yuge), ki si sledijo eno za drugim, začenši s »pravo dobo« (satya-yuga) ali »dobo« visoke pobožnosti in morale ter konča z »doba« popolnega padca resnice, obdobje nesreče (Kali-yuga), v katerem se nahaja tudi sodobno človeštvo. Kali Yuga je najkrajša Yuga, ki traja »le« 4.320.000 zemeljskih let, nato pa se po območjih kozmične »brezčasnosti« ponovno začne Satya Yuga. Štiri yuge (chaturyuga) tvorijo eno veliko yugo (mahayuga). Tisoč takšnih mahayuga tvori eno kalpo ali »Brahmov dan«; na koncu tega »dneva« ogenj, skrit v globinah oceana, izbruhne in požge ves svet, ki s tem izgine v Brahmi. Enako dolgo traja tudi "noč Brahme". Cikli »razpustitve« in novega ustvarjanja si sledijo v strogem zaporedju. Skupaj Brahma živi 100 "svojih" let, potem pa umre in se raztopi v absolutno božanstvo. Toda po določenem času to božanstvo rodi drugega Brahmo, ki ustvari novo vesolje.

Po drugem mnenju je svet v danem časovnem obdobju pod vodstvom enega ali drugega svetovnega vladarja - Manuja. Skupaj je 14 Manujev in vesolju trenutno vlada sedmi izmed njih, Manu Vivasvat. Nazadnje, po drugem konceptu obstajajo tri izmenične stopnje obstoja sveta - ustvarjanje (srishti), ohranjanje (sthiti) in izginotje, uničenje (pralaya). Te tri stopnje so povezane s tremi mitološkimi liki - Brahmo, Višnujem in Šivo. Po zaključku enega cikla čez nekaj časa sledi drugi in tako naprej brez konca.

Bog stvarnik Brahma, identificiran z bogom Prajapatijem, je od obdobja brahmana veljal za priznano glavo velikega hindujskega panteona. Z Brahmo so povezane različne različice nastanka sveta. Po eni izmed njih se »brahmino jajce«, zarodek vesolja, pojavi v prvobitnih vodah vesolja. Brahma se rodi v njem sam. Nato pride iz jajca in iz lupine ustvari vesolje. Ko je ustvaril svet, Bog daje različne sfere sveta v nadzor svojim potomcem, vzpostavi zakone, sistem varn, začne šteti čas in ustvari smrt, ki reši svet pred prenaseljenostjo. Indra postavi za kralja nad vsemi bogovi. V razvitem hinduizmu se Brahma spremeni v sekundarnega demiurga, ki ustvarja vesolje po navodilih vrhovnega boga - največkrat Višnuja (v vaišnavizmu) ali Šive (v šivajizmu).

Številni miti in legende so povezani z Višnujem in Šivo, kar daje razloge za razlikovanje med vaišnavsko in šaivitsko mitologijo. Prva vključuje mite ne le o samem Višnuju, ampak tudi o njegovih avatarjih (»spustih«) ali inkarnacijah na zemlji zaradi nekega visokega moralnega cilja. Najpogosteje izstopa 10 avatarjev, med katerimi sta še posebej pomembna Krišna in Rama. S Šivo je povezana njegova žena, boginja Parvati (Devi, Durga itd.), ki je zelo čaščena v šaktizmu. Šivina sinova sta bog modrosti Ganeša s slonjo glavo in bog vojne Skanda. Na jugu Indije (Tamil Nadu) se bog Murugan, sin tamkajšnje boginje vojne Kottravey, ki je tudi zavetnik ljubezni, pomladi in lova, identificira s Skando. Številni miti so povezani z božanstvi, kot so bog ljubezni Kama, boginja zgovornosti in izobraževanja Saraswati, boginja ljubezni, sreče in blaginje Lakshmi, opičji bog Hanuman, bog Himalaje Himavat, bog bogastva Kubera, itd.

Hindujska božanstva so bolj antropomorfna v primerjavi z vedskimi. Vsako božanstvo ima svojo vahano ali vozilo v obliki nekega živega bitja: za Šivo je bik, za Višnuja Garuda, ogromen orel s človeškimi potezami, za Devi je lev, za Ganeša miš, za Kubero je moški itd. Moška božanstva imajo božanske soproge ali dekleta (Višnu in Lakšmi, Krišna in Radha, Kama in Rati itd.).

Ogromno mesto v mitologiji hinduizma zavzemajo tudi zgodbe o številnih polbogovih in duhovih, junakih in modrecih, živalih in rastlinah itd. Med temi bitji so tako zlonamerne, demonske narave kot dobrodelni liki. Tako kategorija demonov in zlih duhov vključuje: bojevite asure, nenehno v konfliktu z bogovi; rakšase - kruti in gnusni kanibali; pishachi, ki požirajo trupla in tekmujejo z duhovi prednikov (pitris) itd. Pozitivna (ali nevtralna) bitja vključujejo na primer jakše, duhove plodnosti in zaščite; gandharve, nebeški glasbeniki in pevci; apsare, nebeške lepote, ki s pesmijo in plesom zabavajo bogove in padle junake; nagi, modri kačam podobni duhovi, ki varujejo zaklade v podzemnih naselbinah itd.

Živali se pojavljajo v mnogih mitih, še posebej krava. Tako krava Kamadhenu svojemu lastniku zagotavlja izpolnitev katere koli želje. Poleg tega je tu še mitologija rastlin (banyan in ashwatha), skal in gora (Kailasa, Himalaja, Meru), rek (Ganges, Yamuna), mest (Benares). Številne mitološke zgodbe se dotikajo tematike boja med silami dobrega in zla oziroma med božanskimi in demonskimi vojskami. Tako so na primer asure zgradile trojno utrdbo (Tripura), od koder so vdrli v naselja bogov, Šiva je to trdnjavo udaril z eno puščico in jo vrgel v ocean. Priljubljen je tudi mit o mešanju »mlečnega oceana«: bogovi in ​​asure s penilno palico (gora Meru) mešajo ocean mleka, iz katerega vode izvirajo dragocene snovi in ​​bitja, vključno s pijačo iz nesmrtnost - amrita. Pogosti mitološki motivi so tudi pridobitev nekega asketa kakšnega velikega daru od boga Brahme, prekletstvo modreca, ki ga je nekdo užalil itd.

Hindujska mitologija je postala neusahljiv vir navdiha za ustvarjalce indijske umetnosti in indijske literature v različnih jezikih.

Božanstva, ki so najbolj čaščena, so Višnu (predvsem Krišna), Šiva in Devi. Nekoliko manj pomembni so kulti bogov Ganeša, Surja, Skanda (Murugan)... Bog Brahma je na kultni ravni zelo slabo zastopan, posvečen mu je le en tempelj. Poleg kultov bogov obstajajo v hinduizmu še kulti junakov, vladarjev, svetih modrecev, asketov, prednikov in sati žensk. Bitja nižje mitologije so obdana z različnimi stopnjami čaščenja: rakšase, asure, apsare itd. Zlonamerna bitja so »čaščena« predvsem z namenom, da bi jih upali.

Krava je obkrožena z univerzalnim čaščenjem; ubijanje te živali velja za zelo hudo kaznivo dejanje. Poleg krave so svete, čeprav v manjšem obsegu, tudi opice, biki ... Nekatere vrste rastlin so svete - banyan, ashwattha (v hinduizmu kot celoti), tulsi (v vaišnavizmu), rudraksha (v šavizmu). ). Razvit je tudi kult gora, ki tradicionalno velja za zatočišče bogov. Posebej priljubljena je Himalaja, katere jame še danes privabljajo številne vernike. Gora Kailasa (Zahodni Tibet) je povezana s Šivo in Parvati, Govardhana pa s Krišno. Častijo se tudi rezervoarji in reke, še posebej sveta je reka Ganges (Ganges); Priljubljene so tudi Yamuna (Jamna), Narmada, Krishna itd.. Hindujci verjamejo, da imajo vode svetih rek očiščevalni učinek na človeško dušo in jo lahko po smrti telesa prenesejo na zgornje meje obstoja. Obstajajo tudi sveta polja (Kurukshetra), sveta mesta (Benares, Mathura, Puri itd.).

Veliko je bogoslužnih krajev, templjev in drugih svetišč, ki privabljajo številne romarje. Med najpomembnejšimi hindujskimi templji so tempelj Venkateswara v Tirupatiju (Andhra Pradesh), Meenakshi v Maduraju (Tamil Nadu), Jagannath v Puriju (Orissa), Vitthala v Pandharpurju (Maharashtra) itd. Celotna indijska dežela (Bharatavarsha) je sveta .

Teoretično lahko v hinduizmu vsak nenavaden predmet ali oseba postane predmet verskega čaščenja. Pojav in razvoj hindujskih kultov se nadaljuje vse do danes.

Obredi in obredi zavzemajo zelo pomembno mesto v hinduizmu. Obredno čaščenje določenih svetih bitij in predmetov se imenuje puja(lit., čaščenje, poveličevanje). Fenomen puje sega v lokalne, nevedske verske običaje. Kultni predmet v puji je v obliki njegove podobe ali simbola postrežen neposredno, kar loči pujo od vedske yajne (žrtvovanja). V velikih svetiščih, kot je tempelj Jagannath, glavne službe potekajo petkrat na dan. Na čelu tempeljske duhovščine, običajno sestavljene iz brahmanov, je pujari ali pujapanda.

Verjame se, da se med pujo božanstvo spusti v telo pujarija, nato pa se »preseli« v njegovo antropomorfno podobo (murti), najpogosteje v obliki neke vrste kipa, ali v ustrezen simbol (za na primer v lingam, če se časti Šiva). Po izvedbi puje božanstvo zapusti murti in se ponovno povzpne v svoje transcendentalne sfere. Vsaka puja je sestavljena iz določenih korakov. Liturgični priročniki običajno opisujejo 16 takšnih korakov, vključno s kontemplacijo prehoda božanstva v murti, ponudbo božanstvu sedeža (asana), vodo za umivanje rok in nog, daritev hrane, betelov oreh za žvečenje itd. Obredno zibanje svetilke se izvaja pred obrazom božanstva. , zažigajo kadilo, berejo svete izreke – mantre, pojejo verske himne, zgibajo prste v posebne kretnje (mudre). V svoji obliki odnos do božanstva v puji sega v starodavne običaje obravnave častnega gosta. Zjutraj se božanstvo (v obliki njegovega murtija) prebudi v njegovi spalnici, ga zabava s petjem in plesom; oblečejo, nahranijo itd. Zvečer murtija dajo spat. Ob praznikih murti obredno potujejo po mestu ali vasi na vozovih.

Navadni verniki se ne udeležujejo tempeljske puje. Namen obiska vernikov v templju je razmišljanje o predmetu čaščenja z obrednim obhodom okoli njega, pa tudi daritev. Med ponudbo prevladujejo riž, sadje in mlečni izdelki; V nekaterih hindujskih kultih, kot je šaktizem, med pujami žrtvujejo živali. V šaktizmu privrženci visokih stopenj iniciacije uporabljajo erotične elemente v nekaterih obredih (panchamakara). Določen pomen imajo tudi magični obredi, v katerih njihov izvajalec skuša vsiliti svojo voljo določenemu bitju. Domača ali družinska puja se ne razlikuje veliko od tempeljske puje; enostavnejša je pri izvajanju in se praviloma izvaja s prizadevanji samih družinskih članov.

Rituali in obredi spremljajo Hindujce vse življenje. V dharmashastrah - starodavnih razpravah, ki vsebujejo različne recepte - je v povprečju do 40 gospodinjskih ritualov življenjskega cikla (sanskare), od katerih mnogi segajo v vedsko dobo. Takšni obredi se začnejo veliko pred rojstvom bodočega člana hindujske skupnosti. Tako so posebni rituali zasnovani tako, da pomagajo pri spočetju otroka in spodbujajo njegov razvoj v maternici. Pri približno šestih mesecih otrok slovesno poimenuje ime, ki ustreza družbenemu statusu njegovih staršev (namakarana). Eden najpomembnejših in najstarejših domačih obredov je iniciacija (upanayana), ki jo morajo opraviti vsi moški iz prvih treh varn (brahmani, kšatriji in vaišje). Glavni element Upanayane je nadevanje svete niti, ki simbolizira "drugo rojstvo" človeka in hkrati vstop v prvo od štirih starostnih stopenj ali ašram - stopnjo učenca. Kdorkoli ne uspe dokončati tega obreda, postane izobčenec. Zelo pomemben ritual je tudi poroka (vivaha). Starodavna besedila razlikujejo osem vrst zakonske zveze. Pred poročno slovesnostjo sledi zaroka, prav tako ritualno opremljena, z obiski sorodnikov, darili in pogostitvami. Ritual se izvaja na ugoden, vnaprej izbran dan. Med obredom vivah se nevesta in ženin sprehajata okoli svetega ognja in opravljata druga obredna dejanja. Niz sanskarjev se konča z nizom obredov slovesa od pokojnika in upepelitve (redkeje pokopa) slednjega.

Tudi nekateri dogodki v življenju družine ali skupnosti, ki ne sodijo v okvire rednega praznovanja koledarskih dogodkov ali starostnih obredov, imajo svoje rituale. Tako se, ko je zgradba naseljena, izvaja puja v čast bogu Vastupurushi, varuhu reda žrtvovanja. Tudi verski samomori, razširjeni v srednjeveškem hinduizmu, so bili dojeti kot obredna dejanja. Obredno so izvajali sežig vdove (obred sati). Usmrtitev zločincev so dojemali tudi v ritualnem smislu, kar je omogočalo, da so bili slednji oproščeni krivde. Množični ljudski prazniki (Diwali, Holi itd.) so tudi ritualizirani.

Vse, kar je povezano z obredom, zahteva posebno čistost. Zamisel o obredni čistosti in nečistosti je postala ena ključnih v procesu oblikovanja kastnega sistema indijske družbe. Tako so za obredno nečiste družbene skupine veljali mesarji, krvniki, mrhovinarji ... Med nečiste so umrli in svojci nedavno umrlih, ženske med menstruacijo in porodom ter vdove. Stik z obredno nečistimi stvarmi ali ljudmi bi moral za vernega hindujca pomeniti dodatne očiščevalne obrede, sicer se tudi sam šteje za nečistega. Čiščenje vključuje post, branje manter in molitev, asketske prakse in uporabo proizvodov svete živali - krave. Hindujski obredi so močno vplivali na obredne prakse džainizma in budizma ter postali osnova za oblikovanje in obrede sikhizma. Pravzaprav so hindujski obredi pridobili vseindijski pomen in so se začeli v veliki meri dojemati kot sinonim za praktično komponento indijske duhovne kulture kot celote.

Tudi v dobi brahmanizma je bil uveljavljen štiridelni varna sistem družbe,Članom vsake varne so predpisane strogo specifične dejavnosti. Brahmani mora izvajati obrede in poučevati sveto znanje, kšatriji- vladati, boriti se in braniti, vaishyas- trgovina in Šudre- služiti. Prvi trije razredi so se imenovali "dvakrat rojeni", ker so njihovi člani opravili obred iniciacije. Šudre niso imele pravice do takšne iniciacije.

Vendar je resnično življenje pogosto ovrglo tako hierarhijo varn kot njihovo namišljeno neprebojnost.

Od približno sredine 1. tisočletja pr. e. Oblikovati se začne kastni sistem, ki se nadgradi na sistem varn. Predpostavlja se, da je bil nastanek kast povezan s procesom diferenciacije različnih poklicev in poklicev, pa tudi z naseljevanjem Arijcev po vsej državi. Določen pomen je imel tudi razvoj obredne čistosti. V procesu »arizacije«, tj. kastnih slojev. Kastni sistem se je dokončno oblikoval do konca 1. tisočletja našega štetja. e. Sam izraz kasta je portugalskega izvora, poznan je že od začetka 16. stoletja, v Indiji pa so uporabljali podoben izraz jati(rod). Glavne značilnosti kaste (jati) so endogamija (poroke se sklepajo samo znotraj kaste); stroga ureditev stikov z drugimi kastami; splošni poklic; čaščenje določenega kroga božanstev; končno, vaš status v družbenem okolju.

Caste je ena velika družina, katere člani podpirajo drug drugega. Spoštovanje kastnih predpisov pravzaprav sovpada z upoštevanjem verskih zapovedi. Biti izgnan iz kaste zaradi kršenja pravil za hindujca pomeni prehod v stanje družbenega izobčenca. Obstaja hierarhija kast, z nemočnimi skupinami »nedotakljivih« (chandals) na samem dnu. Trenutno obstaja skoraj 3 tisoč kast. Čeprav uradno po indijski ustavi v državi ni kast, na vsakdanji ravni kastna delitev družbe marsikje v Indiji še vedno obstaja. Hindujec je lahko samo tisti, ki je rojen v eni od kast, zato v tradicionalnem hinduizmu ni prozelitizma.

Družbena plat hinduizma je povezana tudi z institucijo varšrame (regulacija človekovega življenjskega sloga glede na njegovo starost; nanaša se predvsem na brahmane), ki jo sestavljajo štiri življenjska obdobja: vajeništvo (brahmacharya), lastništvo hiše in kmetije (grihastha), vajeništvo (brahmacharya). gozdno puščavništvo (vanaprastha) in potepanje (sannyasa).

V XIII-XVI stoletju. bhakti gibanje doživlja znatno rast v različnih regijah države; najpomembnejše smeri bhakti (šole Dnyaneshwar, Chaitanya, Kabir itd.) so v tistem času postale močna in vplivna verska sila. Na podlagi ene od smeri bhakti v začetku 16. stoletja. Oblikuje se sikhska religija ali sikhizem. V istem obdobju srednjega veka se je hinduizem soočil s takšnim ideološkim sovražnikom, kot je islam, vendar se mu je uspelo prilagoditi in celo delno vplivati ​​nanj. Po drugi strani pa so nekatera hindujska gibanja (Kabir Panth itd.) prevzela nekatere islamske (sufijske) ideje. Mogulska vladajoča elita je pokazala zanimanje za hinduizem: cesar Akbar je poskušal na racionalistični podlagi združiti številne določbe islama in hinduizma v novo religijo, ki jo je izumil, "din-i-ilahi" ("božanska vera") in po ukazu princa Dara Shukoha sredi 17. stoletja Besedila 50 Upanišad so bila v perzijščino prevedena iz sanskrta. Pogosti pa so bili tudi primeri brutalnega zatiranja hindujcev s strani muslimanskih vladarjev, zlasti uničenje hindujskih templjev in gradnja mošej na njihovem mestu. Cesar Aurangzeb (druga polovica 17. stoletja) je zaslovel s svojim nestrpnim odnosom do hinduizma.

Sredi 18. stol. V Indiji je bila vzpostavljena britanska kolonialna vladavina. Nekaj ​​desetletij zatem so nekateri izobraženi hindujci, ki so se seznanili z dosežki zahodne civilizacije in razmišljali o posebnostih lastne tradicije, začeli prihajati do zaključka o potrebi po družbeno-religioznih reformah. Tako je nastal neohinduizem, posebna oblika hinduizma, ki je pomembno vplivala na rast narodne samozavesti. Do danes je neohinduizem tesno prepleten s klasičnim hinduizmom.

Dvajseto stoletje so zaznamovali močni protesti »nedotakljivih«, ki so protestirali proti diskriminaciji, ki so jo utrpeli s strani kastnih hindujcev. Izjemnemu indijskemu javnosti in državniku B. R. R. Ambedkarju (1891-1956) je uspelo doseči zakonodajno prepoved kastne diskriminacije. V povojnem obdobju, ki je sovpadalo s popolno osamosvojitvijo Indije od Anglije (od leta 1947) in ločitvijo Indije od muslimanskega Pakistana, je rasla napetost med islamom in hinduizmom, pa tudi med hinduizmom in sikhizmom, ki traja še danes. Velik del te napetosti je povzročil razvoj nacionalistične ideje Hindutve ali "hindujskega komunalizma", po kateri je bila indijska zemlja sveta domovina hindujcev. Ideologi Hindutve sanjajo o ustanovitvi hindujske države v državi in ​​govorijo o večvrednosti hinduizma nad drugimi verami.

Trenutno se več kot 80 % indijskega prebivalstva ali več kot 800 milijonov ljudi šteje za hindujce. Veliko hindujcev živi tudi v tujini - v ZDA, Evropi in afriških državah. V Rusiji so privrženci hindujskih kultov izpričani od 17. stoletja. (v okviru indijskih trgovinskih veleposlaništev v Astrahanu), pa je odnos do hinduizma s strani večine Rusov še vedno dvoumen. Na začetku 21. stoletja. Število privržencev hinduizma v Rusiji je majhno, le nekaj tisoč ljudi, velika večina pa jih pripada različnim skupnostim Hare Krišna. Joga, ki je pri nas priljubljena, skoraj ni dojeta v kontekstu hinduizma.

Sodobni hinduizem je zelo kompleksen pojav, v katerem tradicionalnost in arhaizem sobivata z inovativnostjo. Nekateri hindujski običaji izumirajo (na primer sati ali otroška poroka), po drugi strani pa se v hinduizmu pojavljajo drugi vidiki in odtenki, ko se poskuša prilagoditi novim realnostim. Sodobni hindujci ustanavljajo velike organizacije in združenja, organizirajo srečanja in kongrese ter aktivno sodelujejo v političnem in družbenem življenju države.

Stoletja miroljubnega sobivanja v hinduizmu različnih kultov in oblik verske prakse, združena z idejo o nenasilju, so prispevala k razvoju posebnega duha verske tolerance. Hinduizem je imel velik vpliv na oblikovanje tradicionalne indijske družbe. Do danes sta pojma »Indijec« in »Hindujec« tesno prepletena (prim. angleščina, hinduist). Poleg tega je hinduizem deloma vplival na verska in filozofska prepričanja Zahoda; v celotnem 20. stoletju. prišlo je do izvoza hindujskih praks in konceptov onkraj širjenja tradicionalne indijske kulture, kar deloma daje povod za govor o težnji hinduizma, da postane svetovna religija. Torej, čeprav se hinduizem sooča z določenimi težavami zaradi sprememb in izzivov sedanjega obdobja zgodovine, je še vedno močna sila v sodobni verski situaciji tako v Indiji kot drugod po svetu.

hinduizem धर्म, vaidika dharma) je ena najstarejših in najvplivnejših religij na svetu. Že samo ime te vere pove, da je neposredno povezana z Indijo, čeprav izraz »hinduizem« ni indijskega izvora. Izhaja iz perzijskega imena za reko Ind. Nekateri raziskovalci menijo, da hinduizem ni ena koherentna religija, temveč sinteza številnih sorodnih verskih idej, ki so nekoč prodrle v Indijo s stotinami različnih kulturnih, družbenih in plemenskih skupin. Zato je težko podati kratko in natančno definicijo hinduizma, saj se je v večtisočletni zgodovini hinduizem razvijal kot sinteza družbene organizacije, versko-filozofskega nauka in teoloških nazorov. Prežema vse sfere življenja svojih pripadnikov: ideološko, družbeno, pravno, vedenjsko itd. V tem smislu hinduizem ni samo in ne toliko religija kot način življenja in sestavni vedenjski standard. Hinduizem lahko razlagamo kot sistem znakov in simbolov kulture, ki prenaša starodavna izročila, jih razvija in ohranja v različnih zgodovinskih razmerah.Hinduizem ni imel in še vedno nima enotne organizacije (kot krščanska cerkev) niti v lokalnem ali v vseindijskem merilu. Templji, ki so jih začeli graditi v Indiji ob koncu antičnega obdobja, so bili avtonomni subjekti in niso bili podrejeni nobeni višji duhovniški posvečenosti. Različne vrste svečenikov, učiteljev-ačarjev, mentorjev-gurujev so služile in sedaj služijo posameznim družinam, sektam, kraljem, posameznikom itd., ki pa med seboj nikoli niso bili organizacijsko povezani; Zdaj niso takšni. V vsej zgodovini hinduizma vseindijski sveti niso bili nikoli sklicani, da bi določili splošne norme, načela in pravila obnašanja.

Pojav hinduizma

Izvora hinduizma ne pripisujejo nobeni določeni osebi, in to je tisto, po čemer se razlikuje od drugih religij. Njegov nastanek povezujejo z osvojitvijo polotoka Hindustan s strani arijskih plemen med 12. in 5. stoletjem pr. e. Najstarejše verske knjige hinduizma, Vede (»modrost« ali »znanje«), so napisane v sanskrtu. V bistvu predstavljajo religijo arijskih osvajalcev. Za Arijce je bil zelo pomemben kult žrtvovanja s sežigom. Arijci so verjeli, da z delovanjem v skladu z zahtevami tega kulta prispevajo k postopnemu ponovnemu rojstvu Vesolja.Vede so sestavljene iz štirih knjig. Vsak od njih je razdeljen na tri dele. Prvi del vsebuje himne, ki hvalijo bogove, drugi daje napotke o spoštovanju obredov, tretji pa razlaga verske nauke. Hindujci različnih smeri imajo poleg Ved svoje knjige, vendar so Vede najbolj splošne, obsežne. Zadnji del Ved se imenuje Upanišade ("upanišada" pomeni skrivno znanje), ki so komentarji na Vede. Napisane so bile v obdobju od 8. do 6. stoletja pr. e. Za Upanišadami prihajata dve veliki epski pesmi, Ramayana in Mahabharata, ki vsebujeta legendarne opise reinkarnacij enega od glavnih hindujskih bogov.Tradicionalni hinduizem priznava obstoj velikega števila bogov in boginj, vendar so glavni biti Trimurti, tj. triada bogov - Brahma, Višnu in Šiva. V hinduizmu se versko čaščenje izvaja samo do Višnuja in Šive. Čeprav je Brahma glava Trimurtijev, njegovega kulta ni, ker ga imajo ljudje za nedosegljivo najvišjo resničnost. Prej predstavlja filozofsko idejo o veri, ki je vredna razmišljanja in ne čaščenja.

Faze razvoja hinduizma

Formativno obdobje (III-II tisočletje pr. n. št. - 1. tisočletje pr. n. št.)

Izvor hinduizma, pa tudi celotne indijske kulture, običajno povezujemo s protoindijsko civilizacijo, pa tudi z ostanki drugih, predarijskih verovanj. Protoindijska civilizacija, ki so jo ustvarili predniki Dravidov, je bila pomemben člen v verigi starodavnih kmetijskih kultur "vodikovega polmeseca"; imela je visoko razvito kulturo s kompleksnim verskim in mitološkim sistemom nazorov.

Razvit in izrazit je bil kult plodnosti, utelešen v podobah boginj mater, značilnih za celotno zgodnje kmetijsko obdobje. Moški vidik plodnosti je bil povezan z rogatim bogom bivola, ki sedi na prestolu, obkrožen z živalmi. Podoba Velike Matere se je v kasnejši hindujski tradiciji odražala v številnih ženskih kultih in v različnih oblikah boginj. Rogato božanstvo na prestolu običajno vidimo kot prototip Šive, enega najvišjih hindujskih božanstev. Njegovemu kultu pripisujejo vrsto idej, povezanih z asketizmom in jogijsko prakso.

V Indiji so do danes ohranjeni kulti živali in rastlin, svetih rek in kamnov, kač in lunarnih ozvezdij, praksa obrednih žrtvovanj in umivanj, izpričana v globoki arhaiki. Elementi najstarejših verovanj so kasneje, v zgodovinskih časih, večkrat privreli na površje iz prazgodovinskih globin in se manifestirali v različnih kultih.

Vedsko obdobje (I. tisočletje pr. n. št. - VI. stol. pr. n. št.)

Okoli sredine 2. tisočletja pred našim štetjem so v Indijo, na severozahodni meji, začela vdirati bojevita nomadska plemena Arijcev, z njimi pa je prišel tudi povsem drugačen svet obrednih in mitoloških nazorov. Protoindijska civilizacija je v tem času propadala, Arijci pa so jo pospešili. Naselili so se v porečju Inda (sodobni Punjab) in se od tu preselili proti severovzhodu ter se pomešali z lokalnim prebivalstvom.

Arijci imajo v lasti najzgodnejše ohranjene spomenike indijske literature, ustvarjene v vedskem jeziku. Združeni so pod splošnim imenom vedski kanon in še vedno služijo kot verodostojna sveta besedila v hinduizmu. Besedila vedskega kanona pripadajo izročilu shruti (dosl. "slišano", tj. razodetje) v nasprotju s smriti (dosl. "spominjati se", tj. izročilo). Tradicijo šruti odpirajo 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Jajurveda in Atharvaveda. Gre za zbirke hvalnic, obrednih pesmi, žrtvenih formul in urokov. Prve tri Vede se nanašajo na »sveto znanje« (prim. sanskrtsko besedo veda in rusko besedo vedat, vedeti). Avtorji Ved veljajo za modrece-vidce Rišijev, ki so v notranji kontemplaciji pridobili božansko znanje in ga pripovedovali smrtnikom v vedskih hvalnicah. Zajamejo celotno znanje starih Arijcev o svetu okoli njih in o mestu človeka v njem.

Vrhovni bog Arijcev je bil Indra, bog groma. Njegov glavni podvig - umor demona suše Vritre, ki je grozil, da bo požrl vesolje, se razlaga kot kozmogonično dejanje. Častili so tudi boga ognja Agnija, Somo - boga obredne pijače, Varuno - vsemogočnega vladarja svetovnega zakona Rite, sončne bogove Surya, Savitarja in druge. Ženska božanstva so zasedla povsem nepomembno mesto v arijski veri. . Med njimi izstopata boginja zore Ushas in boginja Saraswati, ki je poosebljala sveto reko Arijcev.

Arijcem se je zdelo, da je svet sestavljen iz treh sfer, v katerih živijo bogovi, ljudje in druga bitja. Tudi vedski bogovi so bili porazdeljeni po treh sferah vesolja. Njihovo število se običajno imenuje triintrideset, čeprav jih je v resnici več. Poosebljali so predvsem različne naravne pojave. Osrednji obred vedske religije je bilo žrtveno žganje obredne pijače Soma.

Ključni mitološki in obredni simbol celotne vrste pojavov je svetovno drevo in njegove spremljajoče podobe. Vedska kozmogonija je operirala s pojmi yajna (žrtvovanje), tapas (toplota, toplota), maya (magična moč) itd. Prav iz vedske mitologije, nadgrajene na protoindijsko, je kasneje zrasla celotna kompleksna mitologija hinduizma. Številne ideje in koncepti vedskega pogleda na svet so v hinduizmu prejeli dolgo življenje, na primer ideja o tridelni strukturi sveta (sanskrt triloka).

Brahmanizem je naslednja stopnja v razvoju hinduizma (VIII-VI stoletja pr. n. št. - II. stoletje pr. n. št.).

Vedski Arijci, ki so se pomikali globlje v Indijo, so se mešali z lokalnim prebivalstvom in absorbirali nove verske ideje. Lokalna plemena so se prišlekom ostro upirala ali pa sprejela njihov način življenja in postala član njihove družbe. Njegova sestava je postala bolj zapletena in sčasoma se je razvila varna in nato kastni sistem, ki je družbo razdelil na razrede in postal sestavni del hinduizma.

Primarno vlogo v hindujski družbi so začeli dodeljevati brahmanom – svečenikom, poznavalcem Ved in obredov. Vedski jezik je postal večini ljudi nerazumljiv in nejasen celo nekaterim duhovnikom. Rituali so postajali vedno bolj zapleteni, okorni in zmedeni, panteon pa vse bolj zapleten in spremenjen. Brahmani so skušali sveto staro vedsko dediščino prilagoditi novim življenjskim razmeram, prepričljivo interpretirati in upravičiti njen obstoj znotraj nekdanjih neuničljivih svetih meja. Osrednja točka novih sprememb je bilo dosledno povzdigovanje vseh vidnih naravnih pojavov in pojavnega sveta, izraženega v politeizmu, v neko eno samo bistvo.

Upanišadsko obdobje (VII-IV. stol. pr. n. št.).

Upanišade (preko 200 del) kot posebna vrsta besedil zaključujejo vedski korpus. Najstarejši in najbolj verodostojni med njimi sta Brihadaranyaka in Chandogya Upanishada. Tako kot mnoga druga starodavna indijska besedila so tudi Upanišade anonimne, vendar so posamezni fragmenti in celo celotna besedila posvečena v imenu ene ali druge avtoritete. Najbolj priljubljeni modreci-avtorji Upanišad so Shandilya, Yajnavalkya in Uddalakka. Upanišade so nastajale dolgo časa in so v veliki meri določile značaj klasičnih filozofskih sistemov v Indiji. Upanišade (dobesedno »posaditev učenca k učitelju«, tj. sveto znanje, ki se prenaša od učitelja do učenca) so učna besedila, zgrajena v dialoški obliki in naslovljena na učence. Dialogi so modelirali prestrukturiranje zavesti tistih, ki so jim bili namenjeni, način podajanja v njih se morda zdi namerno naključen in nedosleden, vendar imajo bolj intuitivno kot logično konsistentnost.

V skladu z globoko ideološko filozofijo Upanišad se odnos božanstva do sveta gleda skozi njihovo enotnost. Božanstvo se lahko pojavlja v številnih poosebitvah, vendar je z vidika končne resnice najvišja objektivna resničnost in neosebni absolut – Brahman. Je neizrekljiv, ne more se ga opisati z diferencialnimi značilnostmi in je nerazumljiv v okviru vsake logike. Najbolj natančno je opredeljena apofatično.

Razmerje med božanstvom in človekom je pojmovano skozi njuno ensubstancialnost. Ta vidik človeka je povezan z njegovim svetlim duhovnim načelom, ki se imenuje atman in je očarano z elementarnimi načeli sveta. Najvišji cilj človekovega življenja je osvoboditev spon posvetnega bivanja, da bi ponovno vzpostavili to enobitnost, ki je zaradi nevednosti ali bolje rečeno nevednosti prepuščena pozabi. Ta cilj je mogoče doseči s pridobivanjem pravega znanja. Pravilno znanje in čaščenje pravega Brahmana in Atmana, ki sta v bistvu enaka, je najvišja zasluga, ki prinaša blaženost. Do tega znanja vodijo navodila Upanišad.

Obdobje verskega vrenja (VI-V stol. pr. n. št. - prelom v novo dobo)

V poznem vedskem obdobju so se duhovniške šole intenzivno delile in razvejale, kar je povzročilo pravo vrenje umov in kaos verskih in asketskih gibanj. Večinoma so bili protibrahmansko usmerjeni. To obdobje se imenuje Shramanovo obdobje. Šramani so bili asketi in bhakte, ki so svoja življenja posvetili intenzivnemu iskanju duhovne resnice, prekinili s posvetno družbo in pogosto tavali.

V tem času so se pojavili učitelji novega tipa: tapasini (iz besede tapas - vročina, ki jo povzroča asketizem) in parivrajake (romarji). Ukvarjali so se z ideološkimi problemi in spraševali o primernosti okornega vedskega rituala in celotnega obrednega programa obnašanja, povezanega z brahmanizmom. V nasprotju z brahmani z njihovimi krvavimi žrtvami so učitelji Sramane sledili ostremu in strogemu asketizmu. Hkrati je vsak od njih razvil svojo versko in filozofsko doktrino. Istočasno so tradicionalni brahministi še naprej obstajali. Nasprotne strani so se pogosto srečevale na razpravah, ki so imele vlogo nekakšnih »laboratorij«, ki so dajali bistre mislece za različne smeri religiozne in filozofske misli. Nekateri šramani so se združili okoli najbolj priljubljenih učiteljev in mentorjev in oblikovali nekaj podobnega meniškim redom. Takrat je bilo veliko različnih skupin in šol, ki so večinoma zamrle. Kljub temu so postavili močne temelje za poznejši filozofski razvoj hinduizma.

Epsko ali klasično obdobje (IV. stoletje pr. n. št. - VI. stoletje n. št.).

Približno v tem obdobju so Indoarijci končno obvladali sever indijske podceline in prišli v tesen stik z lokalnim prebivalstvom. To obdobje v razvoju hinduizma se odraža predvsem v tradiciji smriti, tj. legende. Nasprotuje tradiciji šruti, tj. razodetja niso toliko kronološka kot po svoji pomenski vsebini. Vključuje purane (starodavne legende), epska dela in nekatere dharmashastre (dela, ki določajo osnovne zapovedi hinduizma o dharmi - nespremenljivem moralnem zakonu), pa tudi razred besedil vedanga, ki sestavljajo pomožni del Ved. Posvečeni so ritualu, fonetiki, metriki, slovnici, etimologiji in astrologiji. Pozneje so se iz njih razvile samostojne vede.

Posebno mesto v tradiciji Smriti imajo ep in purane. Epski deli "Mahabharata" in "Ramayana" sta ogromni po obsegu in edinstveni v mnogih pogledih. Častijo se kot svete knjige hinduizma. V mnogih stoletjih je ep prispeval k razvoju hindujskih verskih in filozofskih doktrin in načel, zato ga lahko v celoti štejemo za enciklopedijo hinduizma. Ep je odražal zgodnjo fazo oblikovanja same hindujske mitologije, ki je zrasla iz vedske. Prav mitologija je določila potek zapleta in značaje glavnih likov. Sama epska besedila ne vključujejo le številnih mitoloških fragmentov, temveč tudi filozofske in etične doktrine. Vloga epa v hinduizmu je primerljiva z vlogo Nove zaveze v krščanstvu.

Srednjeveško obdobje (VI stoletje - XVIII stoletje)

Srednjeveško obdobje je zaznamovala predvsem rast gibanja bhakti. Višnu in Šiva sta v tem obdobju postala glavna predmeta devocijskega čaščenja in hkrati osrednji božanstvi hinduizma. Tretji izmed bogov Trimurti, Brahma, je kmalu zbledel v ozadje in obdržal zanemarljivo število privržencev. Mitološke podobe Višnuja in Šive izvirajo iz antičnih časov. V vedskih besedilih nimata opazne vloge, kasneje pa sta v ospredje stopila obe božanstvi, ki sta vključili številne podobe ter mitološke in obredne ideje iz lokalnih verovanj. Vsako od teh božanstev je postalo središče kompleksnega in obsežnega kulta, v katerem je prevladovala čustvena plat.

Starodavni prototip Višnuja je bilo vedsko sončno božanstvo, spremljevalec Indre, znan po svojih treh korakih, s katerimi je prekril celotno vesolje. Kasneje so se zaradi povezave z lokalnimi verovanji spremenili njegovi tradicionalni atributi in značilnosti. Eden od modelov za asimilacijo lokalnih kultov je bil koncept avatarja (»spusta«), drugi pa doktrina vyuhov (emanacije božanstva). Kot rezultat te sinteze je Višnu postal božanstvo v vseindijskem merilu.

Šiva je »zrasel« iz protoindijskega mitološkega lika (rogatega božanstva na prestolu). Hkrati je njegova podoba vsebovala dve kontrastni značilnosti - erotiko in asketizem, ki sta postali opredeljujoči. Vedski prednik Šive je bil Rudra, zlovešče elementarno božanstvo. Bistveni del kulta Šive je povezava z glasbo in ekstatičnimi plesi šamanske vrste. Ena njegovih najbolj priljubljenih ikonografskih podob je Shiva Nataraja, »kralj plesov«, ki z močjo svoje igre ustvarja in uničuje svetove.

Na podlagi šaivitskih besedil se je v 11. stoletju oblikovala filozofska šola Šaiva Siddhanta, ki je priljubljena še danes.

Bhakti je bil povezan s pravo »eksplozijo« gradnje templjev in vzpostavitvijo rednih tempeljskih bogoslužij, ki jih vedski kult ni poznal. Templji so postali romarski kraji, v njih so se izvajali številni koledarski in praznični obredi. Pomembna manifestacija kultne prakse v bhakti je bilo ustvarjanje hvalnic, zato je s tem verskim gibanjem povezan ogromen korpus pesniških besedil v lokalnih indijskih jezikih.

V istem obdobju se je pojavil tantrizem, pomembna sestavina hindujske ideologije. V svojem izvoru je bil povezan s starodavnim kultom boginje matere. Boginja Devi je vstopila v hindujski panteon v različnih podobah kot žena Šive v obdobju oblikovanja hinduizma kot puranske religije. Vključila je številne podobe boginj mater, od likov visoke duhovniške vere do ljudskih podeželskih boginj. Častijo jo ne le v dobrohotni obliki, ampak tudi v zastrašujoči, jezni obliki. Za dosego najvišjega cilja v življenju – osvoboditev od samsare, tantristi uporabljajo posebno ritualno tehniko.

Sodobni hinduizem (od 19. stoletja)

V 19. in prvi polovici 20. stoletja se je v hinduizmu zgodil cel kompleks pojavov perestrojke, ki so jih imenovali reformacija, renesansa in prenova. Indija je bila takrat britanska kolonija in je doživljala velike družbene, politične in ideološke spremembe. Tako kot v drugih prelomnih obdobjih je tudi hinduizem kot fleksibilen sistem na nove spremembe »odgovoril« z novo transformacijo. Na prvi stopnji so reformatorji, predvsem voditelji izobraževalnih organizacij »Brahmo Samaj« in »Arya Samaj«, revidirali vsebino vere in skušali starodavno vero svojih prednikov očistiti stoletnih plasti in jo na novo osmisliti. V razmerah kolonialne odvisnosti se je hinduizem vse bolj uveljavljal kot nacionalna vera. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh in drugi vidni pedagogi niso le poskušali revidirati konceptualnih osnov hinduizma, ampak so ga poskušali tudi posodobiti in povezati z nacionalno idejo.

In trenutno hinduizem ohranja močan položaj, kljub poenostavitvi obredne in kultne prakse, spremembam vloge in statusa duhovniškega razreda in uničenju nekaterih tradicionalnih verskih vrednot. Sodobni bogoiskalci poskušajo ustvariti novo univerzalno religijo, ki bi uskladila vsa nasprotja in ustrezala zahtevam sodobnega življenja. Pojavijo se novi guruji, postavljajo se novi bogoslužni prostori, izražajo se misli o duhovni skupnosti vseh religij in o hindujskem mesijanstvu.

Verske in filozofske osnove hinduizma

Temelji hinduizma segajo v Vede ter legende in besedila, ki jih obkrožajo, ki so v veliki meri določale značaj in parametre indijske civilizacije v njenih zgodovinskih, kulturnih, filozofskih, verskih, obrednih, vsakdanjih, družbenih, družinskih in drugih vidikih. Prevladujoča značilnost dolgega in zapletenega procesa oblikovanja konsolidiranih sintetičnih temeljev hinduizma je bilo postopno premagovanje ezoterične narave vedsko-brahmanskih načel starodavne indijske kulture. Seveda so na najvišji ravni verskega sistema hinduizma učeni bramani, asketi, menihi, jogiji in drugi versko dejavni sloji ohranjali in razvijali tisto, kar se jim je zdelo globok in intimen skrivni pomen njihovih doktrin z vsemi zagonetnimi abstrakcijami. , teorije in prefinjene prakse, ki so jim lastne za doseganje odrešitve in osvoboditve. Zahvaljujoč njihovim prizadevanjem se danes očesu raziskovalca jasno pokaže vse bogastvo starodavne indijske verske kulture. Toda glavna smer evolucije v procesu oblikovanja hinduizma je bila drugačna: verska doktrina, dostopna množicam, je nastala v procesu obdelave, včasih primitivizacije in vulgarizacije starodavnih filozofskih teorij in metafizičnih konstrukcij. Prelomljena skozi prizmo mitsko-poetskega dojemanja, obogatena z nearijskimi in predarijskimi verovanji, vraževerji in božanstvi, obredi in kultnimi domačimi obredi, so starodavna vedska načela v poenostavljeni obliki postala dostopna vsakomur. Ljudski hinduizem je prevzel in ohranil starodavne ideje o karmi z njeno etično osnovo, o svetosti Ved, ni opustil ideje o asketizmu z idejo o nadnaravnih možnostih tapasa. Vendar je bilo vse to poenostavljeno do meje, kar je najbolj opazno na primeru preobrazbe panteona.

Večina vedskih bogov je preteklost, le nekaj jih je, pa še to predvsem zaradi omembe v mitih in razširjenih epskih zgodbah, ohranjenih v spominu ljudi. Tudi božanstva brahmanizma (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) zaradi njihove metafizične narave in abstraktnosti niso uspela nadomestiti. Res je, da so ta božanstva še naprej obstajala v spominu in dejanjih versko aktivnih skupin prebivalstva; bili so bogovi brahmanskih svečenikov, tapasya asketov, jogijev itd. Vendar velika večina ljudi takih bogov ni mogla zaznati, še manj ljubiti, jih občudovati, se zanašati na njihovo pomoč, si realno in vidno predstavljati njihove moči in moči, njihove moči in zmožnosti - ti bogovi so bili preveč oddaljeni od ljudi.

Zato ne preseneča, da so v hinduizmu, poenostavljenem in predelanem za potrebe širokih ljudskih množic, prišla v ospredje nova božanstva oziroma nove hipostaze istih starodavnih, nekoliko spremenjenih bogov, ki so bili že dolgo znani. , vendar je našel novo življenje in najvišji ugled ravno v okviru novega nastajajočega verskega sistema hinduizma. Ti bogovi so bili ljudem bližje in bolj razumljivi. Seveda so jih častili nekoliko drugače.

Najprej je krvavo vedsko daritev (yajna) nadomestilo čaščenje brez žrtev (puja). Čeprav je tradicionalno veljalo, da ubijanje za božjo voljo ni umor (ta teza še danes ni bila popolnoma zavrnjena: krvave, tudi človeške, žrtve včasih izvajajo v oddaljenih območjih Indije še danes, na primer v čast nekaterih boginj. plodnosti) je načelo ahimse začelo določati naravo obreda žrtvovanja. Drugič, skupaj z mahajanskim budizmom na začetku našega štetja se je v Indiji razširila praksa izdelave idolskih podob in templjev v njihovo čast. Upodobljen v kiparski in umetniško dovršeni obliki, je čaščeni bog pridobil antropomorfen videz (celo z več glavami, obrazi in številnimi rokami) in postal bližji, konkretnejši, obdarjen z vsemi lastnimi lastnostmi, v spremstvu živali, ki so ga spremljale. . Ta bog, nastanjen v njemu posvečenem templju, je bil vsem razumljiv. Njegov videz, lastnosti, živali so simbolizirali njegove pravice, nagnjenja in sposobnosti, dobro znane vsakemu od mitov in legend. Ob poznavanju biografije božanstva so bili ljudje pravilno usmerjeni in so od vsakega boga pričakovali točno tisto, kar je verjel, da lahko da. Take, razumljive bogove bi človek lahko ljubil, lahko bi se jih bal, lahko bi upal nanje. In končno, tretjič, glavni hindujski bogovi so za razliko od svojih starodavnih predhodnikov, ki so bili večinoma nevtralni do množic prebivalstva, že imeli privržence, to je tiste, ki so raje častili svojega izbranca in komunicirali predvsem z njim. Poleg tega je osebna predanost Bogu, bha-kti, postala pomembna značilnost hinduizma.

Širjenje hinduizma

Hinduizem je verski sistem, ki je tesno povezan z zgodovino in specifično družbeno strukturo ljudstev, predvsem južne Azije.

Hinduizem je največja nacionalna religija na svetu. Po podatkih enciklopedije "Ljudstva in vere sveta" (Moskva, 1998) je bilo leta 1996 na svetu približno 800 milijonov privržencev te vere, kar je predstavljalo 14% celotnega prebivalstva sveta.

Danes je hinduizem prevladujoča vera v Indiji (več kot 80 odstotkov prebivalstva je hindujcev) in Nepalu (približno 80 odstotkov prebivalstva je hindujcev). Poleg tega so hindujci v vseh državah, kjer živijo hindujci. Največje hindujske skupnosti so bile leta 1996 v azijskih državah: Bangladeš (15 milijonov), Indonezija (4 milijone), Šrilanka (2,5 milijona), Pakistan (1,3 milijona), Malezija (1,1 milijona). Največja hindujska skupnost v Afriki je bila v Južni Afriki (700 tisoč), največja hindujska skupnost v Ameriki je bila v ZDA (575 tisoč), največja hindujska skupnost v Evropi je bila v Veliki Britaniji (500 tisoč sledilcev).

Značilnosti doktrine, kulta in filozofskih pogledov hinduizma.

Značilnosti hinduizma. Kaste.

Hinduizem zaradi posebnosti zgodovinskega razvoja temelji na treh religijah: vedski veri, brahmanizmu in samem hinduizmu. Kleriki vseh treh verstev so vernike pozivali k molitvi predvsem k istim bogovom. V vedski veri je bil Indra, bog groma in strele, priznan kot vrhovni bog. V brahmanizmu so Brahmo, stvarnika sveta in pokrovitelja častilcev, častili kot najvišjega boga. V hinduizmu obstajajo različne vere in različni bogovi so v njih čaščeni kot vrhovni. Toda v nobenem od njih se Brahma ne šteje za vrhovnega boga. Nepriznavanje Brahme kot vrhovnega boga je glavna razlika med hinduizmom in brahmanizmom.

Ta revolucija v verskih pogledih je odražala revolucijo v resničnem življenju. V Indiji so obstajale in še obstajajo kaste (drugo ime: varne).

Kaste (varne)- To so skupine ljudi, ki jim je pripadnost določena z rojstvom.

Posmrtno življenje in karma

Posmrtno življenje v hinduizmu ima dve stopnji. Prva stopnja imenovano samsara. drugič- izhod iz samsare. Dobesedni prevod besede »samsara« iz sanskrta je »potepanje«. Za označevanje prve stopnje posmrtnega življenja se v literaturi poleg sanskrtskega izraza »sansara« uporabljata tudi francoska beseda »reinkarnacija« in ruska beseda »ponovno rojstvo«. V bistvu je to selitev duše iz enega telesa (po njegovi smrti) v drugo.

Mehanizem samsare je karma (»dejanje«, »dejanje«). Karma je zakon ponovnega rojstva, po katerem se človek, ko prevladujejo dobra dela, ponovno rodi, ko prevladujejo slaba dela, pa se človek ponovno rodi. V zvezi s tem hindujci pravijo: kar je karma, taka je tudi samsara. Če imate dobro karmo, potem boste imeli dobro samsaro. Dober preporod je telo zdrave, bogate osebe s srečno usodo. Slab preporod je telo rastline, živali ali človeka, ki je bolan, reven in nesrečen. Po hindujskih pogledih postane zločinec v enem od naslednjih življenj žrtev zločina, ki ga je zagrešil. Posebne stopnje samsare so bivanje duš ljudi v nebesih (za pravične) ali v peklu (za grešnike). Po začasni blaženosti ali začasnih mukah se duše vrnejo v zemeljsko življenje. Pekel je označen z izrazom "naraka". Verjame se, da ima pekel več vej (imenovana so naslednja števila: več tisoč, 50, 28, 21, 7 in 3).Najpogosteje se imenuje število 7 in v zvezi s tem privrženci hinduizma govorijo in pišejo o "sedem krogov pekla." V vsakem naslednjem delu pekla postanejo muke intenzivnejše. Tisti, ki končajo v peklu, so izčrpani zaradi nespečnosti, vrženi v reke z odplakami, prisiljeni v objem vročega železa, raztrgani živalim, pticam in kačam, raztrgani na kose, kuhani v vrelem olju, sežgani v ognjeni jami. ... Obenem pa nesrečneži ostanejo živi, ​​zato še naprej trpijo, dokler se ne konča obdobje, ki ga določa njihova slaba karma. Vladar kraljestva mrtvih, bog Yama, odloča, v kateri oddelek naj pošlje dušo pokojnika, kakšni muki naj ga podvrže. . Druga stopnja posmrtnega življenja za grešnike- to je končanje v zadnjem (najpogosteje v sedmem) predelu pekla. Dejstvo je, da biti v zadnjem predelu pekla presega samsaro. Sem so poslani najbolj zakrknjeni grešniki. Iz prejšnjih delov pekla se duše grešnikov prej ali slej vrnejo v zemeljsko lupino. Iz zadnje veje ni povratka. Tu ostanejo duše grešnikov do konca »Brahminega dneva« in z nastopom »Brahmine noči« so uničene.