Древни ритуали, посветени на природните сили. Древни ритуали на различни народи по света. Славянски езически церемонии и ритуали

Ако сте тук, значи сте били водени тук от желанието да научите за собствената си култура и миналото на вашите предци. Това е похвално, защото всъщност всички ние сме като клоните на едно голямо дърво и колкото по-дълбоко порастват корените ни в земята, толкова по-високо можем да посегнем към слънцето. Без да познаваме собствената си култура, без да отдаваме почит на собственото си минало, никога няма да имаме достатъчно духовност, за да живеем достоен живот. Ние сме вековете, живяни от нашите предци, тяхното наследство и техните жертви, в името на нашето бъдеще. Научете се да го оценявате и да се гордеете с това. Никога не се срамувайте от корените си, носете гордо титлата славянска личност. Повярвайте ми, дори днес, когато технологичният свят не спира да ни удивлява с все повече и повече фантастични изобретения и иновации, ние имаме какво да научим от миналото. Това е на първо място мъдростта. Изградете настоящето си въз основа на богатия опит от миналото и ще видите колко лесно е понякога да решавате дори най-трудните проблеми. Можете да вярвате във всичко, да изповядвате всяка религия, но традициите от миналото, всички славянски ритуали са наши собствени, отекващи в кръвта. Запомнете това и учете на това децата си. Когато говорим за езичеството на славяните, мнозина не разбират какво е това явление. Като начало може би си струва да поговорим

идентичността на славянската езическа култура. Тя възниква сама, без първоначалното влияние на друга култура.
Разбира се, когато славянските племена и народи се преселват в различни страни на континента, населяват нови земи, които граничат с други народи, нашата първична култура претърпява някои промени. Но първоначално културата, религията и ритуалите на нашите предци са възникнали на почва, напълно свободна от чуждо влияние. Славянското езичество обаче е част от древната индоевропейска религия, възникнала през първото хилядолетие.

Славянското езичество с всичките му ритуали и вярвания не е просто исторически етап от развитието на славянския мироглед, съществувал преди идването на християнството. Това е по-скоро специална форма на култура, която продължава да съществува и след приемането на християнството от славяните, в народната култура. Тук вече говорим за етническите особености на славянския народ, което предполага не просто вяра в някакви богове, а самата същност и характер на славянския етнос.

Абсолютно нищо не се знае със сигурност за първите източници на славянската езическа култура. Първите писмени описания, които малко или много биха могли да дадат представа за езичеството на нашите предци, се появяват едва през VI век. Такава късна поява на исторически свидетелства за нашата култура може да се обясни с факта, че именно в тази епоха славянските племена напредват и започват да съжителстват с границите на Византийската империя.

В хода на съвременен опит за реконструкция на произхода и характеристиките на славянската езическа култура, изследователите успяват да разкрият, че понятия като душа, дух, рай, требюше и много други са изначално праславянски. Не си струва да съпоставяме и да се опитваме да съпоставим славянските понятия за дух и душа с християнските. Във всички церемонии на нашите предци духът на човек е преди всичко не безтелесна същност, а самата личност на човек. Това фино разделение е от съществено значение. Като цяло духовността беше най-отличителната черта на славянското езичество. Тук не става дума само за желанието да се правят добри дела, за да се стигне до рая. Не, духовността на нашите предци означаваше необходимостта просто да бъдем добри и мили първоначално и несъзнателно, без да очакваме каквито и да било награди от задгробния живот.

Основните черти на славянското езичество и ритуали е вярата, че всичко, което заобикаля човек, е живо и одухотворено. Съществува и култ към предците и вяра в свръхестествени сили, които постоянно влияят на човек и неговия свят около него. Запознавайки се и вниквайки в описанията на славянските ритуали, ще забележите една много важна отличителна черта. Във възгледите на древните славяни самият човек е бил фокусът на Вселената и причината за всичко, което се е случило. На научен език това явление се нарича антропоцентризъм. Тоест да го поставим в по-просто и
на достъпен език, в съзнанието на нашите предци, в самия човек са били скрити всички тайни на Вселената. Човекът беше ключът към разбирането на всичко и част от неговите създатели. Наличието на божествения компонент в човека е дало на древните славяни вярата, че до степента на техните желания е възможно да се повлияе на материята и собствената им съдба. Космическото разбиране за човешката природа обаче не е дало на нашите предци свободата да издигат човека над боговете. Хармонията беше централната идея на целия славянски мироглед. Всички славянски ритуали са предназначени да балансират човешкия дух с вселената и да го доведат до пълна хармония.

Всеки ритуал и церемония в езическата славянска култура е имал свое, строго определено време. Обикновено всеки обред е съвпадал с конкретни слънчеви цикли. Такива специални часови зони за извършване на всякакви ритуали бяха например слънцестоенето, пролетното и есенното равноденствие и много други. Имайте предвид, че всички това са важни природни феномени. Съзнанието на нашите предци реагира на всички промени в природата и вярваше, че именно те символизират някакъв подход към свръхестествените въпроси. Тоест след осъзнаване на себе си и появата на елементарно
култура, нашите предци започнаха да изучават света около тях и да го наблюдават. Природата беше пряко местообитание за хората и също така направи възможно насищането. Следователно природата се смяташе априори за одухотворена. Наблюдавайки движението на небесните тела, смяната на сезоните и други промени в природата, славяните отбелязват най-важното и най-важното. Така някои природни явления са придобили първостепенно значение за нашите предци. Всяко подобно явление допълнително се сравняваше с подходящ по смисъл ритуал, който е строго забранено да се извършва в друго време. Това е особеност на славянските ритуали - зависимост от природните явления.

В своите ритуали и церемонии древните славяни винаги са се обръщали към някого. В зависимост от обреда, нашите предци са можели да се обръщат към боговете, към стихиите на природата и към собствените си предци. Призивът се основаваше на молба за помощ по някакъв въпрос и ако се задълбочите в същността на самите ритуали, тогава древните славяни не са искали манна от небето. Най-важната цел на всяка церемония беше духовното просветление, което ще помогне да се види истинската същност на нещата и да се вземе възможно най-правилното решение. Факт е, че нашите предци са вярвали в съществуването на три свята - Reveal, Navi и Pravi. Следователно първият свят беше очевиден, тоест този, в който се намираше самият човек. Другите два свята вече принадлежаха на боговете и останалите свръхестествени сили. По време на престоя си в явния свят, Духът губи връзката си със света на Нави и света на боговете. Духът беше лишен от най-висшата мъдрост и знания. Именно за да се получи достъп до това изгубено знание се извършват славянските обреди. Беше важно да се постигне духовно просветление и за това беше необходимо да се намесят сили отвън, точно както Духът беше окован в плът и не беше в състояние сам да придобие необходимото знание. И така, нашите предци не са молили някой да дойде и просто да им даде бонбони, те са искали мъдрост и просветление.

Церемониите бяха от различен характер. Някои от тях бяха, да кажем, ежедневни. Тоест бихме могли да говорим за някои истински дреболии, които са пряко свързани със самия живот на древните славяни. Е, например, за да не хване говедата и т.н. Тук говорим за повече материални облаги, така че обикновените хора биха могли сами да извършват подобни „ежедневни“ ритуали. Но имаше и други ритуали, които принадлежаха към най-висшия кръг, въз основа на тяхното свещено значение. Тогава на помощ на обикновените славяни се притекли хора със специални знания и мъдрост. Те са били мъдреци и магьосници, които от детството са разбирали тайните знания и са можели да взаимодействат директно както с Духа, така и с другите светове. Всички ритуали, които изискват отваряне на съзнанието, за да се освободят духовните потоци, са провеждани изключително от маговете. Само те знаеха истинската същност на церемонията, всички нейни правила и нюанси. Древните славяни не се шегуваха с това и изключително високо оценяваха уменията на магьосниците и магьосниците. По правило такива хора са се радвали на голяма почит и уважение в древното славянско общество.

Свещеният елемент също е бил неразделна част от всеки обред. Вече казахме, че нашите предци са смятали природата за одухотворена и жива. Според вярванията на древните славяни нашият свят като цяло е създаден от божествения пламък. Водата също се счита за основен елемент. Селищата на древните славянски племена се дължат на близостта до водните ресурси. По-специално, тези два елемента станаха участници в славянските ритуали. Те са предназначени да пречистят човек, да отворят неговото съзнание и духовни потоци. Въпреки това, никой не забрави за майката земя. Тя била особено почитана в земеделските ритуали, предназначени да донесат богата реколта и плодородие.

Днес можем да наблюдаваме как се пробужда общественият интерес към старославянската обредност. Неоезическото движение набира все повече скорост в различни краища на необятната ни родина. От какво е продиктувана тази тенденция? Първопричината е модерността, която просто разбива моралните основи и изкривява истината за много неща. За хората става все по-трудно да разбират себе си и света около тях, където всичко е предимно фалшиво. Заместващите ценности причиняват деморализация и деградация на обществото. Може би затова, в търсене на правилните насоки в живота, хората все повече започват да се обръщат към опита на своите предци. Силните корени позволяват на клоните да растат по-високо.

Ритуали

Боговете говорят на хората, напътстват ги, човешки съдби, които тъкат бельото. Хората са слаби в плътта си, че могат да развалят душите си, но могат да прекъснат връзката с всичко горе. Човешки живот, че борбата е безкрайна, с демони, но изкушение. Боговете, за да спасят децата на своите смъртни, им дадоха чудно оръжие, в което затвориха волята и силата си. Това беше талисман, всеки имаше свое собствено значение, свое собствено значение. Слагаш си амулета и скъпа, сякаш топлината на ясното слънце е изпълнена ...

В селото запалиха първите светлини, така че нощта е близо. Ярина е неспокойна в душата си, тича из горната стая, като животно в клетка. И в края на краищата всяко друго момиче на нейно място щеше да полудее от щастие и тя щеше да завърти очи вяло. Днес ще дойдат да се оженят за Ярина, но тя не знае какво да прави. От една страна ще погледнеш и Горислав й е сладък. Първият човек в селото, широк в раменете, но с коса ...

Всеки поне е чувал нещо за този празник. Някой е чувал за вълшебното цвете на папрат, което цъфти само в нощта на Иван Купала, и с него можете да намерите истински съкровища. Някой може да си спомни венците, че момичетата бяха червени под съпровода на приятелски песни, те бяха спуснати във водата. Може би за игрите на младежта, но за прескачането на огъня се споменава. Във всеки случай този празник свързваме със селото, но не и с камък...

Есента дойде с тиха крачка, покривайки къщата с шал от скръб. Власта не намира място за себе си, сякаш трябва да се разплаче, но само очите й са сухи - не остават сълзи. Тя вече няма баща, въпреки че изобщо е пълнолетна, но остана сираче. Утре ще има ритуален огън в селото, тялото на бащата ще бъде изгорено, а пепелта над реката ще бъде разпръсната, но на чисто поле. И тогава ще започне погребението, всички добри хора ще се бият, ще се съберат в битка ...

Зимушка вие като студени и трънливи виелици, а снегът хрусти под краката. Слънцето е високо, старо е и изобщо не топли нищо. Хората мръзват и се увиват във всякакви шалове, за да се стоплят и накрая да не попаднат във властта на студа. Малките деца се забавляват, играят всеки ден, правят снежни топки, не знаят колко страх има в зимните нощи, когато няма светлина, а злото може да избухне всеки момент. Утре трябва да се роди ново слънце в...

Лятото е горещо, но ухаещо с аромат на цветя. Слънцето сияе, весели се в небето с облаци. Спокойствието е навсякъде, дори децата са мързеливи на двора, искат да спят. Да, не само жегата ги настигна, мъжете са силни, а и тогава се мъчат и не намират място за себе си. Но те работят в потта на челото си, за да подкрепят семействата с честен труд. Благословен от боговете е всеки, който преодолява мързела си и взема инструмент в ръцете си, без значение какво работи...

Целият живот на древните славяни е бил придружен от голямо разнообразие от церемонии и ритуали, които символизират началото на нов природен или жизнен етап. Такива традиции въплъщаваха вярата в естествената сила и единството на човека с естествения принцип, а следователно и с боговете. Всеки ритуал се провеждаше с конкретна цел и никога не беше нещо празно и безсмислено.

С възрастта човек трябваше да осъзнае, че всеки път отива на съвсем нов етап от живота.
За това се провеждат специални възрастови ритуали, символизиращи, че човек е достигнал определена възраст. По правило подобни ритуални действия се свързват в представите на хората с ново раждане и затова са доста болезнени. Човек е изпитван с болка, за да си спомни, че раждането е най-голямата болка в живота му.

Човек преминава през особени ритуали, избирайки една или друга професия. Тези обреди са били посвещение във войни или свещеници, занаятчии или фермери. За да станете занаятчия или фермер, е достатъчно просто да овладеете умението на тези професии. Това често се случваше в тържествена атмосфера. След като достигна определена възраст и се научи да върши работата си безупречно, човек беше удостоен с почетно звание.

Съвсем различно беше положението с воините и свещениците. Свещениците се избират само когато човек може да се похвали със специални знания. Свещеникът е бил връзката между човека и бог. Ритуалните церемонии на свещениците били различни.

В зависимост от това на кой бог са се покланяли хората, потенциален свещеник също е предавал такова посвещение. Всичко това било придружено от жертвоприношения и специални магически действия. Човек може да стане воин само след като премине определени тестове.

Това е тест за издръжливост, сръчност, смелост и умение с оръжие. Не всеки може да стане воин. И само онези, които са издържали понякога смъртоносни и опасни трудности, могат да носят титлата воин и защитник на всички останали хора.

В живота на славяните е имало ритуали, които са съпътствали значими житейски събития. Ритуалите, свързани със сватба или погребение, раждане на дете или друго събитие, винаги са имали магически свойства. Свещените действия, свързани с такива моменти от живота, са предназначени да предпазят човек от зли сили, да му дадат увереност и да привличат късмет. Освен такива специални ритуали, в живота на хората е имало редовни ритуали, които ги придружават през цялата година.

Такива ритуали са имали аграрно значение и са били свързани преди всичко с природните сили. С настъпването на новата година на власт дошли специални богове, които били почитани от славяните, като им принасяли жертви и извършвали магически действия в тяхна чест.

Всяка церемония играеше ролята на своеобразно представление, където участниците, подобно на героите на представлението, разиграваха магически представления. Освен това всички церемонии на славяните в годишния календар се считат за празници. Всеки такъв празник предполагаше не само почитането на боговете, но и спазването на определена традиция.

Раждане

Когато детето се роди благополучно, започнаха голяма поредица от ритуали, за да предпазят детето от зли духове, да запознаят нов човек с природата и да я дадат под нейната закрила, така че да бъде придружен от късмет в бизнеса и живота.

Ризата на бащата служи като първа пелена за сина, ризата на майката за дъщерята. Като цяло всички първи действия с бебето (къпане, хранене, подстригване и т.н.) бяха заобиколени от важни и много интересни ритуали, които отново могат да бъдат посветени на отделна книга.

Нека разгледаме по-отблизо само едно – това е обичаят да се потапя бебе във вода (или поне да се поръси), който е отбелязан сред различните народи. По-специално, скандинавците са правили това през епохата на викингите.

Много дълго време това се дължи на влиянието на християнството. Тогава обаче подобни обичаи са били записани сред народи, които дори не са чували за християнството!

Обредът на именуването

Обредът за именуване - ако славянин или славянин е кръстен от раждането със славянско име, тогава обредът за именуване не е необходим. Разбира се, ако не е необходимо да се дава ново име.

Ако човек не е бил кръстен или привлечен към друга чужда вяра, тогава обредът за именуване се извършва по следния начин.
Номинираният стои с лице към Свещения огън. Свещеникът поръсва лицето, челото и темето на главата три пъти с изворна вода, като казва думите: „Както е чиста тази вода, така ще бъде чисто и лицето; както тази вода е чиста, така и мислите ще бъдат чисти; както тази вода е чиста, така ще бъде чисто име!”. След това свещеникът отрязва кичур коса от дублираните и ги поставя в Огъня, като същевременно изрича ново име шепнешком. Преди човек да получи име, никой освен свещеника и назования не трябва да знае избраното име. След това свещеникът се приближава до човека и високо казва: „Нарсемо е твоето име... (име)“. И така три пъти. Свещеникът дава на годеника шепа зърно, за да донесе требла и брат сурия за помен на предците.

Славянин, който преди това е бил покръстен или е привлечен към друга чужда вяра, трябва първо да премине ритуал на пречистване. За да направите това, седнете човека на колене на палубата (той не трябва да докосва земята с коленете си), обградете това място в порочен кръг.

Преди да седне в кръг, субектът съблича дрехите си, като се съблича до кръста.
Кръгът се очертава с нож, който след това се оставя в земята до края на церемонията. По правило преди началото на именуването се хвърлят жребий: достоен ли е човек за такава чест да получи славянско име и да отиде под покровителството на предците. Това се прави по следния начин: свещеникът, застанал зад гърба на дублирания, замахва брадвата три пъти над главата на последния, опитвайки се леко да докосне косата с острието. След това хвърля брадвата на земята зад гърба си. Ако острието на падналата брадва сочи към посоченото лице, тогава обредът продължава. Ако не, наименуването се отлага за по-добри времена. Така че, ако жребийът е успешен, тогава назованото лице се измива леко главата си с изворна вода, заобиколено от осоляване с огън, обсипва се със зърно, като прави очистващи движения с ръцете си. Очистването се извършва от свещеник или трима свещеници. Те обикалят определената сьомга в кръг, като държат десните си ръце над главата му. По това време те скандираха вика „Гой“ с протесен глас - три пъти. Вдигайки ръце към небето, те тържествено възкликват: „Нарцемо е твоето име...“, след това името, избрано от общността (съгласно свещеника), или името, което назованият е избрал за себе си (отново с се произнася съгласието на свещеника).

И така те възкликват три пъти.
Кръгът е разкъсан, на годеника се дава шепа зърно за първата му жертва и черпак мед за възпоменание на предците, под чието покровителство минава сега.
Древните са смятали името за важна част от човешката личност и са предпочитали да го пазят в тайна, за да не може злият магьосник да „вземе“ името и да го използва, за да нанесе щети (точно както са използвали подстригана коса, изрезки от дрехи, изровени парчета пръст със следи по нея и дори отпадъци, изметени от колибата).
Следователно в древни времена истинското име на човек обикновено е било известно само на родителите и на няколко най-близки хора. Всички останали го наричали с името на клана или с прякор, обикновено от защитно естество: Некрас, Неждан, Нежелан. Такива прякори трябваше да „разочароват“ болестта и смъртта, да ги накарат да търсят „по-достоен“ живот на друго място.
Това са правили не само славяните.

Например красивото турско име Йълмаз означава „нещо, от което дори куче няма нужда“
Езичник, под никакво прикритие, трябваше да каже „Аз съм такъв и такъв“, защото не можеше да бъде напълно убеден, че новият му познат заслужава знанието на пълно доверие, че той по принцип е човек, а не моят дух. Отначало той отговори уклончиво:
„Те ме наричат...“ И още по-добре, дори ако не той самият го произнесе, а някой друг. Всеки знае, че според правилата на добрата форма все още се смята за за предпочитане двама непознати да бъдат представлявани един пред друг от някой друг. От тук идва този обичай.

Сватба

Сватба - в древни времена всеки човек е осъзнавал себе си преди всичко като член от определен вид. Децата принадлежаха към семейството на родителите си, но дъщерята-момиче, като се омъжи, премина в семейството на съпруга си. (Ето защо те се „женят” – в смисъл, оставят рода си, оставят го.) Оттук и повишеното внимание, което виждаме сега на сватбите, и обичаят да се взема фамилията на съпруга, защото фамилията е знак за семейство.

Оттук и навикът да наричаме родителите на съпруга „мама“ и „татко“, което, между другото, често е много скъпо за възрастните хора, въпреки че те не могат да обяснят откъде идва този обичай. „Влязох в семейството“ - и това е!

Сега ни е ясно защо младоженецът се опитва да преведе булката през прага на къщата си непременно в ръцете си: в края на краищата прагът е границата на световете, а булката, преди „непозната“ в този свят , трябва да се превърне в "нея" ...

А какво ще кажете за бялата рокля? Понякога се чува, че това, казват, символизира чистотата и скромността на булката, но това е погрешно. Всъщност бялото е цветът на траура. Да точно. Черното в това качество се появи сравнително наскоро. Бялото, според историци и психолози, от древни времена е било за човечеството цветът на миналото, цветът на паметта и забравата.

От незапомнени времена в Русия му се придаваше такова значение. А другото - тъжно сватбен цвят беше червено, черно, както го наричаха още. Той отдавна е включен в роклята на булките. Има дори една народна песен: „Не ти ли ме, майко, червен сарафан“ – песента на дъщеря, която не иска да напусне дома си на непознати – да се омъжи. И така, бяла (или червено-бяла) рокля е „тъжна“ рокля на момиче, което „умря“ за бившия си вид.

Сега за воала. Съвсем наскоро тази дума означаваше просто „шал“.
Не сегашният прозрачен муселин, а истински дебел шал, с който плътно прикриваха лицето на булката. В края на краищата от момента на съгласието за брак тя се смяташе за „мъртва“, а жителите на Света на мъртвите, като правило, са невидими за живите. И обратно. Известната фраза от "Вий" на Н. В. Гогол не е случайна:
— Вдигни ми клепачите: не виждам! Така че никой не можеше да види булката и нарушаването на забраната доведе до всякакви нещастия и дори до преждевременна смърт, тъй като в този случай границата беше нарушена и Мъртвият свят „проби“ в нашия, заплашвайки с непредвидими последици ...

По същата причина младите се хванаха за ръка изключително чрез носна кърпа, а също така не ядоха и не пиеха (поне булката) през цялата сватба: в края на краищата в този момент те бяха „в различни светове“ и докосвайки се един друг и така повече само хора, принадлежащи към един и същи свят, могат да се хранят заедно, при това - към една и съща група, само "своите".
В днешно време на младите хора също не се препоръчва усърдно да се почерпят на собствената си сватба и още повече да пият алкохолни напитки, но по съвсем друга причина. Скоро трябва да станат майка и баща, но могат ли пияните съпрузи да имат пълноценни деца?

Необходимо е да споменем още един интересен обичай, свързан със съвместното хранене на булката и младоженеца.
В стари времена в Русия казваха: „Не се женят за тези, с които се хранят заедно“. Изглежда, какво не е наред, ако момче и момиче работят заедно или ловуват и ядат от една купа, като брат и сестра?

Точно така - като брат и сестра. (споделянето на храна направи хората „роднини“.
И браковете между роднини не бяха насърчавани - отново в интерес на потомството ...
На руската сватба се пееха много песни, освен това, предимно тъжни.
Тежкият воал на булката постепенно се наду от искрени сълзи, дори ако момичето последва любимия си. И въпросът тук не е в трудностите да бъдеш женен в старите времена или по-скоро не само в тях.
Булката напусна семейството си и премина на друг. Затова тя изостави духовете-покровители от предишния вид и се повери на новия. Но няма нужда да обиждате и дразните миналото, да изглеждате неблагодарни.

Така момичето се разплака, слушайки печални песни и се опитвайки с всички сили да покаже предаността си към родителския дом, бившите роднини и свръхестествените си покровители - починали предци.

Нека си припомним и „плитка – момска красота”.
Още от езически времена се е запазил обичаят да се сбогува завинаги с нея и да се сплитат две плитки на младата жена вместо една, при това кичурите се полагат една под друга, а не отгоре.
Ако едно момиче избяга с любимия си против волята на родителите си (това беше такъв брак, който се наричаше „брак против нейната воля“, волята се има предвид изключително от родителя, а не от самата булка, (както понякога си мислят ), младият съпруг отряза плитката на скъпоценната девойка и я подари на новонародените свекър и свекърва заедно с откупа за отвличането на момичето.И във всеки случай омъжена жена трябваше да покрие косата си с шапка или шал (за да не навреди „силата” в тях да не навреди на новото семейство). рокля, предназначена да нанесе щети от магьосничество на семейството й, да я обиди и да създаде сериозни неприятности – глоба, ако не и кръвна вражда.

Къща за гости

Домоседване - началото на изграждането на нова къща беше свързано с комплекс от ритуални действия за предотвратяване на възможно противопоставяне на зли духове. Избирайки безопасно място за строителна площадка, често в началото пускат кравата и чакат да лежи на земята. Това място се смяташе за добро място за бъдещ дом.
Преди полагането на долните трупи, под предния ъгъл е заровена монета - „за богатство“, до монетата е поставено парче тамян - „за святост“.
След построяването на дървената къща петелът бил отрязан и четирите ъгъла били поръсени с кръв.Животното било заровено под вратата.

Преместването в нова хижа и началото на живота в нея се смяташе за най-опасния период. Предполагаше се, че „злите духове ще се стремят с всички сили да пречат на бъдещото благополучие.
За да я измами, в къщата първи влизал петел или котка, която трябвало да поеме евентуална опасност от зли духове. За животните всички останали членове на семейството влизаха с икона и хляб – сол. Смятало се, че е по-безопасно да се преместите в нова къща през нощта, тъй като злите духове не предполагаха, че по това време хората могат да се нанесат в къщата. ...
Поставяйки икона в предния ъгъл, всички членове на семейството бяха кръстени върху нея. Тогава домакинята отряза първата филийка от хляба и я сложи под печката, „приветствайки браунито.
До средата на 19-ти век на много места в Русия се е запазил и се е извършвал още един древен ритуал:
- съблечейки дрехите си, до зори домакинята на къщата обиколи гола новата хижа и произнесе присъдата: „Ще сложа железен тен близо до двора, за да не се види нито свиреп звяр. горското стопанство не го погледна.“

За да придаде допълнителна сила на заклинанието, жената трябваше да се обърне три пъти през вратата, казвайки: „Нека семейството и плодовете се увеличават в новата къща“.
Малко преди затоплянето или веднага след преместването, собственикът кани браунито да се премести на ново място, той сложи лакомство под печката, постави отворен чувал до него (за да може браунито да влезе там) и го попита да следват семейството.
Въвеждайки добитъка в новата плевня, собственикът я запозна и с браунито. В противен случай се е смятало, че добитъкът няма да пусне корени на ново място.

Прибиране на реколтата

С периода на прибиране на реколтата са свързани широка гама от церемонии и магически ритуали. Те не бяха ограничени до конкретна дата, а зависеха от времето на зреене на зърнените култури. Бяха извършени жертвоприношения, за да се благодари на родината за дългоочакваната реколта. С помощта на магически действия участниците в церемонията се стремяха да възстановят плодородието на земята, осигурявайки реколтата от следващата година.

Освен това церемонията беше от практическо значение: жътварите се нуждаеха от известна почивка в работата си.
Началото на жътвата беше отбелязано със специална церемония на „първия сноп”.

Първият сноп, наречен рожденичката, е ужилен от най-възрастната жена в семейството. Снопът беше завързан с панделки, украсен с цветя и след това поставен под иконите в предния ъгъл. След приключване на жътвата снопът се захранваше с домашните животни, а част от зърната се криеха до следващата сеитба. Година по-късно тези зърна се изсипват в първата шепа зърно.
Тъй като основно жените жънали хляба, песни се пеели предимно от тяхно име. Пеенето помогна за организирането на ритмичното темпо на произведението. Всеки ред в песента за прибиране на реколтата завършваше с високо възклицание: „U“ go „Gu“
Време е, майко, за жътва
О, и класът се е излял -Wh?
Класът е пълен
Време е, майко, дъще за среща, Оу!
О, и гласът се промени - О!
Опитваха се да свършат жътвата възможно най-бързо, докато (зърното се ронеше. Затова често довършваха хляба с „раздуваме света” „излизайки” на едно поле. По пътя за почистване (съвместна работа) и обратно у дома, те изпяха специални песни, в които се обърнаха към зърното:
Когато приключили с жътвата на полето, те благодарили на земята и я помолили да прехвърли част от силата си.
Краят на жътвата беше придружен от специален обред „прегръщане на козата“. По-големият жътвар е оставил малка кръгла зона от нежънати класове, тревата е внимателно изрязана около нея и отвътре, останалите уши са вързани отгоре.
Така се оказа малка колиба, наречена "коза".
В средата на хижата слагали филийка хляб, поръсена със сол: носели дар на майката – земята. След това всички присъстващи прочетоха молитва, като благодариха на Бог за успешното завършване на жътвата.
След това започна гадаенето: по-голямата жътварка седна на земята с гръб към „козата“ и около нея бяха сгънати сърпове. Като взе единия сърп в ръката си, жътварката ги хвърли над главата си. Ако сърпът се заби в земята при падане, тогава това се смяташе за неблагоприятна поличба. Ако сърпът паднал или се озовал близо до козата, тогава на стопанката му се предвиждал дълъг живот.

Когато всички ниви били ожънати, те извършвали церемонията по сватбени сърпове.
Жътварите благодариха на сърпа, че им помага да събират хляб и не им отрязват ръката.
На всяко поле се оставяше некомпресиран сноп класове, наричаше се брада за жътва и беше предназначено за един от християнските светци: Илия Пророк (Перун), Николай Чудотворец или Егорий.

За това стъблата бяха усукани с турникет, а ушите бяха потъпкани в земята. След това отгоре се слага парче хляб, поръсено със сол.
Смятало се, че плодородната сила на зърното се запазва в брадата, оставена на полето, те се опитвали да я дадат на земята, за да осигурят плодородието на земята през следващата година.
За да не обидят земята, винаги мълчаливо жънали последния сноп, след което, без да проронят и дума, го прибирали. На този сноп се приписва магическа сила. Внасяйки сноп дожин в къщата, домакинята произнася присъдата:
Шуй, лети, излез,

Собственикът дойде в къщата.
Сноп зърно Съхранява се целогодишно.

Коледуване

Коледуване – произходът на обреда на коледуването датира от древни времена. Още в езически времена по няколко пъти в годината славяните произвеждали заклинание - зли духове.
С приемането на християнството церемонията беше насрочена да съвпадне с периода на Коледните празници. Тя се състоеше в това, че групи от робовладелци, състоящи се предимно от тийнейджъри, отиваха в домовете си. Всяка група носеше шест- или осемконечна звезда, залепена от сребриста хартия. Понякога звездата се прави куха и вътре в нея се запалва свещ. Светещата в тъмнината звезда сякаш се носеше по улицата.

Блясъците спряха под прозорците, влязоха в къщите и поискаха от собствениците разрешение да пеят коледни песни. По правило във всяка къща богомолците бяха посрещнати сърдечно и гостоприемно, храна и подаръци бяха приготвени предварително.

Когато приключиха с пеенето, поклонниците получиха като подарък специални церемониални бисквитки, фигурки на домашни любимци, изпечени от тесто, храна, а понякога и пари.
След като обиколили няколко къщи, робите се събрали в предварително определена колиба и организирали общо угощение. Всички донесени подаръци и храна бяха споделени между участниците.

Погребален обред

Погребалният обред - най-простият погребален обред е следният: „Ако някой умре, те ще го хапят и тогава ще открадна голям огън (специален огън, „кражба“ (кражба на предмети, поставени върху него от нашия свят) е подредени под формата на правоъгълник, височина до раменете. За 1 домино е необходимо да се вземат 10 пъти повече дърва за огрев.

Дървата за огрев трябва да са дъб или бреза. Domovina се прави под формата на лодка, лодка и др. Освен това носът на лодката е поставен на залеза. Най-подходящият ден за погребение е петък – денят на Мокоши. Покойникът е облечен в бяло, покрит с бяло одеяло, сложен в домина милодар и възпоменателна храна. Гърнето се поставя в краката на починалия.

Покойният във Вятичи трябва да легне с главата си на запад) и да го положи и да изгори мъртвеца върху кражбата (Стареят или свещеникът подпалва огън, съблечейки се до кръста и застанал с гръб към кражбата. залязващо слънце, вътрешността на кражбата е напълнена със запалими слама и клонки.
След запалването на огъня се чете заупокойната молитва.

В края на молитвата всички замлъкват, докато огромен огнен стълб се издигне до небето - знак, че починалият се е издигнал до Сварга), а след това, събирайки кости (за северите, например, беше обичайно не за събиране на кости, а за изсипване на малко хълмче отгоре, където е уредено погребението.

Хвърляйки оръжия и милодари отгоре, участниците в погребението се разпръснаха, за да напълнят шлемовете си с пръст и да напълнят голяма надгробна могила, сложиха мала (глинен съд) в судината и я поставиха на стълб (в малка гробна колиба). „на пилешки бутчета“) по пистите (по пътеките от селото до залеза), таралеж Vyatichn и сега (обичаят да се поставят колиби „на пилешки бутчета“ над гроба се е запазил в района на Калуга до 30-те години на XX век )”.

Обреди в чест на мъртвите - в много славянски земи все още са запазени следи от празници в чест на мъртвите. Хората отиват на гробищата 1 Сухеня (Марта), на разсъмване, и там принасят жертви на мъртвите. Денят се нарича „Ден на Нави” и е посветен и на Морена. По принцип всяка церемония в чест на мъртвите има свое име - Тризна.

Празник за мъртвите е празник, посветен на тях. С течение на времето славянската тризна е превърната в възпоменание. Преди това Тризна е била цял ритуал: на гробището се носят питки, баници, шарени яйца, вино и се почитат мъртвите. В същото време обикновено жените и момичетата се оплакват. Плачът обикновено се нарича плач за мъртвите, но не тих, не обикновен истеричен пристъп, който позволява загубата на сълзи, често без звук или придружена от ридания и стенания, основани на времето. Не, това е тъжна песен на загуба, лишения, с която авторът, самият той е жертва или е претърпял лишения.

Авторът на такива оплаквания, проливайки горящи сълзи за починал роднина и неспособен да таи емоционална тревога, пада на гробището, където е скрита пепелта, или удря гърдите си, плаче, изразявайки в песнопения под формата на народни песни, думата, която тя каза от цялата душа, от дъното на сърцето ми, често дълбоко емоционална, понякога дори носеща дълбок отпечатък на народна легенда.

След плач беше уредена погребална церемония. Има и народни заупокойни тържества, по време на които се помни целият народ. В ново време народът прави такъв празник на Радуница или Великден (Великден). Песните, изяви и оплаквания носят радост на душите на мъртвите и за това вдъхновяват живите с полезна мисъл или съвет.

Професионални ритуали

Риуали, свързани с избора на дадена професия. При подобни ритуали се вземаше предвид в коя каста (ако използваме индийски понятия) ще работи човек: кшатрии (воини), брахмани (жреци, магьосници) или вайсю (занаятчии). Освен това, ако ритуалите, когато ставате воин или свещеник/магьосник, бяха много по-пропити с мистика и усещане за някакво божествено общуване, то за занаятчиите този обред напомняше повече на осиновяването през октомври (тържествено, но не божествено).

Това по никакъв начин не омаловажава работата на занаятчиите; просто действията на воините бяха приравнени с действията на жреците. Самият воин носеше желязо – магически талисман, даден от Сварог от Небето, изкован в Огън и сияещ като Слънцето; самата битка се смяташе за жертвоприношение. По този начин можем да кажем, че войнът, който влиза в битка, въплъщава силата на Небесния Сварог и неговите синове - Семаргл Огънят, Слънчевият Дажбог и Перун, Богът на гръмотевиците.

Сред жреците ритуалите на посвещение варират в зависимост от това на кой от боговете е посветен човек. Но въпреки факта, че славяните са се посвещавали на Дю, Индра или Марена, церемониите неизменно се провеждали прилично, защото Нощта е просто другата страна на Деня.

Посвещенията на влъхвите напомняха повече на удоволствията в Природата на северните шамани, по време на които те получават необходимите знания и сила.
Военното посвещение най-вече приличаше на преминаване на стандартите: тези, които искаха да станат воин, трябваше да докажат, че са достойни за това звание.
Често това беше оцеляване в гората за няколко дни само с един нож; дуел; изкуството да се криеш или всичко по-горе.

Старите руски ритуали произхождат от времето на езичеството. Дори християнството не може да унищожи тяхната сила. Много традиции са дошли до нашето време.

Как се появиха старите руски ритуали?

Най-важните староруски ритуали са свързани със стихийни сили или по-скоро с естествената им мистична страна. Основата на живота на всеки селянин беше тежката земя, така че повечето традиции бяха свързани с успокояване на дъжд, слънце и реколта.

През сезоните се използва определено количество за подобряване на добива и защита на добитъка. Сред най-важните обреди на първо място са кръщението и причастието.

Коледуването е коледен ритуал, по време на който участниците в ритуала получават лакомства за пеене на специални песни в домовете на роднини и приятели. Смятало се, че по Коледа слънцето получава огромно количество енергия, за да събуди земята и природата.

Сега коледуването остава традиция, свързана със славянската история, както в Украйна, така и в Беларус. Гаданията се считат за един от компонентите на ритуала. Много експерти в мистичната сфера твърдят, че през този период можете да получите най-точните прогнози.

Краят на март се счита за период на равноденствие, през който се провеждат маслениците. Като олицетворение на езическия бог Ярило, палачинките се считат за традиционно ястие на този празник.

Нито една Масленица няма да се счита за завършена, без да изгори чучелото в последния ден от празника. Куклата символизира края на тежкото студено време и идването на пролетта. В края на горящата масленица предава енергията си на нивите, давайки им плодородие.

В митологията той се смята за мощно божество, свързано с поклонението на силата на Слънцето. В първите дни се е празнувал на лятното слънцестоене, но с течение на времето се свързва с рождения ден на Йоан Кръстител. Всички ритуални дейности се извършват през нощта.

За символ на церемонията се считат цветните венци, които се използват за гадаене. На този ден неомъжените момичета изпращат своя венец надолу по реката, за да намерят с него стеснения.

Има поверие, че в тази нощ цъфти рядко цвете от папрат, което сочи към древни съкровища и съкровища. За обикновен човек обаче е почти невъзможно да го намери. Песнопения, хороводи около огъня и прескачане на огъня станаха неизменна част от празника. Това помага за пречистване на негативността и подобряване на здравето. Освен това се провеждат отделни.

Сред всички видове древни обичаи можете да се натъкнете на доста странни и неразбираеми ритуали:

• Сънувам

Така се казваше интимната връзка между свекъра и жената на сина. Това не беше официално одобрено и се смяташе за лек грях. Бащите дълго време се опитваха да изпратят синовете си под какъвто и да е предлог, така че снахата да няма възможност да откаже. В наше време с такива неща се занимават органите на реда и в онези дни нямаше кой да се оплаче.

• Смъртен грях

Сега този грях може да се наблюдава в специални филми от немско производство, а преди много години той беше подреден в руските села на. След традиционните занимания двойките тръгнаха да търсят папрат. Но това беше само извинение да се оттеглим и да се отдадем на плътски удоволствия.

• Гаски

Обичаят е известен от думите на пътешественика Роколини. Всички млади хора от селото се събраха в една къща, пееха песни и танцуваха на факлата. Когато светлините угаснаха, всички започнаха да получават плътски удоволствия с първото, което се оказа под ръка. Не е известно дали самият пътешественик е участвал в подобна церемония.

• Печене

Церемонията се използвала в случаи на раждане на недоносено бебе в семейство. Ако тялото на майката не можеше да даде на бебето необходимата сила, тогава то трябваше да бъде изпечено. Новороденото се увиваше в безквасно тесто, оставяйки единия нос и го изпичаха, като се произнасяха специални думи. Разбира се, фурната трябва да е топла, след което снопчето беше поставено на масата. Смятало се, че това изчиства бебето от болести.

• По-уплашена, отколкото бременна

Нашите предци са били много любезни към раждането. Те вярвали, че по време на бременност детето преминава през труден път към света на живите. Самият процес на раждане е много труден, а акушерките го затрудниха още повече. Близо до родилката тракаха и стреляха силно, за да може детето по-лесно да излезе на светло, когато майката се уплаши.

• Осоляване

В допълнение към Русия, такъв ритуал е извършен във Франция и Англия. Той си представяше да добави сила на децата от солта. Детето беше напълно натъркано със сол и увито в кърпа, по-проспериращи хора бяха погребани напълно в него. Цялата кожа можеше да се отлепи от детето, но в същото време то стана по-здраво.

• Ритуал на мъртвеца

По друг начин този ритуал се нарича сватба. В древни времена бялата рокля и воал се смятали за погребална дреха. Бракът се свързва с новораждането на жената, но за да се роди отново, човек трябва да умре. Оттук и поверието, че булката трябва да се оплаква като починала. Младоженецът, когато прехвърляше откупа, сякаш я търсеше в света на мъртвите и извеждаше на светлина. Шаферките са действали като пазители на подземния свят.

В наше време славянските езически ритуали и културата на нашите предци представляват интерес за все по-голям брой хора. Мнозина постепенно започват да осъзнават, че е много по-дълбоко и по-интересно, отколкото обикновено се смята. В крайна сметка хората в онези дни директно се обърнаха към силите на природата и получиха помощ от тях. Самата Вселена им даде своята подкрепа, даде им любов и вдъхновение.

Най-важната част от славянската ведическа култура са церемониите и ритуалите. Почти всички те бяха ограничени до определени слънчеви цикли и се основаваха на дълбоки познания за природата. Следователно всяка церемония може да се извършва само в специално определено време, например равноденствие, период на прибиране на реколтата или лятно слънцестоене.

Като правило славянските ритуали се основават на апел към Висшите сили, предци или духове на природата и елементите. Древните славяни вярвали, че има три нива на битие: Правило, Реалност и Нав.

• Реалността е нашата материална реалност, в която душите идват, за да се развият и изпълнят съдбата си в този живот.
• Nav е свят на непроявена реалност, където души и различни духове живеят в очакване на ново въплъщение.
• Управлението е божественият свят, обителта на боговете и висшите същества, които са се издигнали над земното ниво.

Всички славянски ритуали се основават на контакта на човек със световете на Нави и Прав, който се прекъсва по време на престоя му във физическо тяло. Следователно всяка церемония е дълбоко свещено тайнство, посветено на общуването с Висшите сили и духовните същества.

Не всички ритуали могат да се извършват от обикновените хора. Най-сложните и отговорни церемонии се извършвали само от специално обучени хора, които притежават свещени знания - влъхвите.

Но все пак много от тях бяха достъпни за обикновените хора. Сред тях са конспирации за привличане на късмет, любов и материално богатство, ритуали за щастлив живот и просперитет.

Някои от тях са оцелели и до днес непроменени.

Езически ритуали за изобилие

Целта на много езически ритуали беше да привлече материално богатство в живота на човек, добра реколта и просперитет в семейството. От онези далечни времена малко се е променило - все още се интересуваме от тези належащи въпроси. Нека разгледаме няколко от тези ритуали за изобилие.

Ритуал за успокояване на Водящия

Водата е жизненоважна среда за целия живот на Земята. Тя символизира прераждането и е в състояние да измие всяка негативност. Затова от древни времена хората са изпълнявали различни ритуали, свързани с този елемент. Често при извършване на подобни ритуали духът на резервоара се нарича - Вода.

За тази церемония трябва да отидете до течащо водно тяло - река, езеро или извор. Извършва се само в дните на жените: сряда, петък и събота. За успешен ритуал трябва да се настроите на факта, че сте едно с този воден поток. Можете да спуснете ръка или крак в него, ако, разбира се, не е твърде бурно и опасно. Сега прочетете конспирацията:

Духът на резервоара определено трябва да остави някакъв подарък. Това може да бъде всеки предмет или храна - каквото сърцето ви подскаже. Поставете го на малък сал и го изпратете над вълните.

Земен ритуал

От древни времена земята винаги е символизирала материалното благополучие и просперитет. В крайна сметка именно тя даде храна и всичко необходимо за живота на хората. Не е изненадващо, че много ритуали за плодородие се извършват с помощта на земята. Един от тези ритуали се извършва по следния начин:

• Необходимо е да увиете щипка пръст в кърпа и да я донесете в дома си.
• След залез слънце бъдете напълно сами в стаята. Развийте парцела земя и запалете свещта. Сега трябва да прочетете такава конспирация:

• Загасете свещта и не докосвайте земята до сутринта.
• На следващия ден трябва да излеете очарованата земя в саксия с всяко стайно растение. Ако се направи правилно, цветето ще расте и цъфти по-добре. Сега той ще бъде вашето парично дърво, символ на просперитет и просперитет.
• В случай, че цветето спря да расте или изсъхне, то пое върху себе си предизвиканото енергийно или магическо въздействие. Именно това не ви позволи да имате богатство в къщата.
• Ако това се случи, изнесете изсъхналото растение в пустошта и повторете ритуала.

Конспирация за женската красота и здраве

В тази церемония, за красота и здраве, те се обръщат към женското начало, майката на нашата Вселена - Лада. Именно тя е покровителка на всички жени, като им помага да запазят красотата и младостта си за дълго време.

Извършете церемонията в следната последователност:

• Пригответе сребърна лъжица, съд с вода и естествена бяла кърпа.
• В нощта от четвъртък срещу петък оставете съда с вода и лъжица на мястото, където пада лунната светлина, до сутринта.

На следващия ден измийте с вода и прошепнете:

Попийте лицето си с бяло бельо и го завържете на възел. Трябва да го заровите близо до течащ резервоар.

Този ритуал трябва да се подновява на всеки три месеца, ако искате да запазите красотата и младостта си за много години напред. Особено полезен е за жени с различни кожни проблеми – омазняване, акне, нездрав тен.

Обред с боядисани яйца с кори от лук

Крашенките са били известни на нашите предци много преди приемането на християнството. Те са били много често използвани в различни ритуали, тъй като яйцето олицетворява живота, целия скрит потенциал и сила на Вселената.

Този ритуал се провеждаше с цел разкриване на вътрешните им таланти и способности, помагаше да намерят житейската си цел и да призовават за подкрепа силата на клана.

За церемонията е необходимо да сварите шест яйца и да ги боядисате с люспи от лук. В допълнение към оцветяващите свойства, лукът е мощен талисман срещу всяка негативност. Продължете в този ред:

• Ритуалът трябва да започне на 23 март или от деня на пролетното равноденствие, но може да се проведе и на есенния празник Рода - 23 септември.
• На разсъмване вземете едно варено яйце и мислено се концентрирайте върху вашето желание или въпрос, който ви интересува. След това обелете яйцето и яжте.
• На втория ден трябва да изядете две яйца, а на третия - три, като същевременно не забравяте да мислите за целта си.

Яйчните черупки трябва да се съхраняват до момента, в който желанието се изпълни, но не повече от дванадесет месеца. Ако искате мощна подкрепа на предците, трябва да вземете девет яйца. След церемонията вземете три яйца на гроба на най-близкия роднина.

Ритуал за избавяне от всички нещастия и неуспехи

Ако трябва да прекъснете поредица от премеждия, които ви следват, извършете такава интересна церемония.

• На разсъмване по време на седмицата на Купала отидете до прозрачен течащ резервоар. Вземете и старите си износени дрехи - тениска или риза.
• Запалете огън близо до брега и изгорете донесеното нещо върху него.
• Влезте във водата и се потопете напълно три пъти.
• След като сте на брега, не се подсушавайте с кърпа. Сега трябва да тичате през росата и да измиете лицето си с нея.
• Облечете чисти и нови дрехи и си тръгнете, без да поглеждате вкъщи.

Купалската роса има магически свойства. В древни времена са се опитвали да го съберат и запазят до следващата година. Събраната тези дни роса е била използвана за отблъскване на злото око и разваляне. А момичетата, които се измиха с тази живителна влага, им помогнаха да станат по-привлекателни и да запазят младостта и здравето си за дълго време.

Древните славяни са имали особено отношение към росата. Неговото свещено значение за много ритуали произтича от факта, че е продукт на два елемента – вода и земя. А росата, която се събира в седмицата на Купала, се зарежда с мощен поток от енергия от слънцето, който има специални свойства по време на лятното слънцестоене. Това е, което дарява росата на Купала с магически лечебни сили.

За да разберете още много интересни неща за славянските езически ритуали, видеото ще ви помогне:

Един от основните обичаи на древните славяни е, че всички поколения на семейството живеят под един покрив, а някъде недалеч от къщата има и семейно гробище, така че отдавна мъртвите предци също невидимо участват в живота на семейство.

В онези дни се раждат много повече деца, отколкото в наше време, т.е. по броя на децата в семейството на древните славяни и съвременните семейства са много различни, освен това сред езичниците не се е смятало за срамно мъжът да доведе в къщата си толкова жени, колкото може да изхрани. Тези. в такава къща живееха приблизително четирима или петима братя със съпруги, деца, родители, баби, дядовци, чичовци, лели, братовчеди, втори братовчеди.

Всеки човек, който живееше в такова семейство, се смяташе предимно за член на клана, а не за индивид. И също така всеки славянин би могъл да назове своите предци преди няколко века и да разкаже подробно за всеки от тях. С предците са били свързани множество празници, много от които са оцелели и до днес (Радуница, родителски ден).

Запознавайки се, древните славяни сигурно са споменавали чий син, внук и правнук е той, без този народ би си помислил, че човек, който не назовава баща си и дядо си, крие нещо. Всеки род имаше специфична репутация. В едната хората бяха известни със своята честност и благородство, в другата имаше измамници, следователно, срещнайки представител от този вид, трябва да внимавате. Човекът знаеше, че при първата среща ще бъде оценен както заслужава семейството му. От друга страна той самият се чувстваше отговорен за цялото голямо семейство.

В онези дни ежедневните дрехи на всеки славянин представляваха неговия пълен „паспорт“. Дрехите на всеки съдържаха огромен брой подробности, които говореха за собственика му: от какво племе е той, какъв вид и т.н. Гледайки дрехите, веднага беше възможно да се определи кой е и откъде е и следователно как да се държим с него.

В такова семейство никога не е имало забравени деца, или изоставени старци, т.е. човешкото общество се грижеше за всеки свой член, като се тревожеше за оцеляването на клана и обществото като цяло.

Къщата, която винаги е била защита, убежище, във вярванията е била противопоставена на всичко друго, чужда. Той беше първата грижа на всеки мъж, решил да се открои от предишното семейство. Мястото за сградата беше избрано много внимателно, зависеше от това дали в къщата ще има късмет, щастие и просперитет. Мястото, където е била банята, се е смятало за лошо, самоубиецът е бил погребан, където къщата е изгоряла и т.н. На мястото, което им хареса, те сложиха вода в съд за нощувка под открито небе. Ако до сутринта той запази своята чистота и прозрачност, тогава това се смяташе за добър знак.

Започвайки работа, те се помолиха за изгрев и изпиха "ръчния", поставен от собственика. В предния „свещен” ъгъл бяха поставени три неща: пари (монета) – „за богатство”, тамян – „за святост”, овча вълна – „за топлина”. Отгоре, под покрива, имаше издълбан гребен с издълбани фигури, например петел. Като пророческа птица той е бил много почитан от древните славяни. Вярвало се, че петелът събужда слънцето за живот, връща светлина и топлина на земята. Под прикритието на петел славяните олицетворявали небесния огън. Той защитил къщата от пожар и мълния. Преместването в нова къща е направено през нощта, при пълнолуние. То беше придружено от различни ритуали. Собствениците обикновено носели със себе си петел, котка, икона и хляб и сол; често - тенджера с качамак, въглища от стара печка, боклуци от стара къща и т.н.

Боклукът във вярванията и магията на древните славяни е атрибут на къщата, вместилище за душите на предците. Той беше прехвърлен по време на преместването, надявайки се, че заедно с него духът ще премине в новата къща - пазител на къщата, късмет, богатство и просперитет. Използвали са боклука в гадаене и за различни магически цели, например, фумигирани с дима от горящ боклук от злото око.

Един от свещените центрове на къщата беше фурната. Храната се готвеше във фурната, хората спяха на нея, на места я използваха като баня; с него се свързваше предимно традиционната медицина. Печката символизирала жена, раждаща женска утроба. Тя беше главният пазител на семейството в къщата. Клетви се полагаха на печката, уговореха се на стълба на печката; в печката бяха скрити млечни зъби на деца и пъпни връв на новородени; в подпещта живееше покровителят на къщата, браунито.

Масата също беше обект на особен почит. При продажба на къща масата трябва да бъде предадена на новия собственик. Обикновено се движеше само при извършване на някои ритуали, например сватба или погребение. След това извършваха ритуално обикаляне на масата или носеха новородено около нея. Масата беше както началната, така и крайната точка на всеки път. Те го целунаха преди дълго пътуване и след завръщане у дома.

Частта от къщата, надарена с много символични функции, е прозорецът. Често се използва като „нетрадиционен изход от къщата“ за измама на нечисти духове, болести и т.н. Например, ако децата умират в къщата, тогава новороденото се прекарва през прозореца, за да остане да живее. Прозорците често се възприемаха като пътека за нещо свято, чисто. Не е било позволено да се плюе през прозорците, да се изливат помии, да се изхвърлят боклуци, тъй като под тях, според легендата, стои Ангелът Господен.

Ако къщата е била защита, убежище, то портата е била символ на границата между собственото, овладяно пространство и чуждия, външен свят. Те се смятали за опасно място, където обитават всички зли духове. Закачаха икони на портите и сутринта, излизайки от къщата, се молеха първо на църквата, после на слънцето, а след това на портите и от четирите страни. Често към тях се прикрепяла сватбена свещ, в тях се забивали зъби на брана или се окачвала коса, за да ги предпази от нечисти духове, в пукнатините на портата се набивали бодливи растения като талисман срещу вещици. От древни времена на портата са се извършвали различни магически действия. В тях по традиция в началото на пролетта се палят огньове, които разчистват пространството на портата, а с това и цялото пространство на двора.

Посвещение, погребение и сватба като основни обреди

Посвещение

За да стане член на племето, детето трябваше да премине през церемония по посвещаване. То се проведе на три етапа.

Първият - веднага при раждането, когато акушерката прерязва пъпната връв с върха на бойна стрела при момче, или с ножица при момиче, и повива детето в пелена с признаци на пола.

Когато момчето навърши три години, то се подложи на издърпване - тоест качват го на кон, препасаха го с меч и го караха три пъти из двора. След това започнаха да го учат на същинските мъжки задължения. На тригодишна възраст момичето получава за първи път вретено и въртене. Действието също е свещено, а с първата нишка, изпредена от дъщеря й, майката я препаса в деня на сватбата си, за да я предпази от повреда. За всички народи преденето се свързваше със съдбата и от тригодишна възраст момичетата бяха научени да въртят съдбата за себе си и дома си.

На дванадесет - тринадесет години, при достигане на брачна възраст, момчетата и момичетата са били довеждани в мъжките и женските домове, където са получавали пълен набор от свещени знания, които са им необходими в живота. След това момичето скочи в понева (вид пола, носена върху риза и говореща за зрялост). След посвещението младият мъж получава правото да носи военно оръжие и да се жени.

Сватба

Брачните обичаи са били различни при различните славянски народи. Най-често срещаната церемония беше следната.

Сватбата се състоеше в поклонение на Лада, Триглав и Род, след което магьосникът извика благословение върху тях, а младоженците обикаляха три пъти около свещеното дърво, както обикновено около брезата), призовавайки за свидетели боговете и носителите на мястото, където церемонията се състоя.

Непременно сватбата беше предшествана от отвличане на булката или заговор. Като цяло булката трябваше да отиде в ново семейство (клан) със сила, за да не обиди духовете пазители на клана си („Не давам, те се водят със сила“). Следователно дългите тъжни, скръбни песни на булката и нейните ридания са свързани с това.

На празника младоженците не пиеха, забраняваха им, вярваше се, че ще се напият от любов. Първата нощ беше прекарана на тридесет снопа, покрити с кожи (желание за богатство и много деца).

Погребение

Славяните са имали няколко погребални обреди. Първият, по време на разцвета на езичеството, е обредът на изгаряне, последван от запълването на могилата.

Вторият метод е използван за погребване на така наречените „ипотекирани“ мъртви – тези, които са починали от подозрителна, нечиста смърт. Погребението на такъв покойник се изразявало в изхвърляне на тялото в блато или дере, след което тялото се натрупвало отгоре с клони. Обредът се извършвал в такава форма, за да не се осквернят земята и водата с „нечист” покойник.

Погребението в земята, обичайно в наше време, стана широко разпространено едва след приемането на християнството.

Заключение: Много традиции, обичаи и ритуали, съществували сред древните славяни, са оцелели до наши дни.