Zgodovina ustanovitve Trojiškega samostana. Vloga sv. Sergija Radoneškega. Sergij Radoneški, ustanovitelj ruske ideje o obleganju Trojice Lavre

SERGIEV POSAD (Moskovska regija), 18. julij - RIA Novosti. Največji asket, sveti Sergij Radoneški, igra usodno vlogo v zgodovini ruske države, je dejal ruski predsednik Vladimir Putin na slavnostnem koncertu ob 700-letnici ustanovitelja Trojice-Sergijeve lavre.

"Igra resnično usodno vlogo v zgodovini naše države ... Njegova modra in trdna beseda mentorja je bila duhovna opora, opora v težkem obdobju tuje invazije in notranjih sporov," je dejal predsednik.

"Takrat so zazvenele njegove preroške besede -" rešili nas bodo ljubezen in enotnost, "in ta klic, napolnjen z neomajno vero, je služil združitvi ruskih dežel in za vedno vstopil v dušo našega ljudstva, v naš zgodovinski spomin, « je dejal Putin.

Praznovanja ob 700-letnici sv. Sergija RadoneškegaRomarji in organizatorji menijo, da je verska procesija, ki je potekala dan prej in jo je vodil sam primas Ruske pravoslavne cerkve, eden najbolj presenetljivih dogodkov praznovanj v čast sv. Sergija.

Po njegovem mnenju sta se obseg in vpliv osebnosti sv. Sergija odražala v več kot eni dobi; niso bili samo duhovni centri, ampak tudi trdnjave, varuhi Rusije. "Med njimi ima posebna vloga Trojice-Sergijeva lavra, ki upravičeno velja za pravoslavno trdnjavo, čisti vir vere in zakladnico nacionalne kulture," je dejal Putin.

»Zaveze Sergija Radoneškega so ključ do razumevanja Rusije, do spoznavanja temeljnih načel, njenih zgodovinskih tradicij, enotnosti in povezanosti, v naših starodavnih vrednotah je moč Rusije velika preteklost, sedanjost in prihodnost,« je dejal predsednik države.

Praznovanja, posvečena 700. obletnici rojstva sv. Sergija Radoneškega, potekajo 16. in 18. julija v skoraj vseh regijah države.

Biografija Sergija Radoneškega

Menih Sergij se je rodil v vasi Varnitsa blizu Rostova 3. maja 1314 (po drugih virih - 1322) v družini plemenitih in pobožnih bojarjev. Pri krstu je prejel ime Bartolomej. Po cerkvenem izročilu je Bartolomej že od prvih dni svojega življenja vse presenetil s postom: ob sredah in petkih ni jemal materinega mleka, druge dni pa je zavračal mleko, če je mati jedla meso.

Pri sedmih letih so Bartolomeja poslali na študij, vendar je kljub marljivemu učenju zaostajal za svojimi vrstniki. Nekega dne je deček na cesti srečal angela v podobi meniha in ga prosil: »Moli Boga zame, da mi pomaga naučiti se brati in pisati.« Starejši je molil - in želja pobožne mladine je bila izpolnjena. Od tega trenutka naprej je bila znanost mlademu Bartolomeju lahka. Zato se v pravoslavni tradiciji svetnik šteje za pomočnika pri poučevanju.

Okoli leta 1328 se je Bartolomej z družino preselil v Radonež. Že zelo mlad je želel zapustiti svet in se odločiti za meniško pot, a sta starša prosila Bartolomeja, naj ju za časa njihovega življenja ne zapusti, in bodoči svetnik se je podredil njihovi volji.

Po smrti staršev je zgradil celico v gozdu v imenu Trojice in postal puščavnik. Leta 1337 je Bartolomej sprejel meniške zaobljube v imenu svetega mučenca Sergija. Postopoma so se k njemu zgrinjali drugi menihi, ki so iskali duhovno vodstvo – in kmalu se je v majhnem samostanu oblikovala bratovščina 12 ljudi. To je bil začetek duhovnega središča Rusije, bisera pravoslavja - Trojice-Sergijeve lavre.

Menih Sergij je naredil veliko čudežev - obujal je mrtve, ozdravljal bolne. Aktivno je prispeval tudi k spravi sprtih knezov.

Veliki knez Dmitrij Donskoy je zbral vojsko in prišel v samostan sv. Sergija, da bi zaprosil za blagoslov za bitko pri Kulikovu. Da bi pomagal velikemu knezu, je menih blagoslovil dva meniha svojega samostana - legendarnega Andreja (Oslyabya) in Aleksandra (Peresvet) ter napovedal zmago princa Dmitrija.

Ko je dočakal visoko starost, je sveti Sergij 8. oktobra 1392 umrl v tihi samoti. Na predvečer smrti je menih še zadnjič poklical brate in jim nagovoril besede svoje oporoke: »Najprej imejte strah božji, duhovno čistost in nehlinjeno ljubezen ...«.

Leta 1422 so med gradnjo nove cerkve v čast Življenjedajne Trojice na mestu lesene odkrili relikvije sv. Sergija - Ruska pravoslavna cerkev ta dogodek praznuje 18. julija (5. slog).

O vlogi sv. Sergija v zgodovini ruske državnosti je bilo veliko povedanega na prejšnji pomemben datum - 500. obletnico njegove smrti (25. september 1392). Težko je dati nov opis pomena sv. Sergija v duhovnem in moralnem življenju Rusije po znamenitem govoru V.O. Ključevskega, ki ga je izrekel na Moskovski teološki akademiji ob praznovanju iste obletnice stoletje prej . Ostala pa je ena značilnost ali področje duhovnega in mističnega življenja meniha, ki ni bila razkrita, ampak je bila v življenjepisih le imenovana. Zadal sem si nalogo, da na to opozorim in nakažem njen pomen v duhovnem življenju ruske dežele.

Trikratni jok otroka, ki je bil še v materinem trebuhu, med kerubsko pesmijo, pogovor mladeniča Bartolomeja s starejšim, ki ga je srečal v gozdu, in besede slednjega, namenjene Bartolomejevim staršem, se tradicionalno razlagajo kot prerokbe o ustanovitev samostana Sergija v čast Svete Trojice, o njegovi vlogi pri duhovnem preporodu Rusije, ki je bila v malodušju in "moralni omami" . Spomnimo se besed starca: "Gospod je dal blagoslovljenega otroka, ki bo zaradi krepostnega življenja velik pred Bogom in ljudmi." . Čudoviti starec je bil angel, dal je Bartolomeju košček prosfore kot dar za obvladovanje pismenosti, razumevanja Svetega pisma, božje milosti in božje izbranosti.

Da bi rešili Rusijo, se je morala pojaviti neka »Večno blažena Trojica«. . V zgodnjih 1340-ih so se zgodili trije pomembni dogodki: 40-letni menih Aleksej je bil poklican iz moskovskega samostana Bogojavljenja; Istočasno je 20-letni iskalec puščave, bodoči prečastiti Sergij, v gostem gozdu postavil majhno leseno celico s cerkvijo; in v Ustjugu je revni katedralni klerik imel sina Stefana, bodočega vzgojitelja permske dežele .

Vsi so prispevali k duhovnemu preporodu Rusije. Sveti Aleksej je postal moskovski metropolit in svetovalec treh velikih knezov. Odšel je v Hordo, da bi "izmolil" rusko zemljo pred krutostjo hordskih kanov, a kar je najpomembneje, videl je svojo nalogo v krepitvi pomena "Moskve kot cerkvenega središča politično poražene ruske zemlje". . Stefan je nadaljeval »delo rusifikacije in razsvetljevanja transvolških tujcev« , spodbujanje kolonizacije Volge do ruskega severa.

Izjemno vlogo pri duhovnem preporodu Rusije je imel prečastiti Sergij Radoneški.

Pisnih navodil ni zapustil, tudi v ustnem izročilu se izročilo ni ohranilo njegovih govorov. Učil pa je z zgledom, z zgledom velikih meniških podvigov v globoki samoti svoje gozdne celice.

Vemo iz življenja, ki ga je sestavil Epifanij Modri , o nenehni molitvi, postu in ponižnosti meniha, ki dolgo časa ni hotel sprejeti opatinje nad tistih 12 menihov, ki so se naselili blizu njegove celice in se mu hoteli izročiti v pokorščino. Z blagoslovom carigrajskega patriarha Filoteja in moskovskega metropolita Alekseja je menih Sergij ustanovil cenobitski samostan neposestnikov. O tem pričajo svetnikove stvari, ki so se ohranile do danes, in opis samostana, ki ga je dal kmet, ki je obiskal asketskega opata: "Vse je slabo, vse je bedno, vse je osirotelo." .

V skupnem samostanu opat deluje »kot kupljen suženj«, skrbi za hrano bratov, življenje samostana, njegovo gradnjo in, kar je najpomembneje, vztrajno vodi duhovno življenje vsakega meniha.

Številna dejstva nam omogočajo, da ocenimo zgodovinski pomen državnih dejavnosti Sergija Radoneškega. Najprej bi morali govoriti o njegovem glavnem "dejanju" - zmagi na polju Kulikovo. Blagoslovil je Dimitrija Donskega za bitko, mu dal dva izkušena vojščaka - Peresveta in Osljabja - in ves čas bitke ni prenehal moliti za zmago, spominjajoč se ubitih vojakov, katerih odhajajoče duše je, kot pravi življenje, videl. z "duhovnimi očmi". Mirovne dejavnosti sv. Sergija Radoneškega so bile tudi velikega nacionalnega pomena. »S tihimi in krotkimi govori«, »dobronamernimi glagoli« mu je uspelo prepričati, kot pravi V.O. Ključevski, »najbolj trmast Rus 14. stoletja«. – Oleg, rjazanski princ, in odvrniti »hudi Rjazan« od vojne z Moskvo .

Drugi resnični rezultat njegove dejavnosti je povečanje samostanske gradnje v tem času. Ustanovitev številnih samostanov, kamor so bili svetnikovi učenci poslani kot graditelji, opati in duhovni mentorji, kaže, kako velik pomen je Sergius Radoneški pripisal vlogi meništva v samem procesu duhovnega preporoda Rusije. .

Poskušal bom »rekonstruirati« bistvo Sergijeve duhovne izkušnje, ki jo je posredoval svojim učencem, prijateljem in »sogovornikom«.

Prav duhovna izkušnja služenja Sveti Trojici, popolnost njegovega osebnega občestva z Bogom, ki je med skupno molitvijo tako navduševala njegove sodobnike, nam omogoča govoriti o obstoju plati njegovega duhovnega življenja, ki skorajda ni bila razodeta. nas, kar mu je dejansko omogočilo, da izvede duhovni preporod ruskega ljudstva (ne samo v 14. stoletju!).

Kot pravi življenje, ko je menih obhajal božansko evharistijo, je ogenj prekril prestol. Ko je prišlo do transsubstanciacije darov, je ogenj "prišel", napolnil kelih in menih se je obhajil s tem božanskim ognjem. .

Niti v njegovem življenju niti v dejstvih njegove osebne duhovne izkušnje, ki so nam znana (za razliko od Nila iz Sore), ni nobenih sklicevanj na nauke Simeona Novega Teologa ali Gregorja Palame. Tako kot mnogi drugi asketi (začenši s tradicijami Teodozija Pečerskega) je menih, kar lahko sklepamo po posebnostih njegovega vodenja menihov Trojiškega samostana, svoje asketske podvige oprl na »Lestvico« Janeza Klimakusa, kot tudi izkušnje naukov velikih učiteljev 4.–11. stoletja, začenši z Gregorjem Teologom, Bazilijem Velikim, Gregorjem iz Nise, Janezom Zlatoustim. Gregory iz Nise je bil menihu očitno še posebej všeč zaradi njegove posebne ljubezni in poveličevanja Matere božje. Vse te izjave temeljijo predvsem na posrednih dokazih.

Obstaja še en vir - ikona »Svete Trojice«, ki jo je naslikal menih Andrej Rublev »v hvalo Sergiju Radoneškemu«. Prav to nam omogoča, da naredimo številne predpostavke o bistvu naukov sv. Sergija Radoneškega, o tem, kaj je dejansko prispevalo k duhovnemu preporodu Rusije njegovega časa, kaj je še naprej navduševalo njegove privržence. Govorimo o nauku sv. Sergija o dejanjih treh oseb Svete Trojice za odrešenje človeka.

Vsi, ki so pisali o ikoni, trdijo, da je Andrej Rubljov ujel trenutek, ko Bog Oče obsodi svojega Sina na smrt na križu za odrešitev vsega človeštva, Sveti Duh pa pričuje o tej žrtvi. Tako je to prva božja evharistija, katere znamenje je kelih, ki stoji pred angeli. Za levim Angelom, tj. Bog Oče, upodobljena je hiša, simbol božjega gospodarstva, za srednjim angelom je drevo, simbol križevega drevesa, za desnim angelom pa je gora, simbol božje misli in Nebeško kraljestvo Svetega Duha. Oblačila in simboli angelov so zapolnjeni, še posebej svetleči se zeljni pogač. Vendar pa je srednji angel kot znak svoje božanske človeškosti oblečen v dvobarvno obleko, vendar okrašen s klavo kot znakom božanskega dostojanstva.

Opozoriti želim na izvirnost ritma razporeditve angelskih podob, ki je izjemnega pomena za razkrivanje podob rubljovske ikone. Levi in ​​srednji angel se tiho pogovarjata. Njegov pomen je razviden v oblastni gesti levega angela - Boga Očeta - ki iz neizrekljive ljubezni obsodi edinorojenega Sina v žrtev.

Rahel naklon srednjega angela proti Bogu Očetu izraža privolitev v daritev na križu. Ta dva angela sta med seboj povezana: »Bog je tako vzljubil« človeka, da je dal svojega Sina na križ, da bi s svojo krvjo odkupil greh in rešil ves človeški rod smrti. To dejanje Presvete Trojice je namenjeno vsemu človeštvu brez izjeme. V strukturi ikone je subtilna prostorska cezura med figuro desnega angela, ki označuje Svetega Duha, ter figuro levega in srednjega angela.

Očitno je posebna vloga sv. Sergija pri služenju Presveti Trojici pridobitev milosti Svetega Duha kot razodetja glavnega cilja človeškega življenja. Ta nauk je določil duhovni preporod Rusije v 14. stoletju. Vera in upanje v večno življenje, vsebovana v tem cilju, naj bi oživila duha ruskega ljudstva, ga opozorila na potrebo po žrtveni rešitvi svoje domovine. Od tod zmaga Kulikovo.

Odkupna žrtev, ki je bila dejanje ljubezni do človeštva, je učila žrtvene ljubezni drug do drugega, potrebne v razmerah tatarsko-mongolskega osvajanja. Toda glavna pot duhovnega vzpona po lestvici je ostala samoočiščenje in boj s strastmi. Vse to ga je učil osebni zgled in vsakodnevna izkušnja vodenja svojih menihov.

Da bi nadaljevali z opisovanjem tega, kar je storil sv. Sergij, je treba podati pregled patrističnih naukov o Svetem Duhu.

V krog cerkvenih učiteljev, ki so pisali o milosti Svetega Duha, spadajo: 1) apostolski možje; 2) najstarejši apologeti; 3) sv. Irenej iz Lyona; 4) Tertulijan; 5) sv. Ciprijan iz Kartagine; 6) Klemen Aleksandrijski; 7) Origen; 8) sv. Cirila Jeruzalemskega; 9) sv. Vasilij Veliki; 10) sv. Gregorja Bogoslovca; 11) sv. Gregor iz Nise; 12) prp. Makarij Egiptovski; 13) sv. Janez Krizostom . V obliki neposrednih in skritih citatov se njihovi izreki nahajajo v spisih Sergijevih najbližjih »tovarišev« in so razvidni iz njegove zelo asketske izkušnje.

Na žalost je mogoče mistične odseve posebne usmeritve svetnikovih podvigov videti le v opisih videnj in kontemplativni naravi podvigov tako bližnjih učencev in prijateljev, kot so Miha, Izak in Simon.

Liturgični mistični pojavi (do nenehnega somaševanja Božjega angela z njim) pričajo o tem, kako malo je znanega o resnični vsebini duhovnega življenja sv. Sergija. Z vso gotovostjo je mogoče ponoviti izjavo G.P. Fedotov o tem, »da je v osebi sv. Sergija imamo prvega ruskega svetnika, ki ga v pravoslavnem pomenu besede lahko imenujemo mistik, to je nosilec posebnega, skrivnostnega duhovnega življenja, ki ga podvig ljubezni, asketizma in vztrajnosti molitve ne izčrpa. Skrivnosti njegovega duhovnega življenja so nam ostale skrite. Vizije so le znaki, ki označujejo neznano." .

V kolikšni meri so njegovi »učenci, prijatelji in sogovorniki« v svojih podvigih utelešali to mistično plat svetnikovega duhovnega dela, nam ni znano. To je ta stran podviga, ki je ni mogoče razkriti svetu, toda osebnost svetnika je bila edina, in če je razkril svoje talente, potem le najbližjim (isti Miha, Izak in Simeon). Sveti Sergij je prvi ruski svetnik, ki je bil počaščen ne le z videnjem Matere božje, ampak tudi z epitetom »moj ljubljeni«.

Pomen in edinstvenost vloge Sergija Radoneškega v duhovnem življenju starodavne Rusije se je odrazila predvsem v zgodovinskih dogodkih: podvig molitve je navdihnil podvig orožja Dimitrija Donskega in vseh ruskih vojakov, ki so se borili in zmagali na Kulikovu polje.

Ljudje, ki so obkrožali svetega Sergija Radoneškega in mu bili blizu po duhu, ki so jih sodobniki opredelili s tremi kategorijami bližine, so omogočili razširitev duhovnega vpliva osebnosti Sergija Radoneškega na zelo pomembno področje (vključno z Trans-Volga, ruski sever). In ni bilo kratkotrajno, saj so se samostani, ki so jih zgradili njegovi najožji sodelavci, spremenili v središča intenzivnega duhovnega življenja, ideali svetnika pa so bili utelešeni tako v oblikah kot v poslikavah samostanskih cerkva.

Sergijevo dobo odlikuje izjemen vzpon ruske umetniške kulture, katere posamezne spomenike - morda celoto - je treba prevrednotiti v neposredni povezavi z njihovo vsebino.

Omembe vredna (in zahteva razmislek z zgodovinskega vidika) je ideja o izbranosti ruske zemlje kot varuhinje vrednot samega duhovnega življenja, ideja o posebni zaščiti Matere božje.

Osebnost Sergija Radoneškega, njegovo vlogo pri oživitvi Rusije, ki jo je »duhovno strmoglavila« tatarsko-mongolska invazija, bo težko razumeti, če ublažimo ali napačno ocenimo obseg nacionalne katastrofe. Glavna stvar, ki je na prvem mestu, je ocena in razumevanje ekskluzivnosti mističnega videza svetnika in duhovne veličine, ki jo je dosegel. V tej veličini, s polnostjo ponižnosti, je pravi pomen zgodovinske preteklosti ruske zemlje.

O.I. Podobedova

Stara ruska umetnost. Sergij Radoneški in umetniška kultura Moskve v 14.-15. stoletju. - Sankt Peterburg, 1998.


Opombe

Ključevski V.O. Pomen prp. Sergija za rusko ljudstvo in državo // Teološki bilten. 1892. Izd. 11. pp. 199–215 (v nadaljevanju Klyuchevsky, 1892). Ponovno objavljeno: Eseji in govori: Druga zbirka člankov V. Ključevskega. – M., 1913.

Ključevski, 1892. Str. 202.

Točno tam. Str. 201.

Točno tam. Str. 203.

Točno tam.

Točno tam. Str. 205.

Točno tam. Str. 205.

Naj vas spomnim, da se je Epifanijeva različica življenja ohranila kot del druge Sofijske in Nikonove kronike ter v Licevoj kroniki iz druge polovice 16. stoletja. Kar zadeva ostale sezname žitij, zlasti sprednje Žitije iz 1590-ih (RSL), ima tam besedilo sledi obdelave in urejanja Pahomija Srba. Glej o tem: Artsikhovsky A.V. Staroruske miniature kot zgodovinski vir. – M., 1944; Golubinsky E. St Sergius in Lavra, ki jo je ustvaril. – M., 1909. Str. 11; Podobedova O.I. Miniature ruskih zgodovinskih rokopisov. – M., 1965. Str. 274; Ščepkina M.V. Kraljevski obrazni rokopisi poznega 16. – zgodnjega 17. stoletja: (Umetnostne in vsakdanje značilnosti): Dis. ...kand. umetnostna zgodovina – M., 1947. Kar zadeva sestavo besedila in vsebino miniatur, ki ga ponazarjajo in so vključene v Obrazno kroniko, se odlikujejo po svoji posebnosti in so neodvisne bodisi od ikonografije ali od značilnosti hagiografskih ikon Sergija ali dobro znane ilustracije osebnega življenja (še posebej, ker so vse nastale pozneje). "Zgodba o sv. Sergiju" v Litseyjevi kroniki vsebuje 77 miniatur. Značilno je, da so miniature »Zgodbe Štefana iz Perma« v kodeksu kronike Litsevoy enako neodvisne po ikonografiji in vsebini (glej tako imenovani »Starodavni kronist«, T. 3. – L. 571–677 zv.). Prostornina je shranjena v VAN.

Ključevski, 1892. Str. 208.

Klyuchevsky, 1892. str. 199–215. (glej: Obrazni kroniški zakonik druge polovice 16. stoletja). Tam, na l. 54 zvezka 2 "Starodavnega kronista" prikazuje "zapiranje" novgorodskih cerkva s strani meniha.

IN. Ključevski ponuja izjemne podatke o številu samostanov, ki so nastali v letih 1240–1340. Bilo jih je le nekaj deset, medtem ko so jih v 100 letih - od 1340 do 1440 - zgradili 150 (Ključevski, 1892. Str. 210).

Golubinsky E. Sv. Sergij in Lavra, ki jo je ustvaril: Življenjepis sv. Sergija in vodnik po lavri: ur. 2, rev. in dodatno – M., 1909. P. 19. Zelo zanimivo je primerjati ta del življenja z »Zgodbo o sv. Sergiju«, ki jo beremo v Sofiji II, Nikonovi kroniki in kodeksu kronike Litsevoy. Kronika Sofije II vsebuje življenje svetega Nikona, ki pripoveduje, da je on naročil Andreju Rubljovu, da naslika ikono Svete Trojice "v hvalo" Sergija Radoneškega. Glej: PSRL. – Sankt Peterburg, 1853. T. 6 (pod 1408).

Prvi, ki je podal z mojega vidika najbolj natančno razlago tako vsebine, personifikacije angelov kot simbolike posameznih podrobnosti ikone, je bil I.E. Grabar. Njegovo delo še danes ni izgubilo pomena (glej: Grabar I. Andrej Rublev: Vprašanja restavriranja. - M., 1926. T. 1. Vendar pa delo N.P. Likhachova ni izgubilo glavnega patosa (Likhachev N.P. “The način pisanja Andreja Rubljova«: Preberite 17. marec 1906 / Publ. St. Andrej Rubljov, 1916, zlasti str. 19), kot tudi opažanja A.N. Svirina, K vprašanju dela Andreja Rubljova, 1928.

Za bogato gradivo glej: Katansky A.L. Nauk o božji milosti v delih sv. Očetje in učitelji Cerkve do sv. Avguština. – St. Petersburg, 1902 (dalje: Katansky, 1902). Znano je, da sam menih in njegov ožji krog niso le brali, ampak tudi prepisovali svete očete. Metropolit Aleksej je lastnoročno prevedel in napisal besedilo evangelija iz grščine. Ruski referenčni delavci (tiskarji) so se več kot enkrat obračali na to besedilo tako v dobi Ivana IV kot v dobi patriarha Nikona kot na besedilo brez napak. Kar zadeva druge študente in "sogovornike", lahko z gotovostjo govorimo o visoki izobrazbi Nila Sorskega in deloma Kirila Belozerskega in Save Storoževskega. Največ podatkov o obsegu branja pa vsebuje pisanje Nila Sorskega. Glej: Sv. Nil Sorski in njegova listina o življenju v samostanu (priložil škof Justin). – Berlin, 1939. »Listina« Nila Sorskega je, kot pričajo raziskovalci, »skoraj izčrpna razprava o pravoslavnem asketizmu. Ni zaman, da se imenuje »mala filokalija«« (glej: Ibid. str. 17).

Katansky, 1902. Str. 21.

Fedotov G.P. Svetniki starodavne Rusije. – M., 1990. Str. 150.


17. julij 2019

O vlogi sv. Sergija v zgodovini ruske državnosti je bilo veliko povedanega na prejšnji pomemben datum - 500. obletnico njegove smrti (25. september 1392). Težko je dati nov opis pomena sv. Sergija v duhovnem in moralnem življenju Rusije po znamenitem govoru V.O. Ključevskega, ki ga je izrekel na Moskovski teološki akademiji ob praznovanju iste obletnice stoletje prej. Ostala pa je ena značilnost ali področje duhovnega in mističnega življenja meniha, ki ni bila razkrita, ampak je bila v življenjepisih le imenovana. Zadal sem si nalogo, da na to opozorim in nakažem njen pomen v duhovnem življenju ruske dežele.

Trikratni jok otroka, ki je bil še v materinem trebuhu, med kerubsko pesmijo, pogovor mladeniča Bartolomeja s starejšim, ki ga je srečal v gozdu, in besede slednjega, namenjene Bartolomejevim staršem, se tradicionalno razlagajo kot prerokbe o ustanovitev samostana Sergija v čast Svete Trojice, o njegovi vlogi pri duhovnem preporodu Rusije, ki je bila v malodušju in »moralni omami«. Spomnimo se besed starca: "Gospod je dal blagoslovljenega otroka, ki bo zaradi krepostnega življenja velik pred Bogom in ljudmi." Čudoviti starec je bil angel, dal je Bartolomeju košček prosfore kot dar za obvladovanje pismenosti, razumevanja Svetega pisma, božje milosti in božje izbranosti.

Da bi rešili Rusijo, se je morala pojaviti neka »Večno blažena Trojica«. V zgodnjih 1340-ih so se zgodili trije pomembni dogodki: 40-letni menih Aleksej je bil poklican iz moskovskega samostana Bogojavljenja; Istočasno je 20-letni iskalec puščave, bodoči prečastiti Sergij, v gostem gozdu postavil majhno leseno celico s cerkvijo; in v Ustjugu je revni katedralni duhovnik rodil sina Stefana, bodočega vzgojitelja permske dežele.

Vsi so prispevali k duhovnemu preporodu Rusije. Sveti Aleksej je postal moskovski metropolit in svetovalec treh velikih knezov. Odšel je v Hordo, da bi "izmolil" rusko zemljo pred krutostjo hordskih kanov, a kar je najpomembneje, videl je svojo nalogo v krepitvi pomena "Moskve kot cerkvenega središča politično poražene ruske zemlje". Štefan je nadaljeval »delo rusifikacije in razsvetljevanja transvolških tujcev«, spodbujal je kolonizacijo transvolških dežel vse do ruskega severa.

Izjemno vlogo pri duhovnem preporodu Rusije je imel prečastiti Sergij Radoneški.

Pisnih navodil ni zapustil, tudi v ustnem izročilu se izročilo ni ohranilo njegovih govorov. Učil pa je z zgledom, z zgledom velikih meniških podvigov v globoki samoti svoje gozdne celice.

Iz življenja, ki ga je sestavil Epifanij Modri, vemo o nenehni molitvi, postu in ponižnosti svetnika, ki dolgo ni hotel sprejeti opatinje tistih 12 menihov, ki so se naselili blizu njegove celice in se mu želeli predati v poslušnost. Z blagoslovom carigrajskega patriarha Filoteja in moskovskega metropolita Alekseja je menih Sergij ustanovil cenobitski samostan neposestnikov. O tem pričajo meniške stvari, ki so se ohranile do danes, in opis, ki ga je samostanu dal kmet, ki je obiskal asketskega opata: "Vse je slabo, vse je bedno, vse je osirotelo."

V skupnem samostanu opat deluje »kot kupljen suženj«, skrbi za hrano bratov, življenje samostana, njegovo gradnjo in, kar je najpomembneje, vztrajno vodi duhovno življenje vsakega meniha.

Številna dejstva nam omogočajo, da ocenimo zgodovinski pomen državnih dejavnosti Sergija Radoneškega. Najprej bi morali govoriti o njegovem glavnem "dejanju" - zmagi na polju Kulikovo. Blagoslovil je Dimitrija Donskega za bitko, mu dal dva izkušena vojščaka - Peresveta in Osljabja - in ves čas bitke ni prenehal moliti za zmago, spominjajoč se ubitih vojakov, katerih odhajajoče duše je, kot pravi življenje, videl. z "duhovnimi očmi". Mirovne dejavnosti sv. Sergija Radoneškega so bile tudi velikega nacionalnega pomena. »S tihimi in krotkimi govori«, »dobronamernimi glagoli« mu je uspelo prepričati, kot pravi V.O. Ključevski, »najbolj trmast Rus 14. stoletja«. - Olega, rjazanskega princa, in odvrniti "hudi Rjazan" od vojne z Moskvo.

Drugi resnični rezultat njegove dejavnosti je povečanje samostanske gradnje v tem času. Ustanovitev številnih samostanov, kamor so bili svetnikovi učenci poslani kot graditelji, opati in duhovni mentorji, kaže, kako velik pomen je Sergius Radoneški pripisal vlogi meništva v samem procesu duhovnega preporoda Rusije.

Poskušal bom »rekonstruirati« bistvo Sergijeve duhovne izkušnje, ki jo je posredoval svojim učencem, prijateljem in »sogovornikom«.

Prav duhovna izkušnja služenja Sveti Trojici, popolnost njegovega osebnega občestva z Bogom, ki je med skupno molitvijo tako navduševala njegove sodobnike, nam omogoča govoriti o obstoju plati njegovega duhovnega življenja, ki skorajda ni bila razodeta. nas, kar mu je dejansko omogočilo, da izvede duhovni preporod ruskega ljudstva (ne samo v 14. stoletju!).

Kot pravi življenje, ko je menih obhajal božansko evharistijo, je ogenj prekril prestol. Ko je prišlo do transsubstanciacije darov, je ogenj "prišel", napolnil kelih in menih se je obhajil s tem božanskim ognjem.

Niti v njegovem življenju niti v dejstvih njegove osebne duhovne izkušnje, ki so nam znana (za razliko od Nila iz Sore), ni nobenih sklicevanj na nauke Simeona Novega Teologa ali Gregorja Palame. Tako kot mnogi drugi asketi (začenši s tradicijami Teodozija Pečerskega) je menih, kar lahko sklepamo po posebnostih njegovega vodenja menihov Trojiškega samostana, svoje asketske podvige oprl na »Lestvico« Janeza Klimakusa, kot tudi izkušnje naukov velikih učiteljev 4.–11. stoletja, začenši z Gregorjem Teologom, Bazilijem Velikim, Gregorjem iz Nise, Janezom Zlatoustim. Gregory iz Nise je bil menihu očitno še posebej všeč zaradi njegove posebne ljubezni in poveličevanja Matere božje. Vse te izjave temeljijo predvsem na posrednih dokazih.

Obstaja še en vir - ikona »Svete Trojice«, ki jo je naslikal menih Andrej Rublev »v hvalo Sergiju Radoneškemu«. Prav to nam omogoča, da naredimo številne predpostavke o bistvu naukov sv. Sergija Radoneškega, o tem, kaj je dejansko prispevalo k duhovnemu preporodu Rusije njegovega časa, kaj je še naprej navduševalo njegove privržence. Govorimo o nauku sv. Sergija o dejanjih treh oseb Svete Trojice za odrešenje človeka.

Vsi, ki so pisali o ikoni, trdijo, da je Andrej Rubljov ujel trenutek, ko Bog Oče obsodi svojega Sina na smrt na križu za odrešitev vsega človeštva, Sveti Duh pa pričuje o tej žrtvi. Tako je to prva božja evharistija, katere znamenje je kelih, ki stoji pred angeli. Za levim Angelom, tj. Bog Oče, upodobljena je hiša, simbol božjega gospodarstva, za srednjim angelom je drevo, simbol križevega drevesa, za desnim angelom pa je gora, simbol božje misli in Nebeško kraljestvo Svetega Duha. Oblačila in simboli angelov so zapolnjeni, še posebej svetleči se zeljni pogač. Vendar pa je srednji angel kot znak svoje božanske človeškosti oblečen v dvobarvno obleko, vendar okrašen s klavo kot znakom božanskega dostojanstva.

Opozoriti želim na izvirnost ritma razporeditve angelskih podob, ki je izjemnega pomena za razkrivanje podob rubljovske ikone. Levi in ​​srednji angel se tiho pogovarjata. Njegov pomen je razviden v oblastni gesti levega angela - Boga Očeta - ki iz neizrekljive ljubezni obsodi edinorojenega Sina v žrtev.

Rahel naklon srednjega angela proti Bogu Očetu izraža privolitev v daritev na križu. Ta dva angela sta med seboj povezana: »Bog je tako vzljubil« človeka, da je dal svojega Sina na križ, da bi s svojo krvjo odkupil greh in rešil ves človeški rod smrti. To dejanje Presvete Trojice je namenjeno vsemu človeštvu brez izjeme. V strukturi ikone je subtilna prostorska cezura med figuro desnega angela, ki označuje Svetega Duha, ter figuro levega in srednjega angela.

Očitno je posebna vloga sv. Sergija pri služenju Presveti Trojici pridobitev milosti Svetega Duha kot razodetja glavnega cilja človeškega življenja. Ta nauk je določil duhovni preporod Rusije v 14. stoletju. Vera in upanje v večno življenje, vsebovana v tem cilju, naj bi oživila duha ruskega ljudstva, ga opozorila na potrebo po žrtveni rešitvi svoje domovine. Od tod zmaga Kulikovo.

Odkupna žrtev, ki je bila dejanje ljubezni do človeštva, je učila žrtvene ljubezni drug do drugega, potrebne v razmerah tatarsko-mongolskega osvajanja. Toda glavna pot duhovnega vzpona po lestvici je ostala samoočiščenje in boj s strastmi. Vse to ga je učil osebni zgled in vsakodnevna izkušnja vodenja svojih menihov.

Da bi nadaljevali z opisovanjem tega, kar je storil sv. Sergij, je treba podati pregled patrističnih naukov o Svetem Duhu.

V krog cerkvenih učiteljev, ki so pisali o milosti Svetega Duha, spadajo: 1) apostolski možje; 2) najstarejši apologeti; 3) sv. Irenej iz Lyona; 4) Tertulijan; 5) sv. Ciprijan iz Kartagine; 6) Klemen Aleksandrijski; 7) Origen; 8) sv. Cirila Jeruzalemskega; 9) sv. Vasilij Veliki; 10) sv. Gregorja Bogoslovca; 11) sv. Gregor iz Nise; 12) prp. Makarij Egiptovski; 13) sv. Janez Krizostom. V obliki neposrednih in skritih citatov se njihovi izreki nahajajo v spisih Sergijevih najbližjih »tovarišev« in so razvidni iz njegove zelo asketske izkušnje.

Na žalost je mogoče mistične odseve posebne usmeritve svetnikovih podvigov videti le v opisih videnj in kontemplativni naravi podvigov tako bližnjih učencev in prijateljev, kot so Miha, Izak in Simon.

Liturgični mistični pojavi (do nenehnega somaševanja Božjega angela z njim) pričajo o tem, kako malo je znanega o resnični vsebini duhovnega življenja sv. Sergija. Z vso gotovostjo je mogoče ponoviti izjavo G.P. Fedotov o tem, »da je v osebi sv. Sergija imamo prvega ruskega svetnika, ki ga v pravoslavnem pomenu besede lahko imenujemo mistik, to je nosilec posebnega, skrivnostnega duhovnega življenja, ki ga podvig ljubezni, asketizma in vztrajnosti molitve ne izčrpa. Skrivnosti njegovega duhovnega življenja so nam ostale skrite. Vizije so le znaki, ki označujejo neznano.«

V kolikšni meri so njegovi »učenci, prijatelji in sogovorniki« v svojih podvigih utelešali to mistično plat svetnikovega duhovnega dela, nam ni znano. To je ta stran podviga, ki je ni mogoče razkriti svetu, toda osebnost svetnika je bila edina, in če je razkril svoje talente, potem le najbližjim (isti Miha, Izak in Simeon). Sveti Sergij je prvi ruski svetnik, ki je bil počaščen ne le z videnjem Matere božje, ampak tudi z epitetom »moj ljubljeni«.

Pomen in edinstvenost vloge Sergija Radoneškega v duhovnem življenju starodavne Rusije se je odrazila predvsem v zgodovinskih dogodkih: podvig molitve je navdihnil podvig orožja Dimitrija Donskega in vseh ruskih vojakov, ki so se borili in zmagali na Kulikovu polje.

Ljudje, ki so obkrožali svetega Sergija Radoneškega in mu bili blizu po duhu, ki so jih sodobniki opredelili s tremi kategorijami bližine, so omogočili razširitev duhovnega vpliva osebnosti Sergija Radoneškega na zelo pomembno področje (vključno z Trans-Volga, ruski sever). In ni bilo kratkotrajno, saj so se samostani, ki so jih zgradili njegovi najožji sodelavci, spremenili v središča intenzivnega duhovnega življenja, ideali svetnika pa so bili utelešeni tako v oblikah kot v poslikavah samostanskih cerkva.

Sergijevo dobo odlikuje izjemen vzpon ruske umetniške kulture, katere posamezne spomenike - morda celoto - je treba prevrednotiti v neposredni povezavi z njihovo vsebino.

Omembe vredna (in zahteva razmislek z zgodovinskega vidika) je ideja o izbranosti ruske zemlje kot varuhinje vrednot samega duhovnega življenja, ideja o posebni zaščiti Matere božje.

Osebnost Sergija Radoneškega, njegovo vlogo pri oživitvi Rusije, ki jo je »duhovno strmoglavila« tatarsko-mongolska invazija, bo težko razumeti, če ublažimo ali napačno ocenimo obseg nacionalne katastrofe. Glavna stvar, ki je na prvem mestu, je ocena in razumevanje ekskluzivnosti mističnega videza svetnika in duhovne veličine, ki jo je dosegel. V tej veličini, s polnostjo ponižnosti, je pravi pomen zgodovinske preteklosti ruske zemlje.

O.I. Podobedova

Starodavna ruska umetnost. Sergij Radoneški in umetniška kultura Moskve v 14.-15. stoletju. Saint Petersburg. 1998.

Opombe

Ključevski V.O. Pomen prp. Sergija za rusko ljudstvo in državo // Teološki bilten. 1892. Izd. 11. pp. 199–215 (v nadaljevanju Klyuchevsky, 1892). Ponovno objavljeno: Eseji in govori: Druga zbirka člankov V. Ključevskega. – M., 1913.

Ključevski, 1892. Str. 202.

Točno tam. Str. 201.

Točno tam. Str. 203.

Točno tam. Str. 205.

Točno tam. Str. 205.

Naj vas spomnim, da se je Epifanijeva različica življenja ohranila kot del druge Sofijske in Nikonove kronike ter v Licevoj kroniki iz druge polovice 16. stoletja. Kar zadeva ostale sezname žitij, zlasti sprednje Žitije iz 1590-ih (RSL), ima tam besedilo sledi obdelave in urejanja Pahomija Srba. Glej o tem: Artsikhovsky A.V. Staroruske miniature kot zgodovinski vir. – M., 1944; Golubinsky E. St Sergius in Lavra, ki jo je ustvaril. – M., 1909. Str. 11; Podobedova O.I. Miniature ruskih zgodovinskih rokopisov. – M., 1965. Str. 274; Ščepkina M.V. Kraljevski obrazni rokopisi poznega 16. – zgodnjega 17. stoletja: (Umetnostne in vsakdanje značilnosti): Dis. ...kand. umetnostna zgodovina – M., 1947. Kar zadeva sestavo besedila in vsebino miniatur, ki ga ponazarjajo in so vključene v Obrazno kroniko, se odlikujejo po svoji posebnosti in so neodvisne bodisi od ikonografije ali od značilnosti hagiografskih ikon Sergija ali dobro znane ilustracije osebnega življenja (še posebej, ker so vse nastale pozneje). "Zgodba o sv. Sergiju" v Litseyjevi kroniki vsebuje 77 miniatur. Značilno je, da so miniature »Zgodbe Štefana iz Perma« v kodeksu kronike Litsevoy enako neodvisne po ikonografiji in vsebini (glej tako imenovani »Starodavni kronist«, T. 3. – L. 571–677 zv.). Prostornina je shranjena v VAN.

Ključevski, 1892. Str. 208.

Klyuchevsky, 1892. str. 199–215. (glej: Obrazni kroniški zakonik druge polovice 16. stoletja). Tam, na l. 54 zvezka 2 "Starodavnega kronista" prikazuje "zapiranje" novgorodskih cerkva s strani meniha.

IN. Ključevski ponuja izjemne podatke o številu samostanov, ki so nastali v letih 1240–1340. Bilo jih je le nekaj deset, medtem ko so jih v 100 letih - od 1340 do 1440 - zgradili 150 (Ključevski, 1892. Str. 210).

Golubinsky E. Sv. Sergij in Lavra, ki jo je ustvaril: Življenjepis sv. Sergija in vodnik po lavri: ur. 2, rev. in dodatno – M., 1909. P. 19. Zelo zanimivo je primerjati ta del življenja z »Zgodbo o sv. Sergiju«, ki jo beremo v Sofiji II, Nikonovi kroniki in kodeksu kronike Litsevoy. Kronika Sofije II vsebuje življenje svetega Nikona, ki pripoveduje, da je on naročil Andreju Rubljovu, da naslika ikono Svete Trojice "v hvalo" Sergija Radoneškega. Glej: PSRL. – Sankt Peterburg, 1853. T. 6 (pod 1408).

Prvi, ki je podal z mojega vidika najbolj natančno razlago tako vsebine, personifikacije angelov kot simbolike posameznih podrobnosti ikone, je bil I.E. Grabar. Njegovo delo še danes ni izgubilo pomena (glej: Grabar I. Andrej Rublev: Vprašanja restavriranja. - M., 1926. T. 1. Vendar pa delo N.P. Likhachova ni izgubilo glavnega patosa (Likhachev N.P. “The način pisanja Andreja Rubljova«: Preberite 17. marec 1906 / Publ. St. Andrej Rubljov, 1916, zlasti str. 19), kot tudi opažanja A.N. Svirina, K vprašanju dela Andreja Rubljova, 1928.

Za bogato gradivo glej: Katansky A.L. Nauk o božji milosti v delih sv. Očetje in učitelji Cerkve do sv. Avguština. – St. Petersburg, 1902 (dalje: Katansky, 1902). Znano je, da sam menih in njegov ožji krog niso le brali, ampak tudi prepisovali svete očete. Metropolit Aleksej je lastnoročno prevedel in napisal besedilo evangelija iz grščine. Ruski referenčni delavci (tiskarji) so se več kot enkrat obračali na to besedilo tako v dobi Ivana IV kot v dobi patriarha Nikona kot na besedilo brez napak. Kar zadeva druge študente in "sogovornike", lahko z gotovostjo govorimo o visoki izobrazbi Nila Sorskega in deloma Kirila Belozerskega in Save Storoževskega. Največ podatkov o obsegu branja pa vsebuje pisanje Nila Sorskega. Glej: Sv. Nil Sorski in njegova listina o življenju v samostanu (priložil škof Justin). – Berlin, 1939. »Listina« Nila Sorskega je, kot pričajo raziskovalci, »skoraj izčrpna razprava o pravoslavnem asketizmu. Ni zaman, da ga imenujejo »Mala Filokalija« (glej: Ibid. str. 17).

Katansky, 1902. Str. 21.

Fedotov G.P. Svetniki starodavne Rusije. – M., 1990. Str. 150.

Leta 2014 je ves krščanski svet praznoval sedemstoto obletnico nastopa na zemlji velikega pravičnega Sergija Radoneškega. V tem članku vam bomo poskušali predstaviti življenje velikega ruskega opata, povedali vam bomo, kako se je Rusija imenovala pod svetim Sergijem. Naj pojasnimo, zakaj je pomen njegove dejavnosti v zgodovini naše domovine tako velik.

Rojstvo sv. Sergija

Šestnajstega maja (novi slog) 1314 se je rodil bodoči opat ruske dežele. Štirideset dni po rojstvu so otroka poimenovali Bartolomej, kar pomeni »Sin radosti«. To ime je bilo v tistem času med bojarji redko. Nosil ga je eden od Kristusa.

Posestvo njegovih staršev se je nahajalo v vasi Varnitsy, nedaleč od Rostova Velikega. Bartolomeja je že od otroštva zaznamovala posebna milost. Marija in Kiril sta se vsako leto prepričevala o božji izbranosti njunega sina.

Radonezh - druga domovina Sergiusa

Leta 1328 se je družina preselila v Radonež, kjer je Bartolomej začel kazati zanimanje za samostansko življenje in prvič razmišljal o vstopu v samostan. Ta ideja je pripadala njegovemu bratu Štefanu, ki je postal menih. Bartolomejev oče je bil s to odločitvijo nezadovoljen in je na vse možne načine poskušal srednjega sina odvrniti od takega koraka.

Sergij očeta ni vznemiril in je ostal s starši, da bi jim pomagal pri hišnih opravilih. Leta 1337 so Sergijevi starši umrli in on je, dal svoj del dediščine mlajšemu bratu, skupaj s starejšim Štefanom začel živeti življenje puščavnika v globokem gozdu.

Kako se je imenovala Rusija pod svetim Sergijem? Naša domovina se je v tistih časih imenovala Rusija, kjer je puščavništvo že od nekdaj veljalo za najvišjo stopnjo samostanske popolnosti. Bratje so zgradili celico in živeli samotarsko življenje. Stefan ni zdržal preizkušnje in je zapustil celico. Sergij je ostal popolnoma sam. Kmalu so se razširile govorice o puščavniku kot o svetem človeku (pravičniku). K njemu so začeli prihajati menihi in navadni verniki.

Okoli Sergija se je oblikovala majhna skupnost dvanajstih ljudi. Zgradili so leseno cerkev v imenu sv. Sergija, začel se je kult Trojice. Bila je skupnost, ki je oživljala duha somišljenosti in bratske ljubezni. Pridigali so življenjsko načelo »Ne delaj tistega, kar nočeš, da se tebi dela«. Za tisti čas je bilo to novo in nenavadno. V samostanih so cveteli sovraštvo, prepiri in pohlep.

Verniki so začeli hoditi k Sergiju, da bi preverili obstoj »zemeljskega čudeža«. Kmalu so začeli govoriti, da poleg njih živi pravični človek, božji poslanec. Pod svetim Sergijem se je Rusija imenovala Rus. In takrat se je verjelo, da je vdor mongolsko-tatarskih plemen kazen za njene grehe. Samo obuditev Božjega usmiljenja ji lahko pomaga rešiti se. Sergijeva skupnost je pokazatelj resnično pravičnega načina življenja.

Čudeži svetega pravičnega

Kristjani so prepričani, da je samo zaradi svoje velike vere v Gospoda in nenehne iskrenosti prejel dar ozdravljanja ljudi, ki so ga molili za pomoč. Z enim dotikom roke je lahko ozdravil slepoto, zdravil je demonske in slabotne, neumne in hrome.

Nekega dne je v enem od samostanov, kjer je bil takrat velečasni, zmanjkalo vode. Začel je intenzivno moliti k Vsemogočnemu, našel prostor, ga posvetil s križem in zgodil se je čudež - na tem mestu je začel teči izvir, ki se danes imenuje Sergij.

Nekega dne pozno ponoči je Veliki pravičnik molil in bral o življenju Matere božje. Močan sunek vetra je ugasnil svetilko. Sergius je bil tako vnet s svojim duhom, da je knjiga zasijala z nebeško svetlobo.

Tako kot mnogi svetniki je bil tudi velečasni obdarjen z darom previdnosti. Zahvaljujoč temu darilu se je njegov blagoslov slavnega kneza Dmitrija Donskega za boj proti Tatarom izkazal za tako učinkovitega. Ta zmaga je pomenila začetek zorenja in krepitve moskovske Rusije, kot se je Rusija imenovala pod svetim Sergijem. In Veliki pravičnik je postal njegov navdih.

Sergija Radoneškega v zgodovini Rusije

V svojem dolgem in pravičnem življenju je Sergij ustanovil dvajset samostanov, in to ne samo v Moskvi. Rusija pod svetim Sergijem s pomočjo samostanov začne razvijati nove dežele. Ima veliko učencev, z leti pa njegova avtoriteta postane neomajna.

Sveti Sergij je igral pomembno vlogo pri zmagi milice na Dmitriju Donskemu. Ni bilo dovolj vojakov, da bi se uprli Zlati Hordi. Treba je bilo zbrati milico. Ljudem je bilo treba razložiti, da je Dmitrij prišel k Sergiju in prosil za blagoslov za podvig z orožjem. Menih je bojevnika blagoslovil, poleg tega sta se po njegovem nasvetu dva meniha pridružila ruski vojski.

Pomen Sergijevih dejavnosti

Nikoli ni sodeloval v sovražnostih ali se z nikomer boril. Toda glede na zgodovinski pomen svojih dejavnosti je bil Sergij boljši od poveljnikov tistega časa. Kdor se zanima za zgodovino, ve, da je bilo v trinajstem in štirinajstem stoletju za Rusijo drugačno ime. Pod Sergijem Radoneškim je slovansko ljudstvo združilo ponosno in prostorno ime Rus (Moskva).

Veliki pravičnik je bil pravi cerkveni diplomat, največji kristjan, tvorec novih samostanov, učitelj, ki je vzgojil mnogo učencev in privržencev, ki so njegove misli in ideje uresničili.

Dan spomina na Sergija

Sergij Radoneški je umrl petindvajsetega septembra 1392 v starosti oseminsedemdeset let. Ta dan kristjani štejejo za dan spomina na svetega Sergija. V tem času ljudje prihajajo v samostan, ki ga je ustanovil, v neskončnem toku. Molijo in se priklanjajo relikvijam sv. Sergija. Dolgo časa so na ta dan ruski knezi in carji prihajali k njegovim relikvijam in hodili v samostan.

Po njegovi smrti je bil Sergius kanoniziran kot veliki svetnik. Ker je živel dolgo in pravično življenje, mu je uspelo združiti ruske kneze, jih prepričati, da se podredijo moskovskemu knezu in skupaj ukrepajo proti Tatarom.

Duša ruske cerkve

Mnogi verniki verjamejo, da še danes v lavri Svete Trojice, ki jo je ustanovil prečasni, živi duša ruske cerkve, saj se je tako imenovala Rusija pod svetim Sergijem. Ruskega opata naši ljudje in kristjani po vsem svetu častijo kot nobenega drugega. Zato je bivanje v Trojični lavri vedno milost. Sergij Radoneški je naš poveljnik v vidnih in nevidnih bitkah. Rusi že sedem stoletij govorijo o Velikem pravičniku, da se z njim ne bojimo nobenih težav.


ZGODOVINSKI POMEN SERGIJA RADONEŽKEGA


Sergij Radoneški je živel v Rusiji v 14. stoletju. Svoje nebeško poslanstvo ruskega vodnika je izpolnil tako, da je nakazal naloge neposredne in celotne poznejše zgodovine Rusije: strmoglavljenje tatarskega jarma in osamosvojitev države, konec sporov in svobodna združitev pod suvereno oblastjo Moskve. suverena.
Sveti Sergij ni samo blagoslovil Dmitrija Donskega za odločilno bitko s Tatari, ampak je tudi s svojo neposredno udeležbo pomagal popolnoma premagati nestrpni jarem. Tako na Kulikovem polju kot pri Kazanu se je sam čudežno prikazal ruskim junakom in s svojim nastopom že vnaprej odločil njihovo zmago. Ni zaman, da Tatari, tudi po smrti meniha, ko so zavzeli Moskvo, še niso menili, da je njihovo delo uničenja ruske države dokončano, ampak so še vedno šli požgati Trojičko lavro meniha, kot tako je bilo na primer pod Edigejem leta 1408. Dobro so vedeli, da je tam dvignjen večni prapor. Ne govorimo o drugih največjih posmrtnih čudežih prečastitega pri osvoboditvi ruske zemlje od sovražnikov, kot je vzpon Minina in ljudi iz Nižnega Novgoroda leta 1612 itd.
Obenem je sveti Sergij dal pozitivne začetke notranjemu življenju Rusije. Sam je šel k upornim knezom Nižnega Novgoroda, Rjazana, Tverja in Rostova in jih na vse načine prepričeval, naj sklenejo mir z Moskvo in se pridružijo skupni medsebojni službi pod enotno oblastjo velikega moskovskega kneza. Sam je odobril in morda celo navdihnil duhovno listino Dmitrija Ivanoviča, ki je prestol zapustil svojemu najstarejšemu sinu Vasiliju Dmitrijeviču in s tem ustavil vzrok sporov, kar je nakazalo red avtokratski moči moskovske države. Lahko rečemo, da velika avtokratska Rusija stoji kot sveti Sergij.
Na čelo svojega dela osvobajanja, zbiranja in krepitve Rusije je menih Sergij leta 1340 postavil svojo ustanovitev cerkve Svete Trojice, v bližini katere je bila pozneje ustanovljena njegova znamenita Trojice-Sergijeva lavra, jamstvo za enotnost vsega sveta. deželo in neodvisnost moskovske države od materialne podrejenosti Vzhodu in v prihodnosti - in od materialne podrejenosti Zahodu. V Trojici se jim je pokazala ne samo najsvetejša popolnost večnega življenja, ampak tudi zgled človeškega življenja, zastava, pod katero bi moralo stati vse človeštvo, kajti v Trojici, kot Nerazdeljeni, se obsoja prepir in zahteva zbiranje, in v Nezliti Trojici je jarem obsojen in zahteva osvoboditev. In če je na območju, kjer se je prebivalstvo oddaljevalo od tatarskih in drugih sovražnih pogromov, nastal in cvetel samostan z imenom Svete Trojice, potem ni dvoma, da je v tem imenu ležalo upanje za odrešitev celotne zemlje in svojo neodvisnost. Če se je sam ponižno združil v bližini Moskve, ne da bi izgubil karkoli od svojega duhovnega bogastva, če je zbral pod njeno oblastjo različna plemena in jezike, če je v tej množici uspel najti središče združevanja v avtokratski oblasti moskovskega vladarja, potem očitno je njegovo katoliško, vesoljno pravoslavje, ki zbira vse v eno čredo pod enim pastirjem, ne da bi uničil narodnosti in jezike. Samoumevno je, da lahko celotna zgodovina moskovske države služi le kot začetek, le kot daleč od popolnega izraza modela, za katerega je sveti Sergij postavil tempelj.
Takoj ko je čaščenje Svete Trojice postalo zunanji izraz stremljenja ruskega ljudstva po Najsvetejšem vzoru življenja, so se cerkve Trojice pojavile same od sebe. Po prvi cerkvi Trojice, ki jo je leta 1340 zgradil sam sv. Sergij, jih je bilo v enem stoletju zgrajenih toliko, da jih je nemogoče prešteti na celotnem ozemlju Rusije. Pojavila so se celo cela mesta in vasi Trojice.
Toda ruski ljudje niso pozabili tistega, ki jih je naučil častiti Sveto Trojico. Kmalu po smrti meniha je bil v njegovi domovini in v njegovem glavnem templju ustanovljen samostan Svete Trojice - kapela sv. Sergija (samostan Trojice Varnitsky, 4 verste od Rostova). Lahko bi rekli, da je bilo pri cerkvah Trojice celo pravilo graditi Sergijeve kapele. Še danes sta le redko ločena. Ta dodatek imen Trojice in Sergija ter ta konstantnost pri ustvarjanju templjev jasno kažeta, komu Rusija dolguje čaščenje cerkva Trojice in Trojice.
Pomemben je tudi pomen sv. Sergija v gospodarskem smislu. Uspelo mu je ustvariti in razviti nekaj novega za ruske dežele 14. stoletja. tip samostanov - cenobit, ki ni temeljil na miloščini, temveč na lastnih gospodarskih dejavnostih, kar je pripeljalo do oblikovanja bogate in vplivne samostanske korporacije. Zahvaljujoč temu so samostani in cerkev nasploh od 14. stoletja zaradi svojih povečanih zmožnosti začeli vse bolj vplivati ​​na posvetno oblast.

2024 nowonline.ru
O zdravnikih, bolnišnicah, klinikah, porodnišnicah