सांस लेने का यौगिक सिद्धांत। श्वसन तंत्र को मजबूत करने के लिए योग शुद्धि सांस

श्वसन तंत्र को मजबूत करने के लिए योग शुद्धि सांस

मैंने योग श्वास और श्वसन प्रणाली के लिए इसके निवारक लाभों के बारे में कुछ सुना। इस तकनीक में महारत हासिल करना कितना मुश्किल है?

योग साँस लेने की तकनीक इस तथ्य पर आधारित है कि साँस लेने के तीन प्रकार होते हैं: ऊपरी (सबसे अप्रभावी), मध्य और निचला। कार्य यह है कि फेफड़ों की संपूर्ण मात्रा के उपयोग को अधिकतम करने के तरीके सीखने के लिए व्यायाम का उपयोग करना है, अर्थात पूर्ण श्वास में महारत हासिल करना। कार्यप्रणाली इस प्रकार है।

खड़े हो जाएं या सीधे बैठ जाएं। नासिका के माध्यम से हवा में खींचो, फेफड़ों के निचले हिस्से को भरना, जो डायाफ्राम की क्रिया द्वारा प्राप्त किया जाता है, जो उतरते ही, धीरे से उदर गुहा पर दबाता है। पेट की सामने की दीवार को आगे की ओर धकेलते हुए, निचली पसलियों, उरोस्थि और पूरे सीने को धकेलते हुए फेफड़ों के मध्य भाग को हवा से भर दें।

फिर अपनी छाती के शीर्ष का विस्तार करके और अपनी ऊपरी पसलियों को अलग करके अपने फेफड़ों के शीर्ष को फुलाएं। अंत में, पेट के निचले हिस्से में खींचे, जो फेफड़ों को सहारा देगा और ऊपर के हिस्से में हवा भरने देगा।

पूरी सांस को एक सतत गति में करें। साँस लेना सुचारू होना चाहिए, झटके के बिना। ट्रेनिंग के बाद आपको इसे 2 सेकंड में पूरा करना है।

कुछ सेकंड के लिए अपनी सांस रोकें। फिर धीरे-धीरे साँस छोड़ें, यह सुनिश्चित करते हुए कि छाती फैली हुई है, और धीरे-धीरे पेट को जाने दें, क्योंकि हवा फेफड़ों को छोड़ देती है। जैसे ही हवा आपके फेफड़ों को छोड़ती है, अपनी छाती और पेट में तनाव छोड़ दें।

इस अभ्यास में महारत हासिल करने के बाद, आप सांस लेने की सफाई के कार्यान्वयन के लिए आगे बढ़ सकते हैं। यह सामान्य सर्दी से लेकर ब्रोंकाइटिस तक, श्वसन प्रणाली के वस्तुतः सभी रोगों के लिए एक अच्छा निवारक उपाय माना जाता है।

सीधे खड़े हो जाओ, अपने शरीर को आराम करो। पूरी सांस के साथ सांस लें और कुछ सेकंड के लिए सांस को रोक कर रखें। अपने गालों को फुलाए बिना अपने होठों को सीटी की तरह निचोड़ें, और काफी ताकत के साथ थोड़ी हवा बाहर निकालें।

कुछ सेकंड के लिए रुकें, साँस छोड़ते हुए हवा को रोके रखें। ज़बरदस्ती कुछ और हवा बाहर निकालें, और इसी तरह, जब तक कि सारी हवा बाहर न निकल जाए। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हवा बल के साथ बाहर आए।

महत्वपूर्ण ताजी हवा

मेरी बेटी और उसके दोस्त लगभग हर दिन बहुत सारे पैसों के लिए फिटनेस सेंटर जाते हैं। वे वहां सिमुलेटर पर भी काम करते हैं, और उनके पास नृत्य और योग होता है। मैं एक बार गया था जब एक अतिथि मुक्त दिन था - बहुत सारे लोग हैं, हवा बासी है, आप वास्तव में झूल नहीं सकते। ऐसी गतिविधियों से उनके पास आंकड़े हैं, शायद सब कुछ क्रम में है, लेकिन स्वास्थ्य के साथ - नहीं। हर साल, बारी-बारी से, या एक बार में, बहती नाक और गले में खराश के साथ, वे बीमार छुट्टी पर होते हैं। मैं कभी जिम नहीं गया, लेकिन मैं घर पर भी नहीं बैठता। मैं हर दिन एक घंटे के लिए पार्क में टहलता हूं, दोस्तों के साथ स्कीइंग के लिए जाता हूं। साइट पर यार्ड में, कभी-कभी पड़ोसियों के साथ हम चीनी चीगोंग जिम्नास्टिक में महारत हासिल करते हैं। और मैं कह सकता हूं कि ताजी हवा के लिए धन्यवाद, मेरी प्रतिरक्षा मेरी बेटी की तुलना में बहुत बेहतर है, हालांकि मैं सातवें पसीने तक नहीं थकता। मेरे लिए, नाक बहने वाली मॉडल की तुलना में मोटा और स्वस्थ होना बेहतर है।

नताल्या निकोलायेवना पी।, पावलोवो-ऑन-ओका

योगी सफाई सांस

1. पूरी सांस लें।

2. कुछ सेकंड के लिए हवा को रोक कर रखें।

3. अपने होठों को इस तरह मोड़ें जैसे सीटी बजने वाली हो (लेकिन अपने गालों को फुलाएं नहीं)। फिर होठों में छेद के माध्यम से बल के साथ छोटे भागों में हवा को बाहर निकाल दें। एक पल के लिए रुकें, हवा को रोके रखें और फिर से थोड़ा सा सांस छोड़ें। इसे तब तक दोहराएं जब तक कि आपके फेफड़ों से सारी हवा बाहर न निकल जाए। याद रखें कि आपको उचित मात्रा में बल के साथ होठों में छेद के माध्यम से हवा निकालने की जरूरत है।

अवधि: 8 मिनट से।

एक टिप्पणी। थके हुए और थके हुए व्यक्ति के लिए, यह अभ्यास असामान्य रूप से ताज़ा करेगा। पहली कोशिश आपको इस बात का यकीन दिला देगी।

आपको इस अभ्यास का अभ्यास तब तक करना चाहिए जब तक आप इसे आसानी से और स्वाभाविक रूप से करना नहीं सीखते।

=मुखर श्वास व्यायाम=

इन अभ्यासों का उपयोग फ़ोनिएटर्स द्वारा एक समान, मुक्त, लंबी साँस छोड़ने और मुखर तंत्र के रोगों के उपचार के लिए किया जाता है।

व्यायाम करते समय चक्कर आने से इंकार नहीं किया जाता है। लगभग एक मिनट आराम करने के बाद आप जारी रख सकते हैं। बुनियादी सिफारिशें: शांति से प्रदर्शन करें, साँस छोड़ने में अतिशयोक्ति न करें, पूरे शरीर में आराम की स्थिति देखें। इसे दिन में 8-10 बार बैठकर, खड़े होकर, लेटकर किया जाता है। व्यंजन पर निकास प्रशिक्षण "एस", "जी", "एच" लगता है। नाक के माध्यम से एक छोटी सांस और ध्वनि "एस" के लिए एक समान साँस छोड़ना - एक आधी मुस्कान, जीभ निचले दांतों पर टिकी हुई है; ध्वनि "जी" के लिए साँस छोड़ें - होंठ आगे की ओर बढ़े। ध्वनि रहस्यमय, कम और छाती में गुंजायमान है। जांचने के लिए, अपनी हथेली को अपनी छाती पर रखें और कंपन महसूस करें; "z" ध्वनि के लिए साँस छोड़ें - एक आधी मुस्कान। बैठे या खड़े होकर, अपने हाथ में एक गिलास पानी और एक कॉकटेल ट्यूब लें।

नाक से गहरी सांस लेने के बाद धीरे-धीरे (25-30 सेकंड के अंदर) ट्यूब के जरिए हवा को कांच में बाहर निकालें। उस्ताद बर्र का अगला अभ्यास, जिसे उन्होंने एक प्रकार का जिम्नास्टिक कहा था, का उद्देश्य श्वास को विकसित करना और मुखर तंत्र के अन्य भागों (सही तंत्र के लिए) के साथ इसका सही समन्वय खोजना है। पूरी तरह से मुक्त हो जाओ। अपने होठों पर "वी-वी-वी" ध्वनि को धीरे-धीरे फैलाएं, हवा को स्वतंत्र रूप से मुक्त करें। उसे धक्का मत दो। "वी-वी" पर अलग-अलग नोट गाएं, तराजू के खंड। सब कुछ धीरे से, हल्के ढंग से, बिना ताकत या आवाज के, केवल सांस के स्पर्श से, केवल स्पर्श से किया जाना चाहिए। अब आप शुद्ध स्वर पर स्विच कर सकते हैं।

यह गाना नहीं है, यह जिम्नास्टिक है। यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि श्वास स्नायुबंधन से न टकराए, लेकिन जैसा कि यह था, उन्हें दरकिनार कर दिया। और आखरी बात! फेफड़ों के विकास के लिए, श्वास प्रशिक्षण, ऊर्जा प्रभार और अपने आप को महान आकार में रखने के लिए, तैराकी के लिए जाएं, श्वसन कार्य पर आधारित प्रणालियां। यह आपको न केवल गायन में मदद करेगा, बल्कि आपके स्वास्थ्य को भी मजबूत करेगा! यह कोई रहस्य नहीं है कि फलदायी कार्यों के लिए इच्छा, स्वास्थ्य, समय और प्रेम की आवश्यकता होती है! कुछ शिक्षकों का मानना ​​​​है कि गायन की प्रक्रिया में श्वास स्वयं विकसित होगी, अगर स्वरयंत्र और आर्टिकुलेटरी उपकरण का काम ठीक से व्यवस्थित हो; दूसरों का तर्क है कि गायन में सांस लेना सीखना असंभव है - इसे महसूस करना सीखना महत्वपूर्ण है!

हर कोई एक बात पर सहमत है: गायन की प्रक्रिया में, एक सहज और क्रमिक साँस छोड़ना आवश्यक है, जो लंबे समय तक ध्वनि सुनिश्चित करता है। V. Emelyanov ने लैम्पर्टी के हुक्म को इस तरह से सही किया: "गायन का स्कूल साँस छोड़ने का स्कूल है!" और बदले में, मैं आपके धैर्य और अच्छे परिणामों की कामना करता हूं!

= ऊर्जा को बराबर करने के लिए श्वास लेना =

ऊर्जा को संरेखित करने के लिए सांस लेना व्यायाम लेट कर किया जाता है।

आप बैठकर इसे कर सकते हैं, फिर आपको कुर्सी के पीछे झुकना होगा।

हाथों को पक्षों के साथ रखा जाता है, हथेलियाँ ऊपर। हम पूरी सांस लेते हैं, हवा पेट के निचले हिस्से, फेफड़ों के मध्य और ऊपरी हिस्सों में भरती है।

साँस छोड़ते पर, हम मुश्किल से श्रव्य रूप से ट्रिपल हीटर की हीलिंग ध्वनि का उच्चारण करते हैं: H-E-E-E-E-E-E-E-E।

इसके साथ ही साँस छोड़ने वाली हीलिंग साउंड के साथ, हम छाती के ऊपरी हिस्से, उसके मध्य भाग और पेट के निचले हिस्से को खींचेंगे। जैसे कि कोई भारी वस्तु, गोल पत्थर या ऐसा ही कुछ, आपके शरीर पर लुढ़कते हुए, आपके भीतर से हवा को निचोड़ लेता है। प्रक्रिया सिर के ऊपर से शुरू होती है और क्रमिक रूप से सभी विभागों से गुजरती है, निचले पेट में समाप्त होती है।

हम सामान्य रूप से सांस लेते हैं। इस छोटे से "ब्रेक" के दौरान कल्पना करें कि जिन पांच अंगों के साथ हमने काम करना सीखा है, वे आराम कर रहे हैं।

हम पाठ के दौरान कम से कम 3 बार व्यायाम करते हैं।

इवानोव पीके, "इसे पढ़ें? अच्छा! और बेहतर - इसे करें!"

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यदि आपसे यह प्रश्न पूछा जाए: "मानव शरीर के पोषण में क्या शामिल है?", मुझे यकीन नहीं है कि बहुमत सही उत्तर देगा। इसलिए सांस लेने के सवाल पर आगे बढ़ने से पहले मैं खुद जवाब दूंगा।

तो, हमारे शरीर के पोषण में निम्नलिखित शामिल हैं:

1. भोजन
2. पानी
3. वायु
4. धूप।

पोषण के इन चार घटकों का हम दूषित रूप में उपयोग करते हैं। निम्नलिखित बैटरी एकमात्र शुद्ध है:

5. विश्व (स्थलीय, सौर, अंतरिक्ष) ऊर्जा।

अब उचित श्वास के मुद्दों पर विचार करें। मैंने "सही" शब्द लिखा और खुद पर संदेह किया। मैं साँस लेने के व्यायाम के कम से कम 15 तरीके जानता हूँ। और सभी अपने तरीके से सही हैं। हालाँकि, किसी को हर चीज पर सवाल उठाना चाहिए और कई स्रोतों से या खुद से दोबारा जांच करनी चाहिए।

सबसे बुद्धिमान और सबसे अनुभवी प्रोफेसर ईएस इवानोव सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में विशेष मनोविज्ञान विभाग में पढ़ाते हैं, हालांकि वह पहले से ही एक उन्नत उम्र में हैं। इवानोव ई.एस. शाब्दिक रूप से हर दिन एक ही सच्चाई को दोहराता है: "कुछ भी मत मानो, हर चीज पर सवाल करो।" वह न केवल छात्रों के बीच, बल्कि पूरे वैज्ञानिक समुदाय के बीच एक अधिकार है। तो आइए उनकी सलाह मानें।

तो - वायु, श्वास। अनादि काल से, वे आत्मा, आत्मा जैसी अवधारणाओं से जुड़े रहे हैं, कोई यह भी कह सकता है कि वे पर्यायवाची हैं। इस प्रकार, साँस लेना-छोड़ना शरीर और उसके पर्यावरण के बीच एक मध्यस्थ के रूप में प्रकट हुआ।

भारत में, यह प्रथागत है: बच्चे की सांस को मजबूत करने के लिए पिता नवजात शिशु के ऊपर तीन बार सांस लेता है। रूढ़िवादी चर्च में, बपतिस्मा में, पुजारी भगवान को पुकारते हुए बच्चे के मुंह, माथे और छाती पर फूंक मारता है।

किसी व्यक्ति के चेहरे में सांस लेने का हमेशा एक बहुत बड़ा अर्थ रहा है, क्योंकि यह प्रतीक है: मैं अपनी सांस दूसरे को देता हूं, मैं अपना कुछ, अपनी आत्मा देता हूं।

"और यहोवा परमेश्वर ने आदम को भूमि की मिट्टी से रचा, और उसके नथनों में जीवन का श्वास फूंक दिया, और मनुष्य जीवता प्राणी बन गया" (उत्पत्ति 2:7)। श्वसन पथ की शुरुआत के माध्यम से, "जीवन की आत्मा" में साँस ली जाती है (उत्पत्ति 7:22)।

हजारों साल पहले उचित श्वास की मूल बातें विकसित की गई थीं। संक्षेप में मुख्य बात तैयार करने के लिए, आपको सांस लेने की जरूरत है, सबसे पहले, नाक के माध्यम से, दूसरी पेट (डायाफ्राम) के माध्यम से, और तीसरी, श्वास चुप होनी चाहिए।

पहला बिंदु इस तथ्य पर आधारित है कि नाक के मार्ग कई तंत्रिका संरचनाओं से जुड़े होते हैं जो किसी व्यक्ति के आंतरिक अंगों के काम को नियंत्रित करते हैं। उसी समय, दाहिना नथुना सक्रिय संरचनाओं से जुड़ा होता है, और बायां - आराम करने वालों के साथ। यही कारण है कि योगी दाएं नथुने से सांस लेने को "सूर्य", और बाएं से - "चंद्र" या निरोधात्मक मानते हैं।

जाने-माने हीलर जीपी मालाखोव, ओआरटी पर मालाखोव + स्वास्थ्य कार्यक्रम के मेजबान, अगर आप गर्म हैं, तो बाएं नथुने से सांस लेने का सुझाव देते हैं, और अगर ठंड है तो दाएं नथुने से सांस लेते हैं।

जब दोनों नासिका मार्ग सामान्य होते हैं (कोई एडेनोइड्स, साइनसाइटिस, विचलित नाक सेप्टम) - एक व्यक्ति के पास सामंजस्यपूर्ण श्वास होता है। यदि बाएं नथुने की निष्क्रियता बदतर है (दाहिना नथुना अधिक सक्रिय रूप से सांस लेता है), तो व्यक्ति अतिउत्तेजना का शिकार होता है। यदि दाहिना नथुना खराब सांस लेता है, तो सुस्ती और अवसाद से बचा नहीं जा सकता। आमतौर पर, आम तौर पर, हम में से कोई भी हमेशा एक समय या किसी अन्य में एक नथुने से बेहतर सांस लेता है। स्थिति लगभग हर 1.5-2 घंटे में बदल जाती है। इस प्रकार, शरीर, जैसा कि यह था, स्वचालित रूप से उत्तेजना और निषेध की प्रक्रियाओं को आवर्तित करता है। तंत्रिका तंत्र का संतुलन स्वास्थ्य के मुख्य लक्षणों में से एक है।

मैंने अपना पहला श्वास व्यायाम 1984 में आजमाया था। हमने पश्चिमी सायन की एक कठिन यात्रा की घोषणा की। हम अंगारस्क पहुंचे, और उस गर्मी में वहां एक प्राकृतिक आपदा आई: भारी बारिश के बाद अंगारा अपने किनारों पर बह निकला, अपने रास्ते में सब कुछ बहा ले गया। विमान द्वारा शुरुआती बिंदु तक उड़ान भरना संभव नहीं था, हमने मार्ग को कम कठिन - पूर्वी सायन में बदल दिया। हमारे पास खाली समय था - पूरा एक हफ्ता खाली था।

और यह सब समय हमने एक अनोखी प्राकृतिक जगह - शुमक खनिज झरनों में बिताया। तो यह वहाँ था कि मैंने पहली बार एक अद्भुत साँस लेने के व्यायाम के बारे में सुना जो आपको शारीरिक दर्द से राहत देने की अनुमति देता है। पूरी रात हम आग के पास बैठे रहे, गाने गाए और इरकुत्स्क के एक योग वैज्ञानिक की कहानियां सुनीं। उस समय मैंने उनके अनेक रोचक विचारों को अपनी यात्रा डायरी में दर्ज किया। और मैंने केवल उपरोक्त श्वास अभ्यास के साथ शुरुआत की। परिणाम ने मुझे चौंका दिया। तब से मैं योग का प्रशंसक रहा हूं।

मैं जारी रखता हूं। इस तथ्य के कारण कि नाक सामान्य रूप से सांस नहीं लेती है, आंतरिक अंगों की नियंत्रण प्रणाली गड़बड़ा जाती है। इसके अलावा अगर कोई व्यक्ति पेट से सांस नहीं लेता है तो स्थिति और भी गंभीर हो जाती है। पेट की पेट की मांसपेशियों की भागीदारी के साथ साँस लेने पर, फेफड़े और यकृत के बीच डायाफ्राम (सेप्टम) फैलता है और यकृत, पेट, प्लीहा, अग्न्याशय, छोटी और बड़ी आंतों पर दबाव डालता है। साँस छोड़ने पर, डायाफ्राम सिकुड़ता है, सभी अंग संपीड़न से मुक्त हो जाते हैं। इस प्रकार, मानव शरीर के लिए आंतरिक अंगों की उपयोगी और आवश्यक मालिश होती है।

उचित श्वास शरीर को अधिक ऊर्जा प्रदान करता है। शरीर में प्राण ऊर्जा का सतत संचार होता रहता है। ऊपरी श्वसन पथ और फेफड़े इसमें बहुत बड़ी भूमिका निभाते हैं। मौखिक श्वास के विपरीत, नाक से साँस लेना अंतर्निहित वायुमार्ग में बहुत अधिक नकारात्मक दबाव बनाता है। दबाव के अंतर के परिणामस्वरूप, हवा और ऊर्जा दोनों फेफड़ों में बहुत अधिक बल के साथ खींचे जाते हैं। उसी समय, साँस और साँस की हवा से नाक के श्लेष्म की जलन के कारण, एक पलटा उत्पन्न होता है जो ऑक्सीजन के साथ बेहतर रक्त संतृप्ति में योगदान देता है।

पेट से सांस लेना क्यों जरूरी है, छाती से नहीं? शरीर में प्रवेश करने वाली महत्वपूर्ण ऊर्जा (चाहे वह किसी भी तरह से - त्वचा, पानी, भोजन या श्वसन पथ के माध्यम से) मुख्य रूप से सौर जाल के चक्र (ऊर्जा केंद्र) में जमा होती है। वहां से, यह विभिन्न चैनलों के माध्यम से विभिन्न अंगों और प्रणालियों में फैलता है। तो यह प्रक्रिया बहुत आसान हो जाती है अगर सोलर प्लेक्सस क्षेत्र की लगातार मालिश की जाए। फेफड़े इस तरह का काम करने में सक्षम नहीं हैं, केवल पेट की पूर्वकाल की दीवार और डायाफ्राम इसे कर सकते हैं।

पूरे जीव की भलाई के लिए, यह "लयबद्ध" श्वास में महारत हासिल करने के लायक है, जिसमें शांत सांसें और गिनती पर सख्ती से किए गए साँस छोड़ना शामिल हैं। साँस छोड़ने की अवधि साँस लेने की अवधि से दोगुनी होनी चाहिए। यह उत्तेजना और थकान, उदासीनता दोनों को दूर कर सकता है।

एक धीमी पूरी सांस लेने के बाद, आपको थोड़ी देर के लिए हवा को पकड़ने की जरूरत है और अपने गालों को फुलाए बिना, एक ट्यूब में मुड़े हुए होठों के माध्यम से छोटे मजबूत धक्का देकर इसे बाहर निकालें। इस तरह की सफाई वाली सांस फेफड़ों में जमी हवा को बाहर निकालती है।

एक अन्य प्रकार की हीलिंग ब्रीदिंग है, जिसे तथाकथित "वॉयस ब्रीदिंग" कहा जाता है। नाक से पूरी सांस लेने के बाद, उसे पकड़ें, और फिर एक तेज प्रयास के साथ खुले मुंह से "हा!" 2-3 बार दोहराएं और सफाई की सांस के साथ समाप्त करें।

या अधिक।

पूरी सांस लेने के बाद कुछ सेकंड के लिए हवा को रोककर रखें। आराम से बाजुओं को तुरंत आगे की ओर फैलाएं, फिर उंगलियों को कंधों तक दबाएं, फिर धीरे-धीरे और जोर से, जैसे कि दीवार से धक्का दे रहे हों, बाजुओं को भुजाओं तक फैलाएं और हाथों को कंधों पर जल्दी से लौटाएं। कोशिश करो, यह आसान है। 2-3 बार दोहराएं और सफाई की सांस के साथ समाप्त करें।

उन लोगों के लिए जो सोचते हैं कि श्वास प्राथमिक है, मैं अपेक्षाकृत सरल योग अभ्यासों में से एक की पेशकश कर सकता हूं: 12 सेकंड। सांस लें, फिर 48 सेकंड के लिए सांस रोकें और 24 सेकंड के लिए सांस छोड़ें। ऐसा लगातार 2-3 बार करने की कोशिश करें। यह तुरंत काम करने की संभावना नहीं है। कसरत चाहिए।

© कॉपीराइट एंटे डोरिच (द एज) 2009

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समीक्षा

बहुत बुद्धिमान विचार हमेशा सरल होते हैं। तो ये पंक्तियाँ हैं। यद्यपि सभी मानव जीवन प्रक्रियाओं पर सांस लेने के प्रभाव को 100 साल पहले विश्व मनोविज्ञान द्वारा प्रमाणित किया गया था, लेकिन मेरे आश्चर्य के लिए ऐसे वयस्क हैं जो इस पर संदेह करते हैं। व्यर्थ। मैं किसी को पढ़ाने नहीं जा रहा हूँ। बस कविता।

यूरी कुटेनिन

पहाड़ की चोटी पर,
नदी द्वारा,
खेत में
उमस भरी घास के ढेर में,
एक स्ट्रॉबेरी के खेत में।
बस वहां गहरी सांस लें
... मैं कर सकता हूँ
और देवताओं को समर्पण करो!

और झुक जाओ

1. पूरी सांस लें।

2. कुछ सेकंड के लिए हवा को रोक कर रखें।

3. अपने होठों को इस तरह मोड़ें जैसे सीटी बजने वाली हो (लेकिन अपने गालों को फुलाएं नहीं)। फिर होठों में छेद के माध्यम से बल के साथ छोटे भागों में हवा को बाहर निकाल दें। एक पल के लिए रुकें, हवा को रोके रखें और फिर से थोड़ा सा सांस छोड़ें। इसे तब तक दोहराएं जब तक कि आपके फेफड़ों से सारी हवा बाहर न निकल जाए। याद रखें कि आपको उचित मात्रा में बल के साथ होठों में छेद के माध्यम से हवा निकालने की जरूरत है।

एक टिप्पणी। थके हुए और थके हुए व्यक्ति के लिए, यह अभ्यास असामान्य रूप से ताज़ा करेगा। पहली कोशिश आपको इस बात का यकीन दिला देगी। आपको इस अभ्यास का अभ्यास तब तक करना चाहिए जब तक आप इसे आसानी से और स्वाभाविक रूप से करना नहीं सीखते।

100 में से 99 लोगों की आंखों में ऑक्सीजन भुखमरी का अनुभव होता है। इससे आंखें भी कमजोर हो जाती हैं, थक जाती हैं और पर्याप्त चमक नहीं पाती हैं। इस परेशानी से निजात पाने के लिए नीचे दिए गए व्यायाम को करें। खिड़कियाँ खोल दें, या बेहतर अभी तक, घर से बाहर निकल जाएँ, क्योंकि आँखों को पर्याप्त ऑक्सीजन प्राप्त करने की आवश्यकता होती है।

आँखों में रक्त संचार बढ़ाने के लिए श्वास (I)

1. खड़े होना, पैर एक साथ, मोजे अलग, शरीर के साथ हाथ।

2. पूरी सांस लें। सांस अंदर लेते हुए सांस को रोकें, नाक या मुंह (कुंभक) से हवा का एक भी कण बाहर न जाने दें। अपनी आँखें बंद करें।

3. आगे की ओर झुकें ताकि आपका सिर आपके हृदय के स्तर से नीचे हो।

घुटने थोड़े मुड़े हुए हो सकते हैं। शरीर में तनाव नहीं होना चाहिए। खून सीधे सिर और आंखों में जाता है। यह ऑक्सीजन युक्त रक्त होगा। इस समय ऑक्सीजन आंखों में जमा हुए जहर को धो देगी। आंखें बंद रहती हैं।

4. इस स्थिति में 5 तक गिनें। धीरे-धीरे इस मुद्रा को 15 तक गिनते हुए बढ़ाएं।

5. शांति से और धीरे-धीरे प्रारंभिक स्थिति में आ जाएं।

6. इसी तरह शांत और धीरे-धीरे अपने मुंह से पूरी तरह से सांस छोड़ें।

7. क्लींजिंग योग सांस लें।

8. व्यायाम को दोबारा दोहराएं।

एक टिप्पणी। सावधान रहें कि आपके सिर में रक्त का प्रवाह आपको चक्कर आ सकता है। इससे बचाव का सबसे अच्छा उपाय है योगियों की शुद्ध श्वास। जितनी बार आप कम से कम 10 सेकंड के लिए अपनी सांस रोकते हैं, उतनी ही तेजी से आप इस चक्कर से छुटकारा पा सकते हैं। लेकिन हृदय रोग से पीड़ित लोगों को सांस रोककर व्यायाम करते समय विशेष रूप से सावधान रहना चाहिए।

सबसे पहले, उन्हें बिना झुकाव के ही ऐसा करने की अनुमति है। सिर के झुकाव का आयाम धीरे-धीरे बढ़ाया जाना चाहिए, न कि आपकी स्थिति पर नियंत्रण को रोके बिना एक सेकंड के लिए। सांस को अंदर लेने पर रोकने का कोई भी तरीका केवल ओडीआई (योगियों की सफाई सांस) के माध्यम से ही किया जाना चाहिए।

ऑक्सीजन वस्तुतः आँखों से ज़हर को जलाती है। आँखों के ऊतकों में रक्त संचार बढ़ जाता है। दिन में कम से कम 10 बार सांस लेकर आंखों की यह सफाई करें।

हां, कभी-कभी, थकान को रोकने के लिए, दरवाजे से बाहर जाने और कमरे को हवादार करने के लिए पर्याप्त है।

आँखों में रक्त संचार बढ़ाने के लिए श्वास (द्वितीय)

1. शुरुआती स्थिति समान है।

2. गहरी सांस लें और सांस अंदर लेते हुए सांस रोक कर रखें।

3. कमर के बल झुकें और जितना हो सके फर्श के करीब झुकें। जब सिर नीचे हो तो आंखें बंद कर लें।

4. अपनी आंखें बंद करते समय उन्हें जितना हो सके कस कर बंद करें। फिर चौड़ा खोलें।

5. हर समय जब आप 10 से 15 की गिनती के लिए अपनी सांस को अंदर की ओर रोके रखें, तो इस तरह अपनी आंखें खोलें और बंद करें।

6. शांति से सीधा हो जाएं, प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं।

7. अपने मुंह से जोर-जोर से सांस छोड़ें।

8. एक ओ.डी.आई.

9. व्यायाम को दोबारा दोहराएं।

एक टिप्पणी। इन व्यायामों को करने के बाद आप हैरान रह जाएंगे कि आपकी आंखों को कितनी जल्दी राहत महसूस होती है।

थकी हुई आंखों पर ज्यादा जोर नहीं पड़ना चाहिए, जिससे उन्हें काम करना जारी रखना पड़े। यदि आपको आँखों में तनाव का आभास होता है, तो उन्हें आराम दें: उन्हें धोकर पुनर्जीवित करें, फिर उन्हें कुछ मिनटों के लिए बंद करें और उन्हें अपनी हथेलियों से ढक दें।

धोने के लिए, आंखों की बूंदों का नहीं, बल्कि चाय की पत्तियों का उपयोग करना बेहतर होता है। इस उद्देश्य के लिए उपयुक्त है और सिर्फ नल से सीधे पानी या पानी चल रहा है। कप में डाला गया पानी जल्दी दूषित हो जाता है, जिससे आंखों में जलन या संक्रमण भी हो सकता है।

धोने से आंखें पूरी तरह से टोन हो जाती हैं, थकान दूर हो जाती है, उनकी रक्त आपूर्ति में सुधार होता है। इसका उपयोग किसी भी दृश्य थकान के लिए किया जा सकता है। आप धोने के तुरंत बाद काम करना जारी रख सकते हैं।

योगियों के पास अपनी आँखें धोने के कई तरीके हैं, हम यहाँ दो सबसे सरल देंगे।

पहला। मुट्ठी भर ठंडा पानी भरें और खुली आँखों में पानी के छींटे मारें। कई बार दोहराएं।

दूसरा। एक चौड़े बर्तन में ठंडा पानी भर लें। अपनी आंखें बंद किए बिना अपना चेहरा पानी में डुबोएं। कुछ प्रयासों के बाद, इससे कोई असुविधा नहीं होगी। अपनी सांस रोककर अपने चेहरे को डूबा कर रखें। आंखें हर समय खुली रहती हैं।

आंखों की मालिश से रक्त संचार भी बढ़ता है, तंत्रिका अंत मजबूत होता है और थकी हुई आंखों को अद्भुत आराम मिलता है। हम इस मालिश को इस तरह करने की सलाह देते हैं:

आँख की मालिश

1. टेबल पर बैठें और अपनी कुहनियों को उस पर रखें।

2. छोटी उंगलियों और हथेलियों के झटकेदार पक्षों को आपस में जोड़ें। अपने सिर को नीचे करें ताकि आपकी हथेलियाँ आपके निचले हिस्से के साथ आपकी बंद आँखों पर टिकी रहें, और आपका माथा आपकी हथेलियों और उंगलियों के शीर्ष पर टिका रहे।

3. अपनी गर्दन की मांसपेशियों को आराम दें। माथा फुलक्रम बन जाता है, और हथेलियों का निचला हिस्सा केवल आँखों को छूता है।

4. अपनी हथेलियों के नीचे से अपनी आंखों की धीरे-धीरे मालिश करें। उनमें वैकल्पिक पथपाकर, घुमाव, दबाव और कंपन

1-2 मिनट पढ़ना। एक संकेत है कि आप सही तरीके से मालिश कर रहे हैं, आंखों में गर्मी की भावना का आभास होगा।

5. अपनी आंखों को आराम दें।

6. अपनी तर्जनी के पोरों से उन्हें स्पर्श करें और अपनी उँगलियों में गर्माहट को महसूस करते हुए, आप महसूस करेंगे कि गहरी साँस छोड़ने पर, उँगलियों से यह गर्माहट और प्राण आँखों में स्थानांतरित हो जाते हैं।

एक और मूल्यवान युक्ति।

मनुष्य का स्वाभाविक मन स्पष्ट, खुला, शुद्ध और निर्दोष है। जो इसके बारे में पूरी तरह से जागरूक है उसे बुद्ध कहा जाता है - या, तिब्बती में, एक संग्ये। संग्ये शब्द दो भागों से बना है: संग ("शुद्ध") और ग्ये ("परिपूर्ण")। चूँकि प्राकृतिक मन पहले से ही शुद्ध और परिपूर्ण है, मन की शुद्धि की बात करते हुए, हमारा मतलब उन प्रतिमानों से मुक्ति से है जो इसके वास्तविक स्वरूप - ज्ञान की प्राप्ति में बाधा डालते हैं।

अभ्यास का सार

यह एक प्राचीन ध्यान तकनीक है जो शरीर को प्राकृतिक दिमाग से जोड़ने के साधन के रूप में उपयोग करती है। अभ्यासी अपने पैरों को क्रॉस करके और अपनी पीठ को सीधा करके बैठता है (इस स्थिति में दिमागीपन और ताक़त बनाए रखना आसान होता है), और अपने शरीर के अंदर तीन ऊर्जा चैनलों की कल्पना करता है। अपने जीवन पर छाया रहने वाली कठिनाइयों के साथ कुछ समय बिताने के बाद, वह अपना सारा ध्यान अंतःश्वसन पर केंद्रित करता है और कल्पना करता है कि कैसे इन चैनलों के माध्यम से हवा एक निश्चित क्रम में चलती है, थोड़ा सा बरकरार रहता है, और फिर साँस छोड़ते हुए छोड़ दिया जाता है। जब हवा एक या दूसरे चैनल के माध्यम से जारी की जाती है, तो इसके साथ संबंधित सूक्ष्म अस्पष्टताएं निकलती हैं, जिससे खुलेपन की भावना पैदा होती है। नौ लगातार सांसों के बाद, अभ्यासी पूर्ण जागरूकता की स्थिति में आराम करता है, अपने शुद्ध ध्यान को खुलेपन में स्थानांतरित करता है और सभी सकारात्मक गुणों के स्रोत के संपर्क में आता है।

फाइव-पोज्ड पोज के अभ्यास के निर्देश

अगर आपको जमीन पर बैठना मुश्किल लगता है तो आप कुर्सी पर बैठ सकते हैं। फिर पैरों को टखनों के स्तर पर पार करना चाहिए, रीढ़ को सीधा और समतल रखना चाहिए और कुर्सी के पीछे नहीं झुकना चाहिए। बाकी जैसा ऊपर बताया गया है।

आँखें

नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स करते समय ध्यान केंद्रित करना आसान बनाने के लिए आंखें बंद की जा सकती हैं। अंतिम सांस के बाद अपना ध्यान खुलेपन की स्थिति पर रखें। अपनी आंखें खोलें और अपने सामने की जगह में और थोड़ा नीचे देखें।

शांति, मौन और विशालता से जुड़ें

जब आप सही मुद्रा धारण कर लें, तो एक क्षण के लिए शरीर की स्थिरता, वाणी की नीरवता और मन की विशालता से जुड़ जाएँ।

तीन ऊर्जा चैनलों की कल्पना करें

अपने शरीर में तीन ऊर्जा चैनलों को देखें और महसूस करें (चित्र 1-2 देखें)।

केंद्रीय चैनल नाभि से चार अंगुल नीचे शुरू होता है, शरीर की केंद्र रेखा तक चलता है, और सिर के शीर्ष पर खुलता है। यह दीप्तिमान नीली रोशनी का एक चैनल है (एक स्पष्ट दिन के समय शरद ऋतु के आकाश का रंग)। कल्पना कीजिए कि इस चैनल का व्यास आपके अंगूठे की मोटाई के बराबर है। केंद्रीय एक के बाईं ओर और दाईं ओर दो अतिरिक्त चैनल भी हैं। वे पतले होते हैं: उनका व्यास आपकी छोटी उंगली की मोटाई से मेल खाता है। शरीर के बाईं ओर एक लाल चैनल चलता है, और दाईं ओर एक सफेद चैनल।

तीनों चैनल नाभि से चार अंगुल नीचे स्थित एक बिंदु पर शुरू होते हैं। केंद्रीय नहर सिर के शीर्ष पर खुलती है, जबकि पार्श्व नहरें, खोपड़ी में प्रवेश करती हैं, आगे की ओर झुकती हैं, आंखों के पीछे से गुजरती हैं, और नथुने पर खुलती हैं (चित्र 1-3 देखें)।

• दाहिनी नासिका (सफ़ेद) दाहिनी नासिका में खुलती है। यह मर्दाना ऊर्जा और विधियों, या "कुशल साधनों"* का प्रतिनिधित्व करता है।
  

  * अर्थात मुक्ति की प्राप्ति कराने वाली शिक्षाएं और साधनाएं।

• बायां चैनल (लाल) बाएं नथुने में खुलता है और स्त्री ऊर्जा और ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है।

तीन ऊर्जा चैनलों की कल्पना करते समय, सही मुद्रा बनाए रखें और स्थिर रहें। मौन को सुनो। विशालता से जुड़ें।

तीन सांसों का पहला चक्र: दाहिनी (सफेद) नाड़ी को साफ करना

चयन।हाल की उस स्थिति को याद करें जिसमें आपने क्रोध या नापसंदगी का अनुभव किया था, या अनुभव को दूर धकेलने की अपनी प्रवृत्ति के बारे में जागरूक रहें। इसकी कल्पना करें; इसे महसूस करें; इसके साथ अपने शरीर, भावनाओं और मन में जुड़ें।

निष्कासन. दायीं अनामिका को दायीं नासिका से दबाएं और बायीं नासिका से धीरे-धीरे शुद्ध हल्की हरी हवा अंदर लें (चित्र 1-4 देखें)। कल्पना कीजिए कि यह हवा बाएं (लाल) चैनल को नाभि के नीचे चैनलों के जंक्शन पर ले जा रही है। अपनी सांस को थोड़ी देर रोकें और अपनी बायीं अनामिका से अपनी बायीं नासिका को बंद करें (चित्र 1-5 देखें)। मानसिक रूप से नीचे से ऊपर की ओर दाएं (सफेद) चैनल से गुजरते हुए, साँस छोड़ें - पहले धीरे-धीरे और धीरे से, और फिर साँस छोड़ने के अंत की ओर अधिक से अधिक जोर से। महसूस करें कि अलगाव के चरण में आप जिस चीज से जुड़े थे, वह दाएं नथुने से सांस छोड़ते हुए निकल जाती है और अंतरिक्ष में घुल जाती है।

इस श्वास चक्र को तीन बार दोहराएं। बाएं (लाल) चैनल पर ध्यान केंद्रित करके खुलेपन की भावना बनाए रखें। दाएँ (सफ़ेद) चैनल को साफ़ करते समय, ध्यान दें कि आंतरिक स्थान कैसे फैलता है।

तीन सांसों का दूसरा चक्र: बाएं (लाल) चैनल को साफ करना

चयन।हाल की उस स्थिति को याद करें जब आपने लगाव या व्यसन का अनुभव किया था, या बस किसी शून्य और मौन को किसी चीज़ से भरने की अपनी प्रवृत्ति के बारे में जागरूक रहें।

निष्कासन. बायीं नासिका को बायीं अनामिका से बंद करें और दायीं नासिका से धीरे-धीरे शुद्ध हल्की हरी वायु अंदर लें। नाभि के नीचे चैनलों के जंक्शन पर मानसिक रूप से पूरे दाएं (सफेद) चैनल को नीचे ले जाएं। एक पल के लिए अपनी सांस रोकें और अपनी दाहिनी नासिका को अपनी दाहिनी अनामिका से बंद करें। साँस छोड़ें - पहले धीरे और धीरे से, और फिर अधिक दृढ़ता से, कल्पना करें कि हवा कैसे बाएं (लाल) चैनल को ऊपर ले जाती है, इसे साफ करती है और अंतरिक्ष में लगाव के कारण होने वाली चिंता को भंग करती है।

इस श्वास चक्र को तीन बार दोहराएं।सही (श्वेत) चैनल पर ध्यान केंद्रित करके खुलेपन की भावना बनाए रखें। बाएँ (लाल) चैनल को साफ़ करते समय, ध्यान दें कि आंतरिक स्थान कैसे फैलता है।

तीन सांसों का तीसरा चक्र: ब्लू सेंट्रल चैनल को साफ करना

चयन।अकेलेपन, संदेह या आत्म-संदेह की अपनी हाल की किसी भी भावना को याद करें। बिना निर्णय या विश्लेषण के इसे देखें; बस अपने शुद्धतम रूप में अपने अनुभव से जुड़ें।

निष्कासन. दोनों नासिका छिद्रों से ताजी, स्वच्छ, हल्की हरी हवा में सांस लें, दोनों पार्श्व चैनलों के नीचे इसकी गति के बाद। नाभि के नीचे चैनलों के जंक्शन पर हवा लाएं। एक पल के लिए अपनी सांस रोकें, और फिर दोनों नथुनों से धीरे-धीरे सांस छोड़ें, यह कल्पना करते हुए कि हवा केंद्रीय चैनल को ऊपर ले जा रही है, इसे साफ कर रही है। साँस छोड़ने के अंत में, डायाफ्राम को थोड़ा अंदर खींचें और अधिक जोर से साँस छोड़ें, यह कल्पना करते हुए कि आप अपने सिर के मुकुट के माध्यम से बाहर निकल रहे हैं जो आपको परेशान कर रहा है, और यह अंतरिक्ष में घुल जाता है। नीले केंद्रीय चैनल के क्रमिक विस्तार और उद्घाटन को महसूस करते हुए, इनमें से तीन श्वास चक्र करें।

निष्कर्ष: खुलेपन की स्थिति में रहें

सभी तीन चैनलों को महसूस करें - दाएँ, बाएँ और केंद्र - अधिक खुला और स्पष्ट। अपने ध्यान को अपने शरीर के केंद्र पर लाएं और उस खुलेपन और स्पष्टता पर ध्यान केंद्रित करें जब आप शांति से और समान रूप से सांस लेते हैं। खुलेपन के इस अनुभव से अपने संबंध को मजबूत करने के लिए, बस अपना ध्यान खुली जागरूकता के स्थान पर रखें। इसमें रहो। भविष्य के लिए योजना मत बनाओ; अतीत में मत रहो; वर्तमान को मत बदलो। जैसा है वैसा ही सब कुछ छोड़ दो।

यह नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स के निर्देशों को समाप्त करता है। आगे, हम कुछ सिद्धांतों के बारे में बात करेंगे जो अभ्यास को आपके जीवन के लिए लाभदायक बना देंगे।

अभ्यास के सिद्धांत

खड़ा करना

फर्श पर या कुर्सी पर बैठने के दौरान आप जो सीधी स्थिति अपनाते हैं, वह जागरुकता में योगदान करती है। जब रीढ़ सीधी होती है, तो चैनल संरेखित होते हैं। क्रॉस-लेग्ड आसन आपको गर्म रखता है। अगर आप कुर्सी पर बैठे हैं तो अपने पैरों को एड़ियों पर क्रॉस कर लें। संतुलन की मुद्रा में हाथों की स्थिति मन को शांत और संतुलित करने में मदद करती है। गर्दन के पिछले हिस्से को लंबा करने के लिए ठोड़ी का हल्का सा झुकाव विचारों और आंतरिक संवाद पर नियंत्रण को बढ़ावा देता है।

आंतरिक आश्रय: शांति, मौन, विशालता

अपने जीवन में सकारात्मक परिवर्तन का समर्थन करने वाली ध्यान तकनीकों को सफलतापूर्वक लागू करने के लिए, वास्तव में भ्रम को ज्ञान में बदलने के लिए, आपको उपचार के स्थान से जुड़ने की आवश्यकता है। परिवर्तन के पथ पर पहला कदम कर्म संबंधी वैचारिक दर्द शरीर (यानी, अपनी समस्याओं की पहचान करने से) के लगाव से खुलेपन की प्रतिबद्धता के लिए स्विच करना है। सीधे शब्दों में कहें तो आप अपने सच्चे स्व के करीब जा रहे हैं और अपने अहंकार से दूर जा रहे हैं।

शुरू से ही शरीर को स्थिर रखें। स्थिर रहकर, आप सीधे अनुभव कर सकते हैं कि आपका शरीर वर्तमान में क्या महसूस कर रहा है, जब तक कि आप इससे दूर नहीं जा रहे हैं। आप देख सकते हैं कि आप बेचैनी या चिंता का अनुभव कर रहे हैं। इसके साथ रहो। बस इसके साथ रहो। अपने शरीर को महसूस करो।

शरीर की स्थिरता के साथ संबंध का हर क्षण आरोग्य का क्षण है। यह आप पूरे दिन कर सकते हैं। रुकना। अभी भी हो। अपने शरीर को महसूस करो। स्थिर रहकर, आप उत्तेजना, चिड़चिड़ेपन और चिंता के माध्यम से अपने आप से अलग होने के बजाय, शरीर के द्वार से प्रवेश करके अपने आप से जुड़ जाते हैं। अभ्यास से, आप शांति में आंतरिक शरण पा सकते हैं।

फिर अपना सारा ध्यान आंतरिक मौन पर केंद्रित करें। उसे सुनो। दिलचस्प बात यह है कि जब आप मौन सुनते हैं, तो आपके आस-पास की आवाजें बहुत अलग हो सकती हैं। आपका आंतरिक संवाद भी अधिक स्पष्ट हो सकता है। जैसा है वैसा ही रहने दो। किसी भी चीज से संघर्ष किए बिना, केवल मौन पर ध्यान केंद्रित करते रहें और आपको शांति का एक गहरा स्थान मिल जाएगा। आप वाणी के द्वार से खुली जागरूकता की स्थिति में प्रवेश करेंगे। आपका आंतरिक संवाद अपने आप कम हो जाएगा। यह अभ्यास दैनिक क्रियाकलाप करते हुए भी किया जा सकता है। बस रुकें और मौन को सुनें। अभ्यास के साथ, आप यह महसूस करने में सक्षम होंगे कि मौन की आंतरिक वापसी आपको अपने आप के करीब आने की अनुमति देती है।

अंत में अपना ध्यान मन पर ही ले आएं। अगर आप किसी चीज के बारे में सोच रहे हैं, तो अपने विचारों को रोकें और सीधे उन्हें देखें। बॉन परंपरा की सर्वोच्च शिक्षा जोग्चे-ने में, एक नियम है: "खुले तौर पर निरीक्षण करें।" बस अपना शुद्ध ध्यान इस क्षण पर लाएं। विचारों को दूर धकेलने या उन्हें विकसित करने के बजाय, बस उन्हें रहने दें, क्योंकि वे वैसे भी आएंगे। विचार को अस्वीकार मत करो; उसके लिए खोलो; उसकी ओर जाओ, उसके पास जाओ; और, मानो एक इंद्रधनुष को पकड़ने की कोशिश कर रहे हों, इसके बीच से गुजरें और विशालता खोलें। विचार स्वयं को बनाए नहीं रख सकता; वह चला जाएगा और तुम मन के आंतरिक आकाश को पा लोगे।

मन के आंतरिक स्थान के साथ संबंध की भावना को बनाए रखने के लिए, कभी-कभी आकाश को देखना सहायक होता है। बस बाहर जाओ और आकाश को देखो। जैसे ही आप बाहरी खुलेपन से जुड़ते हैं, वैसे ही खुलेपन को अपने भीतर महसूस करें।

लोगों के लिए कहानियाँ सुनाना बंद करना अक्सर बहुत मुश्किल होता है। आप में से प्रत्येक के पास बहुत अच्छी कहानियाँ हैं। लेकिन शुद्ध चित्त को सीधे मन में ले आओ, तो पाओगे कि मन ही खाली है। वह उसका स्वभाव है। इसलिए, एक क्षण के लिए भी, शुद्ध जागरूकता से, असीम खुले मन से जुड़ें। इस तरह आप मन के द्वार से खुलेपन में प्रवेश करते हैं। सोचने-विचारने और सोचने-विचारने से उत्तेजित होने और अपने आप से पीछे हटने के बजाय, आप विचार-मुक्त जागरूकता या विशालता के द्वार से प्रवेश करते हैं और शक्ति के उस आंतरिक स्थान को खोलते हैं।

शांति, मौन और विशालता से जुड़ने के लिए, हम एक ही स्थान में प्रवेश करने के लिए तीन अलग-अलग दरवाजों का उपयोग करते हैं - शुद्ध, खुली उपस्थिति। बस इस संबंध को महसूस करके, आप पहले से ही अपने जीवन की समस्याओं को शामिल करने के बजाय रूपांतरित कर रहे हैं।

चयन

यदि आप शांति, मौन और विशालता की जागरूकता से जुड़ने में सक्षम हैं, तो यह आपके जीवन के किसी हालिया मुद्दे पर विचार करने के लिए एक अच्छी शुरुआत है। इस समस्या से अवगत रहें। उसके साथ सीधे जुड़ें। क्योंकि आपका शरीर अभी भी है और आप उस स्थिरता के बारे में जानते हैं, आप जो महसूस कर रहे हैं उसके साथ आप अधिक पूरी तरह से जुड़ते हैं। अपने अंदर मौजूद तनाव, चिंता या भावनाओं को महसूस करें। जब हम शरीर की स्थिरता को महसूस करने में सक्षम नहीं होते हैं, तो हमें पूरी तरह से पता नहीं होता है कि इसमें क्या हो रहा है, और इसलिए हम सीधे अपनी भावनाओं से नहीं जुड़ सकते हैं, और इसलिए उनकी संरचना या हवा के साथ, और तब हमारे पास कोई अवसर नहीं होता है इस हवा को जाने देना यानी इससे छुटकारा पाना। यदि आप अभी भी हवा को महसूस करते हैं, तो आप इसे अलग करने में कामयाब रहे हैं। यह कंप्यूटर की तरह है: किसी फ़ाइल को हटाने के लिए, आपको पहले उसे चुनना होगा। शरीर की गतिहीनता उस "फ़ाइल" को उजागर करने में मदद करती है जिसे आप हटाना चाहते हैं। इस प्रक्रिया के दौरान स्थिरता के बारे में जागरूकता बनाए रखना महत्वपूर्ण है। आप उस सीधे संपर्क को खोना नहीं चाहते हैं!

उचित चयन के लिए हमें तीन पहलुओं से जुड़ने की जरूरत है: शरीर, वाणी और मन। शरीर के स्तर पर, हम अपनी समस्या को महसूस करते हुए गतिहीनता के क्षेत्र में चयन करते हैं। ध्यान की मुद्रा हमें शांति से जुड़ने में मदद करती है ताकि हम सीधे महसूस कर सकें कि हमें क्या परेशान कर रहा है।

वाणी के स्तर पर आप मौन को सुनते हैं। इसका आप पर बहुत शक्तिशाली और शांत प्रभाव पड़ता है। जब आप बोलते हैं, हवाएं आपके भीतर चलती हैं, और ये हवाएं आमतौर पर उन स्थितियों में बहुत मददगार नहीं होती हैं जहां आप असहज महसूस करते हैं। लेकिन अगर आप मौन में चले जाएं और इसके बारे में जागरूक हो जाएं, तो भीतर की हवाएं शांत हो जाती हैं। शांत अवस्था में रहते हुए, अपनी समस्या की स्थिति से अवगत रहें। अगर इस खामोशी में आप बेचैनी की हवा से जुड़ाव महसूस करते हैं, तो आपने सही चुनाव किया है। लेकिन अगर आप अपने आप से आंतरिक संवाद जारी रखते हैं, तो चयन नहीं हुआ है। आंतरिक मौन को तुरंत गहराई से महसूस करना कठिन है। और फिर भी, यदि आंतरिक संवाद जारी रहता है, तो अपना ध्यान बातचीत से जोड़ने के बजाय उसके पीछे की चुप्पी पर केंद्रित करें। यदि हम अपने आंतरिक संवाद को सक्रिय भागीदारी से पोषित नहीं करते हैं, तो यह हमें विचलित करना बंद कर देता है और हम अपने अनुभव के बारे में विचारों और टिप्पणियों के बजाय अपनी गहनतम भावनाओं का अधिक पूर्ण अनुभव कर सकते हैं। यह मौन के माध्यम से सीधा संबंध है जो हमें चिंता की हवा को पकड़ने और सांस के साथ इसे दूर करने (छोड़ने) की अनुमति देता है।

अब बात करते हैं मन की।मन को शुद्ध, खुली जागरूकता की विशालता में होना चाहिए। इसका अर्थ है अहंकार से अलग होना। एक क्षण के लिए किसी भी कठिन परिस्थिति के कारणों के बारे में चिंता करना छोड़ दें। ऐसे सभी प्रश्न मन के दायरे से संबंधित हैं। चूँकि ये विचार आपके मन में हैं, उन्हें वहीं रहने दें। जोग्चेन का प्रसिद्ध नियम कहता है: "सब कुछ वैसा ही रहने दो जैसा वह है।" आपने शुरू से ही सब कुछ उसके स्थान पर नहीं छोड़ा, इसलिए आप बेचैन हो गए। अब आपके पास अपनी चिंता को दूर करने का अवसर है ताकि वह जा सके। आपकी चिंता की प्रकृति चंचल है। तो बस जाने दो। शुद्ध जागरूकता के इस स्थान में, आप उस हवा से जुड़ सकते हैं जो इस चिंता को वहन करती है। शरीर की स्थिरता में आप अशांति की स्थूल हवा से जुड़ते हैं; मौन में - मध्यम हवा के साथ; मन में, विशाल, शुद्ध जागरूकता में, अशांति की सूक्ष्म हवा के साथ।

त्रिक शरीर रचना

नौ सफाई सांसों मेंहम शरीर में प्रकाश के तीन मुख्य चैनलों के साथ काम करते हैं। यह एक सरल अभ्यास है जो आपको हवा-फेफड़ों से जुड़ने पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करेगा, यानी आंतरिक संरचना, आपकी कठिनाइयों और संघर्षों को, उन्हें मुक्त करने और एक गहरे खुलेपन तक पहुँचने में।

प्रकाश के तीन चैनलों का दृश्य सकारात्मक आंतरिक ध्यान का समर्थन करता है। कभी-कभी हम अपने आप पर ध्यान केंद्रित करते हैं, लेकिन केवल असंतोष और बेचैनी पाते हैं: “मेरी पीठ तनावग्रस्त है। मुझे अपने घुटनों में दर्द महसूस हो रहा है। मुझे सिर दर्द है। मेरे विचार भ्रमित हैं।" यहां हम केवल प्रकाश के तीन चैनलों पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं: शरीर के दाईं ओर सफेद चैनल, बाईं ओर लाल चैनल और केंद्र में नीला चैनल। शरीर में कई चैनल हैं, लेकिन ये तीन ध्यानी के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं। दुख का ज्ञान में परिवर्तन इन तीन चैनलों के माध्यम से होता है। यह हमारे पवित्र शरीर रचना विज्ञान का आधार है।

तीन जड़ विषों की तीन नाड़ियों द्वारा शुद्धि

तीन चैनल सड़कें हैं। हवा, या आंतरिक ऊर्जा, इन सड़कों पर सरपट दौड़ने वाला घोड़ा है। घुड़सवार - मन। मंजिल मन की प्रकृति का बोध है - शुद्ध खुली जागरूकता।

नौ सांसों के अभ्यास का उद्देश्य तीन मूल विषों को साफ करना है:

• घृणा (घृणा, क्रोध),
• संलग्नक (इच्छा)
• अज्ञान।

ऐसा माना जाता है कि तीन मूल विष न केवल सभी कष्टों का कारण हैं, बल्कि रोग का कारण भी हैं। जब हम अलग-अलग चैनलों के साथ काम करते हैं, तो हम प्रत्येक ज़हर के बारे में बाद में बात करेंगे।

पीड़ा देने के अलावा, ये तीन विष ज्ञान की सूक्ष्म ऊर्जा और हमारे लिए आवश्यक सकारात्मक गुणों को भी ढँक देते हैं।

तीन चैनल- शरीर के सबसे गहरे क्षेत्र, जिसमें आप अपने दुखों और भ्रमों के सबसे सूक्ष्म रूप पा सकते हैं। यदि आप इस स्तर पर अपने भ्रमों को दूर कर सकते हैं, तो यह निश्चित रूप से आपके जीवन, आपकी धारणा और जीवन के अनुभव को प्रभावित करेगा। जब सही (श्वेत) चैनल हमारे अनुभव को अस्वीकार और अस्वीकार करने की सूक्ष्म प्रवृत्ति से मुक्त होता है, तो यह सहजता की अभिव्यक्ति, दुनिया की भलाई के लिए कार्रवाई - प्रेम, करुणा, आनंद और आत्म-नियंत्रण को बढ़ावा देता है। जब बायां (लाल) चैनल विचारों से स्थान भरने की सूक्ष्म प्रवृत्ति से मुक्त होता है और उनसे जुड़ जाता है, तो यह शून्यता के ज्ञान, जागरूकता के शुद्ध स्थान के प्रति जागरूकता को बढ़ावा देता है। जब नीले केंद्रीय चैनल को अलगाव की सूक्ष्म भावना से साफ किया जाता है, तो अहंकार के साथ पहचान करने का संघर्ष जारी हो जाता है और अलगाव की भावना गायब हो जाती है। जब आपके चैनल स्पष्ट और सक्रिय होते हैं, तो वे आपको मन की प्रकृति के बारे में जागरूक होने में मदद करते हैं - जाग्रत होना, पूरी तरह से उपस्थित होना, सभी जीवन से जुड़ा होना और सकारात्मक गुणों को प्रसारित करना।

चैनलज्ञान का शुद्ध मार्ग है। यदि तीनों नाड़ियाँ खुली हैं, तो आप आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ महसूस करते हैं। यदि वे अवरुद्ध हैं, तो आप शारीरिक रूप से बीमार महसूस नहीं कर सकते हैं, लेकिन आंतरिक रूप से आप स्वस्थ नहीं हैं और किसी व्यक्ति के लिए उपलब्ध पूरी क्षमता का एहसास नहीं करते हैं।

घाव भरने की प्रक्रियापवित्र शरीर को जगाने के लिए इन चैनलों के साथ संबंध स्थापित करने की दिशा में ध्यान देने की क्षमता है।

जब आप नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स करते हैं, तो सांस पर ध्यान केंद्रित करना और तीन चैनलों के साथ काम करना शारीरिक और मानसिक दोनों तरह से फायदेमंद होता है। आइए तीन चैनलों में से प्रत्येक के बारे में अधिक बात करें ताकि यह समझ सकें कि अभ्यास को आपके लिए सही और अर्थपूर्ण तरीके से कैसे किया जाए।

दाहिने (श्वेत) चैनल के माध्यम से क्रोध की शुद्धि

हमारे जीवन में प्रेम और अन्य सकारात्मक गुणों का सहज प्रकटीकरण घृणा के जड़ ज़हर द्वारा अवरुद्ध होता है। हम आमतौर पर इस जहर को क्रोध, घृणा, झुंझलाहट या किसी तरह से अपने अनुभव को नकारने की प्रवृत्ति के रूप में अनुभव करते हैं। क्या आप यह देखने के लिए तैयार हैं कि क्रोध का आपके जीवन में क्या स्थान है? हम सभी क्रोध से अवगत नहीं हैं। यह हमारे जीवन का एक अभ्यस्त हिस्सा बन सकता है। ऐसा भी होता है कि क्रोध के बिना व्यक्ति जीवित महसूस नहीं करता है और उसके लिए कुछ भी महसूस न करने से अच्छा है कि वह क्रोधित हो जाए। कभी-कभी, जब आप किसी घटना या लोगों पर बहुत क्रोधित होते हैं, तो आप अपना क्रोध स्पष्ट रूप से देखते हैं और आत्मविश्वास से कह सकते हैं: "मैं क्रोधित हूँ।" लेकिन दूसरी बार आपको इसका एहसास नहीं होता है; यह सिर्फ आपका राज्य है। तुम बस बैठो और गुस्सा करो। आप कुछ भी कहना नहीं चाहते, कुछ भी व्यक्त नहीं करना चाहते, या अपनी भावनाओं की गति को भी महसूस नहीं करना चाहते। यह एक प्रकार का अडिग गुण है जो आपके साथ सह-अस्तित्व में है। विभिन्न स्तरों पर क्रोध की उपस्थिति के प्रति जागरूक होना महत्वपूर्ण है।

मन की विशालता के साथ स्थिरता, मौन और संबंध आपके भीतर छिपे क्रोध और चिंता को सतह पर आने देते हैं। कुछ घटनाओं को चेतना से बाहर निकालने के लिए, एक निश्चित सीमा तक, अपने जीवन का प्रबंधन करना सीखना काफी संभव है। कभी-कभी, हमारे व्यस्त जीवन में, हम बेचैनी की भावनाओं को दबाने में सफल होते हैं। जब आप रुकते हैं और शांति, मौन और विशालता की जागरूकता से जुड़ते हैं, तो अंतरिक्ष का खुलना छिपे हुए को सतह पर आने देगा। जब ऐसा होता है, निराशा मत करो। यह आपके जीवन में अन्य संभावनाओं को रोके हुए को छोड़ने का एक अवसर है। आपको इस भ्रम में विचार करने की आवश्यकता नहीं है कि आपको किसने क्रोधित किया, या स्थिति के सभी विवरणों में जाने की, या यहाँ तक कि अपने स्वयं के क्रोधित मन का विश्लेषण करने की भी आवश्यकता नहीं है। नहीं। यदि आप शुद्ध अवलोकन करने में सक्षम हैं, तो आपके पास क्रोध को भंग करने की शक्ति है।

लेकिन अक्सर हम केवल निरीक्षण करने में असमर्थ होते हैं। अवलोकन करने से हम विश्लेषण, न्याय और आलोचना करना शुरू करते हैं। इस वजह से हम आपस में झगड़ते हैं, लड़ते हैं, किसी को दुख देने की इच्छा भी हो सकती है। हमें उस दिशा में जाने की जरूरत नहीं है। तो यहाँ मुख्य बात बहुत सरल है: जब आप क्रोधित होते हैं, तो इसका कारण बाहर देखने के बजाय, भीतर की ओर जाएँ और अपने शरीर पर ध्यान दें; बिना विश्लेषण के अपनी भावनाओं और अनुभवों से सीधे जुड़ें। "क्रोध की हवा के साथ शामिल होने" का यही अर्थ है। एक बार जब आप इस हवा से जुड़ जाते हैं, तो क्रोध को सरल श्वास अभ्यास से मुक्त किया जा सकता है। आप इसे बहुत तेज़ी से कर पाएंगे, क्योंकि आप सीधे उस हवा के साथ काम कर रहे हैं जो इसे ले जाती है।

आप जो महसूस कर रहे हैं, उसके साथ सीधे जुड़ने के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना मुश्किल है। जब आपका अवलोकन खुला, शुद्ध और निर्देशित नहीं होता है, तो बहुत सारे विचार उत्पन्न करने की प्रवृत्ति होती है। तुम सोचते हो कि तुम बदल रहे हो, तुम सोचते हो कि तुम विकास कर रहे हो, तुम कार्य कर रहे हो; लेकिन वास्तव में कोई विकास नहीं है - केवल विचार। आप एक ही स्थान पर रहें, एक पहिये में गिलहरी की तरह घूमें। जब बादल आकाश में घूमते हैं और अपनी स्थिति बदलते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आकाश उनसे साफ हो गया है। कुछ स्थानों पर अंतराल दिखाई देते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर आकाश मेघहीन नहीं होता है। इसके विपरीत, जब आकाश मेघहीन होता है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है। जब आप साफ और खुला महसूस करते हैं, तो यह उस स्थिति से बहुत अलग होता है जब आपके दिमाग में लगातार विचार चल रहे होते हैं। इसलिए जब आप क्रोध या मन, व्यवहार, अवस्थाओं से संबंधित गुणों को देखें, तो उन्हें देखें; निर्णय, विश्लेषण या स्पष्टीकरण के बिना उनके बारे में जागरूक रहें।

इस सरल अभ्यास में भी, हम क्रोध से जुड़ने का विरोध करते हैं: “पृथ्वी पर मुझे अपने क्रोध के बारे में क्यों सोचना चाहिए? मैं इससे ब्रेक लेना चाहता हूं। मैं स्वस्थ खाता हूं, योग करता हूं, प्रकृति में आराम करता हूं; मैं शांति पाने के लिए ध्यान का अभ्यास करता हूं। क्या आप चाहते हैं कि मैं अब गुस्से को सतह पर ला दूं? अगर आपकी भी ऐसी ही प्रतिक्रिया है, तो आप शायद गुस्से को गलत तरीके से देख रहे हैं। शायद, जब आप अपने क्रोध को देखते हैं, तो आप स्वयं और अन्य लोगों से भयभीत होते हैं। आप हमेशा किसी को दोष देने के लिए देख रहे हैं। कुछ लोग दूसरों को दोष नहीं देना चाहते, वे डर सकते हैं या शर्मा सकते हैं, और इसलिए वे स्वयं को दोष देते हैं। दूसरों का मानना ​​है कि उन्हें किसी पर उंगली उठाने का अधिकार है; अगर उनके जीवन में कुछ गलत होता है, तो किसी और को दोष देना है। वे लगातार दूसरों की आलोचना करते हैं। आशा खोना और क्रोध का कारण बनने वाली स्थिति से दूर होना भी आसान है। यह अज्ञान क्रोध का ही एक और, अधिक सूक्ष्म रूप है; इसलिए हम बस अपने अनुभव को अस्वीकार करते हैं। क्रोध से छुटकारा पाने के लिए इनमें से कोई भी उपाय कारगर नहीं है।

इसलिए हमें क्रोध को एक नए दृष्टिकोण से देखने की जरूरत है: शुद्ध, प्रत्यक्ष, चौकस। प्रतिरोध और खुलेपन के बीच का अंतर इतना बड़ा नहीं है, लेकिन कभी-कभी यह बहुत लंबा हो सकता है। किसी को शांति से चीजों को देखने की इच्छा आने में दस साल लग सकते हैं। जब आप सीधे किसी ऐसी स्थिति को देखते हैं जिसमें डर होता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपको खुद को चोट पहुँचाने, चिंता करने, किसी की आलोचना करने या निर्णय पारित करने की आवश्यकता है। इसका मतलब केवल इतना है कि आपको जागरूक होना है। तो बस मन की स्थिति या इनकार या क्रोध से जुड़े व्यवहार को देखें। जब आप अपने शरीर, सांस और मन में इस स्थिति को स्पष्ट रूप से देखने और महसूस करने में सक्षम होते हैं, तो आप सही (श्वेत) चैनल को साफ़ करने के लिए साँस लेने का अभ्यास शुरू करने के लिए तैयार होते हैं, जहाँ क्रोध रहता है जो आपकी गहरी क्षमता को अस्पष्ट करता है।

नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स करते समय, आप अपनी दाहिनी अनामिका से अपनी दाहिनी नासिका को बंद करते हैं। जैसे ही आप गहरी, धीमी सांस लेते हैं, कल्पना करें कि आप अपने बाएं नथुने से हल्की हरी हवा में सांस ले रहे हैं। देखें कि यह हवा बाएं (लाल) चैनल के साथ तीन चैनलों के जंक्शन पर कैसे चलती है। जब यह नाभि के नीचे जंक्शन पर पहुंच जाए, तो एक पल के लिए अपनी सांस रोकें, बाएं नथुने को अपनी बाईं अनामिका से बंद करें, फिर दाएं नथुने से धीरे-धीरे सांस छोड़ें। साँस छोड़ते हुए, दाएँ (सफ़ेद) चैनल के माध्यम से हवा की गति का पालन करें। अंत में थोड़ा सा साँस छोड़ते हुए, कल्पना करें कि क्रोध को ले जाने वाली हवा आपके दाहिने नथुने को छोड़ कर अंतरिक्ष में विलीन हो जाती है। पूरे चक्र को तीन बार दोहराएं।

यदि आप अभी तक इस अभ्यास के साथ अनुभवी नहीं हैं, तो आप केवल सही (श्वेत) चैनल के क्रोध को साफ करने पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और प्रक्रिया से अधिक परिचित होने के लिए इसे अधिक समय तक दोहरा सकते हैं। हर बार अपने शरीर में, अपनी ऊर्जा में, अपने दिमाग में रहने वाले क्रोध की रिहाई के बारे में जागरूक रहें, या अपने अनुभव को त्यागने की एक बहुत ही सूक्ष्म प्रवृत्ति। उसके बाद, बाएं (लाल) चैनल के माध्यम से एक गहरी सांस लें, चैनलों के जंक्शन पर अपनी सांस को रोकें, दूसरे नथुने को बंद करें और सांस छोड़ें, कल्पना करें कि हवा दाएं (सफेद) चैनल से कैसे निकलती है, इसे साफ करती है और इसमें घुल जाती है। अंतरिक्ष। इस अभ्यास को तब तक कई बार करें जब तक आपको परिवर्तन के बारे में पता न चले, और फिर बस आराम करें, सामान्य श्वास पर लौटें और अपना ध्यान सही चैनल पर रखें। क्या आप खुलेपन या खुलेपन की किसी भी डिग्री को महसूस कर सकते हैं? खुलेपन से जुड़ते हुए अपनी पीठ को हर समय सीधा रखें और शरीर की स्थिति को बनाए रखें।

शायद इस तरह की सांस के बाद आप महसूस करेंगे कि कैसे कुछ बदल गया है, साफ हो गया है और खुल गया है। जब क्रोध विलीन होता है, तो एक नया स्थान खुल जाता है। जैसे-जैसे आप इस स्थान को जानेंगे, आप पाएंगे कि यह न केवल क्रोध से मुक्त है, बल्कि इसमें गर्मजोशी का गुण भी है। यह गर्माहट आपके खुले स्थान और आपकी जागरूकता के बीच संबंध से आती है। खुलेपन की जागरूकता, जिसमें भय विलीन हो जाता है, प्रेम, करुणा, आनंद और शांति के लिए एक नया स्थान बनाता है। और ये सकारात्मक गुण अवश्य आएंगे। उनसे अवगत रहें। जब आप जागरूक होना याद रखते हैं, तो आप कुछ देखने के लिए बाध्य होते हैं।

बाएं (लाल) चैनल के माध्यम से अटैचमेंट से सफाई

बाएं चैनल को ज्ञान चैनल भी कहा जाता है। इसमें व्याप्त सूक्ष्म ऊर्जाएँ अंतरिक्ष और खुलेपन की जागरूकता, होने की वास्तविक प्रकृति का समर्थन करती हैं। यह जागरूकता इच्छा या आसक्ति के जड़ विष द्वारा अवरुद्ध ज्ञान की अभिव्यक्ति है।

लगाव खुद को एक लत के रूप में प्रकट कर सकता है - चाहे वह ड्रग्स या शराब, भोजन, काम या वीडियो गेम की लत हो। हम विचारों और दृष्टिकोणों से जुड़े हो सकते हैं, हमेशा सही होने की आवश्यकता पर निर्भर करते हैं, या यहाँ तक कि अपर्याप्त महसूस करने पर भी। हानिकारक आसक्तियों के माध्यम से, हम आनंद या उत्तेजना की तलाश कर सकते हैं, चिंता से छुटकारा पाने का अवसर, और कुछ विचारों या गतिविधियों के साथ पहचान करने से आत्म-मूल्य की आश्वस्त भावना। हम उस दर्दनाक खालीपन को भरने की कोशिश कर रहे हैं जिसे हम महसूस करते हैं क्योंकि हम शून्यता की सकारात्मक भावना से परिचित नहीं हैं, हमारे होने का व्यापक स्थान। जब हम किसी सुंदर अनुभव या पवित्र अनुभव के क्षण को थामे रहने का प्रयास करते हैं तो हम लगाव की भावना भी विकसित कर सकते हैं।

ऐसा कहा जाता है कि काले बादल और सफेद बादल दोनों ही सूर्य को ढक सकते हैं। साधारण पत्थर का टुकड़ा हो या सोने का राजदण्ड सिर पर लगे, परिणाम वही होगा - पीड़ा। क्योंकि हम आसक्ति के दर्द को दूर करना चाहते हैं।

जब तक आप आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक आसक्तियों से पूरी तरह मुक्त होना असंभव है। लेकिन ऐसे बहुत से लगाव हैं जिन्हें आप एक अधिक परिपूर्ण और परिपूर्ण जीवन जीने के लिए छोड़ सकते हैं। दर्द बहुत तीव्र हो सकता है जब आपके प्रेम संबंध में आप स्नेह से दर्द के बजाय कृपा प्राप्त करना चाहते हैं। जब आप सुखद अंतरंगता से अप्रिय लत की ओर बढ़ते हैं तो आपको दर्द महसूस होने लगता है। निश्चित रूप से आपने कभी यह कहा या सुना है: "मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ!" क्या यह डराने वाला नहीं लग सकता? यह "प्यार" शब्द नहीं है जो आपको डराता है। आप में भय इन शब्दों को ले जाने वाली हवा के कारण होता है, उनके पीछे ऊर्जा की शक्ति होती है। आप "इतनी तेज़" शब्द ले जाने वाली हवा पर प्रतिक्रिया करते हैं। आप यही देखते हैं; इसी से तुम डरते हो।

शायद आपको लगता है कि आपको रिश्ते में अधिक स्थान की आवश्यकता है, या आपके साथी को अधिक स्थान देने की आवश्यकता है: "मैं अपने साथी को और अधिक स्वतंत्रता देना चाहूंगा, लेकिन मुझे नहीं पता कि यह हमारे रिश्ते को कैसे प्रभावित करेगा।" आपकी जागरूकता आपकी असुरक्षा या लगाव से कमजोर है; आप जगह देने की योजना बनाते हैं, लेकिन किसी तरह योजना को अंजाम नहीं दिया जाता है: "मैं तुम्हें आजादी दूंगा, लेकिन हम एक-दूसरे को फिर कब देखेंगे?" या इस तरह: "हाँ, मुझे पता है कि आपको जगह की ज़रूरत है, लेकिन फिर भी मुझे कल बुलाओ।" एक दिन पूरे साल की तरह खिंच जाता है। ऐसे मामलों में आपको क्या करना चाहिए? हवा को पकड़ो! व्यक्ति को मत पकड़ो। उसकी तरफ मत देखो। अगर आप कुछ देखना चाहते हैं, तो पार्क में जाएं। देखिए कितने लोग इस शख्स की गैरमौजूदगी में जिंदगी का लुत्फ उठा रहे हैं! इस क्लब में शामिल हों! मजाक करना एक तरफ, अपने विचारों को बाहर की ओर निर्देशित करने के बजाय, उन्हें दूसरे व्यक्ति पर केंद्रित करने के बजाय, अपना ध्यान अंदर की ओर मोड़ें और बस वही महसूस करें जो आप महसूस करते हैं। अधिक आरामदायक शरीर की स्थिति खोजने की कोशिश करें जो शुद्ध ध्यान को भीतर की ओर मोड़ने के लिए प्रोत्साहित करे।

हम अपने अंदर बहुत बातें करते हैं। ऐसे आंतरिक संवाद हैं जिनके बारे में आप जानते हैं और जिनसे आप अवगत नहीं हैं - आप उन्हें अवचेतन बकबक कह सकते हैं। ऐसी हवाएं हैं जिनसे आप वाकिफ हैं और जिनसे आप वाकिफ नहीं हैं। तो बस अपने अनुभव में शांति, मौन और विशालता लाएं।

जब आप हवा के साथ संबंध महसूस करते हैं - शरीर, ऊर्जा या मन में - इसका मतलब होगा कि आपने इसे सफलतापूर्वक जारी कर दिया है। फिर बाएं (लाल) चैनल के माध्यम से चयनित हवा को छोड़ने के लिए श्वास अभ्यास करें। बायीं नासिका को बायीं अनामिका से बंद करें। ताजी हवा में सांस लें, इसे हल्के हरे रंग की उपचार ऊर्जा के रूप में देखें। दाहिने चैनल के माध्यम से गहराई से साँस लेते हुए, चैनलों के कनेक्शन के बिंदु तक हवा का पालन करें। अपनी सांस रोकें, अपनी दाहिनी नासिका को अपनी दाहिनी अनामिका से बंद करें। बाएं नथुने से सांस छोड़ें, बाएं (लाल) चैनल को साफ करें। साँस छोड़ते हुए आसक्ति की हवा को अंतरिक्ष में घुलते हुए महसूस करें। नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स के अभ्यास में, यह चक्र तीन बार दोहराया जाता है, लेकिन चैनलों से अधिक परिचित होने और बाएं (लाल) चैनल के माध्यम से अटैचमेंट जारी करने के उद्देश्य से, आप इसे कई बार दोहरा सकते हैं जब तक कि आप एक बदलाव महसूस न करें।

हर बार जब आप साँस छोड़ते हैं, तो बाएं चैनल में खुलने की भावना से जुड़ना याद रखें। इस स्थान पर अपना ध्यान केंद्रित करें; इसके बारे में जागरूक रहें। यह जागरूकता धूप की तरह है। सूरज गर्मी देता है। गर्माहट सकारात्मक गुणों को जगाती है। अंतिम सफाई साँस छोड़ने के बाद, बाएं (लाल) चैनल के खुलेपन पर अपना ध्यान रखते हुए, सामान्य श्वास और आराम को बहाल करें।

नीले केंद्रीय चैनल के माध्यम से अज्ञानता की शुद्धि

साइड चैनल से जुड़ने और उन्हें साफ करने के बाद, अपना ध्यान सेंट्रल चैनल पर लगाएं। इसे विज़ुअलाइज़ करें। कल्पना कीजिए कि यह मौजूद है। बलपूर्वक इसकी एक छवि बनाने की कोशिश किए बिना, बस इस केंद्रीय चैनल को महसूस करने का प्रयास करें जैसे कि यह पहले से ही वहां है। महसूस करें कि आपके शरीर के केंद्र में नीले प्रकाश का एक चैनल है जो आपकी नाभि के नीचे से शुरू होता है और आपके सिर के शीर्ष पर आकाश में खुलता है। बस अपना ध्यान प्रकाश के इस चैनल पर लाकर आप केंद्रित और जमीन से जुड़ा हुआ महसूस कर सकते हैं।

अब जरा अज्ञान के जड़ विष पर विचार करें। अज्ञानता से मेरा मतलब कुछ बहुत विशिष्ट है - आत्म-जागरूकता की कमी। इसका अर्थ क्या है? ज्ञान की परंपराओं के अनुसार, हमारी वास्तविक प्रकृति अनंत प्रकाश से भरे असीम आकाश की तरह है। प्रकाश हमारी जागरूकता को संदर्भित करता है जो अस्तित्व के खुले स्थान को देखता है। जब हम होने के स्थान से जुड़ते हैं, इसे महसूस करते हैं, हम पूरी तरह से खुद से जुड़े होते हैं। हम घर पर है। होने का स्थान और जागरूकता का प्रकाश एक दूसरे से अलग नहीं हैं, बल्कि एक हैं। अंतरिक्ष और प्रकाश की एकता को व्यक्त करने का एक अनुभवात्मक तरीका इसे खुली जागरूकता कहना है।

खुली जागरूकता हमारे भीतर स्रोत है। इस आंतरिक स्रोत से जुड़कर, हम हर चीज की अपरिवर्तनीयता, अविनाशीता और दृढ़ता की गहरी समझ प्राप्त करते हैं। यही हमारी सच्ची शरण है। यहीं से असली आत्मविश्वास आता है। सभी सकारात्मक गुण - जैसे प्रेम, करुणा, आनंद और समभाव - इस स्थान से सहज रूप से उत्पन्न होते हैं और बाहरी परिस्थितियों को बदलकर इसे हिलाया या नष्ट नहीं किया जा सकता है।

हम इस खुलेपन से अलग हो जाते हैं जब हम विचारों और विचारों से विचलित होते हैं - मन की गति। यद्यपि विचारों, भावनाओं और संवेदनाओं को हमारे अस्तित्व के खुले आकाश को घेरने की आवश्यकता नहीं है, हम अक्सर स्पष्टता खो देते हैं। हम अपने भीतर के स्रोत से अलग हो जाते हैं और इस अलगाव को असुरक्षा और संदेह की भावना के रूप में अनुभव करते हैं। हम सुरक्षा खोजने के तरीकों की तलाश कर रहे हैं, लेकिन हमारा ध्यान बाहर की ओर है। अपने भीतर अनंतता के इस पहलू से संपर्क खोते हुए, हम इसे किसी और चीज से बदलने की कोशिश करते हैं, कुछ बाहरी; यही कारण है कि हम लगातार खोज कर रहे हैं और लगातार असुरक्षित महसूस कर रहे हैं। हम बाहर देखते हैं कि क्या हमें स्थिरता की भावना लाएगा।

अपने आप में स्थिरता में कुछ भी गलत नहीं है। समस्याएँ तब उत्पन्न होती हैं जब हम यह सोचने लगते हैं कि स्थिरता कुछ ऐसे कारणों और स्थितियों से उत्पन्न होती है जो हमारे बाहर हैं। जब हमें कुछ ऐसा मिलता है जो हमें सहारा देता है, तो हम आशा करते हैं कि यह स्थिर अवस्था शाश्वत होगी, और हम इसे खोने से डरते हैं। यह डबल कंडीशनिंग या डबल लॉस का एक रूप है क्योंकि आपको मिलने वाले किसी भी बाहरी समर्थन को खोने की गारंटी है। कोई भी सशर्त स्थिरता जिसे आप हासिल करने में कामयाब होते हैं, अनिवार्य रूप से खो जाएगी। यह अनित्यता का सत्य है। एक तरह से हम कह सकते हैं कि हम हमेशा गलत जगहों पर शरण की तलाश में रहते हैं। इस तरह से स्थिरता हासिल करने की कोशिश करना भी एक गलती है; फिर भी हम उसके लिए इतनी मेहनत करते हैं! स्वयं को बचाने का यह प्रयास अज्ञानता का परिणाम है - अपने वास्तविक स्वरूप को महसूस करने में असमर्थता।

इस मौलिक अज्ञानता की विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक समझ के बजाय, आइए हम अपना ध्यान इस बात पर लगाएं कि यह हमारे जीवन में कैसे प्रकट होता है। हमारे सच्चे, गहरे "मैं" के साथ संबंध का नुकसान कैसे प्रकट होता है? शुद्ध और खुली जागरूकता के प्रति विश्वास और निकटता की कमी कैसे प्रकट होती है? अक्सर, वे खुद को संदेह और आत्मविश्वास की कमी में प्रकट करते हैं: काम में, व्यक्तिगत संबंधों में या आत्म-धारणा में संदेह। आत्म-संदेह भी भय और असुरक्षा की भावना के रूप में प्रकट हो सकता है, जिसके परिणामस्वरूप स्वयं की गहरी भावना से संबंध का नुकसान होता है। जब आगे बढ़ने, या कुछ करने का निर्णय लेने, या कुछ करने और हां कहने की बात आती है तो संदेह खुद को अनिर्णय या झिझक के रूप में प्रकट कर सकता है। आपके जीवन के किस पहलू में आपको सबसे अधिक संदेह है? किस बिंदु पर संदेह आपके जीवन के पाठ्यक्रम को बाधित करता है? संदेह और असुरक्षा आपको आनंद लेने और बनाने से कैसे रोकते हैं? इस पर चिंतन करना और इसे अपने व्यवहार में लाना महत्वपूर्ण है।

सबसे पहले शांति, मौन और विशालता के साथ संबंध स्थापित करें। फिर सोचना शुरू करें। इस प्रक्रिया की शुरुआत में, वैचारिक दिमाग को चालू करें, लेकिन केवल इतना ही कहें, बहुत कम से कम। अपने पिछले जीवन पर एक नज़र डालें और उस समय पर ध्यान दें जब आप असहज, असुरक्षित या चिंतित थे। शायद आप रिश्ते की कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं या काम पर ऐसी स्थिति का सामना कर रहे हैं जिससे आप बचना चाहेंगे। जब आप किसी निश्चित परिस्थिति या रिश्ते के बारे में सोचते हैं, तो अपना ध्यान स्थिति या व्यक्ति से हटा दें और देखें कि आप अपने शरीर में कैसा महसूस करते हैं। अपनी सांस लेने में किसी भी तरह की हिचकी या आपको महसूस होने वाले तनाव पर ध्यान दें। अपना सारा ध्यान इन संवेदनाओं पर बिना जज किए लगाएं। सोचने या विश्लेषण करने की कोई आवश्यकता नहीं है। बस जो है उसके साथ रहो - अपने शरीर में, अपनी भावनाओं में और अंत में अपने विचारों में। यदि आप बिना किसी और विश्लेषण के उनसे सीधे जुड़ने में कामयाब हो जाते हैं, तो आप संदेह करने वाले मन के घोड़े को पकड़ लेंगे।

आप कैसे जानते हैं कि अपने अभ्यास में लाने के लिए क्या चुनना है? चुनें कि आप क्या चुनते हैं! स्वयं को सुनो। यदि आप अपने आंतरिक संवाद पर चिंतन करेंगे, तो आपको पता चल जाएगा कि आपको क्या परेशान कर रहा है। यदि आप अपने आंतरिक विचारों को सुनते हैं, तो यह वही होगा जो आपको अक्सर साथ ले जाता है, जो आपका पीछा करता हुआ प्रतीत होता है। यदि आप अपने कार्यों को देखते हैं, तो आप जानते हैं कि शरीर के स्तर पर आपको क्या चुनता है। वह चुनें जो आपको चुनता है। मैं यह सुझाव नहीं दे रहा हूं कि आप अपनी सभी मान्यताओं पर पुनर्विचार करें या विचार करें कि क्या उनका कोई मूल्य है; हमें इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है। हम संदेह करने वाले मन के घोड़े को महसूस करने और उससे जुड़ने की कोशिश करते हैं। मैंने पहले ही इस अवधारणा के बारे में बात की है - "अपनी शंकाओं के घोड़े को पकड़ने के लिए।" उसे कैसे पकड़ें? सबसे पहले, उस स्थिति से अवगत रहें जिसमें आप संदेह या अनिश्चितता का अनुभव कर रहे हैं; फिर अपना ध्यान इस ओर ले जाएं कि आप अपने शरीर में, अपने ऊर्जा क्षेत्र में, और अपनी चेतना में इस क्षण कैसे संदेह महसूस करते हैं। एक बार जब आप इसे महसूस कर लेते हैं, तो आप स्वयं इस घटना से परेशान नहीं होंगे। मन परिस्थितियों का उपयोग केवल भाव जगाने के लिए करेगा।

अपने ध्यान को अंदर की ओर, शरीर की भावनाओं और संवेदनाओं की ओर निर्देशित करें और उनके संपर्क में रहें। शांत रहो, मौन रहो, और मन की विशालता से जुड़ो। ऐसा करते-करते आपके अंदर शक पैदा हो जाएगा। स्थिरता के माध्यम से, संदेह सतह पर आ जाएगा और अधिक स्पष्ट हो जाएगा; मौन के माध्यम से आपके ऊर्जा क्षेत्र या भावनाओं में संदेह जाग उठेगा; वे आपके दिमाग में जागृत होंगे क्योंकि यह विचार, निर्णय और विश्लेषण से मुक्त है। शांति, मौन और व्यापक जागरूकता के माध्यम से, सब कुछ सतह पर आ जाता है और आपके लिए साँस छोड़ना बहुत स्पष्ट हो जाता है। श्वास आपको अपनी शंकाओं से जोड़ती है, जो सतह पर आती हैं, छिपी नहीं होतीं, विचार या विश्लेषण से घिरी नहीं होतीं।

अब अपनी नाक के माध्यम से श्वास लें, उपचारात्मक हल्की हरी हवा की कल्पना करें जो नाभि के नीचे जंक्शन तक साइड चैनल नीचे जा रही है। इस बिंदु पर एक पल के लिए अपनी सांस रोकें। जैसे ही आप अपनी नाक के माध्यम से धीरे-धीरे साँस छोड़ना शुरू करते हैं, कल्पना करें कि सूक्ष्म हवा अब जंक्शन से केंद्रीय चैनल तक जा रही है, संदिग्ध हवा को बाहर धकेल रही है। जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, अपने पेट को थोड़ा अंदर खींचें और अंत में साँस छोड़ने पर ज़ोर दें। संदेह की हवा खुली जगह में गायब हो जाती है क्योंकि आप कल्पना करते हैं कि यह आपके सिर के ऊपर से निकल रहा है। भौतिक स्तर पर, आप अपनी नाक से सांस छोड़ते हैं, लेकिन अपनी कल्पना में, आप ऊर्जा की कल्पना करते हैं, एक सूक्ष्म हवा जो केंद्रीय चैनल के माध्यम से उठती है और सिर के ऊपर से निकलती है, अपने साथ संदेह लिए हुए है।

अभ्यास से अधिक परिचित होने के लिए, आप केंद्रीय चैनल के माध्यम से सांसों को बाहर निकालने और छोड़ने की प्रक्रिया को कई बार तब तक दोहरा सकते हैं जब तक कि आपको कोई बदलाव महसूस न हो। और जब आप ध्यान दें कि खुलेपन के स्थान में परिवर्तन हो गया है, तो वहीं रहें। पूरी प्रक्रिया के दौरान बहुत जागरूक रहने की कोशिश करें। ध्यान दें कि आप अपनी शंकाओं की हवा से कितनी स्पष्ट रूप से जुड़ सकते हैं और साँस छोड़ते हुए इसे छोड़ सकते हैं, अपने सिर के ऊपर से इसकी गति पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। जैसे ही आप हवा छोड़ते हैं, स्वच्छ, ताजी, खुली जगह के बारे में जागरूक रहें। कई बार सांस छोड़ने के बाद सांस को शांत होने दें।

हवा को जाने देने की प्रक्रिया खुलने की भावना लाती है और परिणामस्वरूप, खुलेपन की स्थिति होती है। जागरूक रहें, इस खुलेपन को महसूस करें। यहां तक ​​​​कि अगर आप केवल एक पल के लिए सफल होते हैं, तो इस स्थान पर अपना ध्यान रखना महत्वपूर्ण है। उस स्थान के बारे में जागरूक होने के लिए जो आपके लिए खुलेगा, कुछ विवेकपूर्ण ज्ञान, कुछ सूक्ष्म ज्ञान की आवश्यकता होती है।

जैसे ही सांस अपनी सामान्य लय में लौटती है, उस खुलेपन को महसूस करें जिसे आप अपने शरीर के माध्यम से, ऊर्जा क्षेत्र के माध्यम से, और अपने होने की गहराई में महसूस करते हैं। जैसे-जैसे अंधेरा दूर होता है, आपकी खुलेपन की जागरूकता साफ आसमान में सूरज की तरह हो जाती है। इस तरह की जागरूकता में गर्मजोशी का गुण होता है। इस अनुभव के साथ विलीन हो जाओ, इसके साथ एक हो जाओ और इसके साथ तब तक रहो जब तक यह ताजा और शुद्ध है।

गैर-वैचारिक जागरूकता की शक्ति

हम समस्या के कारणों या उसके समाधान की तलाश में जटिल स्थितियों या संबंधों के बारे में अधिक से अधिक विस्तार से सोचने लगते हैं। हमारे विचार कुछ इस प्रकार हो सकते हैं: “संदेह? मुझे कभी कोई शक नहीं हुआ, लेकिन जैसे ही मैं इस रिश्ते में शामिल हुआ... वो इतनी जटिल इंसान हैं। अब मुझे संदेह है कि मैं क्या करता हूं क्योंकि वह मेरी हर बात पर सवाल उठाती है और मुझे बहस करना पसंद नहीं है। मुझे लगता है कि वह असुरक्षित महसूस करती हैं। यकीन नहीं होता अगर वह मुझ पर भरोसा करती है। मैं उसकी मदद करना चाहता हूं, लेकिन मैं समझता हूं कि यह वास्तव में उसकी समस्या है और उसे खुद इस पर काम करने की जरूरत है। अब जब मैं इसे समझ गया हूं, तो तस्वीर बहुत साफ हो गई है। यह दृष्टिकोण निश्चित रूप से किसी भी चीज़ को हाइलाइट करने का तरीका नहीं है! एक सामान्य नियम के रूप में, वैचारिक मन द्वारा की गई कोई भी क्रिया, कोई भी संचार, कोई भी यात्रा जिसे संदेह की हवा जारी करना नहीं कहा जाता है, और निश्चित रूप से सूक्ष्म हवा के साथ काम नहीं करना जो मन की प्रकृति के बारे में जागरूकता बनाए रखता है। इसके बजाय, अपने रिश्ते के बारे में जागरूक रहें। इससे कुछ असुविधा हो सकती है। आप शरीर में, भावनाओं में, मन में क्या महसूस करते हैं, इस पर ध्यान दें। आप स्थिति के बारे में अपने विचारों का अनुसरण करके असुविधा के कारणों या स्रोतों की तलाश नहीं कर रहे हैं। बल्कि, आप सीधे अनुभव से जुड़ते हैं और फिर अभ्यास के माध्यम से इसे जारी करते हैं। परिणाम के रूप में आप जिस खुलेपन का अनुभव कर सकते हैं, उसे हम स्रोत कहते हैं - इस मामले में, आपके संदेहों के प्रतिकारक का स्रोत।

जब आप किसी पर शक करते हैं या किसी के साथ विवाद में होते हैं तो आप क्या करते हैं? आप किसी व्यक्ति या स्थिति को बाहर देखते हैं और विश्लेषण करना शुरू करते हैं, अतीत की समीक्षा करते हैं और भविष्य में देखते हैं, एक सूची और कार्य योजना बनाते हैं। दूसरे शब्दों में, आप तथाकथित वास्तविक दुनिया में, बाहर क्या हो रहा है, इसके बारे में कहानियाँ बनाते हैं, और फिर आप उन पर अपना ध्यान केंद्रित करके इन कहानियों में प्रवेश करते हैं। अक्सर इस प्रक्रिया के दौरान, आपका अपनी भावनाओं से वास्तविक संबंध भी नहीं होता है क्योंकि आप अपने भीतर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं और इस बात से अनजान होते हैं कि आप कैसा महसूस कर रहे हैं। आप लगातार आलोचना करते हैं, जज करते हैं, विश्लेषण करते हैं। कुछ समय तक ऐसा करने के बाद, आप अपने आप को देखते हैं और... आप क्या कर रहे हैं? आप ठीक वही कर रहे हैं जो आप बाहर कर रहे थे, केवल अब आप खुद को आंक रहे हैं, आलोचना कर रहे हैं और विश्लेषण कर रहे हैं। आप कहते हैं, "मेरे साथ क्या गलत है? मुझे विश्वास नहीं हो रहा है कि मैंने खुद को फिर से इस झंझट में डाल दिया है।"

जब आप अपने आप को आंकते हैं, आलोचना करते हैं और विश्लेषण करते हैं, तो आप वास्तव में समझ नहीं पाते हैं कि आप क्या महसूस कर रहे हैं, और इसलिए आप हवा को महसूस नहीं करते हैं। समस्या एक ही है चाहे आप बाहर पर ध्यान केंद्रित करें या अंदर: आपका स्वयं के साथ एक स्वच्छ, सीधा संबंध नहीं है।

अपने कंप्यूटर सादृश्य को पूरा करने के लिए, आइए आपके कंप्यूटर पर तीन फ़ोल्डर देखें। एक को "क्रोध", दूसरे को "लगाव", तीसरे को "अज्ञान" कहा जाता है। इनमें से प्रत्येक फ़ोल्डर में कई फाइलें होती हैं जिनमें बड़ी संख्या में विभिन्न यादें और कहानियां होती हैं। हर फाइल को खोलने की जरूरत नहीं है, क्योंकि किसी भी कहानी का सार क्रोध, मोह या अज्ञान में कम किया जा सकता है। यदि आप सभी फाइलों को खोलने का प्रयास करते हैं, तो क्या यह आपकी मदद करेगा? आप शायद कह रहे होंगे, "अरे हाँ, इस तरह मैं अपने बारे में और अधिक सीखता हूँ।" क्या यह वास्तव में आपको अपने क्रोध के सभी विवरणों और आपके द्वारा अनुभव किए गए दर्द या अन्याय पर विचार करने में मदद करेगा? क्या केवल यह जानना काफी नहीं है कि आप अज्ञानी हैं? क्या इस या उस व्यक्ति के साथ संबंध बनाने या न करने पर संदेह करने में और भी अधिक समय व्यतीत करना वास्तव में आवश्यक है? क्या आप इन सभी कहानियों को बार-बार पढ़कर अपनी समस्याओं का समाधान कर सकते हैं? मेरा सुझाव है कि आप उन सभी फाइलों के बारे में चिंता न करें जो आपने जमा की हैं और निश्चित रूप से उसी पुरानी स्क्रिप्ट के साथ नई फाइलें न बनाएं।

इस परिदृश्य को देखें: आप जानते हैं कि आपको संदेह है; आप देखते हैं कि वे विचार उत्पन्न करते हैं; और आप जानते हैं कि अपनी शंकाओं के कारण, जब आप किसी के साथ संवाद करते हैं तो आप अनुपस्थित-चित्त और टालमटोल करने वाले हो जाते हैं। आप देख सकते हैं कि आपके संदेह प्रभावी ढंग से संवाद करने की आपकी क्षमता को कैसे प्रभावित करते हैं। आप नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स के अभ्यास में संदेह को दूर करने के मूल सिद्धांतों को भी समझते हैं। लेकिन फिर जब आप अभ्यास में लग जाते हैं, तो आपका वैचारिक दिमाग सक्रिय रहता है: "मुझे पता है कि इसमें मेरे साथी की भूमिका है। यह सिर्फ मेरी वजह से नहीं हो रहा है। मुझे इसके बारे में उससे बात करनी होगी, नहीं तो मुझे हमेशा सारा काम करना पड़ेगा।" इस आंतरिक संवाद, इस वैचारिक सोच का संदेह की ऊर्जा संरचना से कोई लेना-देना नहीं है। वे वास्तव में आपको अपनी आंतरिक ऊर्जा स्थिति को देखने से रोकते हैं। अपने आप को आगे और आगे मत जाने दो। आंतरिक संवाद में शामिल न हों। संदेह की हवा से सीधे जुड़ें। केवल जब आप अपनी कहानी का पालन करना बंद कर देते हैं - चाहे वह आपको कितना भी आकर्षक क्यों न लगे - क्या आप शरीर में भावनाओं और संवेदनाओं, सांस के ऊर्जा क्षेत्र और खुद बेचैन मन के साथ सीधा संबंध स्थापित कर सकते हैं, न कि व्यक्तिगत विचारों से .

वर्तमान स्थिति के संबंध में गैर-वैचारिक जागरूकता के अनुभव का एक क्षण भी अशांत मन द्वारा उत्पन्न सभी विचारों की तुलना में कहीं अधिक मूल्यवान है। मुझे पूरा यकीन है कि बहुत से लोग केवल अशांत मन की कहानियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वे सीधे अपने अनुभवों से नहीं जुड़ते हैं और इतने लंबे समय तक बदलाव देखे बिना अपनी समस्याओं के माध्यम से काम करते हैं, क्योंकि वे शुरू से ही गलत चीजों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। एक पौष्टिक सेब खाने के बजाय वे अपने मन में एक सेब पैदा करते हैं, यह मानकर कि यह मानसिक सेब उन्हें कुछ पोषण देगा। जाहिर है, जब तक आप असली सेब नहीं खाएंगे, आपको पोषण नहीं मिल पाएगा। एक गैर-वैचारिक, प्रत्यक्ष संबंध और एक वैचारिक, अप्रत्यक्ष, डिस्कनेक्ट किए गए दृष्टिकोण के बीच एक बड़ा अंतर है जो उपचार प्रक्रिया के लिए फायदेमंद है।

हमें गैर-वैचारिक जागरूकता की शक्ति की सराहना करने और बदलाव लाने के लिए इसका उपयोग करने की आवश्यकता है। गैर-वैचारिक जागरूकता सकारात्मक परिवर्तन, भ्रम के ज्ञान में परिवर्तन का आधार है। यह हमें बदलने, बदलने, परिवर्तन करने की अनुमति देता है। सभी सकारात्मक गुण गैर-वैचारिक जागरूकता से आते हैं।

इसलिए, जब भी हम किसी समस्या का सामना करने की आवश्यकता के बारे में बात करते हैं, तो इसे ठीक से हल करने की क्षमता गैर-वैचारिक जागरूकता के साथ हमारे संबंध से निर्धारित होती है। अगर यह जुड़ाव मजबूत है तो हम अपनी मुश्किलों का सफलतापूर्वक सामना कर सकते हैं। यदि गैर-वैचारिक जागरूकता का संबंध कमजोर है और हम केवल सोचने वाले दिमाग पर भरोसा करते हैं, तो हमें और भी अधिक समस्याएं होंगी।

कुछ लोग अपनी समस्याओं को सीधे देखने के लिए बहुत सूक्ष्म और शालीनता से प्रतिरोधी होते हैं। जो हो रहा है उसके लिए वे अकल्पनीय सैद्धांतिक स्पष्टीकरण के साथ आ सकते हैं। विभिन्न सुरुचिपूर्ण तरीकों से, वे पूरी तरह से कठिनाइयों से बचने की कोशिश करते हैं। ऐसे लोग भी होते हैं जो अपने आप को बहुत भावनात्मक रूप से, बहुत भावुकता से अभिव्यक्त करते हैं, और फिर भी उनके जीवन में कुछ भी नहीं बदलता है। कभी-कभी हम शिकायत करते हैं कि कोई हमें जज कर रहा है, लेकिन यह और भी बुरा है जब हम खुद को जज कर रहे होते हैं। आत्म-सुधार के नाम पर हम निरन्तर स्वयं की निन्दा करते हैं, परन्तु आलोचनात्मक मन उस प्रकार का मन नहीं है जो कभी भी उसकी प्रकृति को जान या समझ सके।

बौद्ध धर्म के मूलभूत सिद्धांतों में से एक यह है कि जब तक वैचारिक सोच को समाप्त नहीं किया जाता है, तब तक ज्ञान प्राप्त करना असंभव है। विश्लेषणात्मक प्रक्रिया के माध्यम से विचारों को पूरी तरह से स्पष्ट करना संभव नहीं है, केवल इसलिए कि विश्लेषणात्मक मन इतना सूक्ष्म नहीं है कि वह मन की प्रकृति को जान सके। हां, हो सकता है कि आप उन विचारों से परेशान न हों जो मौजूद हैं, लेकिन कृपया उनसे बिल्कुल भी उम्मीद न करें। इसकी अपेक्षा करना एक भ्रम है।

वास्तव में, हम विचारों के साथ पूरी तरह से तादात्म्य स्थापित करने की अपनी आदत को ढीला कर सकते हैं और उन्हें अपनी वास्तविकता को परिभाषित करने की अनुमति दे सकते हैं। आपका ध्यान अभ्यास इस सवाल को उठाता है कि आप विचारों को दबाने के बिना, उनमें खुद को खोए बिना कितने प्रभावी ढंग से सह-अस्तित्व में सक्षम हैं, ताकि आपका सोचने वाला मन आपको पूर्ण उपस्थिति की स्थिति से दूर न ले जाए। यदि कुछ भी आपको होने की पूर्णता का अनुभव करने से नहीं रोकता है, तो विचार आपके जीवन के अंतरिक्ष में केवल एक आभूषण बन जाते हैं और आपकी प्राकृतिक स्थिति को ढंकते नहीं हैं, आपको इससे अलग नहीं करते हैं।

तो यहाँ कुंजी है: शांति, मौन और विशालता से जुड़ें, और फिर सीधे अपने आप को देखें। महसूस करें कि आप शरीर, वाणी और मन में क्या महसूस करते हैं। सीधे, खुले तौर पर, विशुद्ध रूप से वर्तमान क्षण से जुड़ें। यह आपको बेचैन मन की हवा को पकड़ने और मन की मूल प्रकृति की खोज करने से खुद को मुक्त करने की अनुमति देगा।

जब आप नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स करते हैं, तो यह महत्वपूर्ण है कि आप स्पष्ट रूप से और सही ढंग से हाइलाइट करने की कोशिश करें कि आपको किससे छुटकारा पाने की आवश्यकता है। लेकिन साँस छोड़ते समय इस बात की चिंता न करें कि आप क्या साँस छोड़ रहे हैं। जब आप अपने कंप्यूटर पर डिलीट बटन पर क्लिक करते हैं, तो क्या आप सोचते हैं कि आप क्या डिलीट कर रहे हैं? मत सोचो क्योंकि इसकी कोई जरूरत नहीं है। चयन, या चयन की प्रक्रिया पर अधिक ध्यान देने की आवश्यकता है। कंप्यूटर के अनुरूप, जब आपने अपनी जरूरत का चयन किया है और हाइलाइट किया है, तो वह सब कुछ "हटाएं" बटन पर क्लिक करना है। यह सब सही चुनाव करने के बारे में है, और यहीं पर हम अक्सर गलत हो जाते हैं। यह कैसे होता है? उदाहरण के लिए, आप सोचने लगते हैं, “मुझे लगता है कि मुझे संदेह है, लेकिन शायद इससे मुझे कोई नुकसान नहीं होगा? शायद यह मदद भी करेगा?" आप स्थिति का विस्तार से विश्लेषण करना जारी रखते हैं। मैं अब इस बारे में बात नहीं कर रहा हूं कि संदेह उपयोगी हैं या नहीं, लेकिन जिस क्षण वे पैदा होते हैं, अपने वैचारिक मन से उनमें शामिल न हों - यदि आप उनसे छुटकारा पाना चाहते हैं और उनकी संरचना को नष्ट करना चाहते हैं। केवल गैर-वैचारिक मन ही संदेह के साथ काम करने में सक्षम है। लेकिन जब आप अपने अनुभव का आंकलन या मूल्यांकन करते हैं, तो आप वैचारिक दिमाग को चालू कर देते हैं। जब यह चालू होता है, तो अनुभव को मिटाया नहीं जा सकता। वैचारिक मन कुछ भी हटा नहीं सकता, इसलिए अनुभव आपके साथ रहता है। आप सांस लेने के व्यायाम भी कर सकते हैं, लेकिन अनुभव तब भी बना रहेगा।

यह जानना भी महत्वपूर्ण है कि आप साँस छोड़ने के बाद क्रोध, मोह या शंकाओं से पूरी तरह मुक्त महसूस नहीं कर सकते हैं। लेकिन हर बार जब आप साँस छोड़ते हैं और हवा छोड़ते हैं, तो उस चैनल के कम से कम खुलने या खुलने के बारे में जागरूक रहें, जिसके साथ आप काम कर रहे हैं। यह उसी तरह है जैसे हवा आकाश में एक छोटे से बादल को तितर-बितर कर देती है; जब बादल हट जाता है, तो तुम अनुभव करते हो कि स्थान कुछ बढ़ गया है। साँस छोड़ने के अंत में, अंतरिक्ष के किसी भी विस्तार के बारे में जागरूक होना महत्वपूर्ण है।

नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स का अभ्यास करते समय, अभ्यास के चार चरणों को याद रखें

• शांति, मौन और विशालता से जुड़ें;
• अनुभव को उभरने दें और फिर उसे अलग कर दें;
• व्यायाम करें और इस अनुभव को दूर करें;
• अंतरिक्ष के बारे में जागरूक बनें और खुली जागरूकता की स्थिति में रहें। वहां रहने का मतलब अतीत को पकड़े नहीं रहना, भविष्य के लिए योजना नहीं बनाना और वर्तमान को नहीं बदलना है। जैसा है वैसा ही सब कुछ छोड़ दो। जैसा है वैसा ही रहने दो।

हालाँकि इस अभ्यास को नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स कहा जाता है, लेकिन इसे साफ़ करने के लिए प्रत्येक चैनल के माध्यम से तीन से अधिक साँसें लेकर इसका अनुभव प्राप्त करना संभव और आवश्यक भी है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपके पास कितना समय है और आप कितनी सफाई प्राप्त करते हैं। हालाँकि आप शुरुआत में थोड़े समय के लिए ही खुली जागरूकता की स्थिति में प्रवेश कर सकते हैं, धीरे-धीरे इसमें बिताए गए समय को बढ़ाने का प्रयास करें। इस अवस्था में रहने के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता है, लेकिन आपको इस प्रक्रिया को मजबूर नहीं करना चाहिए।

अभ्यास के परिणाम

खुलेपन की जागरूकता एक स्पष्ट आकाश में चमकते सूरज की तरह है। अगर सूरज चमकता है, तो अंतरिक्ष गर्मी से भर जाता है। यदि आप केंद्रीय चैनल के खुलेपन के बारे में जानते हैं, तो इसका मतलब है कि इसमें गर्माहट है - आपके अस्तित्व का मूल। और जब आपके अस्तित्व के मूल में गर्माहट होती है, तो यह उन सकारात्मक गुणों को जीवन देती है जो आपके भीतर खिलते हैं और आपके जीवन को बेहतर बनाते हैं।

ध्यान के दौरान आप जितने लंबे समय तक खुले और जागरूक रहेंगे, इस खुले स्थान से आपको उतनी ही अधिक गर्माहट मिलेगी। आप जितनी अधिक गर्मजोशी प्राप्त करेंगे, आपके पास सकारात्मक गुणों को प्रकट करने की संभावना उतनी ही अधिक होगी।

जब हम क्रोध से मुक्त हो जाते हैं, तो प्रेम और अन्य सकारात्मक गुण हमारे अंदर प्रकट होते हैं। आसक्तियों से अलग होकर, हम अपने अस्तित्व की मूल प्रचुरता से जुड़ते हैं। शंकाओं को दूर करते हुए, हम अपने आप में विश्वास विकसित करते हैं। जैसे-जैसे हम अपने भीतर के खुलेपन को महसूस करते हैं और उस खुलेपन पर भरोसा करते हैं, वैसे-वैसे आत्मविश्वास बढ़ता जाता है। देखें कि जिस खिड़की के पीछे वह पौधा खड़ा है, उस खिड़की से सूरज की रोशनी कैसे आती है। सूरज नहीं कहता, "कृपया खिड़की खोलो। मुझे फूल से बात करनी है। शायद वह नहीं चाहता कि मेरी रोशनी उस पर पड़े। इसमें सूर्य को कोई संदेह नहीं है, जैसे फूल को कोई संदेह नहीं है। केवल एक चीज की उन्हें जरूरत है संपर्क है। स्थिरता के माध्यम से, मौन के माध्यम से, और शुद्ध, गैर-वैचारिक, विचार-मुक्त जागरूकता के माध्यम से, आप अपने होने के आकाश के साथ वास्तविक संपर्क बनाते हैं। इस आंतरिक विशालता की आपकी पहचान दीप्तिमान सूर्य है। जब तक आप इस स्थिति, इस संपर्क की अवधि को बढ़ाने में सक्षम होते हैं, जब तक आप इस विशालता में रहने में सक्षम होते हैं, तब तक आपके अस्तित्व का फूल खिलता रहेगा। आपकी शुद्ध और खुली जागरूकता की आंतरिक गर्माहट आपके जीवन में अनंत संख्या में सकारात्मक गुणों को खिलने देगी।

बेशक, पहले आपको इस आंतरिक स्थान को महसूस करने की जरूरत है। अगर यह बादलों से छिपा है तो इससे संपर्क स्थापित करना आसान नहीं होगा। जब संपर्क कमजोर होता है, तो पर्याप्त गर्मी नहीं होती है और फूल नहीं उगता है। लेकिन अगर आप बादलों को हटा दें तो आसमान साफ ​​हो जाएगा और पूरा संपर्क संभव हो सकेगा। यह कुछ ऐसा नहीं है जिसे आप बनाते हैं या जबरदस्ती करते हैं। आपके मन का खुला आकाश आदिकाल से आपमें विद्यमान है। जब तुम उससे जुड़ते हो, जब वास्तविक संपर्क होता है, चलते रहो, चलते रहो, चलते रहो। यदि आप कुछ समय तक उसके साथ संपर्क में रहेंगे, तो परिणाम आने में देर नहीं लगेगी। आप एक बढ़ते हुए आत्मविश्वास को महसूस करेंगे जो इस स्थान की गर्माहट में होने से आता है। यह बहुत आसान है! आत्मविश्वास अपने आप आता है, स्वाभाविक रूप से। यह अधिक रणनीतिक सोच, या अधिक परिष्कृत भाषण, या किसी विशेष क्रिया के माध्यम से विकसित नहीं होता है। यह स्वाभाविक रूप से और अनायास होता है।

जब आप खुलेपन के बारे में जागरूक होने से आने वाली गर्मी से संपर्क करते हैं तो आत्मविश्वास का फूल आपके अस्तित्व के मूल में अपने आप ही खिल जाएगा। यह वही है जिसकी आपको हमेशा कमी थी। खुलेपन के प्रति जागरूकता और इसके साथ संबंध स्थापित करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। हम मदद नहीं कर सकते लेकिन सहमत हैं कि आंतरिक गर्मी एक सकारात्मक, अद्भुत भावना पैदा करती है। लेकिन अगर आप अपने जीवन को देखें, तो आप देखेंगे कि गर्मजोशी और उसके लिए लालसा पाने की चाह में, आप अक्सर बहुत सक्रिय, उधम मचाते हैं, बहुत अधिक सोचना और विश्लेषण करना शुरू कर देते हैं - यानी, आप वह सब कुछ करते हैं जो कनेक्शन खोने की भावना को बढ़ाता है गर्मी के स्रोत के साथ, जिसके लिए आप प्रयास कर रहे हैं। दुर्भाग्य से, जब हम वास्तव में खुद से जुड़े होते हैं, तो हम राज्य की तुलना में खुद से संबंध खोने की स्थिति के अधिक आदी होते हैं।

और फिर, जब आप साँस लेने के व्यायाम कर लें और जो आपने अलग कर लिया है उसे हटा दें, तो आपको थोड़ी देर के लिए खुलेपन के स्थान पर रहना चाहिए। खुलेपन की भावना पर अपना ध्यान केंद्रित करें। खुलेपन की जागरूकता में रहें। यदि आप हटाने की प्रक्रिया के बाद इस अवस्था में नहीं रहते हैं, तो आप विचारों और आंतरिक संवाद से अभिभूत हैं। आपको आंतरिक संवाद बंद करना होगा, जो सबसे आसान नहीं होगा। ठीक से हाइलाइट करने के लिए, आपको बात करना बंद करना होगा। हटाने के लिए, आपको बात करना बंद करना होगा। अंतरिक्ष को महसूस करने के लिए, आपको आंतरिक संवाद को रोकने की जरूरत है।

यदि आप नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स के अभ्यास के परिणामस्वरूप खुलेपन से एक मजबूत संबंध महसूस करते हैं, तो जान लें कि आपके जीवन में बदलाव लाने की क्षमता उस खुलेपन से आएगी। यदि आप कुछ बदलावों की आवश्यकता के बारे में निर्णय लेते हैं, लेकिन उनमें से कोई भी लागू नहीं किया जाता है, तो इसका कारण यह है कि निर्णय सतह पर लिए गए थे। वे काफी गहरे या काफी पतले स्थान से नहीं आए थे। उस हवा को छोड़ना जो अपने साथ क्रोध, मोह और शंका लेकर आती है, और अपने ध्यान को एक ऐसे स्थान पर स्थानांतरित करना जो स्पष्ट हो गया है, एक गहरे, अधिक सूक्ष्म ऊर्जा स्तर से जुड़ने का तरीका है।

यदि आप जानते हैं कि मन परिवर्तनशील है, तो आप इसे प्रभावित कर सकते हैं और इस प्रकार अच्छे आकार में रह सकते हैं। लेकिन अगर आप सोचते हैं कि मन में कुछ मौलिक स्थिरता है, तो यह एक गंभीर समस्या है। शायद अभी आप सोच रहे हैं, “मुझे अपने जीवन में जिन कठिनाइयों का सामना करना पड़ रहा है, उनके बारे में आपको कोई जानकारी नहीं है।” हर कोई ऐसा सोचता है। इसमें कोई नई बात नहीं है। सबकी एक ही कहानी है। जब आप जानते हैं कि मन हर समय बदल सकता है, तो आप अपने आंतरिक संवाद को बहुत अधिक ऊर्जा नहीं देते हैं, और इसमें आपका आशीर्वाद निहित है। अब आप अपने विचारों की गति और आपके दिमाग में चलने वाली कहानियों के माध्यम से होने का भाव नहीं खोते हैं। विचार लगातार चल रहे हैं और बदल रहे हैं, लेकिन हमारे होने का भाव नहीं है। हमारा द्रव मन एक अस्थिर कर्मिक वैचारिक दर्द शरीर बनाता है। हमारा सच्चा होना अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय है।

जैसा कि आप अपने सफाई अभ्यास में तीनों चैनलों को शामिल करना जारी रखते हैं, सांस चक्रों को दोहराते हैं और उनसे अधिक परिचित होते हैं, आप खुलेपन के स्थान के अभ्यस्त होने लगेंगे और उस पर अधिक से अधिक भरोसा करेंगे। शांति, मौन और विशालता के आश्रय में आपकी सुरक्षा की भावना गहरी होगी। खुलापन और खुलेपन की जागरूकता - अंतरिक्ष और जागरूकता का मिलन - आपके सच्चे "मैं" से परिचित है। यह आपको एक बार खो जाने की गहरी गुणवत्ता में वापस लाता है। जैसे-जैसे आप इस स्थान से अधिक से अधिक परिचित होते जाएंगे, आपको इसमें गर्माहट महसूस होने लगेगी। इस गर्माहट को अपने शरीर, त्वचा, मांस, रक्त, कोशिकाओं में भर जाने दो... कैसे? शांत रहो।

यदि आप दिन में आधा घंटा इस श्वास-प्रश्वास के अभ्यास में लगाते हैं, तो आप शीघ्र ही बहुत अच्छा अनुभव करेंगे। समय के साथ, आप कम से कम एक पल के लिए अपने पैटर्न से अलग होना सीखेंगे। यह एक अद्भुत अनुभव है! शुरुआत में आप सोच रहे होंगे: “इससे क्या वास्तविक लाभ हो सकता है? यह भावना बहुत प्रबल होती है। मैं इतने लंबे समय से इस अवस्था में हूं। मेरी स्थिति में सांस लेने से कैसे फर्क पड़ सकता है?"

इस अवस्था के अभ्यस्त होने में समय लगता है और सांस के माध्यम से जाने देने के अनुभव पर भरोसा होता है; और खुलेपन पर भरोसा करना सबसे सुरक्षित और सुरक्षित स्थान पर होना है। एक परिचित पैटर्न से दूर तोड़ना मुश्किल है। मुझे यह पता है। लेकिन हमें दर्द और समस्याओं के प्रति आसक्ति को छोड़ने और खुलेपन में विश्वास करने के लिए बहुत इच्छुक होना चाहिए। जब हम खुलेपन से जुड़ते हैं, तो हमारे जीवन में आनंद आता है। खुलेपन के माध्यम से, हम दूसरों की भलाई करने और योगदान करने की क्षमता प्राप्त करते हैं।