Je bil Jezus Kristus Avatar? Višnu in njegovi avatarji Avatarji Bude

Matsya (prvi avatar)

Med svetovnim potopom je Krišna prevzel obliko Matsye - ribe in pred smrtjo rešil Manuja, ki je postal praotec človeštva, sedem velikih modrecev-rišijev in sveta besedila Ved. Čaščenje Krišne v obliki ribe ni razširjeno.

Kurma (drugi avatar)

Že drugič se je Bog spustil na zemljo v obliki Kurme – želve. Med potopom so se izgubili številni zakladi, med njimi tudi pijača nesmrtnosti – amrita. Polbogovi so ga potrebovali za ohranitev večne mladosti. Polbogovi, prikrajšani za amrito, so postali žalostni in Krišna se je odločil, da jim pomaga. Spremenil se je v gromozansko želvo in se potopil na dno vesoljskega oceana. Polbogovi so mu na hrbet položili goro in okrog nje kot vrv ovili kačo Vasukija. Po navodilih Krišne so polbogovi skupaj z asurami (demoni) vrgli v ocean različne vrste zdravilnih zelišč in, prijevši Vasukija za glavo in rep, začeli mešati (t.j. mešati) ocean. Želva Krišna je podpirala goro, da ni padla na močvirnato dno oceana.

Tako so polbogovi in ​​asure burili ocean 100 let, dokler se iz njega niso začela pojavljati različna čudesa: boginja Sri z očmi, sijočimi kot sonce, beli slon in še marsikaj. Končno se je v beli posodi pojavila dolgo pričakovana pijača nesmrtnosti. Polbogovi in ​​demoni so planili proti njemu in vsak skušal prvi zgrabiti posodo. Demoni so prišli prej, a med njimi se je začel prepir: vsi so želeli prvi okusiti čarobno pijačo. In potem je Krišna spet priskočil na pomoč polbogovom. Prevzel je podobo očarljive nebeške lepote Mohini. Očarani nad tem so demoni pozabili na svoj boj in pijačo. In Mohini je nasmejan vzel skodelico, posedel polbogove in demone ločeno in polbogom dal pijačo. Ko so prišli na vrsto demoni, je lepotica izginila. Prevarani demoni so s strašnim krikom planili na polbogove. Sledila je bitka, a so polbogovi, okrepljeni s pijačo nesmrtnosti, seveda zmagali.

Varaha (tretji avatar)

Višnu se je moral tretjič spustiti na zemljo v obliki merjasca, da bi se boril z demonom Hiranyaksho. Demon je dosegel, da ga ne more premagati niti polbog, niti človek, niti žival. Toda med naštevanjem živali v uroku je pozabil omeniti merjasca. Ko je pridobil moč, se je Hiranyaksha začel hvaliti z njo in zatirati polbogove in ljudi. V samohvali je šel tako daleč, da je zemljo potisnil v globine Svetovnega oceana. Nato je velikanski merjasec Višnu s svojimi strašnimi zobmi raztrgal trebuh arogantnega demona, z enim zobom dvignil zemljo in jo postavil na svoje mesto.

Merjasca Višnuja ponekod v Indiji še danes častijo.

Narasimha (četrti avatar)

In že četrtič se je Višnu spet moral spopasti z demonom, tokrat s Hiranyakasipujem, Hiranyakshinim bratom. Demon je od Brahme dobil obljubo, da ga nihče ne more premagati: ne Bog, ne človek, ne zver, da ga ne morejo ubiti ne podnevi ne ponoči, ne v hiši ne zunaj. Ko si je tako zagotovil popolno varnost, je Hiranyakasipu začel preganjati polbogove in ljudi ter jih prisilil, da v njegovem kraljestvu častijo samo njega. Tudi njegov sin Prahlada, zvesti oboževalec Višnuja, ni ušel preganjanju. Prahlad je bežal pred razjarjenim kraljem in poklical svoje ljubljeno božanstvo. In potem ob sončnem zahodu (tj. ne podnevi ne ponoči) je iz kolone na pragu hiše (tj. ne v hiši ne zunaj nje) prišlo bitje brez primere - Narasimha, pol človek, pol lev, in raztrgal arogantnega demonski kralj na koščke. Tako je Višnu osvobodil svojega privrženca in potrdil lastno veličino ...

Vamana (peti avatar)

Višnu se je že petič rodil kot škrat Vamana. To se je zgodilo, ko je demon Bali prevzel oblast nad svetom. S pomočjo asketskih dejanj je dosegel moč brez primere in pridobil oblast nad triloko (tri svetovi: nebo, zemlja in podzemlje) in polbogovi. Polbogovi so molili in se za pomoč obrnili k Višnuju. Vishnu-Vamana je šel na Bali po miloščino. Česa mu demon ni ponudil! In zlato in srebro, hitre konje in mogočne slone in dragocen nakit. Toda Vamana je vse zavrnil in prosil le za malo zemlje: toliko, kolikor je lahko izmeril v treh korakih. Bali se je strinjal in Vamana je začela rasti pred njegovimi očmi in postala ogromen velikan. Naredil je prvi korak, naredil drugega – in z njimi pokril zemljo, nebo in prostor med njimi. Vamana se je vzdržal tretjega koraka: zasmilil se mu je demon Bali in mu je zapustil podzemlje - Patalo in mu dovolil, da enkrat letno obišče izgubljeno kraljestvo.

V južni indijski državi Kerala vsako leto praznujejo Onam v čast tega dogodka. Deset dni se vsi zabavajo, tako da bivši kralj vidi svoje podanike srečne.

Parashurama (šesti avatar)

Šestič je Vishnu prevzel obliko človeka po imenu Parashurama (Rama s sekiro). Bil je sin brahmanskega sodelavca Jamadagnija in princese Renuke, od otroštva se je odlikoval z bojevitostjo in se nikoli ni ločil od bojne sekire. Po ukazu svojega očeta in duhovnega mentorja je brez oklevanja obglavil lastno mater, osumljen grešnih misli. Toda glavno dejanje Višnuja v preobleki Parašurame je bil umor tisočoročnega kralja Kartavirje, ki je prevzel oblast nad vsem svetom in kruto zatiral brahmane. Sinovi Kartavirye so ubili Jamadagnija in Parashuramo, maščevali smrt svojega očeta, iztrebili vse moške iz svoje družine trikrat sedemkrat in napolnili pet jezer Kurukshetra s krvjo ...

Rama (sedmi avatar)

To je ena najbolj priljubljenih inkarnacij Višnuja. Rama, sin Dasharatha, kralj Ayodhya, junak velikega indijskega epa Ramayana. Rama je popoln kralj, ljubeč mož in pogumen bojevnik. Ramayana opisuje zgodbo o tem neprimerljivem princu in njegovi lepi in krepostni ženi Siti.

Skupaj z bratom Lakshmanom in ženo Sito je živel puščavniško življenje v gozdu, kjer je uničil številne demone, ki so motili mir vernikov in tamkajšnjih prebivalcev. Demon Ravana, kralj Lanke, se je odločil maščevati za svoje padle sorodnike in ugrabil Sito. Rama je dolgo iskal ženo in se z bratom potepal po svetu. Končno jo je našel v Ravanini palači. Po dolgi in krvavi bitki je Rama premagal Ravano in osvobodil Sito.

Krišna (osmi avatar)

Osmi Višnujev avatar je lepi in večno mladi Krišna, zaščitnik Zemlje in borec proti človeški krivici.

Nekoč je nepravični kralj Kamsa vladal kraljestvu Mathura. Da bi se ga znebil sveta, se je Krišna odločil inkarnirati kot eden od sinov svojega bratranca Devakija, vendar je Kamsa za to izvedela od vedeževalcev in pobila vse njene sinove. Zato je bil Krišna, ko je bil še dojenček, skrivaj prepeljan na drugo stran reke Yamuna in vzgojen v družini preprostih pastirjev. Bil je čudovit otrok s kožo barve nevihtnega oblaka. S svojo lepoto in igranjem na piščal je očaral vse vaščane.

Krišnino otroštvo, njegove potegavščine (kraja masla Jašodi, obleke kopalnim pastiricama itd.) in podvigi (ubijanje demonov, ki jih je poslal Kamsa, absorbiranje plamenov gozdnega požara in reševanje krav in pastirjev iz njega, premagovanje gospodarja kač Kalija; dvigajoče se nad njegovo glavo gore Govardhana, ki pokrivajo pastirje, pastirice in njihovo živino pred dežjem itd.) so priljubljene teme indijske poezije.

Še bolj priljubljena tema je ljubezen pastiric do mladega Krišne. Ko zaslišijo Krišnino piščal, pastirice, ki zapustijo svoje može in gospodinjska opravila, stečejo k njemu in z njim v ekstazi plešejo na bregovih Yamune. Pastirice in njihova privlačnost do Krišne se razlagajo kot simbol človeških duš, ki si prizadevajo zliti se z Bogom. Toda Bog je izmuzljiv in nedosegljiv: na koncu Krišna zapusti pastirje, da bi izpolnil svojo dolžnost – ubil Kamso. Krišnina mladost se konča z umorom tirana. Iz pastirčka se spremeni v bojevnika in politika: povrne pošteno oblast v Mathuri in zaščiti mesto pred demoni, ki maščujejo Kamso. Istočasno Krišna preseli vse prebivalce Mathure - Yadave - v Dwarko, novo mesto, ki je po njegovem ukazu zgrajeno v eni noči.

Z nadaljnjimi podvigi je Krišna najprej pridobil osem žena (prvo med njimi Rukmini), nato pa še 16.100 žena. S čudežno sposobnostjo, da je hkrati z vsemi svojimi ženami, ima Krišna številne potomce. Po bitki na Kurukshetri, ki zaključi krog zemeljskih zadev Krišne-Višnuja, Krišna, ki se odloči vrniti v božanska kraljestva, najprej uniči celotno mesto Yadavov, nato pa sam umre od puščice lovca, ki je zmotil njega za jelena.

Buda (deveti avatar)

Deveti Višnujev avatar je bil Buda – lila avatar Gospoda Krišne, ki se je pojavil na začetku Kali Yuge. Buda (Shakyamuni Buddha), znan tudi kot Siddharta Gautama (624-544 pr. n. št.) je utemeljitelj sodobnega budizma. Pojavil naj bi se, da bi asure odvrnil od svetosti Ved in jim s tem odvzel njihovo moč.

Kalki (deseti avatar)

Zadnji, deseti avatar Višnuja - Kalki (Jezdec na belem konju) - se nanaša na prihodnost. Njegov prihod se komaj čaka. To se bo zgodilo ob koncu naše mračne dobe, ko bodo prevladali nepridipravi in ​​se bo nevera ukoreninila v srcih ljudi. Takrat se bo Višnu prikazal v podobi kralja na belem konju in na zemlji bo nastopila zlata doba.

Kdo je bil Jezus Kristus? To vprašanje je eno najpomembnejših v zgodovini verskega življenja na svetu. Ali je bil bogočlovek, kot uči krščanstvo, prerok, kot verjamejo muslimani, ali je bil morda Jezus Kristus avatar, kot si ga predstavljajo okultisti in neohinduisti? Od odgovora na vprašanje, kdo je za nas Jezus Kristus, je odvisno celotno duhovno življenje človeka. Če je Kristus samo prerok ali avatar, potem je eden od mnogih, to pomeni, da lahko imenujemo druge preroke in avatarje, ki so mu enaki ali celo višji od njega. V tem članku bomo poskušali razmisliti o tem, ali se poskusi okultistov in neohinduistov, da bi človeštvo prepričali, da je bil Kristus avatar, štejejo za veljavne.

Kakšen pomen okultisti vlagajo v koncept "avatarja"? Teozofija uči: »Avatara (sanskrt) Božanska inkarnacija. Spust boga ali kakšnega drugega vzvišenega Bitja, ki se je izpopolnil nad nujnostjo reinkarnacije, v telo navadnega smrtnika. Krišna je bil Višnujev avatar. Dalajlama velja za avatarja Avalokiteshvare, Tashi Lama pa za avatarja...Amitabhe...«. Okultisti trdijo, da so bili vsi "veliki učitelji" - Krišna, Buda in Kristus, vključno - avatarji Višnuja: "Vsi Mesije so vedno avatarji Višnuja ...", ki predstavljajo njegove manifestacije ali izvršitelje njegove volje: "Avatar Višnu, kot ga imenujejo, se je manifestiral na vzhodu, se manifestira in se bo še naprej manifestiral v različnih vidikih skozi celoten cikel obstoja našega planeta. Ta Individualnost je postavila temelje za vsak premik v zavesti našega človeštva. To je ta Najvišji Duh, ki stoji na čelu Hierarhije Luči in je nase prevzel Stalno Stražo.” Sodobni okultizem pridiga panteistični monizem, po katerem je človeška narava božanska: ni Boga, ki bi imel naravo, ki bi bila drugačna od resničnega bistva človeka; odrešitev je v dojemanju svoje božanske narave, v zlitju z njo. Avatar je oseba, ki je dosegla najvišjo stopnjo duhovnega razvoja, razkrila svojo božansko naravo, zahvaljujoč kateri je postala bog, vendar se je vrnila na zemljo, da bi vsem ljudem, ki živijo na njej, pomagala, da gredo po isti poti. Kot učijo okultisti, »... ima vsaka visoka Individualnost svoje Namestnike ali Poosebitelje, ki so ji najbližje vzdolž žarka, in se včasih sama manifestira v takšnih inkarnacijah. Tu je nastal koncept Avatarja." Na splošno lahko iz okultnega nauka o avatarjih potegnemo več zaključkov: Mesija je eden od avatarjev, vsi avatarji so tako ali drugače povezani s hindujskim bogom Višnujem. Poleg tega iz doktrine avatarjev izhaja, da za vsemi svetovnimi religijami stoji ista moč in človek, ne glede na to, kateri veri pripada, ponovno časti istega Boga. Sedaj se seznanimo z doktrino avatarjev in boga Višnuja, pri čemer se ne opiramo na okultno, temveč na tradicionalni hinduizem.

Teorija o avatarjih se je v hinduizmu pojavila precej pozno: če smo pozorni na enega najbolj avtoritativnih verskih virov hinduizma, Vede, se bomo prepričali, da »... v Vedah ni nobenega znaka dejanske teorije o avatarjih. .” Še več, "ne starodavne ne srednje Upanišade ne poznajo teorije avatarjev." Koncept avatarjev je oblikovan v epu Mahabharata. Znanstveniki so prišli do zaključka, da je Mahabharata nastala v obdobju od 6. do 5. stoletja. pred našim štetjem do IV-V stoletja. od R.H. Upanišade so nastale v 7.-6. pr. n. št Strogo gledano, doktrina avatarjev ni tako starodavna. Kot veste, je v hinduizmu eden najbolj priljubljenih Višnujevih avatarjev Krišna in najbolj priljubljena knjiga, ki razlaga Krišnine nauke, je Bhagavad Gita, vendar se Krišna v tej knjigi nikoli ne imenuje Višnujev avatar. Po znanstvenih raziskavah se je koncept avatarjev dokončno oblikoval v Puranah. Purane so nastale okoli 1. stoletja našega štetja, zaradi česar ne vidimo razloga, da bi pojmovanje avatarjev imeli za staro.

Kako se teorija avatarjev razume v hinduizmu? Vemo že, da avatar v sanskrtu dobesedno pomeni "spust". Kaj pa je po hinduizmu namen "sestopa" avatarjev? Bhagavad Gita pravi: »Kadarkoli dharma oslabi (verski zakoni hinduizma - V.P.) in prevlada brezpravje, jaz (Višnu - V.P.) ustvarim samega sebe... . Za rešitev pravičnih, za uničenje hudobnežev, za vzpostavitev zakona iz stoletja v stoletje sem rojen. Koncept avatarjev je bil prvotno razvit za boga Višnuja. Kakšen bog je to?

Koncept Višnuja v hinduizmu ni bil vedno enak. Sprva so Višnuja častile nekatere skupine indijskega prebivalstva v obliki ptice; nato je veljal za boga plodnosti in plodnosti. V Vedah Višnu nikoli ni nastopal kot glavni bog, v njih sta bila glavna bogova Indra in Varuna. V Vedah je bil po številu omemb Višnu božanstvo četrte skupine in je poosebljal Sonce. Višnu je bil zelo priljubljen med navadnimi ljudmi, njegov kult pa se je postopoma krepil in začel širiti. Vedski svečeniki niso mogli popolnoma zavrniti Višnuja in so Višnuja sprejeli, vendar kot solarnega boga in ne kot boga plodnosti. Med ljudmi so skušali zatreti čaščenje Višnuja kot boga plodnosti in skušali indijsko prebivalstvo spreobrniti k čaščenju vedskih bogov Indre in Varune, a jim to ni uspelo, zmagovitega Višnuja pa je umetno vključil svečenikov v vedski veri. V postvedski dobi je Višnu stopil v ospredje in postal vrhovno božanstvo.

Hinduizem uči, da obstaja deset glavnih avatarjev Višnuja. Prvi avatar Višnuja velja za ribo Matsya. Legenda pravi, da je Višnu med potopom prevzel obliko ribe, da bi rešil Manuja, praočeta človeštva. Poleg Manuja je Višnu rešil še sedem modrecev in sveta besedila Ved. Toda zaradi poplave je bila amrita, pijača, ki je bogovom dala možnost večnega življenja, izgubljena, Višnu pa v želji pomagati bogovom prevzame podobo ogromne želve kurme. V obliki želve se Višnu potopi na dno oceana, bogovi mu na hrbet postavijo goro Mandara, ovijejo kačo Vasuku okoli te gore in začnejo »cerkvevati ocean«. Želva podpira goro, da ne pade skozi oceansko dno. Na ta način bogovi pridobijo amrito. Želva Kurma je drugi avatar Višnuja. Tretji avatar Višnuja je merjasec-varaha. Legenda pravi, da je eden od demonov, in sicer Hiranyaksha, postal čarovnik takšne moči, da ga ne bog, ne človek, ne zver niso mogli premagati. Ko je Hiranyaksha prejel magično moč, naj bi v svojih urokih naštel vse živali, pozabil pa je omeniti merjasca. V svoji samohvali demon potisne zemljo v ocean, nato se pojavi merjasec-varaha, vzame zemljo iz oceana in ubije demona. Četrti Višnujev avatar je človek-lev Narasimha, boril se je tudi z demonom po imenu Hiranyakasipu. Ta demon je od Brahme izvlekel obljubo, da ga ne človek, ne bog, ne zver ne morejo premagati in da ga ne morejo ubiti ne podnevi ne ponoči, ne v hiši ne zunaj hiše. Ko je prejel takšno obljubo, je demon užival neomejeno moč, dokler se nekega dne, ne podnevi ne ponoči, ampak ob sončnem zahodu, ne v hiši ne na ulici, ampak na pragu hiše, iz stolpa pojavi bitje brez primere - človek-lev Narasimha in raztrgal Hiranyakasipuja. Peti Višnujev avatar je prišel na zemljo v podobi škrata Vamane. Indijske legende pravijo, da je neki demon Bali zaradi hudega asketizma dosegel ogromno magično moč. Prevzel je oblast nad svetom in začel zatirati vse. In potem je nekega dne k njemu prišel škrat in ga prosil za miloščino. Demon mu je ponudil zlato in diamante, škrat pa je prosil, naj mu da toliko zemlje, kolikor jo lahko prekrije s svojimi tremi koraki. Demon se je strinjal in nato je Vamana z dvema korakoma prekrižal celotno zemljo in nebo, tretji korak pa je zavrnil. Bali je prisiljen zapustiti zemljo in nebo ter se umakniti v podzemno kraljestvo, ki ga Vamana s tretjim korakom ni zajel. Šesti Višnujev avatar je Parašurama (Rama s sekiro). Parashurama je bil sin brahmanskega bhakte Jamadagnija in princese Renuke. Odlikoval ga je bojevitost in nikoli se ni ločil od sekire. Po očetovem ukazu je lastni materi odsekal glavo, ko je sumil, da gre za grešne misli. Legende pripovedujejo o številnih bitkah in umorih Parashurame. Nekega dne je uničil vse moške iz razreda kralja Kartavirye in s krvjo napolnil pet jezer v sveti deželi Kurukšetra. Sedmi Višnujev avatar je Rama, glavni lik Ramajane, svete epske pesmi hindujcev. To delo pripoveduje, kako je Rama rešil svojo ženo Sito, ki jo je ugrabil demon Ravana. Osmi in najbolj cenjen Višnujev avatar je Krišna. Toda pri Krišni ni vse tako preprosto, kot bi morda želeli nekateri njegovi oboževalci. Mahabharata, ki je ustvarila podobo Krišne, je bila večkrat prepisana. Podoba Krišne je Mahabharati tuja. Krišna je bil prvotno negativni junak. Združitev podob Višnuja in Krišne se je zgodila pozneje, vendar sta bila sprva popolnoma različna bogova. Nekaj ​​predelave Mahabharate - in zdaj je Krišna postal eden od Višnujevih avatarjev, pa tudi eno glavnih božanstev hinduizma. Deveti Višnujev avatar je Šakjamuni Buda. Toda Buda je bil razglašen za avatarja tako pozno, da ni bil več vključen na seznam avatarjev, ki jih je predlagala Mahabharata. V resnici je zadnji od avatarjev, ki so že prišli in ki je prepoznan v Mahabharati, Krišna. Hinduizem uči tudi o desetem Višnujevem avatarju po imenu Kalki, katerega prihod je šele pričakovan, Kalki naj bi bil hkrati bojevnik in čarovnik in bo rešil človeštvo.

Na koncu si zastavimo preprosto vprašanje: kakšno mesto zaseda Jezus Kristus po hindujskih predstavah v tej seriji glavnih avatarjev? Noben. Tradicionalni hinduizem ne ve ničesar o takšnem avatarju, kot je Jezus Kristus. Poskusi okultistov, da bi povezali Kristusa in Višnuja s trditvijo, da so bili vsi mesije avatarji, so neutemeljeni. Da ne omenjam, da imata pojma "avatar" in "mesija" različen pomen. Kdo je Mesija? »Mesija (iz hebrejščine Mashiach - maziljenec, zaradi česar je v grškem prevodu 70 tolmačev ... ta beseda je prevedena z besedo ... Kristus ali Maziljenec). Po prvotnem pomenu je Mesija vsakdo, ki je maziljen s posvečenim oljem, na primer veliki duhovnik in še posebej kralj. Kasneje je ta beseda začela pomeniti izključno Kristusa Odrešenika, na katerega se nanaša na celo vrsto mesijanskih prerokb, ki potekajo skozi vso Staro zavezo in najdejo dopolnitev in potrditev v Novi zavezi.« Zakaj se Jezus imenuje Kristus, to je Mesija, Maziljenec? »Odrešenika imenujemo Maziljenec, ker so bili po besedah ​​moskovskega metropolita Filareta vsi darovi Svetega Duha neizmerno posredovani njegovemu človeštvu, zato mu v najvišji meri pripada spoznanje preroka, svetost velikega duhovnika in moči carja.« Sveto pismo priča o edinstvenosti Jezusa Kristusa: »On (Kristus. - V.P.) je kamen, ki ste ga prezirali vi, ki ste ga zgradili, a postal je glava vogala, in v nikomer drugem ni odrešenja, kajti tam ni pod nebom nobenega drugega imena, danega ljudem, po katerem bi se spodobilo, da se rešimo (poudarek dodal mi. – V.P.)« (Apd 4,11-12).

Dodamo lahko le kratek zaključek: na vprašanje, ali je bil Jezus Kristus avatar, je mogoče dati samo nikalen odgovor.

Višnu je v Rigvedi manjše sončno božanstvo, Indrov mlajši brat v bitkah z demoni. V krišnaizmu - bogu Absolutu, ki občasno prihaja na zemljo v različnih oblikah, je najbolj čaščena prizanesljivost Višnuja v obliki Krišne. Glej: hinduizem, džainizem, sikhizem. Slovar. M., Republika. 1996. Str.132.

"Žarek" je koncept okultizma, ki pomeni nekakšen kanal komunikacije med osebo in okultnim učiteljem, skozi katerega se volja učitelja prenaša na njegovega učenca. Menijo, da je "žarek" misel okultnega učitelja, osredotočena na učenca.

Vede so svete knjige hinduizma, ki so jih, kot verjamejo hindujci, prevzeli starodavni modreci od bogov. Avtoriteta Ved v hinduizmu je primerljiva z avtoriteto krščanske Biblije. Obstajajo štiri glavne Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Glej: hinduizem, džainizem, sikhizem. Slovar. M., Republika. 1996. Str.118. Tudi o Vedah glej: Pitanov V.Yu. Idoli neohinduizma: Sri Ramakrishna in Swami Vivekananda / Tradicionalni hinduizem: kratek opis.

Upanišade so dela, ki sestavljajo zadnji cikel Ved. Beseda "Upanishad" pomeni "skrivni nauk", dostopen le eliti. Glej: hinduizem, džainizem, sikhizem. Slovar. M., Republika. 1996. Str.427. “... Upanišade, drugače imenovane Vedanta (“konec, bistvo Ved”). Vedanta je za hindujca to, kar je Nova zaveza za kristjana. Upanišade razlagajo nauk, da za mnogimi bogovi obstaja ena Resničnost, ki se imenuje Brahman. Brahman je brezlična, monistična (»vse je eno«) sila.« Glej: Dean Halverson. Kratek vodnik po svetovnih religijah. Sankt Peterburg, Šandal. 2000. Str.121.

Višnujevo kraljestvo. Svet, ki ga je ustvaril Brahma, je bil pogosto izpostavljen smrtnim nevarnostim: asure in drugi demoni so poskušali prevzeti oblast nad njim. Toda ta svet ima močnega varuha - Višnuja, najmlajšega Aditinega sina. Visoko na nebu je Višnujevo kraljestvo – Vaikuntha. V njenem središču teče nebeška Ganga, v dolinah se kot smaragdi in safirji sveti pet jezer z raznobarvnimi lotosovimi cvetovi, dvigajo se številne palače, zgrajene iz zlata in dragih kamnov. Sam Višnu sedi na belem lotosu na zlatem prestolu in sije kot sonce v vročem popoldnevu.

Videz in simboli Višnuja. Višnu ima temno modro kožo in štiri roke, v katerih drži školjko, palico, lotosov cvet in čakro – orožje v obliki diska z nazobčanimi robovi, ki se po vsakem metu vrne k njemu. Božje obličje sije kot svetel, nesmrten plamen, njegova rumena oblačila se svetijo kot zlato in njegovega pogleda ni mogoče opisati, ker se ne more primerjati z ničemer na zemeljskem svetu.

Boginja Lakshmi. Poleg Višnuja je vedno njegova žena - boginja Lakšmi, ki se imenuje tudi Šri. Njena imena kažejo, da je ta boginja prijazna in lepa: navsezadnje ime "Lakšmi" pomeni "lepota", ime "Šri" pa "sreča". Lakšmi daje ljudem srečo, lepoto in bogastvo, zato je bila ena najbolj cenjenih boginj v Indiji. Oblečena v snežno bela oblačila, ki sijejo od nepopisne lepote, Lakshmi sedi ob nogah svojega moža. Nikoli se ne loči od njega. Tudi pri njegovih spustih na zemljo ga je zvesto spremljala. In sama Lakshmi se je pojavila med enim od teh spustov, o čemer bomo razpravljali spodaj.

Ta Višnujev spust, njegovo rojstvo na zemlji v obliki živali ali človeka, se imenuje avatar. To se zgodi, ko se ravnovesje dobrega in zla v svetu poruši, zlo začne zmagovati in svet je treba rešiti pred prezgodnjo smrtjo. Višnu je imel devet velikih avatarjev, deseti pa šele prihaja. Kdo je bil Višnu na zemlji?

Višnu riba. Njegov prvi avatar se pojavi kot riba. To je bilo pred potopom. Takrat je živel pravični mož po imenu Manu. Nekega dne, ko je opravljal molitve pod svetim drevesom na bregu reke, je iz reke zajel vodo za umivanje in v tej vodi je bila majhna riba. Manu jo je hotel izpustiti nazaj v reko, a nenadoma je riba spregovorila. »V reki smo ribice v nevarnosti od vsepovsod. Reši moje življenje in nekega dne bom rešil tudi tebe!« - rekla je. Manu je bil pravičen človek, zato ribičine prošnje ni prezrl in jo je položil v majhno posodo. Ko je riba zrasla, jo je prenesel v sod z vodo, nato v ribnik, v reko in nazadnje v morje. Ko so bile v morju, so ribe začele zelo hitro rasti in kmalu dosegle velikost sto tisoč jojan. B [če štejemo po naših standardih, potem je ena yojana šestnajst kilometrov]. Tako velika je postala! In na njeni glavi je zrasel rog, dolg deset tisoč yojan.

Višnu reši svet pred potopom. Ko je Manu videl tako veliko ribo, je ugotovil, da bi to lahko bil le Višnu, in ga vprašal: »Zakaj si me prevaral s svojim videzom? Zakaj se nisi pojavil v svoji pravi podobi?" Nato mu je Višnu razkril čas poplave in mu ukazal, naj zgradi čoln, vanj vzame semena vseh bitij, sedem pravičnih svetnikov in svete knjige - Vede ter ob določenem času počaka na morski obali. Manu je naredil vse, kot mu je bilo ukazano. Ko se je začela poplava, je bil že na dogovorjenem mestu in z grozo opazoval dviganje morskih valov, ki so grozili, da bodo pogoltnili vse živo. Riba, ki je priplavala, mu je rekla, naj priveže čoln na svoj rog, nato pa hitro odplavala v razburkano morje. Hudi vetrovi so udarjali po bokih čolna, besni valovi so ga zibali z ene strani na drugo, zemlje in kardinalnih točk ni bilo videti in zdelo se je, da je smrt neizogibna. Toda vrv je držala čoln in riba je plavala in plavala proti severu, v smeri, kjer so se vrhovi severnih gora dvigali nad vodo. To potovanje je trajalo dolgo, celo "noč Brahme", a končno so bile dosežene gore. Tam je Višnu naročil Manuju, naj priveže čoln na drevo in počaka, da se voda začne umirjati. Postopoma se je Manu po vodi spustil z gora na ravnino.

V zahvalo za odrešitev se je pobožni Manu odločil žrtvovati bogovom. Zamesil je maslo, kislo mleko, kislo smetano in skuto z vodo in iz te daritvene mešanice se je, ko je minilo leto dni po pripravi, pojavilo dekle Ila. Manu jo je vzel za ženo in iz njunega zakona je nastala celotna človeška rasa, ki je ponovno naselila vso zemljo.

Želva Vishnu. Razburkanje oceana. Nekoč so se bogovi zbrali na vrhu velike gore Meru, katere vrhovi sijejo kot sonce, in se prepustili grenkim razmišljanjem: prekašajo moč katerega koli od ljudi, a starost in bolezen jih preganjata tako kot smrtnike. Nato sta se odločila, da za nasvet in pomoč povprašata Varuha sveta. Višnu jih je poslušal in rekel: »Amrita, pijača nesmrtnosti, lahko pomaga proti starosti in boleznim. Ampak to je težko dobiti. Če želite to narediti, morate ocean steptati – stepati ga na enak način, kot ljudje stepajo mleko, da bi iz njega dobili maslo. To je težko delo in na pomoč morate poklicati asure in jim za to obljubiti polovico amrite.«

Bogovi so se lotili dela. Asure so jim rade volje privolile v pomoč - navsezadnje so tudi oni želeli pridobiti nesmrtnost. Toda Ocean ni mešalka masla in za mešanje je bil potreben ogromen vrtinec. Tu so bogovi in ​​asure vzeli ogromno goro Mandara, katere vrh sega enajst tisoč jojan, njene korenine pa segajo ravno toliko navzdol, in jo ovili v kačo Vasukija – kralja vseh kač, tako ogromno, da ni merilo za merjenje njegove dolžine. Zdaj je bilo mogoče potopiti goro v ocean in jo začeti vrteti, iz njenih voda pa se je mešala amrita, toda v vodnih breznih ni bilo podpore za ogromen vrtinec. Tu je Višnu pomagal bogovom: spremenil se je v ogromno želvo in položil svojo lupino pod vznožje gore.

Bogovi so prijeli za kačji rep, asure pa za njeno glavo in začele vrteti goro. Tisočletja je delo potekalo in vrtinec Mandara se je vrtel; Tako bogovi kot asure so bili izčrpani – a asuram je bilo težje. Ni bilo naključje, da so jih zviti bogovi postavili pred kačo: ogenj je izbruhnil iz Vasukijevih ust in opekel asure ter jim odvzel moč. Toda oblaki, ki so se pojavili iz njegovega dima, so se pomikali proti repu in pljuski dežja, ki so lili iz njih, so osvežili utrujene bogove.

Mandara se je vrtela z žvižganjem in rjovenjem, drevesa in kamni so padali z njenih pobočij v Ocean. Pomešane s sokovi zelišč in dreves so se vode Oceana spremenile v mleko, nato v olje ... A še vedno ni bilo amrite. Ne le asure, tudi bogovi so se začeli izčrpavati – a tedaj se je iz voda Oceana prikazala jasna luna in zasijala s svojo hladno svetlobo. Ko so to videli, so se bogovi poživili in zavrteli kolobar z novo močjo. In potem se je iz oceana pojavila prelepa Lakshmi v snežno belih oblačilih in se, ko se je približala Višnuju, nežno privila k njemu - tako je varuh sveta dobil zvesto ženo. Potem se je iz Oceana pojavilo še veliko čudovitih bitij - beli konj, hiter kot misel, beli slon, drevo, ki je napolnilo svet z vonjem svojih cvetov. Končno je zadnji, Dhanvantari, bog zdravilstva in zdravljenja, izstopil iz morja s skodelico amrite v rokah.

"S svojo močjo bom zažgal ves svet." Bogovi so bili že pripravljeni vzeti skodelico v svoje roke, ko se je nenadoma iz globin oceana dvignil gost črn dim, ognjeni jeziki so se dvignili do neba in pojavila se je pošast z gorečimi lasmi in žgočo sapo. Z glasom, ki je pretresel celotno vesolje, je sporočil: "Jaz sem Kalakuta, smrtonosni strup, in s svojo močjo bom sežgal ves svet!" Bogovi so bili zgroženi in niso vedeli, kaj storiti; in svet bi propadel tistega dne, če ne bi bilo velikega Šive. Ta mogočni bog, o katerem bomo še govorili, je zajel strup v svoje dlani in ga popil. In bil je tako močan, da mu strašni strup ni škodil, le vrat mu je pomodrel. Zato se Shiva včasih imenuje Nilakantha - "modri vrat".

Demon Rahu,
lunojedec
in sonce

Deliti pijačo nesmrtnosti. Nevarnost je torej ostala za sabo, amrita je bila sprejeta in prišel je čas, da jo delimo. Asure so pohitele k praočetu vseh zdravilcev in uspele zgrabiti skodelico pred bogovi. Amrita je bila v njihovih rokah, toda takoj je med njimi nastal hud spor - kdo naj prvi popije pijačo nesmrtnosti. Asure so kričale drug na drugega, se prepirale, med njimi je bil tik pred tem, da bi izbruhnil boj, a nihče ni popuščal drugemu. Medtem se je Višnu, ki se je spremenil v lepo dekle, pojavil pred prepirljivci. Asure so otrpnile ob pogledu na takšno lepoto, pozabile na svoje prepire in se odločile: naj lepotica določi, kdo bo prvi pil.

Rahu, sonce in mesec. Višnu je v podobi lepotice z nasmehom sprejel posodo z amrito iz njihovih rok – in nenadoma izginil. Ko so asure prišle k sebi, so spoznale, da so jih bogovi prevarali, vendar so bili že daleč. Le enemu od asura, Rahuju, se je uspelo pomešati z množico bogov, prevzeti njihovo preobleko in okusiti amrito. Že se je z ustnicami dotaknil posode in naredil prvi požirek, ko sta ga prepoznala Sonce in Luna. O tem so poročali bogovom in Višnu mu je z udarcem čakre odsekal glavo. Toda amrita, ki jo je spil, je že dosegla Rahujevo grlo, zato je njegova glava postala nesmrtna. Dvignila se je v nebo in njeno telo je padlo dol s strašnim rjovenjem. Od takrat naprej glava Rahuja, ki čuti sovraštvo do svetilk, ki so ga izdale, jih preganja po nebu. Včasih prehiti Sonce ali mesec in jih, ko odpre svoja strašna usta, pogoltne. Za nekaj časa je svet zavit v temo; toda Rakhina glava jih ne more popolnoma pogoltniti - navsezadnje je njegov vrat prerezan in Sonce in Luna, ki sta se izvila skozi njegov vrat, spet zasijeta na nebu.

Kar zadeva ostale asure, niso sprejeli izgube amrite in so, ko so prehiteli bogove, stopili v boj z njimi. V hudi bitki so se asure in bogovi spopadli drug z drugim, vendar je bila njihova moč neenaka: asure so umrle na tisoče, bogovi pa so bili zdaj nesmrtni. Na koncu asure niso zdržale navala bogov in so zbežale z bojišča. Tako so bogovi ostali gospodarji amrite, ki so jo zdaj shranili v svojem nebeškem svetu.

Škrat Višnu vrne bogovom oblast nad zemljo in nebom. Nekega dne se je Višnu moral inkarnirati na zemlji in v obliki škrata. To je bilo v času, ko je Bali, kralj asura, pridobil moč brez primere. Odlikovala sta ga krepost in pobožnost, ki jima v treh svetovih ni bilo para. Prav zaradi teh lastnosti je pridobil oblast nad Vesoljem, nad vsemi tremi svetovi, podzemnim, zemeljskim in nebeškim. Celo bogovi so bili prisiljeni priznati njegovo oblast.

Narasinha -
avatar Višnuja.
Nepal.
Okoli 17. stol

A Aditi, mati bogov, se s tem ni mogla sprijazniti. Obrnila se je na Višnuja s prošnjo: »Pomagaj svojim bratom! Na svetu je bil kršen zakon pravičnosti, le vi ga lahko obnovite!« Višnu ni zavrnil materine prošnje: inkarniral se je kot majhen, grdi škrat - Vamana, in v njegovi podobi prišel na Bali po miloščino. Pravični kralj asura mu je ponudil zlato in nakit, slone in konje – a tega škrat ni potreboval. »Daj mi toliko zemlje, kolikor jo lahko pokrijem s svojimi tremi koraki,« je prosil. Bali je bil nad to prošnjo presenečen: kako daleč lahko hodi škrat? In eden od njegovih modrih mentorjev mu je začel svetovati, naj zavrne zahtevo. Toda Bali je bil ponosen in radodaren, zato prosilca ni mogel zavrniti. In tako, ko je bilo dano soglasje, se je pred očmi kralja asura zgodil čudež: škrat se je spremenil v velikana. Tako velik je bil njegov korak, da je s prvim korakom prekril vse nebo, z drugim zemljo in tretjega ni naredil. Usmilil se je vrlega Balija in prepustil podzemlje – Patalo – v last asuram. Velikim bogovom je vrnil oblast nad zemljo in nad nebom.

Drugi avatarji Višnuja. Poleg teh avatarjev, o katerih smo govorili, je imel Višnu še druge inkarnacije. Bil je tako merjasec kot Narasinha – lev s človeškim obrazom, mogočna junaka Rama in Krišna ter Buda, ki je ljudem prinesel nov nauk o življenju. Višnu se je inkarniral v Budo, da bi preveril, ali so tam vsi ljudje, ki so prej častili njega, varuha sveta. Lahko bodo ostali zvesti in ne bodo podlegli novim Budovim učenjem.

Toda glavni avatar Višnuja šele prihaja. Ko bo na svetu prišlo kraljestvo zla, ko bodo prevaranti pridobili oblast nad ljudmi in se nevera naseli v srca ljudi, ko se starodavni zakoni ne bodo upoštevali, se bo Višnu pojavil na zemlji v obliki Kalkija - jezdeca na belem konj, v sijočem oklepu, z bleščečim mečem v roki. S tem mečem bo uničil vse sovražnike pravice na svetu in ljudje bodo spet živeli srečno. Toda nihče ne ve, kdaj bo to. Do sedaj v Indiji na tisoče ljudi častijo Višnuja, upajo nanj in nestrpno pričakujejo ta njegov avatar.

Deset avatarjev Gospoda Višnuja ima planetarno korespondenco, prek katere lahko tudi pomirimo planete. To je glavna metoda pomiritve, omenjena v glavnem klasičnem astrološkem besedilu Brihat Parashara Hora Shastra.

Gospod Višnu, ki ga vodi sočutje, se prostovoljno rodi kot božanstva, ki vladajo planetom, da bi skrbeli za duše bitij, ki so posledično prav tako prisiljene zaradi karme, da se rodijo v planetarnih žarkih. Vse inkarnacije – božanskih bitij in nevednih bitij – se zgodijo zahvaljujoč planetarnim žarkom. Ko sončni sistem pride do konca, se duše stvarstva združijo s planetarnimi božanstvi, ki nato vstopijo v Višnuja, ki je v svojem najvišjem aspektu Vrhovna osebnost, Purushottama, ki presega čas in prostor, rojstvo in smrt.

Matsya - riba

Ketu ustreza ribji inkarnaciji Gospoda Višnuja. To je riba, ki je Manuja – prvega človeka, Adama in Noeta na svoj način – rešila pred velikim potopom, po katerem se je na Zemlji začel nov cikel stvarjenja. Ketu je povezan z uničenjem, ki je uvod in temelj novega stvarjenja.

Čaščenje Matsya Avatare daje nove ustvarjalne moči in omogoča, da "dobimo" novo, povišano karmo, da se premaknemo k božanskemu, transformiramo in dvignemo energijo Ketuja.

Kurma - želva

Saturn ustreza želvji inkarnaciji Gospoda Višnuja. To je velika želva kardinalnih smeri, ki na hrbtu nosi vesolje. Saturn je močan in žilav planet, ki je največja opora v življenju, če se znamo spopasti z njegovimi energijami.

Čaščenje Kurma Avatara nam daje moč in podporo temeljnih sil vesolja ob hkratni transformaciji in sublimaciji Saturnove energije.

Varaha - merjasec

Inkarnacija Gospoda Vishnuja kot Varaha ali merjasca ustreza Rahuju. Merjasec rešuje Zemljo in jo potegne iz vesoljskih močvirij. Rahu v svoji vzvišenejši podobi ima lastnosti rešitelja in odrešitelja, kar se kaže v podobi boginje Durge, njegove super vladarice, pa tudi v inkarnaciji Gospoda Višnuja v podobi merjasca.

Čaščenje avatarja Varaha omogoča, da se rešimo iz močvirja nevednosti in se otresemo številnih gnusnih kač, ki živijo v njem, transformirajo in sublimirajo energijo Rahu.

Narasinha - levji človek

Moški lev, simbol poguma, moči in volje, naravno ustreza planetu Mars. Narasinha prikazuje božansko jezo, ki je potrebna za premagovanje nevednosti in zla.

Čaščenje avatarja Narasinha pomaga, da se jeza spremeni v božansko pravičnost in zaščito dharme. V tem primeru pride do transformacije in sublimacije Marsove energije.

Vamana - pritlikavec

Morda se zdi nenavadno, da je Jupiter, največji od vseh planetov, povezan s škratom med Višnujevimi avatarji. Vendar se Vamana kot škrat pojavi le na začetku. Zraste in se spremeni v velikana ter v samo treh korakih izmeri celotno vesolje.

V tem pogledu Vamana predstavlja moč Jupiterove modrosti, ki pokriva celotno vesolje z določenim trojnim zakonom. Čaščenje Vamane nas pripelje v stik z joviansko sposobnostjo organiziranja življenja v skladu s kozmičnim ritmom, hkrati pa preoblikuje in povzdigne osebne jovianske kvalitete.

Parashurama

Parašurama ustreza Veneri. On je brahmanski bojevnik, ki uničuje sile zla, ki nas obvladujejo, medtem ko smo v stanju nevednosti. V vedski misli je Venera guru ali mentorica asura – negativnih, protibožanskih sil vesolja. Parašurama predstavlja bojevito obliko Venere kot guruja asura, ki mora pomiriti te negativne like. Ko te uničujoče sile pridejo pod njegovo vodstvo, jih lahko vodi na božansko pot.

Čaščenje Parašurame nam pomaga pri transformaciji in sublimaciji Venerine energije iz samozadovoljstva v samodisciplino.

Okvir

Rama je veliki kralj dharme, najuglednejši izmed knezov sončne dinastije, predstavnik kozmičnega reda dharme na zemlji in v človeški družbi. Njegovo načelo je Rama Rajya – načelo resnice in božanske svetlobe. Zato je njegova povezava s Soncem povsem primerna. Rama je lahko celo ime Sonca.

Čaščenje Rame pomaga sončni svetlobi kot sili resnice, pravičnosti in sočutja, da raste v naših življenjih, pomaga pa tudi pri transformaciji in sublimaciji sončnih energij.

Krišna

Krišna je povezan z Luno kot velikim planetom lepote, užitka, ljubezni in predanosti, po kateri je Krišna znan. Poleg tega je bil Krišna veliki princ lunarne dinastije. Krišna ima tako kot Luna veliko slavo in sposobnost premikanja množic.

Čaščenje Krišne nam pomaga transformirati in povzdigniti lunarno energijo na raven božanske predanosti in užitka v kontemplaciji Boga.

Buda

Ni presenetljivo, da Buda ustreza planetu Merkur ali Budha v sanskrtu. Buda je avatar razuma, logike, inteligence in razlikovanja (buddhi), lastnosti, ki jih še poslabša dobro postavljen Merkur v horoskopu.

Čaščenje Bude nas pripelje v stik z višjimi duhovnimi kvalitetami in meditativno intuicijo planeta Merkur, pomaga nam transformirati živosrebrno energijo in jo narediti bolj prečiščeno.

Kalki

Kalki je deseti avatar, ki predstavlja vseh devet planetov skupaj. Nekateri menijo, da bo na Zemljo prinesel novo razumevanje dharme, ki je za sodobni svet nesprejemljivo in nevarno. Če ga častimo, nam lahko pomaga uporabiti vseh devet planetov v pravo smer za notranjo preobrazbo in razvoj.

Višnu– eno najvišjih božanstev, varuh vesolja; vrhovni bog v vajšnavski tradiciji hinduizma. V konceptu Trimurti Vishnu deluje kot Ohranitelj vesolja.

Častijo ga neposredno ali prek njegovega avatarja. Doktrina desetih Višnujevih avatarjev se je dokončno oblikovala šele v 10. stoletju. Kr., kjer sta najbolj priljubljeni njegovi inkarnaciji junak Mahabharate in junak Ramayane.

Mitologija o Višnuju vključuje predstave o njem kot Svetovnem absolutu in po drugi strani kot o osebnih inkarnacijah Boga, ki mu verniki doživljajo resnično predanost, bhakti.

Upodabljajo ga kot temno modre barve, s štirimi rokami, pogosto s svojo soprogo Sri Lakshmi, ki pooseblja lepoto in blaginjo. Sedi na lotosu; njegova vahana je kralj nad vsemi pticami Garuda.

- riba, prvi avatar Višnuja. Avatar Matsya je upodobljen kot pol riba, pol človek, njegova spodnja polovica pa je riba.

Po Bhagavata Puranah si je starodavni dravidski kralj in Višnujev bhakta, ki je pozneje postal znan kot Manu, umival roke v reki, ko je v njegove roke priplavala majhna riba in ga rotila, naj ji reši življenje. Dal jo je v vrč, ki ga je kmalu prerasla. Nato jo je odnesel do rezervoarja, reke in nazadnje do oceana, a zaman.

Končno se je riba razkrila kot Višnu, ki je Manuju povedal, da bo kmalu prišlo do poplave, ki bo trajala sedem dni in uničila vsa živa bitja. Višnu je pojasnil Manuju, da mora zbrati in dati v čoln vse sorte rastlin in vse vrste živali, da jih reši s seboj. Ko se je začela nevihta, je Manu privezal čoln s kačo Vasuki (Shesha) na rog božanske ribe in ta ju je podpirala med potopom.

V tem primeru se Višnu pojavi v obliki velike ribe in reši Manuja, prednika nove človeške rase. Manu je bil izbran za vlogo prvega moža, kot velikega pravičnika v času vsesplošnega greha. Legende Puranov pravijo, da so bili poleg Manuja rešeni še sedem božanskih rišijev, Brahmovi otroci in njihove žene, zaradi česar so svet pozneje ponovno naselili ljudje.

Po drugi legendi je Brahma izpustil Vede iz svojih ust v strahu pred ogromnimi oceanskimi valovi svetovnega potopa. Demon, ki je živel na dnu oceana, je pobral in skril vedske spise globoko pod vodo. Celotno vesolje bi lahko bilo prikrajšano za duhovno znanje! Toda Višnu, varuh vesolja, ki je opazoval vse, kar se dogaja, je prevzel obliko ribe, da bi vrnil Vede. Višnu je ubil demona in Brahmi vrnil Vede.

- želva, drugi avatar Višnuja. To obliko je izbral, da bi pomagal polbogovom in demonom razburkati ocean.

Nekega dne je sveti modrec Durvasa Indri, kralju polbogov, podaril cvetlični venec, ki ga je malomarno dal svojemu slonu, ta pa ga je poteptal. Razjarjeni Durvasa je preklel vse polbogove, zaradi česar so izgubili svoje moči. Prekletstvo je takoj začelo veljati, polbogovi so postajali vedno šibkejši, medtem ko je moč demonov naraščala.

Devate so se za pomoč obrnile na Višnuja. Rekel jim je, naj stepajo ocean mleka z uporabo gore Mandara kot vrtinca in kralja kač, Vasukija, kot vrvi. Predlagal je tudi, da poiščejo pomoč pri asurah, da bi jim pomagali premešati ocean v zameno za delež amrite, nektarja nesmrtnosti, ki bi ga pridobili.

Ko so začeli mešati ocean, so polbogovi, sočutni po naravi, vedeli, da bo kača Vasuki iz svojih ust bruhala strašen ogenj. Zato so se iz sočutja do demonov odločili, da bodo držali Vasukijevo glavo in potrpežljivo prenašali vročino. Demoni so morali potegniti kačo za rep. Toda zavistni so se odločili, da so prevarani. Demoni so zahtevali, da so oni tisti, ki bodo potegnili glavo. Potem so se polbogovi strinjali. Zaradi zavisti so demoni strašno trpeli zaradi Vasukijeve neznosne vročine in postopoma izgubili svojo moč.

Kmalu se je zgodilo nepričakovano. Ker je bil vrtinec - gora Mandara - zelo težak, ni mogel ostati na površini vode in se je potopil na dno oceana. Vsi so bili zmedeni, niso vedeli, kaj storiti. Nato se je Višnu pojavil v obliki želve. Potopil se je pod vodo in dvignil goro ter jo podprl na svojo školjko. Polbogovi in ​​demoni so še naprej vneto mešali ocean mleka. Želva Višnu je postala opora gori Mandara in je občutila zadovoljstvo, ko se je vrtela in ga praskala po hrbtu.

Nenadoma se je zgodila nova katastrofa; ko se je ocean razburkal, se je sprostila ogromna količina strupa. To je grozilo z uničenjem celega sveta, ker je bil strup smrtonosen. Demoni in polbogovi so se obrnili k Šivi in ​​ga prosili, naj popije smrtonosno pijačo in tako reši vesolje. Shiva se je strinjal in popil strup. Ko je strup šel skozi Šivino grlo, je njegov vrat postal moder. Več smrtonosnih kapljic je padlo na tla. Nekatera živa bitja so pogoltnila strup, zato so se na zemlji pojavile strupene kače, škorpijoni in strupene rastline.

Končno se je Dhanvantari pojavil iz oceana mleka. V rokah je držal vrč amrite, pijače nesmrtnosti. Demoni so mu s silo vzeli ta vrč. Nato je Vishnu prevzel obliko čudovite apsare Mohini in, ko jih je zapeljal, dosegel, da je sam razdelil amrito med deve in asure v vrstnem redu, v katerem je želel. Ko je Mohini razdelil amrito polbogovom, je izginila. Sledila je velika bitka, v kateri so zmagali polbogovi.

- Merjasec, tretji Višnujev avatar. V tej inkarnaciji je moral Višnu rešiti Zemljo (Prithvi), ki jo je demon Hiranyaksha utopil na dno univerzalnega oceana Garbhodaka. Po tisočletnem dvoboju je bil Hiranyaksha poražen, Varaha pa je dvignil Zemljo na svoje zobe.

Po vedski kozmologiji je vsak od planetov oseba z zavestjo. Nekega dne je planet Zemlja zapustil svojo orbito in padel v vesoljni ocean, ker je zlobni demon Hiranyaksha iz črevesja Zemlje izčrpal vse zlato. Zato se je teža Zemlje spremenila. Zapustila je svojo orbito in padla na dno oceana Garbhodaka. Zemlja je bila izgubljena v mulju in bi lahko umrla.

Stvarnik Brahma je sedel in razmišljal, kako bi rešil Zemljo. Nenadoma mu je iz desne nosnice skočil za prst velik majhen merjasec. Takoj je začel rasti, dokler ni zrasel do velikanskih razsežnosti. Merjasec je strašno rjovel, a polbogovi se ga niso bali. Vedeli so, da je Višnu prevzel obliko merjasca za dobrobit Zemlje.

Merjasec Varahadeva je potonil na dno oceana. Imel je dober instinkt in je takoj ugotovil, kje je Zemlja. Varahateva je s svojimi zublji izkopal pesek, našel Zemljo in jo dvignil. Ko je merjasec dvigoval Zemljo, ga je napadel kruti demon Hiranyaksha. Varahadeva je postal besen, položil Zemljo na vode oceana, ji dal breztežnost, in se vrnil, da bi se boril z demonom. Hiranyaksha je bil močan in odločen nasprotnik, vendar se njegova moč ni mogla primerjati niti z Višnujevo. Merjasec je zlahka ubil demona in rešil svet trpljenja, ki ga je povzročil.

- četrti avatar Višnuja. Narasimha se je pojavil pred približno 3,5 milijoni let, v Satya Yugi, v obliki levjega človeka – bitja s človeškim telesom in levjo glavo. Njegova posebna naloga je zaščititi svoje bhakte. V hinduizmu Narasimha velja za poosebljenje božje jeze.

Demon Hiranyaksha, ki se je boril z merjascem, je bil brat dvojček demona po imenu Hiranyakasipu. Hiranya pomeni zlato, kasipu pa mehka postelja. Bil je izjemno inteligenten, močan in požrešen demon. Poznal je Vede in želel doseči nesmrtnost. Zato je Hiranyakasipu začel sto let izvajati stroge askeze, da bi zadovoljil Brahmo. Brahma, zadovoljen z njegovo strogostjo, ga je blagoslovil. S tem blagoslovom demona ni mogel ubiti ne človek ne zver; ne dan ne noč; ne v hiši ne zunaj hiše; ne na zemlji, ne na morju, ne na nebu; ne z orožjem ne s človeško roko. Zato je Hiranyakasipu mislil, da lahko živi večno. Tako kot vsi demoni je tudi on takoj postal ponosen na svojo moč in moč.

Hiranyakasipu je imel sina Prahlado, Višnujevega bhakto. Njegov oče ga je večkrat poskušal naučiti demonskih navad, vendar Prahlada ni nikoli pozabil Višnuja in ga je častil. Hiranyakasipu je bil strašno jezen na Prahladovo vdanost. In potem se je nekega dne odločil, da ga bo ubil. Sina je vrgel s strme pečine, vendar ga je Višnu ujel. Demon je postavil Prahlada v oboro z norimi sloni, vendar je eden od njih dvignil otroka in ga previdno položil na hrbet. Hiranyakasipu je poskušal zastrupiti svojega sina, vendar je Prahlada ponudil hrano Gospodu Višnuju in jo šele nato sprejel, tako da strup ni deloval. Demon je poskušal svojega sina zažgati v ognju, vendar je Prahlada prišel iz ognja brez ene opekline. Oče je na vse možne načine poskušal ubiti Prahlada, vendar je Višnu vedno ščitil svojega bhakto. Zaradi tega je Hiranyakasipu postajal vedno bolj besen.

Ko je to rekel, je Hiranyakasipu jezno močno udaril po stebru. Iz uničenega stebra se je pojavil grozljiv polčlovek, pol lev Narasimha. Hiranyakasipu in Narisimha sta se začela srdito bojevati drug proti drugemu.

Čez nekaj časa je bil demon premagan. Ob mraku, ko je sonce ravno zahajalo, je Narisimha ujel demona, ga položil v svoje naročje in ga ubil ter mu z ostrimi kremplji raztrgal trebuh. Na ta način je premagal demona, ne da bi prelomil obljubo, ki jo je prejel od Brahme. Ubili ga niso ne podnevi ne ponoči, ampak v mraku. Ni ga ubilo orožje, ne roka človeka ali zveri, ampak kremplji polčloveka, polleva. Ni bil ubit na kopnem, ne na morju, ne na nebu, ampak na kolenih. Ubili ga niso ne v hiši ne zunaj, ampak na pragu.

Tako je Narasimha opravil z demonom in zaščitil svojega bhakto Prahlada.

- peti avatar Višnuja, ki je prevzel obliko pritlikavega brahmana.

Nekoč je živel veliki kralj po imenu Bali Maharaj. Bil je vnuk Prahlada Maharaja in močnega demonskega kralja. Nekoč je celo premagal Indro in osvojil nebeško kraljestvo. To je vznemirilo Aditi in Kashyapa Munija, ki sta bila starša polbogov.

Aditi in Kashyapa sta molila Višnuja, da bi bila njuna sinova zaščitena pred demoni. Z molitvami in služenjem se je Vishnu strinjal, da se rodi kot njun sin. Pred njimi se je pojavil v svoji izvirni podobi, z školjko, diskom, lotosom in macolo. Nato je pred osuplima očetom in materjo prevzel podobo pritlikavega brahmana, imenovanega Vamanadeva.

Vamana je slišal, da Bali Maharadž opravlja veliko žrtvovanje, in je šel tja, da bi ga blagoslovil. Ko se je Vamana pojavil v žrtveni areni, ga je Bali pozdravil s poklonom in mu umil noge. Kralj demonov je vprašal Vamanadevo: »S kakšnimi željami si prišel, dragi brahmana? Dal ti bom vse, kar boš zahteval."

Vamana je bil zadovoljen z Balijevim spoštljivim odnosom in je rekel: »Ti si vreden vnuk Prahlade Maharaja. Vidim, da sta tvoja velikodušnost in pravičnost neomejeni. Prosil pa te bom samo za tri korake zemlje, ker moder človek nikoli ne bo zahteval več, kot potrebuje. Če človek ne zna brzdati svojih čustev, potem ne bo zadovoljen niti, če bo prejel ves svet.”

Bali Maharadža je menil, da Vamanadeva ni zelo inteligenten, ker je zahteval samo tri korake zemlje, medtem ko bi lahko zahteval veliko več. Kralj se je strinjal: "V redu, vzemite, kar želite."

Balijev učitelj Shukracharya ga je poskušal ustaviti: »Ta pritlikavi brahmana je sam Gospod Višnu! Prišel je pomagat polbogovom! Prosil te bo za tri korake zemlje, pa ti bo vzel vse!«

Na to je Bali odgovoril: »Obljubo sem že dal in če jo prelomim, bom znan kot prevarant. Mati Zemlja lahko nosi težo visokih gora, globokih gozdov in globokih oceanov, vendar ne more nositi bremena lažnivca.« Rekel je Vamanadevi: "Lahko narediš tri korake zemlje."

Potem se je Vamanadev pripravil na prvi korak. Nepričakovano za vse je začel rasti in postajal vedno večji. S prvim korakom je Vamana prekril celotno Zemljo in nebo v vseh smereh. Drugi je zajemal nebesne planete in ostalo vesolje.

Demoni so bili jezni, ko so videli, da je Bali izgubil vse. Pohiteli so proti Vamani, da bi ga ubili. Višnujevi spremljevalci so upor hitro zatrli.

Ko se je ozrl naokoli, je Vamana videl, da v celotnem vesolju ni več prostega prostora. Vprašal je Balija, kje bi lahko naredil tretji korak. Kralj je sklonil glavo in rekel: »Moj dragi Gospod, če si pripravljen postaviti svojo nogo na mojo glavo, da naredim tretji korak, bom zelo vesel. Čeprav me imajo demoni za svojega kralja, sem tvoj večni služabnik. Tako se je zgodilo, da sem postal ponosen na svojo moč. Toda zdaj, ko sem izgubil svoje kraljestvo, sem te prejel v zameno.

Vamanadeva je ljubeče položil svojo nogo na Balijevo glavo in rekel: »Dragi moj sin, vse sem ti vzel, ker te ljubim. Bogastvo in moč naredita osebo arogantno in zavistno. Ko vidite človeka, ki se ne ponaša z bogastvom, mladostjo, lepoto, modrostjo in močjo, vedite, da sem ga jaz blagoslovil.” S temi besedami je Vamanadeva Bali Maharadžo pripeljal dol v Patala-loko in mu dovolil vladati temu nižjemu svetu.

- šesti avatar Višnuja. Višnu se je rodil v tem avatarju z namenom, da varno brahmanov osvobodi tiranije kšatrijev. Parashurama je peti sin Renuke in Jamadagnija, učitelj Bhišme, Drone in Karne.

V podobi Parašurame se je Višnu inkarniral kot kšatrija – bojevnik. Tokrat je bil njegov cilj rešiti svet demonskih kraljev, ki so mučili navadne ljudi in ubijali brahmane. Parashurama se je moral boriti enaindvajsetkrat, preden je uničil vse nepravične vladarje.

Parashurama je bil najmlajši sin Jamadagnija in Renuke. Že od otroštva je ta fant pokazal svoje izjemne borbene lastnosti in moč.

Nekega dne se je kruti in nerazumni kralj s svojimi bojevniki ustavil v Jamadagnijevi hiši. Nekaj ​​časa se je nameraval sprostiti in zabavati. Jamadagni je bil brahmin in je vedel, kako ravnati s kralji. Z ženo sta kraljeve vojake lepo sprejela in skrbela zanje, da so se dobro počutili.

Med počitkom v njihovi hiši je kralj opazil kravo, katere vime je bilo polno mleka. Ta izjemna krava je nahranila vso družino. Jamadagni in Renuka sta skrbela za edino medicinsko sestro. Vendar kljub dejstvu, da Jamadagni ni bil bogat in je krava rešila vse pred lakoto, se je kralj odločil, da jo odvzame kot odgovor na gostoljubnost lastnika hiše. Kraljevi služabnik je vzel kravo in tele, ki sta usmiljeno mukala v pričakovanju ločitve od svojih skrbnih lastnikov.

Kmalu se je Parashurama vrnil domov in videl svoje starše žalostne in zmedene. Po vprašanju, kaj se je zgodilo, je slišal njihovo zgodbo o tem, kako je nehvaležni kralj ukradel kravo. Strašno jezen, Parashurama je prisegel, da bo ubil tega nevrednega kralja in domov vrnil medicinsko sestro.

Brez oklevanja se je podal na pot. Ko je prišel do palače, je Parashurama ubil kralja in, ko se je vrnil, o tem povedal očetu. Jamadagni, ko je izvedel za umor, je bil zelo nezadovoljen s svojim sinom. Sveti brahmana mu je rekel, da je umor kralja velik greh. Oče je poslal Parašuramo na romanje, da bi se lahko odkupil za to napako.

Kraljevi sinovi so bili besni, ko so izvedeli, da je njihov kruti oče umrl. Šli so v Jamadagnijevo hišo, da bi se borili proti Parashurami. Toda ko so vstopili v hišo, niso videli nikogar razen Jamadagnija, ki je sedel v globoki meditaciji. V veselju, da se lahko nekaznovano maščujejo, so izstrelili svoje ostre puščice v Jamadagnija in ga ubili.

Ko se je z romanja vrnil domov, je Parashurama izvedel za strašno smrt svojega očeta. Bolečina ločitve je stisnila bojevnikovo srce in odločil se je, da se bo boril proti krivici vladarjev, dokler ne ubije zadnjega od njih.

Kasneje, ko so kšatrijski kralji spet začeli zatirati navadne ljudi in modrece, je Parašurama enaindvajsetkrat obkrožil svet in uničeval demonske bojevnike do prihoda Rame. Tako je izpolnil svojo željo, da bi svet rešil nepravičnih kraljev, ki so kruto ravnali s svojimi varovanci in kršili načela vere.

Po iztrebljenju plemena Kshatriya je Parashurama le enkrat prijel za orožje, da bi okrepil svojo vero. Ko je Dasharathina karavana zapuščala Mithilo, se je dvignil močan veter in pojavil se je Parashurama, ki se je srečal z mladoporočencem Ramo, saj je dvomil o božanski naravi Sri Rame. Rami je ponudil božanski lok Višnuja - dvojni lok Šivinega loka, pri čemer se je odločil, da se Rama ne more spopasti z lokom boga. Ko pa se je približal Rami, je verjel vanj in mu dal ta velik lok kot svojo daritev bogu Višnuju. S tem lokom je Rama odšel na otok Lanka in Parashuramino darilo je Ramu zelo pomagalo.

Med Mahabharato se je Parašurama izognil veliki bitki pri Kurukšetri. Ker ni želel izpolniti volje nekoga drugega, se je kot avatar Višnuja prepustil asketizmu in kot nagrado od Šive prejel sekiro, ki nikomur ni dopuščala dostopa do njegove zavesti. Po tem je postal Parashurama - Rama-s-Axe, in po lastni volji zaklal Kshatriye.

Ko je izpolnil svoje poslanstvo, je Parašurama opustil svoj bojevit duh in izvedel obrede pokore, dal osvojene dežele modrecu Kašjapi kot pomoč pri žrtvovanju in se umaknil v gore ter se predal kesanju na gori Mahendra. Parashurama še vedno živi nekje visoko v Himalaji v obliki skromnega brahmana, kjer ga častijo Gandharve, Siddhe, Charane in druga popolna bitja z rajskih planetov.

- sedmi avatar Višnuja, legendarnega staroindijskega kralja Ajodhje, ki se je spustil na svet v zadnji četrtini Treta Yuge pred približno 1,2 milijona let.

Rama ali drugače Ramačandra je utelešenje idealnega kralja, utelešenje zvestobe, poštenosti, dolžnosti in pravičnosti – v nasprotju s ponosom, dobrovoljnostjo, sebičnostjo in nečimrnostjo. Na ta svet je prišel, da bi podpiral dharmo.

Podroben Ramin življenjepis vsebuje ep Ramayana, katerega sestavo pripisujejo vedskemu rishiju Valmikiju, enemu od dveh največjih staroindijskih epov poleg Mahabharate. Rama je bil najstarejši sin v družini cesarja Dasaratha iz Ayodhye in njegove žene Kaushalya. V hindujski tradiciji se Rama imenuje Maryada Purushottama, kar v sanskrtu dobesedno pomeni »popoln človek«. Rama je Sitin mož, ki je v hinduizmu čaščen kot avatar Lakshmi in poosebitev popolne ženske. Življenje in dejanja Rame so popoln primer strogega spoštovanja načel dharme, kljub težkim življenjskim preizkušnjam.

Rama v Rig Vedi in Atharva Vedi je pridevnik, ki pomeni "temen, črn" ali samostalnik "tema" ali "tema". V ženskem spolu je pridevnik "rami" epitet noči (Ratri). V postvedskem obdobju so postali znani trije Rami:

Rama-čandra(»lunarni Rama«), sin Dasaratha, potomec Raghuja, sedmi avatar Višnuja

Parashu-rama(»Rama s sekiro«), šesti Višnujev avatar. Imenujejo ga tudi Jamadagna, Bhargava Rama (Bhrigujev potomec) ali Chiranjeevi (Nesmrtni).

Bala Rama("močan Rama"), znan tudi kot Halayudha ("umetnik pluga v boju"), starejši brat in tesni sodelavec Krišne.

V Vishnu Sahasranama (1000 imen Višnuja) je Rama 394. ime Višnuja. Tu ima ime Rama dva pomena: Najvišji Brahman, večno blažena duhovna esenca, v kateri jogiji najdejo duhovno blaženost, ali Bog, ki je po svoji volji prevzel čudovito obliko Rame, sina Dasaratha.

Ramayana pripoveduje da je kralj Dasaratha nekega dne z namenom, da bi zadovoljil deve in dobil vrednega sina, izvedel vedsko žrtvovanje putrakameshti. Dašaratha je sveto hrano, prejeto med obredom, razdelil med svoje tri žene. Po načelu seniornosti je Kausalya prvi vzel pijačo, sledila sta mu Sumitra in Kaikeyi. Posledično se je Rama rodil Kausalyi, Bharata Kaikeyi, Lakshmana in Shatrughna pa Sumitri. Rama se je rodil v mestu Ayodhya (v sodobni indijski državi Uttar Pradesh), glavnem mestu starodavnega kraljestva Koshala, v noči na deveti dan po mlaju, pod nakshatro Punarvasu in v ascendentnem znamenju raka. Pojavil se je v dinastiji Surya-vamsha ("Sončna dinastija") in je bil potomec tako velikih osebnosti, kot so Ikshvaku (sin boga sonca Vivasvana), Raghu in Bhagiratha. Ramovo telo je bilo temno modro, kar kaže na njegov božanski izvor.

Ramajana opisuje, da so bili vsi štirje bratje že od otroštva povezani z vezmi prijateljstva in bratske ljubezni. Posebno močna naklonjenost je obstajala med Ramo in Lakshmano ter med Bharato in Satrughno. Kralj in njegove tri žene so zelo ljubili vse štiri brate, vendar so Dasharatha in dvorjani dajali Rami posebno prednost. Izobraževanje Rame in njegovih treh bratov je potekalo v ašramu modreca Vasishtha, ki jih je učil filozofije Ved, zakonov dharme in drugih znanosti. Ker sta bila fanta rojena v kraljevi družini kšatrijev, sta želela postati velika vojščaka. Njihovo vojaško urjenje je bilo zaupano modrecu Vishwamitri. Dečke so poslali v njegov gozdni ašram, kjer so se naučili veščine vojne in se odlikovali z ubijanjem številnih rakšas, ki so strašili gozdne prebivalce in oskrunili vedske žrtve brahmanov. Opisano je, da so bili Rama in njegovi bratje ogromne rasti, opazno višji od najvišjih ljudi svojega časa. Imeli so izjemen vpogled, inteligenco in neprekosljivo spretnost v vojaških zadevah.

Ko je bila napovedana slovesnost izbire ženina za Sito, je modrec Vishwamitra na kraj slovesnosti pripeljal mlada princa Ramo in Lakšmano. Da bi zmagal na tekmovanju in prejel Sitino roko, je moral prijavitelj napeti Šivin ogromen lok in iz njega izstreliti puščico. Veljalo je, da ta naloga presega človeško moč, saj je bil ta lok osebno orožje močnega Šive, s katerim se v vesolju nihče ni mogel primerjati po moči. Prosilci, ki so poskusili srečo pred Ramo, niso mogli niti premakniti loka z njegovega mesta, toda ko je prišel na vrsto Rama, ga je potegnil za lok in ga zlomil na dva dela. Slava o Ramovi neverjetni moči se je razširila po vsem svetu in zagotovila njegovo poroko s Sito.

Po veličastnem praznovanju poroke Rame in Site je celotna kraljeva družina in vojska Ayodhye začela pot domov. Na poti sta srečala Parašuramo, ki se je spustil iz svojega ašrama v Himalaji. Parashurama je modrec izjemne moči. Je šesti Višnujev avatar, ki je pred tem v jezi 21-krat uničil vse kšatrije na planetu. Parashurama ni mogel verjeti, da je kdo sposoben zlomiti Shivin lok. Ker je verjel, da je še vedno najmočnejši bojevnik na zemlji, je s seboj prinesel Višnujev lok in nameraval od Rame zahtevati, da ga napne in pokaže svojo moč ali pa se z njim sooči v bitki. Čeprav celotna Ramova vojska ni mogla vstopiti v bitko, ker je bila ohromljena zaradi vpliva Parašuramine mistične moči, se je Rama spoštljivo poklonil Parašurami in v delčku sekunde iz njegovih rok iztrgal Višnujev lok, vanj vstavil puščico in jo usmeril neposredno v središču Parashurama. Rama je obljubil, da bo Parashurami prizanesel življenje, če bo pokazal katero koli drugo tarčo za svojo puščico. V tistem trenutku je Parashurama začutil, da je izgubil vso izjemno mistično moč, ki jo je imel toliko let. Spoznal je, da je Rama inkarnacija najvišjega Višnuja, ki ga nihče ne more preseči. Parašurama je sprejel vzvišeni položaj Rame, mu posvetil rezultate vseh njegovih askez, se mu spoštljivo poklonil in obljubil, da bo po vrnitvi v svoje bivališče zapustil človeško družbo.

Po tem je Rama iz Višnujevega loka izstrelil puščico v nebo in izvedel še eno nadčloveško dejanje, ki je bilo zanj preprosta uporaba njegovega večnega osebnega orožja. Dogodki, ki so se zgodili, so močno prizadeli vse prisotne. Toda tudi po tem, ko je Rama s tako lahkoto in spretnostjo uporabil Višnujev lok, nihče razen Vasishtha in Parashurama ni spoznal njegovega božanskega položaja. Rečeno je, da puščica, ki jo je izstrelil Rama, še danes leti v vesolju in se prebija skozi celotno vesolje. Ko se vrne nazaj, bo morala s seboj prinesti uničenje sveta.

Dašaratha se je ob občutku bližajoče se starosti odločil Ramo postaviti na prestol. Za slovesnost, ki je bila uradno razglašena, je bil izbran ugoden dan. Novica je razveselila vse prebivalce kraljestva, še posebej Ramovo mamo Kaushalyo. Vendar pa je imela Dasarathova druga žena, Kaikeyi, služkinjo po imenu Manthara, ki je opisana kot "skrivljena v telesu in duši". Prišla je h Kaikeyi in jo začela prepričevati, da je Dasharatha zahrbten, nepošten v srcu in želi škodo svoji ženi. Želi le dobrobit Kausalye – medtem ko je Bharata ponižan, bo Rama kmalu ustoličen. Manthara je pozval Kaikeyija, naj takoj ukrepa, da reši Bharato in sebe. Kaikeyi, ki jo je premagalo ljubosumje, je odhitela naproti možu in ga prosila za darilo. Kralj se je zaobljubil, da bo storil, kar hoče, nakar je Kaikeyi zahtevala, da se Bharata postavi na prestol, Rama pa za štirinajst let izžene v gozd Dandaka. Dasharatha svoji ženi ni mogel zavrniti njene prošnje, saj ga je Kaikeyi pred mnogimi leti rešila gotove smrti in kot nagrado za to prejela blagoslov, ki ga je zdaj izkoristila. Pretresen od žalosti se je Dasharatha umaknil v svoje sobe in Kaikeyi je sama oznanila Rami, kaj se je zgodilo. Rama se je brez oklevanja strinjal z odhodom v izgnanstvo. Dvorjani in prebivalci Ayodhye so, ko so izvedeli za to, kar se je zgodilo, doživeli veliko žalost. Še posebej težko je bilo za Dasharatha, ki je imel do svojega najstarejšega sina posebno ljubezen. Ker je sovražil svojo mlajšo ženo, se Dasharatha ni mogel sprijazniti z idejo o tako dolgi ločitvi od Rame. Rama pa je jasno razumel, da kralj kšatrija pod nobenim pogojem nima pravice prelomiti svoje obljube, tako kot sin ne bi smel prekršiti očetovega ukaza.

Ko je Rama povedal Siti o vsem, ji je poskušal v najtemnejših barvah opisati vse grozote življenja v gozdu, nenavadne za nežno žensko, kot je ona. Rama jo je prosil, naj ostane v Ayodhyi in potolaži njegove starše. Sita je na to odgovorila, da je pripravljena prestati vse težave, saj je njena dolžnost služiti možu in mu slediti povsod. Tudi Lakshmana je sledil Rami in vsi trije so odšli v gozd Dandaku. Prebivalci Ayodhye so bili globoko užaloščeni zaradi Ramine smrti in so obsodili kraljico Kaikeyi. Dasharatha je bil zlomljen in teden dni po Ramovem odhodu je umrl zaradi ločitve od njega.

Med vsemi temi dogodki, ki so se zgodili v Ayodhyi, je bil Bharata odsoten v prestolnici kraljestva svojega strica po materini strani. Ko so mu glasniki prinesli novico o Ramovem odhodu v izgnanstvo, je pohitel nazaj v Ayodhyo. Bharata, ki ga je jezilo vedenje svoje matere, jo je krivil za Dasarathovo smrt. Izjavil je, da se ji je pripravljen odpovedati, vendar tega ne bo storil samo zato, ker jo je Rama imenoval njegova mati. Bharata je želel popraviti napako, ki jo je storil Kaikeyi, zato je šel iskat Ramo. Bharata je našel svojega brata, ki tava po gozdovih v oblačilih puščavnika, in mu je povedal o smrti Dasaratha in ga začel rotiti, naj se vrne v Ayodhyo in vlada kraljestvu, ki mu je po pravici pripadalo. Rama je to zavrnil in izjavil, da namerava vseh štirinajst let preživeti v izgnanstvu, saj ga k temu zavezuje častna dolžnost: ni bilo mogoče, da bi prelomil besedo, ki jo je dal Dasharatha. Ko je spoznal, da so bila nadaljnja prigovarjanja zaman, se je Bharata vrnil v Ayodhyo in s seboj prinesel par Ramovih sandal, ki jih je postavil na prestol kot znak, da vlada zgolj kot bratov podkralj.

Rama, ki je neomajno verjel v moč usode, do Kaikeyija ni gojil nobenih občutkov zamere ali sovražnosti. To izgnanstvo je Rami pravzaprav ponudilo priložnost, da izpolni svojo nalogo: boriti se proti Ravani in uničiti njegov mogočni imperij zla.

Rama in Sita v hinduizmu veljata za inkarnaciji Višnuja in njegove večne žene ter ženske oblike Lakšmi. Sita je brez oklevanja sledila možu, saj je nameravala prestati vse tegobe življenja v izgnanstvu. Rama pa jo je nenehno varoval in skrbel zanjo.

Nekega dne je sestra demona Ravana Shurpanakha, ki je šla na sprehod v gozd Dandaka, tam zagledala Ramo in se vanj noro zaljubila. Svoja čustva je izrazila Rami, ki jo je zavrnil, navajajoč dejstvo, da je že poročen. V šali ji je Rama predlagal, naj poskusi srečo z Lakshmano, ki je bil samski in je morda potreboval dekle. Shurpanakha je zasnubil Lakshmano, vendar je tudi on zavrnil njeno ljubezen. Razjarjena Shurpanakha je sprožila svojo jezo na Sito ter jo poskušala ubiti in pojesti. Lakshmana se je zavzel za ženo svojega brata in Shurpanakhi odrezal nos in ušesa. V tej obliki se je Shurpanakha šla pritožit svojemu mlajšemu bratu Khari. Da bi maščeval svojo sestro, je Khara poslal štirinajst rakshas z nalogo, da ubijejo Sito skupaj z Ramo in Lakshmano ter prinesejo njihovo kri, da potešijo žejo Shurpanakhe. Rama pa je zlahka pobil vse rakšase. Nato je Khara sam vkorakal s štirinajst tisoč vojsko, da bi kaznoval Ramo.

Rama se je boril z vojsko Rakshasa in, ko jo je premagal, je v dvoboju sam ubil Kharo. Po tem je Shurpanakha odšel k Ravani in mu povedal, kaj se je zgodilo. Opisala je tudi Sitino izredno lepoto, kar namiguje, da je bolj primerna za ženo Ravane kot Rame. S tem je Shurpanakha vzbudil zanimanje Ravane, ki se je prostovoljno strinjal, da se ji bo maščeval.

Ravana se je dobro zavedal moči Rame in Lakshmane in se je zato zatekel k zvijači. Svojega strica, čarovnika Marichija, je prosil, naj prevzame podobo zlatega jelena. Marichi se je v obliki jelena začela zabavati blizu koče, v kateri sta živela Sita in Rama. Ko je Sita videla čudovitega jelena, je prosila Rama, naj ga ulovi zanjo. Rama je planil v zasledovanje jelena, a ker ga ni mogel ujeti, je vanj streljal z lokom. Ranjena žival je glasno kričala na Ramin glas in klicala Lakshmano na pomoč, Sita pa je mislila, da je Rama v težavah in jih kliče na pomoč. Sita je prosila Lakshmana, naj takoj odide iskat njenega moža. Preden je pustil Sito samo, je Lakshmana okoli koče narisal čarobni krog. Ker je ostala v tem krogu, je bila Sita popolnoma zaščitena pred vsako nevarnostjo. Ko je Lakshmana odšel, je Ravana, ki se je skrival v bližini, prišel iz grmovja v podobi starega sannyasina in prosil Sito za hrano in pijačo. Sita, ki ni ničesar posumil, je stopil iz zaščitnega kroga in Ravana je v isti sekundi prevzel svojo pravo podobo, zgrabil Sito, jo posadil na svoj leteči voz in odletel na Lanko. Na poti je kralj orlov Jatayu (avatar Garude, Višnujeva vahana) poskušal ustaviti Ravano s kremplji in kljunom, vendar ga je Ravana premagal in smrtno ranil. Sita je blagoslovila Jatayuja in rekla, da bo živel dovolj dolgo, da bo Rami povedal, kaj se je zgodilo. Sita je tudi vprašala gozdna drevesa, gozdne jelene, travo in reko Godavari, če vidijo Ramo, naj mu povedo, kaj se je zgodilo.

Rama in Lakshmana sta ubila zlatega jelena in se vrnila v svojo kočo. Ker tam niso našli Site, so postali zelo vznemirjeni in jo takoj šli iskat. Končno so naleteli na Jatayuja, hudo ranjenega v boju z Ravano, ki jim je povedal vse, kar se je zgodilo in, ko je končal zgodbo, umrl. Rama, globoko užaloščen zaradi smrti ptice, je njeno truplo upepelil.

Medtem je Ravana pripeljal Sito na Lanko in začel poskušati pridobiti njeno naklonjenost. Sita se je na vse njegove poskuse odzvala z odločnim zavračanjem in ga označila za prekletega demona in ugrabitelja čednih žensk. Ravana se ni mogel zateči k nasilju, ker je pred mnogimi leti na silo objel ženo drugega moškega, ki ga je preklinjal, češ da bo umrl takoj, ko bo to znova poskusil. Tako se je morala Ravana omejiti na ustrahovanje in grožnje, in ko ti niso pomagali, preprosto počakati, da čas bolj ogreje njeno srce.

Da bi zbrala vojsko in osvobodila Sito iz Ravaninega ujetništva, sta Rama in Lakshmana sklenila zavezništvo z opičjim kraljem Sugrivo, ki je Ramu obljubil svojo pomoč v boju proti Ravani v zameno za Ramovo pomoč pri vrnitvi njegovega kraljestva, ki ga je zavzel njegov polbrat Bali. Rama je ubil Balija in oblast nad kraljestvom prenesel nazaj v roke Sugrive. Po tem je Sugriva zbral ogromno vojsko opic in z njimi sta se Rama in Lakshmana odpravila na pohod na Lanko.

Ko se je vojska približala morju, se je Rama, ker ni videl drugega načina za prečkanje ožine, ki je ločevala otok Lanka od celine, odločil zgraditi most. V tem času je veliki Ramin bhakta Hanuman, ki je imel izjemno moč, preskočil ožino in odšel iskat Sito. Ko jo je našel na vrtu Ravanine palače, ji je povedal, da se Rama pripravlja, da jo osvobodi. Predal ji je tudi prstan, ki ga je prejel od Rame. Po tem se je Hanuman začel zabavati v parku palače in uničeval rastline in rože. Stražarji Rakshasa so ga ujeli in pripeljali v Ravano. V prisotnosti Ravane je Hanuman svoj dolgi rep zvil v spiralo in iz njega naredil nekakšen sedež, ki je bil opazno višji od Ravaninega prestola. Ko je Hanuman tako sedel, je jezni Ravana želel ukazati smrt predrzne opice, toda Hanuman se je predstavil kot veleposlanik, čigar življenje je po zakonih diplomacije nedotakljivo. Nato je Ravana ukazal svojim stražarjem, naj zažgejo Hanumanov rep. Njegov rep so zavili v z oljem prepojeno krpo, ga zažgali in Hanumana osvobodili. Hanuman je z gorečim repom začel skakati iz zgradbe v zgradbo in širiti ogenj po vsej Ravanini prestolnici. Po tem je Hanuman skočil nazaj na celino in Rami povedal o vsem, kar se je zgodilo.

Ko je bil most dokončan in je Ravana prečkal Lanko, mu je Ravanin brat Vibhishana, ki je prešel na Ramovo stran, dal veliko dragocenih informacij o Ravaninih vojaških silah in utrdbah na otoku. Občasno so rakšase zapustili mesto, kar je vodilo v hude bitke, ki so se končale z različnimi stopnjami uspeha. Rama in Lakshmana sta bila dvakrat ranjena v boju z Ravaninim sinom Indrajitom, ki je nekoč premagal Indro samega. Ravanin drugi brat, velikan Kumbhakarna, je ujel in požrl na stotine opic. Rama in Lakshmana sta bila ozdravljena s čarobnim zeliščem, ki ga je Hanuman v zelo kratkem času prinesel iz Himalaje, skupaj z goro, na kateri je rasla. Kljub velikim izgubam je opičja vojska začela prevladovati nad rakshasami, ki so umirali v ogromnem številu. Indrajit, Kumbhakarna in drugi poveljniki Ravanine vojske so padli na bojišču. Končno je Ravana sam stopil v boj z Ramo. Veliko deklet je prišlo opazovat potek tega boja. Opisano je, da so se borili med seboj kot jezni levi. Rama je s svojimi puščicami eno za drugo odsekal glave deseteroglavega Ravane, a vsakič je namesto odsekane glave skrivnostno zrasla nova. Puščice, ki so prej usodno zadele Marichi, Khara in Bal, niso mogle vzeti življenja mogočnega kralja Lanke. Nato se je Rama odločil uporabiti orožje Brahme, puščico, ki mu jo je dal modrec Agastya, ki je imel sposobnost nadzorovati veter. Konica te puščice je vsebovala ogromno ognjeno moč, njena teža pa je bila enaka gori Meru. Rama je to puščico aktiviral s posebnimi vedskimi mantrami in jo sprožil v Ravano. Puščica, ki je prebodla Ravanino prsi in se spirala v njegovi krvi, se je vrnila v Ramin tulec. Po Ravanini smrti se je na nebesnih planetih začelo veliko veselje in hvaležne deklice so Ramo zasule z nebeškimi rožami.

Po Ravanini smrti je Vibhishana odpeljal Sito k Rami v lepo okrašenem vozu. Toda na presenečenje vseh jo je Rama pravzaprav zavrnil, saj je menil, da je onesnažena zaradi svojega bivanja v rakšasovi palači. Sito je ta Ramov odnos močno prizadel in, da bi dokazala svojo nedolžnost, se je odločila prestati preizkus z ognjem. Lakshmana je pripravil ogenj in Sita je vstopila vanj. Sam bog ognja Agni jo je nepoškodovano prinesel iz ognja, jo odnesel k Rami in ga prosil, naj jo vzame nazaj. Rama je izjavil, da je tudi brez preizkusa prepričan v čistost svoje žene, vendar je želel dokazati njeno nedolžnost drugim.

Ko se je obdobje izgnanstva končalo, so Rama, Sita in Lakshmana skupaj z opičjimi voditelji in njihovimi ženami z veliko slovesnostjo vstopili v mesto, kjer je bil Rama okronan. Sledila je vladavina Rame, ki je trajala 10.000 let – stoletje blaginje, ki ji v zgodovini ni para (Rama-rajya). Opisano je, da je v tem času po vsej zemlji vladal mir, otroci niso jokali, ni bilo suše in je zemlja obrodila obilne sadove, ni bilo bolezni, revščine in kriminala.

Nekega dne se je Rama preoblekel v navadnega človeka in odšel v mesto, da bi izvedel, kaj si njegovi podaniki mislijo o njem. Rama je bil priča, kako je pralec pretepel njegovo ženo, osumljen prešuštva, in izjavil, da ni tak norec kot Rama, da bi verjel v čistost žene, ki je leta preživela v ujetništvu drugega moškega. Da bi rešil Sito in sebe pred obrekovanjem, jo ​​je poslal živeti v kočo v gozdu. Takrat je bila Sita noseča in je v izgnanstvu rodila dva dvojčka - Lava in Kusha. Takoj ko so otroci prešli iz otroštva, so jih poslali v Ramo. Ob pogledu na sinova so Ramo prevzeli spomini na srečno preteklost in sprejel je Sito nazaj v palačo. Toda s polnim srečanjem dvorjanov so jo znova pozvali, naj dokaže svojo nedolžnost. Sita je postala obupana in molila k materi zemlji Bhumi, ki ji je dala življenje, naj jo sprejme nazaj. Kot odgovor na Sitine molitve se je Zemlja odprla in jo sprejela v svoj objem.

Po tem je bila naloga avatarja Rame zaključena. Rama je šel na bregove svete reke in se, ko je zapustil svoje telo, vrnil v svoje večno duhovno bivališče.

Ramajana opisuje, kako je poosebljenje zemlje, boginja Bhumi, prišla h stvarniku vesolja, Brahmi, in prosila, naj jo reši pred nepravičnimi kralji, ki so neusmiljeno izkoriščali njene vire in bili odgovorni za smrt mnogih ljudi v krvavih vojnah. Tudi mnoge device, prestrašene zaradi ogromne moči deseteroglavega demonskega vladarja Lanke Ravane, so prišle k Brahmi prosit za zatočišče. Zaradi blagoslovov, ki jih je prejel, je imel Ravana neizmerno moč in je bil neranljiv za deve in vse vrste živih bitij v vesolju, razen živali in ljudi. Ravana je prevladal nad devicami in prevzel nadzor nad vsemi tremi planetnimi sistemi vesolja. Opisano je, da je bil Ravana ponosen, bojevit in pokrovitelj vseh vrst demonov in prevarantov.

Brahma se je skupaj z Bhumijem in drugimi devicami začel priklanjati čuvaju vesolja, Višnuju, in ga rotil, naj se spusti in jih osvobodi tiranije Ravane. V odgovor je Višnu obljubil, da bo ubil Ravano tako, da se bo na zemlji pojavil kot kralj Rama. Lakšmi, večna soproga in ženska oblika Višnuja, se je rodila na zemlji kot Sita. Njen oče je bil kralj Mithile, Janaka. Site ni rodila ženska, ampak sama mati zemlja Bhumi, Janaka pa jo je pobral na riževem polju. Večni spremljevalec in ena od hipostaz Višnuja, Ananta-šeša, se je inkarniral kot Lakšmana in ostal z Ramo v vseh njegovih preizkušnjah. Med Ramovim bivanjem na zemlji nihče razen njega samega in skupine izbranih modrecev (med katerimi so bili Vasishtha, Sharabhanga, Agastya in Vishwamitra) ni vedel za njegov božanski izvor. Čeprav so Ramo spoštovali in častili številni modreci, ki jih je srečal v svojem življenju, so le najbolj vzvišeni in učeni med njimi spoznali njegov resnični položaj avatarja Najvišjega. Po Ramovi zmagi v vojni z Ravano, takoj po tem, ko je Sita opravila preizkus čistosti s prehodom skozi ogenj, so se Brahma, Indra in druge device skupaj z nebeškimi modreci in Šivo spustili z neba. Potrdili so Sitino integriteto in v zahvalo Rami za osvoboditev vesolja izpod sil zla razkrili Ramov božanski položaj in napovedali zaključek njegovega poslanstva.

- Osmi Višnujev avatar.

V hindujski tradiciji je splošno sprejeto, da se je Krišna inkarniral na zemlji ob koncu 4. tisočletja pr. e. Na podlagi podrobnosti, omenjenih v svetih besedilih hinduizma ter v skladu z njimi narejenih astronomskih in astroloških izračunov, so določili točne datume Krišninega nastopa in izginotja 18. ali 21. julija 3228 pr. e. – 18. februar 3102 pr. e. Menijo, da se je na dan Krišninega izginotja začela Kali Yuga – doba verskega in moralnega propada.

Starodavni indijski ep Mahabharata je najzgodnejši vir, ki pripoveduje življenje Krišne. Bhagavad Gita, ki je osemnajst poglavij iz šeste knjige (Bhishma Parva) Mahabharate, vsebuje Krišnina navodila svojemu prijatelju in učencu Arjuni na bojišču Kurukshetra. Mahabharata opisuje predvsem poznejše obdobje Krišninega življenja. Podroben opis Krišninega otroštva in mladosti je vsebovan v Bhagavata Purani in Harivamshi, ki je po mnenju učenjakov poznejši dodatek k Mahabharati.

Bhagavata Purane pojasnjujejo razlog za Krišnin prihod: Brahma obvesti polbogove: »Preden smo vložili svojo prošnjo Ohranitelju (Višnuju), je že vedel za nesreče, ki se dogajajo na Zemlji. Zato se morate vsi vi, polbogovi, inkarnirati, roditi kot sinovi in ​​vnuki Yadavov, in ostati na Zemlji, dokler bo Gospod na njej, da bi s pomočjo vaše energije – večnega časa – olajšali njeno breme.

Krišna se je rodil v kraljevi družini v Mathuri in je bil osmi sin princese Devaki in njenega moža Vasudeve. V tistem času je bila Mathura glavno mesto zavezniških klanov Vrishni, Andhaka in Bhoja, ki so bili skupaj znani kot Yadave in so to ime nosili v čast svojemu predniku Yaduju. Vasudeva in Devaki sta pripadala tem klanom. Devakijev brat, kralj Kamsa, je da bi se povzpel na prestol, zaprl svojega očeta, kralja Ugrasena. Ker se je bal za svoje življenje zaradi prerokbe, v kateri je Kamsa napovedal, da bo umrl v rokah Devakijevega osmega sina, je par vrgel v zapor, da bi pobil vse Devakijeve novorojene otroke.

Po umoru prvih šestih otrok in sedmem navideznem spontanem splavu je Devaki rodila svojega osmega otroka, Krišno. Ker je bilo otrokovo življenje ogroženo, so ga čudežno prepeljali izven Mathure in ga dali rejnikoma Yashodi in Nandi v majhno vasico Gokula. Preživela sta tudi dva druga Devakijeva otroka - Balarama (sedmi Devakijev otrok, ki je mistično prešel iz maternice Devaki v maternico Rohini, prve žene Vasudeve) in Subhadra (hči Vasudeve in Rohinija, ki se je rodila po Balarama in Krišna).

Nanda je bil vodja skupnosti pastirjev krav, ki so živeli v regiji Vrindavan. Zgodbe o Krišninem otroštvu in mladosti opisujejo njegovo življenje pod zaščito teh pastirjev. Ko je Kamsa izvedel, da mu je otrok ušel iz rok, je začel pošiljati različne demone, da bi uničili Krišno. Vsi ti demoni so umrli v rokah Krišne in njegovega brata Balarame.

Ko je Krišna odrasel, se je vrnil v Mathuro, ubil svojega demonskega strica Kamso in ponovno postavil Kamsinega očeta Ugraseno na prestol dinastije Yadu. Krišna sam je postal glavni princ na dvoru. V tem času se je spoprijateljil z Arjuno in drugimi princi Pandava iz kraljestva Kuru, ki so bili njegovi bratranci. Kasneje se je Krišna z dinastijo Yadu in svojimi podaniki preselil v mesto Dwarka (v današnjem Gudžaratu) in se poročil z Rukmini, hčerko kralja Bhishmake iz Vidarbhe.

Po nekaterih svetih spisih je imel Krišna 16.108 žena, od tega osem glavnih - med njimi so bile Rukmini, Satyabhama in Jambavati. Preostalih 16.100 deklet je pred tem držal v ujetništvu demonski kralj Narakasura, dokler ga Krišna ni ubil in jih vseh osvobodil. V skladu s strogimi običaji tistega časa se dekleta, ki so bila v ujetništvu, niso imela možnosti poročiti, saj so veljala za padle, vendar jih je Krišna kljub temu vzel za svoje žene in jih naredil za princese. Vse Krišnove žene veljajo za inkarnacije Lakšmija.

Krišna je bil bratranec ene od sprtih strani - Pandav (ki je bil nečak njihove matere Kunti, sestre Vasudeve). Poleg tega je bil Krišna bratranec najmočnejšega in pogumnega kšatrija, ki se je boril na strani Kaurav - Karne. Krišna je pozval voditelje vsake strani, naj izberejo svojo vojsko ali sebe, vendar pod pogojem, da ne bo prijel za orožje. Kaurave so si izbrali Krišno vojsko, sam Krišna pa se je postavil na stran Pandav in se strinjal, da bo v prihajajoči veliki bitki kočijaš svojega prijatelja princa Arjune. Bhagavad Gita je filozofski dialog med Krišno in Arjuno pred bitko pri Kurukšetri, v katerem Krišna daje navodila Arjuni, ki se ni mogel odločiti za orožje proti svojim sorodnikom (vključno z njegovim dedkom Bhišmo in mentorji, ki so se borili na strani Kaurave). Krišnin starejši brat Balarama je Krišno obsodil, ker se je vmešaval v spopad, in da se ne bi opredelil za nobeno stran, je med bitko odšel na romanje.

Krišna igra ključno vlogo pri izidu bitke pri Kurushketri, saj napelje Pandave, da z najmočnejšimi vitezi Kaurava obračunajo na nepošten način. Po nasvetu Krišne so se Pandave prevarali od svojega nepremagljivega mentorja v vojaških zadevah, brahmanskega bojevnika Drone; na vztrajanje svojega vozarja Krišne je Arjuna ubil nepremagljivega Karno, ko se je njegov voz zataknil v zemljo in je bilo treba boj prekiniti; Na Krišnin poziv je najmočnejši med Pandavami, Bhima, v dvoboju s kiji s prepovedanim udarcem pod pasom ubil vodjo Kaurav, Duryodhana.

Po bitki pri Kurukšetri je Krišna živel v Dwarki 36 let. Nato je med enim festivalom izbruhnila bitka med Yadavami, v kateri so popolnoma uničili drug drugega. Po tem je Krišnin starejši brat Balarama zapustil svoje telo v jogijskem transu. Krišna je odšel v gozd in se usedel meditirat v senco drevesa. Mimoidoči lovec z zgovornim imenom Jara (smrt) je skozi listje videl del Krišninega stopala, ga zamenjal za jelena in ga s puščico smrtno ranil.

Po Mahabharati je Krišna umrl zaradi prekletstva matere Kaurava Gandhari. Postala je zelo žalostna in jezna po smrti svojih sinov na bojišču Kurukshetra in preklinjala Krišno, ker se ni dovolj potrudil, da bi ustavil vojno. Ko je Krišna izvedel za to prekletstvo, se je preprosto nasmehnil in ga sprejel ter izjavil, da je njegova dolžnost boriti se na pravični strani in ne preprečiti vojne.

Gautama Buda- legendarna osebnost, ustvarjalec učenja o "štirih plemenitih resnicah", ki je živel v Indiji približno v 6.-5. stoletju pr. e.

Ime, ki so ga dobili ob rojstvu Siddhartha Gautama(potomec Gotame, uspešen pri doseganju ciljev), je kasneje postal znan kot Buda(Prebujenim). Gautama se imenuje tudi Shakyamuni (modrec iz klana Sakya) ali Tathagata (Tako prihaja, ki je dosegel takost, ki je dosegel resnico). Siddhartha Gautama je ključna oseba v budizmu. Njegovi izreki in dialogi z njegovimi učenci so bili osnova budističnega kanona Tripitake, ki je nastal v 1. stoletju pr. e.

V hinduizmu Buda velja za deveti avatar Višnuja, prišel je s posebnim namenom - ustaviti ubijanje živali, ki so ga izvajali nekateri brezobzirni brahmani, ki so upravičevali uživanje mesa in trdili, da sveto pismo to dovoljuje. Zato je Buda zavrnil Vede in ljudem prepovedal ubijanje nesrečnih krav.

Siddhattha Gautama se je rodil v bližini mesta Kapilavastu (zdaj se na tem mestu nahaja kompleks templja Lumbini) na majsko polno luno v plemenu Kshatriya Shakya. Gautamin oče je bil kralj Kapilavatthu in Gautama se je rodil kot princ, ki mu je bilo usojeno življenje v razkošju. Preden se je rodil, je Gautama v sanjah obiskal svojo mamo v obliki belega slona. Med praznovanjem rojstva je vidica Asita napovedala, da bo ta dojenček postal veliki kralj ali velik sveti mož. Njegov oče je želel, da bi Gautama postal veliki kralj, svojega sina zaščitil pred verskim izobraževanjem in znanjem o človeškem trpljenju.

Ko je deček dopolnil šestnajst let, je njegov oče uredil njegovo poroko z Yasodharo, enako staro, in rodila je sina Rahula. Njegov oče je Gautami zagotovil vse, kar je želel in potreboval.

Nekega dne, po 13 letih zakona, je Gautama v spremstvu kočijaša Channe odpotoval iz palače. Tam je videl štiri prizore: starega invalida, bolnika, razpadajočega trupla in puščavnika. Tedaj je Gautama spoznal ostro resnico življenja, da so smrt, bolezen, staranje in trpljenje neizogibni, da je revnih več kot bogatih in da se celo užitki bogatih sčasoma spremenijo v prah. To je spodbudilo Gautamo, da je pri 29 letih zapustil svoj dom, družino in lastnino ter postal menih.

Zavrnil je svojo dediščino in svoje življenje posvetil študiju, kako premagati trpljenje. Sledil je poti jogijske meditacije pod vodstvom dveh brahmanskih puščavnikov in čeprav je na njej dosegel visoke stopnje zavesti, s to potjo ni bil zadovoljen.

Oblečen v oblačila potepujočega meniha se je Gautama odpravil v jugovzhodno Indijo. Začel se je učiti življenja puščavnika in se hudo samomučiti. Po 6 letih, na robu smrti, je ugotovil, da ostre asketske metode ne vodijo k večjemu razumevanju, ampak preprosto zameglijo um in izčrpajo telo. Z opustitvijo samomučenja in osredotočanjem na meditacijo je odkril srednjo pot, izogibanje skrajnostim samozadovoljevanja in samomučenja. Ko je sedel pod smokvo, ki je po njegovi zaslugi dobila ime Bodhi drevo, se je zaobljubil, da ne bo vstal, dokler ne odkrije Resnice. Pri 35 letih je dosegel Prebujenje ob majski polni luni. Nato so ga začeli imenovati Gautama Buda ali preprosto Buda, kar pomeni Prebujeni.

Gautama je izjavil, da je dosegel popolno prebujenje in spoznal vzrok človeškega trpljenja skupaj s koraki, potrebnimi za njegovo odpravo. To spoznanje je oblikoval v Štirih plemenitih resnicah. Najvišje prebujenje, ki je na voljo vsakemu bitju, se imenuje Nirvana.

Na tej točki se je moral Buda odločiti, ali se bo zadovoljil s svojo osvoboditvijo ali bo učil druge ljudi. Verjel je, da svet morda še ni pripravljen na tako globoko spoznanje, vendar se je končno odločil, da gre v Sarnath in pridiga prvo pridigo v Deer Parku. Ta pridiga je opisala štiri plemenite resnice in osemčleno pot.

Buda je poudaril, da ni bog, da je le mentor tistim bitjem, ki se odločijo, da bodo sama hodila po poti, dosegla Prebujenje in spoznala resnico in resničnost, kakršna je.

V naslednjih 45 letih svojega življenja je potoval po osrednji Indiji in svoje nauke poučeval najrazličnejšim ljudem, vključno s privrženci nasprotujočih si filozofij in religij. Njegova vera je bila odprta za vse rase in razrede in ni imela kastne strukture. Ustanovil je Skupnost budističnih menihov in nun (Sangha), da bi ohranil Nauke po svojem dokončnem odhodu s sveta. Sledilo mu je na tisoče spreobrnjencev.

Pri 80 letih se je Buda odločil zapustiti svet. Pojedel je svoj zadnji obrok, ki je bil donacija kovača Chunde, in se ni počutil dobro. V navzočnosti svojih privržencev se je Buda še enkrat prepričal, da je njegov Nauk razumljen in ohranjen, in umrl na majski polni luni. Buddhove zadnje besede so bile: »Vse, kar je sestavljeno, je podvrženo izumrtju. Potruditi se!"

Buda Gautama je bil kremiran v skladu z obredom za Gospoda vesolja (chakravartina). Njegovi ostanki so bili razdeljeni na osem delov in ležijo ob vznožju posebej postavljenih stup.

Budovo učenje je ljudem povedalo marsikaj. Toda glavna stvar je bilo nenasilje, ahimsa. Takrat so ljudje začeli pozabljati na verske zakone in radi jedli meso. Vede veliko govorijo o žrtvovanju živali. Toda žrtvovana žival prejme novo telo, ko brahmani pravilno recitirajo vedske mantre. V času Bude ni bilo takih brahman. Ljudje so žrtvovali živali samo zato, da bi uživali v njihovem mesu. Da bi prenehali jesti meso, je Buda pridigal, naj ne sledimo Vedam, ampak jim sledimo. Navadne ljudi je učil sočutja. Ubijanje živali je velik greh in s hindujskega vidika je sam Gospod prišel ustaviti grešna dejanja nevednih ljudi.

Višnujeva inkarnacija kot Buda je nenavadna, ker je zavračal sveto pismo. Ponavadi Višnujevi avatarji učijo ljudi, naj sledijo svetim spisom. Toda v tistih časih so ljudje grešili pod krinko vere in Buda jih je zavedel, da so zavrnili Vede in sledili njegovi poti (nagnjenost k zavajanju je ena od človeških napak, vendar je Gospod največji od vseh zavajalcev in zlahka prelisičite nas).

- deseti avatar Višnuja, mesije, utelešenja prihodnosti. Beli Višnu sedi na črnem konju (ali črni Višnu - na belem), z bleščečim mečem v roki, uničuje zlikovce, uničuje svet in obnavlja dharmo - pravo vero - ter pripravlja prihajajoče preporod sveta. Kalki bo po mitološki kronologiji prišel ob koncu Kali Yuge, torej ob koncu sedanjega zgodovinskega obdobja.

Čas, v katerem živimo, je znan kot Kali Yuga – doba prepirov, sovražnosti in hinavščine. V Kali Yugi bodo ljudje izgubili sočutje do živih duš, čistost, resnicoljubnost in dobre navade. V prihodnosti bodo ljudje postali šibkejši in nižji. Njihovo življenje se bo skrajšalo.

V dobi Kali je težko slediti verskim zakonom. Skoraj vsi vladarji bodo kršili načela vere in kradli. Rastline in drevesa bodo postali drobni in prenehali bodo obroditi sadove. Ljudje bodo zbežali živet v gozdove in bodo prisiljeni jesti divje sadeže, listje, meso in korenine. Obilne padavine bodo povzročile poplave.

Na koncu Kali Yuge bo Vishnu prišel kot Kalki Avatar. Obnovil bo vero in zaščitil bhakte. Sveto pismo pravi, da bo Klaki postal sin Vishnuyasa iz vasi Shambhala.

Kalki, Gospodar vesolja, bo jezdil na belem konju Devadatti, potoval po zemlji in pokazal svojo moč. Ko bo s sijem svojega telesa osvetlil vse okoli, bo letel z veliko hitrostjo in ubil milijone nevrednih kraljev. S svojim ostrim mečem bo Kalki uničil hudobne ljudi in nevednost. V tem času bo osvežujoč duhovni vetrič nosil sladek vonj božanske sandalovine in cvetja. Ko bodo demonski kralji ubiti, bodo ljudje očistili svoja srca in se spremenili z vdihavanjem vonja sandalovine. Imela bosta otroke in zemlja bo kmalu napolnjena z ljudmi, predanimi Bogu.

S prihodom Kalkija se bo Kali Yuga končala in začela se bo Satya Yuga – zlata doba, doba resnice. V Satya Yugi ljudje živijo dolgo in sveto življenje.