पश्चाताप के संस्कार के बारे में - तपस्या क्या है? तपस्या - यह क्या है? किन पापों के लिए प्रायश्चित किया जा सकता है? तपस्या कैसे दूर करें

तपस्या(ग्रीक ἐπιτιμία से, "दंड", "विशेष आज्ञाकारिता") - एक आध्यात्मिक दवा, एक कबूल किए गए ईसाई द्वारा, एक पुजारी की नियुक्ति के द्वारा किया जाता है, जिसने पश्चाताप का संस्कार प्राप्त किया, धर्मपरायणता के कुछ कर्म। तपस्या एक व्यक्ति को सही करने के उद्देश्य से एक आध्यात्मिक और सुधारात्मक उपाय है, यह पाप के खिलाफ लड़ाई में तपस्या करने में मदद करने का एक साधन है। रूढ़िवादी तपस्वी साहित्य में तपस्या के तहत, दुखों और बीमारियों के रूप में दैवीय दंड को समझने की भी प्रथा है, जिसका अंत व्यक्ति को पापी आदतों से मुक्त करता है।

रूढ़िवादी चर्च में

चूँकि तपस्या को पापों के लिए भगवान की संतुष्टि नहीं माना जाता है, यह उस पश्चाताप पर नहीं लगाया जा सकता है जो ईमानदारी से पश्चाताप करता है और पापों को न दोहराने का वादा करता है। वर्तमान में, रूढ़िवादी में, तपस्या शायद ही कभी और मुख्य रूप से उन लोगों पर थोपी जाती है जो "किसी भी तपस्या के लिए तैयार हैं", और अगर पुजारी को यकीन है कि तपस्या से निराशा, आलस्य और लापरवाही नहीं होगी। थोपी गई तपस्या किसी व्यक्ति की क्षमताओं से परे नहीं हो सकती। रूढ़िवादी कैनन कानून तपस्या को प्रतिबद्ध पापों के लिए सजा या दंडात्मक उपाय के रूप में नहीं, बल्कि "आध्यात्मिक उपचार" के रूप में परिभाषित करता है। साथ ही, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि स्वीकारोक्ति करते समय तपस्या एक बिना शर्त आवश्यकता नहीं है। तपस्या की डिग्री और अवधि पापी अपराधों की गंभीरता से निर्धारित होती है, लेकिन यह विश्वासपात्र के विवेक पर निर्भर करती है। प्राचीन कैनन द्वारा प्रदान की गई गंभीर तपस्या (साम्यवाद से लंबे समय तक बहिष्कार, यहां तक ​​\u200b\u200bकि मंदिर में नहीं, बल्कि पोर्च आदि पर प्रार्थना करने के नुस्खे) का उपयोग वर्तमान में नहीं किया जाता है। एक विशेष "निषेध से अनुमति के लिए प्रार्थना" तपस्या करने वाले के ऊपर पढ़ी जाती है, जिसके माध्यम से वह अपने "चर्च अधिकारों" में पूरी तरह से बहाल हो जाता है। पूर्व-क्रांतिकारी रूस में, इसके अलावा, धर्मत्याग, बलिदान, झूठी शपथ और कुछ गंभीर नैतिक अपराधों के लिए आपराधिक कानूनों के आधार पर एक दीवानी अदालत द्वारा प्रायश्चित किया गया था। परिवादी द्वारा निर्धारित तपस्या के विपरीत, इसका दंड का एक निश्चित अर्थ था। इसके निष्पादन और नियंत्रण के तरीके डायोकेसन अधिकारियों द्वारा किए गए, जिन्हें अदालत का फैसला मिला।

मठवासी तपस्या को "शुरुआत के तहत मठ के निर्वासन" के नाम से जाना जाता था। निर्वासन का समय एक निश्चित अवधि के लिए इंगित किया गया था - एक या दो साल के लिए, या एक अनिश्चित काल के लिए - "डिक्री तक", "जब तक वह अपने होश में नहीं आता।" वैवाहिक संबंधों के दोषियों को भी यही सजा दी जाती थी। 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध की सबसे आम और व्यापक तपस्या, जिसे कंसिस्टेंट द्वारा नियुक्त किया गया था, झुकना था। धनुषों की संख्या भिन्न थी (150 से 1000 तक), लेकिन एक समय में 100 से अधिक नहीं करना आवश्यक था। धनुषों की निंदा करने पर, उन्हें उन्हें गिरजाघर या शहर की वेदी पर रखना पड़ता था, जिसके काउंटी में वह रहते थे।

पवित्र भोज से बहिष्कार

रूढ़िवादी में, तपस्या, पवित्र रहस्यों से बहिष्कार में शामिल, पापों के लिए नियुक्त किया गया था जो स्पष्ट और अधिक महत्वपूर्ण थे। बहिष्कार की शर्तों के संबंध में पवित्र पिताओं के नियमों का ऐसा संकेत था:
. विधर्मी और विद्वतावादी - जब तक वे अपनी त्रुटियों को त्याग नहीं देते,
. रक्तबीज - 12 साल के लिए,
. व्यभिचारी - 9 से 15 वर्ष तक,
. हत्यारे - 25 वर्ष तक,
. पुरुष - 15 वर्ष तक,
. पशुपालक - 15 वर्ष तक या जीवन के अंत तक,
. झूठी गवाही देने वाले - 10 साल तक,
. जादूगर - 25 वर्ष तक,
. कब्र खोदने वाले - 10 साल के लिए।

कैथोलिक चर्च में

कैथोलिक चर्च के लैटिन संस्कार में, प्रत्येक स्वीकारोक्ति के दौरान, एक नियम के रूप में, पुजारी द्वारा प्रायश्चित के लिए तपस्या की नियुक्ति की जाती है। विशेष मामलों को छोड़कर, तपस्या में एक निश्चित संख्या में प्रार्थनाएँ पढ़ना शामिल है।

सेंट बेसिल द ग्रेट का कहना है कि तपस्या का उद्देश्य "उन लोगों को आकर्षित करना है जिन्होंने पाप किया है जो बुराई के जाल से बाहर निकलते हैं" (बेसिल द ग्रेट रूल 85) और "हर संभव तरीके से पाप को उखाड़ फेंकना और नष्ट करना" (बेसिल द ग्रेट रूल) 29). तपस्या की अवधि, उनकी राय में, अपने आप में कुछ महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन पूरी तरह से तपस्या करने वाले के आध्यात्मिक लाभ से निर्धारित होती है। पापी व्यक्ति के आध्यात्मिक लाभ के लिए जब तक आवश्यक हो तब तक तपस्या का विस्तार करना चाहिए, उपचार को समय से नहीं, बल्कि पश्चाताप के माध्यम से मापा जाना चाहिए (नियम 2)। निसा के सेंट ग्रेगरी कहते हैं: "शारीरिक उपचार के रूप में, चिकित्सा कला का लक्ष्य एक है - बीमारों को स्वास्थ्य की वापसी, और उपचार का तरीका अलग है, क्योंकि प्रत्येक बीमारी में बीमारियों में अंतर के अनुसार, एक सभ्य उपचार की विधि लागू होती है; इसी तरह मानसिक बीमारियों में भी, जुनून की भीड़ और विविधता के कारण, एक विविध चिकित्सा देखभाल आवश्यक हो जाती है, जो बीमारी के अनुसार हीलिंग पैदा करती है। अपने आप में और सेंट के लिए प्रायश्चित तपस्या का समय निसा के ग्रेगरी का कोई विशेष अर्थ नहीं है। "हर तरह के अपराध में, सबसे पहले, किसी को चंगा होने वाले व्यक्ति के स्वभाव को देखना चाहिए, और उपचार के लिए पर्याप्त समय नहीं पर विचार करना चाहिए (किस तरह की चिकित्सा समय से हो सकती है?), लेकिन इच्छा की इच्छा वह जो स्वयं को पश्चाताप के साथ चंगा करता है" (निसा नियम 8 का ग्रेगरी)। जो पापी रोग से मुक्त हो चुका है उसे तपस्या की आवश्यकता नहीं है। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम सिखाता है कि एक पिता एक पिता है, लेकिन एक न्यायाधीश नहीं है, स्वीकारोक्ति एक डॉक्टर का क्लिनिक है, न कि एक निर्णय सीट, पाप का प्रायश्चित करने के लिए, इसे कबूल करना चाहिए। वह विपरीत सद्गुणों में व्यायाम करके जुनून को ठीक करने की सलाह देता है।

आर्किमांड्राइट नेक्टेरियोस (एंटोनोपोलोस):
जैसा कि छठी पारिस्थितिक परिषद सिखाती है, "पाप आत्मा का रोग है।" इसलिए, तपस्या कभी-कभी सजा के रूप में आती है, कभी-कभी एक दवा के रूप में, आत्मा की बीमारी के लिए एक तरह का इलाज। उन्हें मुख्य रूप से इसलिए लगाया जाता है ताकि एक व्यक्ति को पाप के पैमाने का एहसास हो और ईमानदारी से उसका पश्चाताप हो।
इसके अलावा, तपस्या किसी प्रकार की श्रद्धांजलि नहीं है जिसे हम पापों के लिए फिरौती के रूप में देते हैं, जैसे कि "मुक्ति पत्र" के लिए या खुद को पश्चाताप से मुक्त करने के लिए। वे किसी भी तरह से हमें "फिरौती" नहीं देते हैं और प्रभु के सामने हमें न्यायोचित नहीं ठहराते हैं, जो छुटकारे के बलिदानों की मांग करने वाला निर्दयी तानाशाह नहीं है। कुल मिलाकर, तपस्याएं दंड नहीं हैं। ये आध्यात्मिक दवाएं और आध्यात्मिक सख्त हैं, जो हमारे लिए अत्यंत उपयोगी हैं। इसलिए, उन्हें कृतज्ञता के साथ स्वीकार किया जाना चाहिए और देखभाल के साथ मनाया जाना चाहिए।

पुजारी मिखाइल वोरोब्योव:
तपस्या एक विशेष आज्ञाकारिता है जो एक स्वीकारोक्ति पुजारी अपने आध्यात्मिक लाभ के लिए एक पश्चाताप करने वाले पापी को करने की पेशकश करता है। तपस्या के रूप में, एक निश्चित समय के लिए कम्युनिकेशन पर प्रतिबंध, दैनिक प्रार्थना नियम में वृद्धि, और एक निश्चित संख्या में साष्टांग प्रणाम के साथ स्तोत्र, कैनन, अकाथिस्ट का अतिरिक्त पठन निर्धारित किया जा सकता है। कभी-कभी, तपस्या के रूप में, एक बढ़ा हुआ उपवास, चर्च के तीर्थस्थलों की तीर्थ यात्रा, भिक्षा देना और अपने पड़ोसी को ठोस मदद देना नियुक्त किया जाता है।

प्रारंभिक ईसाई युग में, तपस्या को सार्वजनिक पश्चाताप के रूप में नियुक्त किया गया था, चर्च जीवन की परिपूर्णता से एक अस्थायी बहिष्कार। उसी समय, पश्चाताप करने वाले पापियों को चार श्रेणियों में विभाजित किया गया था: रोते हुए, जो मंदिर के प्रवेश द्वार पर खड़े थे और रोते हुए अपने पापों की क्षमा माँग रहे थे; जो सुनते थे, जो ओसारे में खड़े होकर पवित्र शास्त्र का पाठ सुनते थे, और प्रवचनोंके साय निकल जाते थे; जिन लोगों ने घुटने टेक दिए, जिन्हें मंदिर में जाने की अनुमति दी गई थी, वे वहाँ विश्वासियों के लिटुरजी के दौरान थे और उनके चेहरे पर गिरकर, बिशप की विशेष प्रार्थना सुनी; एक साथ खड़े थे, जो सबके साथ मंदिर में मौजूद थे, लेकिन उन्हें भोज लेने की अनुमति नहीं थी। चर्च परिषदों द्वारा अनुमोदित वैधानिक नियमों ने प्रत्येक प्रकार के पाप के लिए प्रायश्चित की अवधि निर्धारित की, और आसन्न मृत्यु के मामले को छोड़कर कुछ पापों के लिए साम्यवाद से आजीवन बहिष्कार प्रदान किया गया।
तपस्या सभी वर्गों के पापियों पर लगाई गई थी। मिलान के संत एम्ब्रोस ने एक लोकप्रिय विद्रोह को दबाने में अपनी क्रूरता के लिए सम्राट थियोडोसियस द ग्रेट को सनकी पश्चाताप के अधीन किया। उनकी चौथी शादी के लिए सम्राट लियो द फिलोस्फर पर तपस्या की गई थी। मॉस्को ज़ार इवान द टेरिबल को नैतिकता के खिलाफ समान अपराध के लिए समान सजा दी गई थी।

सांसारिक जीवन में पापों का प्रायश्चित करने के उद्देश्य से केवल एक चर्च की सजा के रूप में तपस्या की समझ मध्यकालीन कैथोलिक धर्म की विशेषता थी। यह कहा जा सकता है कि रोमन कैथोलिक चर्च में तपस्या के प्रति यह रवैया आज तक बना हुआ है।

इसके विपरीत, रूढ़िवादी चर्च में, तपस्या एक सजा नहीं है, बल्कि पुण्य का एक अभ्यास है, जिसे पश्चाताप के लिए आवश्यक आध्यात्मिक शक्तियों को मजबूत करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस तरह के अभ्यास की आवश्यकता पापपूर्ण आदतों के दीर्घकालीन और जिद्दी उन्मूलन की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। पश्चाताप पापमय कृत्यों और इच्छाओं की सरल गणना नहीं है। सच्चा पश्चाताप एक व्यक्ति में वास्तविक परिवर्तन में होता है। स्वीकारोक्ति के लिए आने वाला एक पापी प्रभु से एक धर्मी जीवन के लिए अपनी आध्यात्मिक शक्ति को मजबूत करने के लिए कहता है। तपस्या, तपस्या के संस्कार के एक अभिन्न अंग के रूप में, इन शक्तियों को प्राप्त करने में मदद करती है।

पश्चाताप का संस्कार वास्तव में एक व्यक्ति को स्वीकारोक्ति पर प्रकट किए गए पाप से मुक्त करता है। इसका मतलब यह है कि एक कबूल किया हुआ पाप फिर से एक पश्चाताप करने वाले पापी पर दोष नहीं लगाया जाएगा। हालाँकि, संस्कार की वैधता पश्चाताप की ईमानदारी पर निर्भर करती है, और पश्चाताप करने वाला पापी हमेशा अपनी ईमानदारी की डिग्री निर्धारित करने में सक्षम नहीं होता है। आत्म-औचित्य की प्रवृत्ति पापी को उसके कार्यों के सही कारणों को निर्धारित करने से रोकती है, उसे छिपे हुए जुनून से छुटकारा पाने की अनुमति नहीं देती है जो उसे वही पाप दोहराते हैं।

तपस्या, तपस्या करने वाले को अपना असली चेहरा देखने में मदद करती है, जो हाल ही में आकर्षक लग रहा था, उससे घृणा महसूस करने के लिए। प्रार्थना में व्यायाम, गैर-पाखंडी उपवास, पवित्र शास्त्रों और देशभक्ति की किताबों को पढ़ने से व्यक्ति को सच्चाई, अच्छाई का आनंद मिलता है और सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुसार जीने की इच्छा मजबूत होती है।

जनवरी 2010 के लिए Neskuchny Sad No. 1 (48) पत्रिका में, तपस्या के बारे में एक लेख है, जहाँ पाठक प्रश्न पूछते हैं:
तपस्या क्या है? कोई सोचता है कि तुम्हारे पश्चाताप के बाद, पुजारी तुम पर किसी प्रकार की तपस्या थोप सकता है, और फिर इस पुजारी को छोड़कर कोई भी इसे दूर नहीं कर पाएगा। यदि आप ऐसा नहीं करते हैं तो क्या होता है?"

लेख का नाम है "बीमार अंतरात्मा की दवा"
पाठ: किरिल मिलोविदोव

उपयोग के संकेत

कई रूढ़िवादी लोगों के लिए, तपस्या अपराधी पर लगाए गए किसी प्रकार की अनुशासनात्मक मंजूरी है। यह व्याख्या आंशिक रूप से ही सही है। यह शब्द ग्रीक से ही हमारे पास आया था, जहां यह तपस्या की तरह लग रहा था, जिसमें तपस्या के शब्दांश पर जोर दिया गया था, और वास्तव में इसका अर्थ था, सजा, सजा। लेकिन आध्यात्मिक अर्थ में, यह कोई सजा नहीं है, बल्कि एक दवा है जिससे पाप द्वारा छोड़े गए घाव तेजी से ठीक हो जाते हैं। एक दवा जिसे एक व्यक्ति अपने लिए खोज रहा है, उसकी अंतरात्मा ने निंदा की है। "तपस्या सही कार्रवाई के लिए एक निश्चित आग्रह से पैदा हुई है, जो अपने अतीत को पार कर जाएगी," मास्को के विश्वासपात्र, चर्च ऑफ द नेटिविटी ऑफ द मोस्ट होली थियोटोकोस ऑफ द नेटिविटी ऑफ द मोस्ट होली थियोटोकोस, आर्कप्रीस्ट जॉर्जी ब्रीव के रेक्टर बताते हैं। क्या आपको प्रचारक जक्कई के साथ सुसमाचार का प्रसंग याद है? प्रभु ने उससे कहा: "आज मुझे तेरे घर में रहने की अवश्यकता है" (लूका 19:5)। उस समय के विश्वासयोग्य लोगों की दृष्टि में महसूल लेने वाला एक तिरस्कारपूर्ण व्यक्ति था, उसने अपना विवेक पूरी तरह से खो दिया और परमेश्वर द्वारा अस्वीकार कर दिया गया। और अब, यह महसूस करते हुए कि वह कितना धन्य है, जक्कई अचानक कहता है: "भगवान, मैं अपनी आधी संपत्ति गरीबों को दे दूंगा, और अगर मैंने किसी को नाराज किया है, तो मैं चौगुना चुकाऊंगा।" यहोवा ने उसे न तो सलाह दी और न ही उसे कुछ आदेश दिया। मैंने अभी-अभी उनसे मुलाकात की, और जनता में एक पारस्परिक भावना पैदा हुई। क्योंकि उसने अपने अतीत को देखा - हाँ, वास्तव में, यह निंदा के योग्य है। वाकई, इतने भारी बोझ के साथ जीना नामुमकिन है। भगवान उनसे मिलने आए, उनके घर गए, उनका उत्थान किया और स्वाभाविक रूप से उनके जीवन को बदलने की एक पवित्र इच्छा पैदा हुई। उससे किसी प्रकार के न्याय की माँग की गई कि वह किसी प्रकार की तपस्या करे, और वह स्वयं इसकी घोषणा करता है।

तपस्या एक ऐसा साधन है कि ईश्वर में गहरी आस्था रखने वाला और उसके सामने अपने अधर्म को समझने वाला व्यक्ति अतिरिक्त रूप से यह दिखाने के लिए अपने ऊपर ले लेता है कि उसका पश्चाताप सतही नहीं है। कि वह दया के लिए ईश्वर का धन्यवाद करता है, लेकिन अतिरिक्त रूप से अपने कर्मों के लिए कुछ धर्मी प्रतिशोध भी वहन करना चाहता है।

पाप के कारण हुए घाव से आत्मा निस्तेज हो जाती है और पीड़ित होती है। विवेक दोषी ठहराता है, और इस बोझ को उठाना हमारे लिए कठिन हो जाता है। जब हम अपने पापों के लिए विलाप करते हैं, तो हम क्षमा पाने के लिए अंगीकार करते हैं। हम मानते हैं कि प्रभु हमारे सच्चे पश्चाताप को स्वीकार करते हैं, लेकिन कभी-कभी कुछ और करने की आवश्यकता होती है जो हमारी आत्मा को शुद्ध करे और गंभीर पाप को दूर करे। "तपस्या देने की प्रथा प्राचीन काल से ही अस्तित्व में है," जॉर्ज बताते हैं। ऐसे दायित्व किसी व्यक्ति पर लगाए जाते हैं, जिसकी पूर्ति उसकी शक्ति के भीतर होगी और उसे सही करेगी। पवित्र पिताओं ने कहा कि पूर्ण पाप ठीक हो जाता है, जैसा कि विपरीत प्रभाव से होता है। अर्थात्, यदि तुम नीच थे - दया दिखाओ, यदि तुम पवित्र नहीं थे, तो अपने पूर्व जीवन को छोड़ दो और पवित्रता से जियो। बाद के लिए, कई लोगों ने खुद को अद्वैतवाद का पराक्रम भी मान लिया।

विशेष निर्देश

सामान्य दवा की तरह, आध्यात्मिक दवा केवल एक "डॉक्टर" द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए जिसके पास आवश्यक योग्यता और अधिकार हो। "एक पुजारी जो तपस्या करता है, उसे" पश्चाताप के फल का अनुभव करना चाहिए और बुद्धिमानी से एक व्यक्ति का प्रबंधन करना चाहिए, "यदि आवश्यक हो, तपस्या को कमजोर करना और छोटा करना या, इसके विपरीत, इसे कसना। इसलिए, केवल वही जो तपस्या की आध्यात्मिक स्थिति की निगरानी करता है, उसका विश्वासपात्र, इसे लागू कर सकता है, - पुजारी दिमित्री पशकोव, चर्च इतिहास विभाग के वरिष्ठ व्याख्याता और PSTGU के कैनन कानून बताते हैं। - यदि किसी अपरिचित पुजारी ने आप पर तपस्या की है, तो आपको इसके बारे में अपने विश्वासपात्र को बताने की आवश्यकता है। परिवादी उसके आध्यात्मिक लाभ के उपाय का आकलन करने में सक्षम होगा और, तदनुसार, उसकी नियुक्ति की समीचीनता। व्यवहार में, हर तपस्या से दूर आत्मा को ठीक करने का कारण बनता है। सबसे पहले, शायद, क्योंकि यह "उपस्थित चिकित्सक" द्वारा नहीं, बल्कि "प्रशिक्षु" द्वारा निर्धारित किया गया है, जिसने गलती से वार्ड में देखा था। सशस्त्र बलों के साथ सहयोग के लिए धर्मसभा विभाग के अध्यक्ष आर्कप्रीस्ट दिमित्री स्मिरनोव नियमित रूप से अपने पल्ली अभ्यास में इसी तरह के मामलों का सामना करते हैं। पुजारी का मानना ​​है, "जब उन लोगों के लिए प्रायश्चित किया जाता है जिन्हें वे अपने जीवन में पहली बार देखते हैं, तो यह केवल जंगलीपन है।" इस गर्मी में, उनके पैरिशियन इवान एन। मठ की तीर्थ यात्रा पर गए और वहाँ से निराश और भ्रमित होकर लौटे। वह कम्युनिकेशन लेना चाहता था, लेकिन कबूल करने वाले हाइरोमोंक ने न केवल उसे कम्युनिकेशन लेने की अनुमति दी, बल्कि एक असहनीय तपस्या - 300 साष्टांग प्रणाम भी किया। इवान का दिल बीमार है, और उसकी ताकत मुश्किल से एक धनुष के लिए पर्याप्त है, और यदि आप सभी 300 डालने की कोशिश करते हैं, तो उसका दिल बस इसे खड़ा नहीं करेगा। फादर डेमेट्रियस स्वयं कभी-कभी ऐसी तपस्या करते हैं: हर दिन सुसमाचार के एक अध्याय को पढ़ने के लिए।

जो लोग हाल ही में चर्च में आए हैं, उनके लिए तपस्या करने में सावधानी बरतनी चाहिए। “अगर कोई व्यक्ति अपने पाप को महसूस नहीं करता है तो हम किस तरह की तपस्या की बात कर सकते हैं? - के बारे में बातें कर रहे हैं। जॉर्ज ब्रीव। "उसे यह पता लगाने के लिए एक वर्ष से अधिक की आवश्यकता है कि क्या वह विश्वास करता है और कैसे विश्वास करता है, उसे भगवान के साथ किसी प्रकार का जीवित संबंध विकसित करने की आवश्यकता है, प्रार्थना करना सीखें। और तभी, जैसे-जैसे व्यक्ति धीरे-धीरे आध्यात्मिक जीवन में प्रवेश करता है, उसे अपना असत्य, अपने स्वभाव का पतन दिखाई देने लगता है। तब उसके अंदर एक प्रतिक्रिया पैदा होती है - "मैं कड़ी मेहनत करना चाहता हूँ।" कुछ, दस साल बाद अचानक कहते हैं: "मैं अभी भी काम करने के लिए मठ जाना चाहता हूं।" वे परिपक्व हो गए हैं, उन्होंने देख लिया है। यह हमेशा बहुत आनंददायक होता है, और स्वयं व्यक्ति के लाभ के लिए। और जो अभी तक आध्यात्मिक जीवन में शामिल नहीं हुए हैं वे शायद ही कभी विनम्रता के साथ तपस्या स्वीकार करते हैं। यद्यपि उनकी अंतरात्मा पर कई गंभीर पाप हो सकते हैं, जिनके लिए औपचारिक रूप से संपर्क करने पर तपस्या की आवश्यकता होती है। फादर के अनुसार। जॉर्ज, ऐसे लोगों को दंडित नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन खुद पर काम करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए: “हमें एक व्यक्ति को उस बिंदु तक पहुंचने में मदद करने की आवश्यकता है, जहां पवित्र शास्त्रों को पढ़कर, प्रार्थना करके, आध्यात्मिक जीवन से परिचित होकर, अभ्यास के साथ, वह धीरे-धीरे खुद को खोलता है। स्वयं को।"

जरूरत से ज्यादा

फादर कहते हैं, ""मैं एक पापी हूँ" की अवधारणा इस तथ्य के साथ औपचारिक समझौते से लेकर पतित प्रकृति के वस्त्र पहने व्यक्ति के रूप में स्वयं के गहनतम अनुभव तक भिन्न हो सकती है।" जॉर्ज। "यह वह जगह है जहाँ मनुष्य के लिए ईश्वर का प्रेम प्रकट होता है, गहरा आत्म-ज्ञान प्रकट होता है, गुण और आत्मा में एक प्रतिक्रिया पैदा होती है: मैं किसी की निंदा नहीं करना चाहता, क्योंकि मैं खुद को किसी भी निंदा के योग्य देखता हूं। इस तरह सच्चा पश्चाताप पैदा होता है। यह, वास्तव में, पश्चाताप और तपस्या की प्रार्थनाओं का अंतिम लक्ष्य है - एक व्यक्ति को यह समझने के लिए कि वह न केवल पाप के लिए अजनबी है, बल्कि अंदर से वह उस उच्च भाग्य के अनुरूप नहीं है जिसके लिए भगवान उसे ईसाई कहते हैं। लेकिन यहां तक ​​​​कि अगर कोई व्यक्ति खुद एक प्रतिबद्ध पाप के अनुरूप तपस्या करता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह बड़ा हो गया है, फादर जॉर्ज आश्वस्त हैं। "मैं आमतौर पर ऐसे" उत्साही "को रोकता हूं। आपको छोटे से शुरू करने की आवश्यकता है: अपने आप को विचारों में सुधारें, शब्दों में, अपना ख्याल रखें। और केवल बाद में, जब कोई व्यक्ति कुछ आध्यात्मिक शक्ति महसूस करता है, तो वह कुछ और अधिक गंभीर रूप से लेने में सक्षम हो सकता है।
यदि रोगी ठीक होना चाहता है, तो उसे डॉक्टर की सिफारिशों का पालन करना चाहिए, भले ही वह वास्तव में उन्हें पसंद न करे। आध्यात्मिक उपचार में स्थिति समान है: परिवादी द्वारा लगाई गई तपस्या को पूरा करना बेहतर है। केवल परिवादी ही इसे हटा सकता है। "यदि तपस्या आपके लिए बहुत अधिक है, तो अपने विश्वासपात्र के साथ इस पर चर्चा करें," फादर कहते हैं। जॉर्ज। - अंतिम उपाय के रूप में, यदि किसी कारण से विश्वासपात्र से बात करना असंभव है, तो आप बिशप की ओर रुख कर सकते हैं। उसके पास एक पुजारी द्वारा लगाए गए किसी भी तपस्या को दूर करने की शक्ति है।"

कानून की जगह परंपरा

पादरी की हस्तपुस्तिका कहती है कि तपस्या एक पापी ईसाई की मदद करनी चाहिए, सबसे पहले, उसके पाप की सीमा का एहसास और उसकी गंभीरता को महसूस करना, दूसरा, उसे फिर से खड़े होने की शक्ति देना, उसे ईश्वर की दया की आशा से प्रेरित करना और तीसरा, उसे अवसर देना पश्चाताप में दृढ़ संकल्प प्रकट करने के लिए। तपस्या की ऐसी समझ पर चर्च तुरंत नहीं पहुंचा।

चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में, ईसाइयों का उत्पीड़न बंद होने के बाद और चर्च कल के पगानों से भर गया, पवित्र पिताओं ने सांप्रदायिक जीवन के लिए कुछ मानदंड और नियम विकसित करना शुरू कर दिया। अन्य बातों के अलावा, बेसिल द ग्रेट कई अनुशासनात्मक सिद्धांतों को दर्शाता है जो उस व्यक्ति पर क्या आवश्यकताएं रखता है जो सुधार करना चाहता है। उन दिनों, स्वीकारोक्ति सार्वजनिक थी और केवल सबसे महत्वपूर्ण अपराधों से संबंधित थी (आधुनिक स्वीकारोक्ति के विपरीत, जो अक्सर "विचारों के रहस्योद्घाटन" में बदल जाती है)। यह चौथी शताब्दी के कैनन हैं जो सार्वजनिक स्वीकारोक्ति के लिए समर्पित हैं। वे मूल रूप से एक प्रकार के प्रभाव प्रदान करते हैं - हत्या, चोरी, व्यभिचार और इसी तरह के गंभीर पापों के लिए 10, 15 और यहां तक ​​​​कि 20 साल के लिए कम्युनिकेशन से बहिष्कार। चौथी शताब्दी के अंत में, गुप्त स्वीकारोक्ति की संस्था उत्पन्न हुई। प्रारंभ में, कैनन द्वारा स्थापित प्रतिबंधों का वहां उपयोग किया जाता रहा, लेकिन धीरे-धीरे तपस्या के दृष्टिकोण को नरम कर दिया गया। जॉन क्राइसोस्टोम, उदाहरण के लिए, अपने कार्यों में औपचारिक रूप से तपस्या की नियुक्ति से संपर्क न करने की सलाह देता है, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति के बजाय उसके पापों की गंभीरता से निर्देशित होने का आह्वान करता है।
691 की ट्रुलो काउंसिल, अपने अंतिम (102 वें) कैनन के साथ, कबूल करने वालों के लिए एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण की भी सिफारिश करती है और कैनन द्वारा निर्धारित तपस्या को कसने और नरम करने दोनों की संभावना को समेकित करती है। "पाप की बीमारी के लिए एक ही नहीं है, लेकिन अलग और कई गुना है।" छठी-सातवीं शताब्दी के मोड़ पर, एक विशिष्ट संग्रह आकार लेने लगा - कैनन आइकन, जिसका उद्देश्य गुप्त स्वीकारोक्ति को विनियमित करना था। वह दो महत्वपूर्ण नवाचारों का परिचय देता है: एक ओर, पाप कर्मों का उनकी गंभीरता के अनुसार भेदभाव, दूसरी ओर, पापियों के बीच का अंतर, उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं के आधार पर। उदाहरण के लिए, वह व्यभिचार करने वाले एक विवाहित युवक के साथ व्यभिचार करने वाले एक वयस्क व्यक्ति की तुलना में अधिक नरमी से पेश आता है, जिसकी शादी को कई साल हो चुके हैं। यह कैननिकॉन में है कि कम्युनिकेशन से बहिष्कार और तपस्या के नए रूपों के उद्भव की शर्तों में तेज कमी आई है। उदाहरण के लिए, दस साल के बजाय, नए नियम दो साल के लिए बहिष्कार का प्रावधान करते हैं, लेकिन इन दो वर्षों के लिए तपस्या करने वाले को सख्त उपवास करना चाहिए, नमाज़ पढ़नी चाहिए, झुकना चाहिए, आदि।

संग्रह धीरे-धीरे बीजान्टिन चर्च में वितरित किया जाता है; देर से बीजान्टियम में, इसके कई संशोधन या एक समान प्रकृति के स्वतंत्र संग्रह (तथाकथित "पेनिटेंट नोमोकैनन") दिखाई देते हैं। लगभग उसी समय, ये संग्रह स्लाव देशों में प्रवेश करते हैं, यहाँ अनुवादित होते हैं और आध्यात्मिक अभ्यास में उपयोग किए जाने लगते हैं।
पीएसटीजीयू में चर्च कानून के स्रोतों के इतिहास के शिक्षक अल्बर्ट बॉन्डच कहते हैं, "सोवियत काल में, चर्च कानून विज्ञान व्यावहारिक रूप से अस्तित्व में नहीं आया, और परंपरा ने कानून का स्थान ले लिया।" —आज पापों के लिए कलीसिया की जिम्मेदारी के माप को स्थापित करने के लिए कोई स्पष्ट नुस्खे नहीं हैं। यह क्षेत्र, कई अन्य मुद्दों की तरह, रीति-रिवाजों द्वारा पूरी तरह से विनियमित है, जो पल्ली से पल्ली में भिन्न हो सकते हैं। लेकिन, एक तरह से या किसी अन्य, तपस्या, एक नियम के रूप में, एक तपस्वी प्रकृति (अतिरिक्त उपवास, साष्टांग प्रणाम, प्रार्थना) और कम अवधि के लिए साम्यवाद से बहिष्कार के प्रतिबंधों के लिए नीचे आती है। और लंबे समय तक बहिष्करण या अनात्मवाद के रूप में इस तरह के कठोर दंड केवल चर्च अदालत के निर्णय द्वारा और केवल इस तरह के अपराध के लिए एक विद्वता का आयोजन करने के लिए लगाए जाते हैं।

प्रारंभिक ईसाइयों में, सुसमाचारों के अनुसार, प्रेरितिक मध्यस्थता के माध्यम से पापों को क्षमा किया जा सकता था। नए नियम में उल्लिखित बारह संभावित प्रमुख पापों को सूचीबद्ध किया गया था। ये सभी दस बाइबिल के अलग-अलग उल्लंघन थे

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प्रारंभिक समुदायों में ईसाइयों ने प्रार्थना, अच्छे कार्यों, उपवास और भिक्षादान का अभ्यास करते हुए इन पापों के लिए क्षमा प्राप्त की। इस पश्चाताप अनुशासनहमारे समय में इसे सार्वजनिक पश्चाताप या तपस्या कहा जाता है, जो कभी-कभी गंभीर और सामाजिक पाप के कारण गलती से सार्वजनिक बहिष्कार की घोषणा के साथ भ्रमित हो जाता है।

तपस्या- यह पापों के लिए पश्चाताप है, साथ ही रोमन कैथोलिक, पूर्वी रूढ़िवादी और पश्चाताप और सुलह, स्वीकारोक्ति के लूथरन संस्कारों का नाम है। वह एंग्लिकन, मेथोडिस्ट और अन्य प्रोटेस्टेंटों के बीच स्वीकारोक्ति में भी बड़ी भूमिका निभाती है। यह शब्द लैटिन शब्द पैनीटेंटिया से आया है, जिसका अर्थ है पश्चाताप, क्षमा करने की इच्छा।

तपस्या के संस्कार के साथ, आस्तिक, अगर वह ईमानदारी से पश्चाताप करता है, तो भगवान से पापों की क्षमा प्राप्त करता है। यह संस्कार, जो आवश्यक रूप से एक बिशप या पुजारी द्वारा किया जाता है, को सुलह या स्वीकारोक्ति का नाम भी कहा जाता है। यह बीमारों के अभिषेक के साथ-साथ "उपचार" कहे जाने वाले दो संस्कारों में से एक है, क्योंकि वे आस्तिक की पीड़ा को दूर करने के लिए हैं।

ईसाई धर्म में एक धार्मिक दृष्टिकोण के रूप में तपस्या

ऑग्सबर्ग अंगीकार पश्चाताप को दो भागों में विभाजित करता है: "एक है पश्चाताप, वह डर हैजो पाप के ज्ञान के द्वारा अंतःकरण पर प्रहार करता है, और दूसरा सुसमाचार या पापों की क्षमा से उत्पन्न विश्वास है। विश्वास कि, मसीह के लिए, पाप क्षमा किए जाते हैं, अंतरात्मा को शांत करते हैं और इसे भय से मुक्ति दिलाते हैं।

तपस्या का दृष्टिकोण उन कार्यों में एक बाहरीकरण के रूप में हो सकता है जो आस्तिक खुद पर थोपते हैं। इन कर्मों को ही प्रायश्चित कहा जाता है। ग्रेट लेंट और पवित्र सप्ताह के दौरान प्रायश्चित गतिविधि विशेष रूप से आम है। कुछ सांस्कृतिक परंपराओं में, पैशन ऑफ क्राइस्ट के इस सप्ताह को तपस्या और यहां तक ​​​​कि स्वैच्छिक छद्म-सूली पर चढ़ने से चिह्नित किया जा सकता है।

तपस्या के हल्के कार्यों में, समय प्रार्थना, बाइबल या अन्य आध्यात्मिक पुस्तकों को पढ़ने के लिए समर्पित होता है। अधिक जटिल कृत्यों के उदाहरण हैं:

• परहेज़;
• शराब या तंबाकू या अन्य अभावों से परहेज।

प्राचीन काल में, स्व-ध्वजीकरण का अक्सर उपयोग किया जाता था। ऐसे कृत्यों को कभी-कभी वैराग्य कहा जाता था और वे तपस्या से भी जुड़े होते थे। प्रारंभिक ईसाई धर्म में, सार्वजनिक तपस्या प्रायश्चित करने वालों पर लगाया गयाजिनकी गंभीरता उनके दुष्कर्मों की गंभीरता के अनुसार भिन्न थी। आज, एक ही चिकित्सीय उद्देश्य के लिए संस्कार के संबंध में लगाए गए तपस्या का एक कार्य प्रार्थनाओं, एक निश्चित मात्रा में झुकना, या एक अधिनियम या निष्क्रियता द्वारा स्थापित किया जा सकता है। थोपी हुई क्रिया ही प्रायश्चित या प्रायश्चित कहलाती है।

पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में संस्कार या संस्कार के रूप में पश्चाताप

पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में, पश्चाताप को आमतौर पर स्वीकारोक्ति के पवित्र रहस्य के रूप में जाना जाता है। रूढ़िवादी में, पवित्र स्वीकारोक्ति के पवित्र रहस्य का उद्देश्य पश्चाताप के माध्यम से भगवान के साथ सामंजस्य स्थापित करना है।

परंपरागत रूप से, पश्चाताप करने वाला व्यक्ति मसीह के प्रतीक के सामने घुटने टेकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि रूढ़िवादी धार्मिक धर्मशास्त्र में, स्वीकारोक्ति एक पुजारी के लिए नहीं, बल्कि मसीह के लिए की जाती है; पुजारी वहां साक्षी, मित्र और सलाहकार के रूप में उपस्थित होता है। सादृश्य से, पश्चाताप करने से पहले सुसमाचार पुस्तकऔर क्रूसीकरण। पश्चाताप करने वाला सुसमाचार, क्रॉस और घुटनों का सम्मान करता है। एक बार जब वे शुरू करने के लिए तैयार हो जाते हैं, तो पुजारी कहता है, "धन्य है हमारा भगवान, हमेशा, अभी और हमेशा, और हमेशा और हमेशा के लिए," तीन पवित्र प्रार्थनाओं और भजन 50 का पाठ करता है।

तब पुजारी पश्चाताप करने वाले को सलाह देता है कि मसीह अदृश्य रूप से मौजूद है और पश्चाताप करने वाले को शर्मिंदा या डरना नहीं चाहिए, लेकिन उसे अपना दिल खोलना चाहिए और अपने पापों को प्रकट करना चाहिए ताकि मसीह उन्हें क्षमा कर सके। तब प्रायश्चित करने वाला स्वयं पर पापों का आरोप लगाता है। पुजारी सुनता है, पश्चाताप करने वाले को प्रोत्साहित करने के लिए सवाल पूछता है कि डर या शर्म से किसी भी पाप को छिपाना नहीं है। कन्फेशसर द्वारा अपने सभी पापों को प्रकट करने के बाद, पुजारी सलाह देता है।

तपस्या न तो कोई सजा है और न ही केवल एक पवित्र कार्य है, बल्कि विशेष रूप से एक आध्यात्मिक बीमारी को ठीक करने के उद्देश्य से है। उदाहरण के लिए, यदि एक तपस्या करने वाले ने आठवीं आज्ञा को तोड़ दिया, तो पुजारी लिख सकता था, चोरी का सामान लौटाना, और अधिक नियमित आधार पर गरीबों को दान देना। विपरीत विरोधियों द्वारा नियंत्रित किया जाता है। यदि प्रायश्चित पीड़ित है, तो नियम को संशोधित किया जाता है और संभवतः बढ़ाया जाता है। स्वीकारोक्ति का उद्देश्य दंड देना नहीं है, बल्कि चंगा करना और शुद्ध करना है। स्वीकारोक्ति को "दूसरा बपतिस्मा" भी माना जाता है और कभी-कभी इसे "आंसुओं का बपतिस्मा" कहा जाता है।

रूढ़िवादी में, स्वीकारोक्ति और तपस्या को बेहतर मानसिक स्वास्थ्य और पवित्रता लाने के साधन के रूप में देखा जाता है। अंगीकार में केवल एक व्यक्ति द्वारा किए गए पापपूर्ण कार्यों को इंगित करना शामिल नहीं है; इस व्यक्ति द्वारा किए गए अच्छे कार्यों की भी चर्चा की जाती है। यह दृष्टिकोण समग्र है, जो विश्वासपात्र के पूरे जीवन की खोज करता है। अच्छा लेखन बचो मतलेकिन मोक्ष और पवित्रता बनाए रखने के लिए मनोचिकित्सीय उपचार का हिस्सा हैं। पाप को एक आध्यात्मिक बीमारी या घाव के रूप में देखा जाता है, जो केवल यीशु मसीह के द्वारा चंगा किया जाता है। रूढ़िवादी विश्वास यह है कि स्वीकारोक्ति में आत्मा के पापी घावों को "खुली हवा" (इस मामले में, भगवान की आत्मा में) में उजागर किया जाना चाहिए और ठीक किया जाना चाहिए।

एक बार तपस्या करने वाले ने चिकित्सीय सलाह को स्वीकार कर लिया, तो पुजारी पश्चाताप करने वाले के ऊपर क्षमा की प्रार्थना करता है। क्षमा की प्रार्थना में, पुजारी भगवान से उनके द्वारा किए गए पापों को क्षमा करने के लिए कहते हैं।

बच्चा और स्वीकारोक्ति

ऐसा माना जाता है कि एक बच्चे को सात साल की उम्र में कबूल करना चाहिए, लेकिन आपको यह समझने की जरूरत है कि छह साल की उम्र में भी बच्चे के कार्यों के लिए स्पष्ट चेतना हो सकती है। और होता यह है कि आठ साल की उम्र में भी बच्चा बच्चा ही रह जाता है जिसे कुछ भी समझ नहीं आता। इसलिए, कुछ शर्तों के तहत, बच्चों को थोड़ी देर पहले कबूल करने की अनुमति दी जा सकती है। यह याद रखना चाहिए कि आध्यात्मिक जीवन में औपचारिकता की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, खासकर एक बच्चे के संबंध में।

एंग्लिकनों

सामान्य प्रार्थना की पुस्तक में हमेशा एक पुजारी के सामने पापों की निजी स्वीकारोक्ति, क्षमा के साथ प्रदान की गई है।

संस्कारों के रूप में स्वीकारोक्ति की स्थिति एंग्लिकन सूत्र जैसे उनतीस लेखों में निर्धारित की गई है। अनुच्छेद XXV में इसे "उन पांच सामान्य रूप से नामित संस्कारों" में शामिल किया गया है, जिन्हें "सुसमाचार के संस्कारों में नहीं गिना जाना चाहिए, क्योंकि उनके पास भगवान को समर्पित कोई दृश्य चिह्न या समारोह नहीं है।"

बुक ऑफ कॉमन प्रेयर के प्रत्येक संस्करण में निजी स्वीकारोक्ति के प्रावधान के बावजूद, उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कर्मकांड संबंधी विवादों के दौरान प्रायश्चित का अभ्यास अक्सर लड़ा जाता था।

मेथोडिज़्म

मेथोडिस्ट चर्च में, एंग्लिकन कम्युनियन की तरह, पश्चाताप को धर्म के लेखों द्वारा परिभाषित किया जाता है, जिन्हें आमतौर पर संस्कार कहा जाता है, लेकिन उन्हें सुसमाचार का संस्कार नहीं माना जाता है।

कई मेथोडिस्ट, अन्य प्रोटेस्टेंटों की तरह, नियमित रूप से अपने पाप को स्वयं भगवान के सामने स्वीकार करने का अभ्यास करते हैं, यह तर्क देते हुए कि "जब हम स्वीकार करते हैं, तो पिता के साथ हमारी संगति बहाल हो जाती है, वह अपनी माता-पिता की क्षमा का विस्तार करता है। वह हमें सभी अधार्मिकताओं से शुद्ध करता है, इस प्रकार पहले से अनदेखे पाप के परिणामों को दूर करता है। हम अपने जीवन के लिए परमेश्वर की सर्वोत्तम योजना को लागू करने के मार्ग पर वापस आ गए हैं।"

लूथरवाद

लूथरन चर्च पश्चाताप (पश्चाताप और विश्वास) के दो प्रमुख भागों को सिखाता है। लूथरन इस सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं कि तपस्या के माध्यम से क्षमा प्राप्त की जाती है।

रोमन कैथोलिकवाद

रोमन कैथोलिक चर्च कई अलग-अलग मौकों पर "तपस्या" शब्द का प्रयोग करता है:

• एक संस्कार की तरह;
• विश्वास की संतुष्टि के कार्य के रूप में।

संस्कार के संदर्भ में प्रायश्चित करने वाले द्वारा नियुक्त उन विशिष्ट कार्यों के रूप में।

उनकी सामान्य धारणा है कि पापी को पश्चाताप करना चाहिए और जहां तक ​​संभव हो, ईश्वरीय न्याय चुकाना चाहिए।

नैतिक गुण

पश्चाताप एक नैतिक गुण है, जिसके अनुसार पापी अपने पाप से परमेश्वर के विरुद्ध अपराध के रूप में घृणा करता है। इस गुण के प्रयोग में मुख्य क्रिया अपने स्वयं के पाप से घृणा करना है। इस नफरत के पीछे मकसद यह है कि पाप परमेश्वर को नाराज़ करता है। धर्मशास्त्री, थॉमस एक्विनास का अनुसरण करते हुए, पश्चाताप को वास्तव में एक गुण मानते हैं, हालांकि वे सद्गुणों के बीच अपने स्थान के बारे में असहमत हैं।

पश्चाताप में, परमेश्वर की कृपालुता के सामने मानव जाति की अयोग्यता की घोषणा की जाती है। हालाँकि पवित्र अनुग्रह केवल आत्मा से पापों को क्षमा और शुद्ध करता है, यह आवश्यक है कि व्यक्ति पश्चाताप के कार्य के माध्यम से अनुग्रह के इस कार्य के लिए सहमति दे। पश्चाताप पापी आदतों को नष्ट करने और प्राप्त करने में मदद करता है:

• उदारता;
• विनम्रता;
• धैर्य।

तपस्या का संस्कार

पश्चाताप और परिवर्तन की प्रक्रिया का वर्णन यीशु ने विलक्षण पुत्र के दृष्टांत में किया था। कैथोलिक चर्च में, तपस्या का संस्कार (जिसे सुलह, क्षमा, स्वीकारोक्ति और रूपांतरण भी कहा जाता है) है दो में से एकउपचार के संस्कार। यीशु मसीह की इच्छा थी कि पवित्र आत्मा की शक्ति से चर्च इस तरह से उपचार और उद्धार के अपने कार्य को जारी रखे। ईश्वर के साथ मेल-मिलाप इस संस्कार का लक्ष्य और प्रभाव दोनों है।

पुजारी के माध्यम से, जो संस्कार के मंत्री हैं, भगवान की ओर से कार्य करते हुए, भगवान के लिए पापों का अंगीकार किया जाता है, और पापों की क्षमा भगवान से प्राप्त की जाती है। इस संस्कार में, पापी, खुद को भगवान के दयालु फैसले के सामने रखते हुए, एक निश्चित तरीके से भविष्यवाणी करता है कि वह अपने सांसारिक जीवन के अंत में किस फैसले से गुजरेगा।

संस्कार के लिए आवश्यक पापी के कार्य हैं:

• अंतरात्मा का विचार;
• फिर से पाप न करने के निश्चय के साथ पश्चाताप;
• एक पुजारी को स्वीकारोक्ति;
• पाप के कारण हुए नुकसान की मरम्मत के लिए कुछ करना।

और एक पुजारी (निष्पादित किए जाने वाले क्षतिपूर्ति के कार्य की परिभाषा और अनुपस्थिति)। गंभीर पापों, नश्वर पापों को एक वर्ष से अधिक नहीं और हमेशा पवित्र प्राप्त करने से पहले स्वीकार किया जाना चाहिए

संस्कार के संस्कार के लिए आवश्यक है कि संतुष्टि का प्रकार और डिग्री प्रत्येक प्रायश्चित की व्यक्तिगत स्थिति के अनुरूप हो। कोई भी उस व्यवस्था को बहाल कर सकता है जिसे उसने तोड़ा है और उचित उपचार के माध्यम से उस बीमारी को ठीक कर सकता है जिससे वह पीड़ित था।

पापों का प्रायश्चित

1966 के अपोस्टोलिक संविधान में, पोप पॉल VI ने कहा: "पश्चाताप एक धार्मिक, व्यक्तिगत कार्य है जिसका अंत ईश्वर के प्रेम के रूप में होता है: उपवास, ईश्वर के लिए, स्वयं के लिए नहीं।" चर्च पश्चाताप के धार्मिक और अलौकिक मूल्यों की प्रधानता की पुष्टि करता है। यह प्रार्थना, दया, अपने पड़ोसी की सेवा, स्वैच्छिक आत्मत्याग और बलिदान हो सकता है।

हृदय के परिवर्तन को कई तरह से व्यक्त किया जा सकता है। "शास्त्र और पिता, सबसे पहले, तीन रूपों पर जोर देते हैं: उपवास, प्रार्थना और भिक्षादान, जो की ओर रूपांतरण व्यक्त करते हैं अपने आप को, भगवान और अन्य। इसमें अपने पड़ोसी के साथ मेल-मिलाप करने के प्रयासों और दान के अभ्यास का भी उल्लेख है, जो कई पापों को ढक देता है।

उदाहरण के लिए, व्यभिचार के लिए तपस्या में साष्टांग प्रणाम के साथ, कई वर्षों या महीनों के लिए साम्यवाद के संस्कार से बहिष्कार शामिल है। गर्भस्थ बच्चों के लिए उपयुक्त प्रायश्चित पुजारी द्वारा नियुक्त किया जाता है, लेकिन आपको याद रखना होगाकि कोई "गर्भपात के लिए प्रार्थना" नहीं है जो पाप को हटा दे। आयु, स्वास्थ्य की स्थिति, विश्वास की डिग्री और बाहरी परिस्थितियों सहित अन्य मामले। यदि बीमारी या दुर्घटना के कारण गर्भपात हुआ हो तो प्रार्थना नियुक्त की जा सकती है।

नशे जैसे पाप के लिए प्रायश्चित भी किया जाता है। नशे की लत एक व्यक्ति के तेजी से पतन की ओर ले जाती है, जिससे वह मधुकोश प्राणी में बदल जाता है। शराब पीने से अन्य गंभीर पाप करने लगते हैं, जैसे व्यभिचार, जिसमें अविवाहित लोग शारीरिक अंतरंगता की अनुमति देते हैं।

व्यभिचार आठ मानव जुनूनों में से दूसरा है और व्यभिचार से अलग है कि व्यभिचार व्यभिचार के दौरान नहीं किया जाता है। जिस तरह अन्य पापों के मामले में, पुजारी के विवेक पर व्यभिचार के लिए तपस्या की जाती है।

लिटर्जिकल वर्ष में, एडवेंट और ग्रेट लेंट के दौरान, स्वैच्छिक आत्म-इनकार जैसे दंडात्मक अभ्यास विशेष रूप से उपयुक्त होते हैं। कैनन 1250 के अनुसार "पश्चाताप के दिन और समय यूनिवर्सल चर्च में- वर्ष के प्रत्येक शुक्रवार और लेंट के मौसम में। कैनन 1253 ने कहा: "बिशप सम्मेलन अधिक सटीक रूप से संयम के पालन को निर्धारित कर सकता है, और तपस्या के अन्य रूपों को भी बदल सकता है, विशेष रूप से दान और पवित्रता के व्यायाम, पूरे या आंशिक रूप से, संयम और उपवास के लिए।"

किसी भी मामले में किसी को तपस्या से नहीं डरना चाहिए: यह एक सजा नहीं है, बल्कि केवल एक या किसी अन्य पाप द्वारा किसी व्यक्ति को दिए गए घावों को ठीक करने के साधन के रूप में कार्य करता है, जुनून का मुकाबला करने का एक साधन जो एक लंबी आदत के कारण जड़ जमा चुका है . एक विवेकपूर्ण पुजारी हमेशा सबसे महत्वपूर्ण चिकित्सा सिद्धांत का पालन करता है - "कोई नुकसान न करें", और प्रायश्चित करने वाले पर अत्यधिक भारी, असहनीय बोझ नहीं डालता है। सच है, ऐसे मामले होते हैं जब युवा पुजारी या बस "उनकी समझ से परे जोश से जलते हैं" एक लट्ठे से टकराकर दूसरे व्यक्ति की आंख से एक धब्बा निकालने की कोशिश करते हैं (मैट देखें। 7 , 4-5)। यही है, वे उसे एक असहनीय प्रार्थना या उपवास नियम देते हैं, या उसे बहुत लंबे समय तक कम्युनियन से बहिष्कृत करते हैं, ताकि पश्चाताप करने वाले, शैतान के दुर्भावनापूर्ण इरादे के कारण, अत्यधिक उदासी से निगल लिया जाए, जिसे स्वयं प्रेरित पॉल ने डर दिया था अपने समय में इतना, पहले सुधार का ख्याल रखना, और फिर - चर्च समुदाय के सदस्यों में से एक के आराम के बारे में, जो उस समय के लिए भी भयानक, अप्राकृतिक पाप में गिर गया। यदि यह (अर्थात, एक पुजारी के साथ एक बैठक जो बहुत अनुभवी और सतर्क नहीं है) हुआ है, तो यह आवश्यक है कि विश्वासियों और कुशल दोनों के विश्वासपात्र की ओर मुड़ें, जिनके पास विश्वासियों और उनके भाइयों दोनों से अच्छे सबूत हैं, क्रम में उससे सलाह और मार्गदर्शन माँगने के लिए।

सामान्य तौर पर, तपस्या को आमतौर पर या तो एक निश्चित प्रार्थना नियम के रूप में समझा जाता है, या एक व्यवहार्य करतब - साष्टांग प्रणाम, उपवास, या साम्यवाद से अस्थायी बहिष्कार। लेकिन हम एक बार फिर दोहराते हैं: नियत तपस्या का मुख्य सिद्धांत यह है कि इसे विनाश के कारण की सेवा नहीं करनी चाहिए, बल्कि एक ईसाई की आत्मा के निर्माण का कारण होना चाहिए, चोट नहीं पहुंचाना चाहिए, बल्कि चंगा करना चाहिए। बेशक, संवेदनशील घमंड वाले व्यक्ति के लिए, अपेक्षाकृत आसान तपस्या एक कठिन परीक्षा हो सकती है, लेकिन अगर वह इसके साथ खड़ा हो जाता है, तो इससे उसे निश्चित रूप से लाभ होगा।

कम्युनियन से पहले बच्चों को किस उम्र में कबूल करना चाहिए? बच्चे को कबूल करना कैसे सिखाएं?

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि सात वर्ष की आयु तक पहुंचने पर पहली बार एक बच्चे को कम्युनियन से पहले कबूल करना चाहिए। पालन ​​करने के लिए यह सबसे अच्छा नियम है। केवल कुछ आरक्षणों के साथ: ऐसे बच्चे हैं जो छह साल की उम्र में भी इतनी स्पष्ट चेतना और आध्यात्मिक विकास करते हैं कि वे वास्तव में गंभीरता से और सोच-समझकर कबूल कर सकते हैं, और कुछ ऐसे भी हैं जो आठ साल की उम्र में समझ नहीं पाते हैं उनके माता-पिता उनसे क्या चाहते हैं, जब क्रॉस और सुसमाचार के साथ व्याख्यान में लाया जाता है। और यह काफी उचित है कि कुछ लोगों को कुछ समय पहले कबूल करने दिया जाए, और दूसरों से यह मांग न की जाए कि वे अभी तक तैयार नहीं हैं, क्योंकि आध्यात्मिक जीवन में औपचारिकता अस्वीकार्य है और एक ईसाई में एक वास्तविक फरीसी की खेती करके बहुत नुकसान पहुंचा सकती है। कम उम्र।

किसी व्यक्ति को कबूल करना सिखाना इतना आसान नहीं है। न केवल बच्चे, बल्कि काफी वयस्क पारिश्रमिक भी स्वीकार करना नहीं जानते हैं। और माता-पिता एक बड़ी गलती करते हैं जब वे मांग करते हैं कि उनके बच्चे कुछ - औपचारिक - प्रश्नों की सूची के अनुसार कबूल करें। इस तरह की कुरूप प्रथा और भी अधिक अस्वीकार्य है, जब पिता और माता बच्चे को अपना कबूलनामा "लिखते" हैं और वह इसे बार-बार दोहराता है, शब्द के लिए शब्द, टूटे हुए रिकॉर्ड की तरह, यह समझने की जहमत उठाए बिना कि यह क्या है या उसके द्वारा नामित पाप का अर्थ है।

स्वीकार करना नहीं, बल्कि अपने विवेक के अनुसार जीना सिखाना और शिक्षा देना बहुत महत्वपूर्ण है, न कि संपादन के साथ, बल्कि अपने स्वयं के, ज्वलंत और सुंदर उदाहरण के साथ। जब अंतरात्मा जीवित है, मजबूत है, तो यह हमारे द्वारा किए गए हर झूठ को उत्सुकता से महसूस करता है, और यह भावना वास्तविक पश्चाताप को जन्म देती है - गहरा, ईमानदार, पाप से घृणा और पाप से छुटकारा पाने की इच्छा और इसे फिर से न होने देने की इच्छा . यह बच्चों और वयस्कों दोनों के स्वीकारोक्ति पर समान रूप से लागू होता है।

शारीरिक पापों को कैसे कबूल करें? क्या यह संभव है यदि आप बहुत शर्मीले हैं तो बस इसे लिख लें और पुजारी को दिखाएं?

पवित्र पिता सिखाते हैं कि किसी को शारीरिक पापों को विस्तार से और विस्तार से स्वीकार नहीं करना चाहिए (साथ ही व्यभिचार के विचार)। सबसे पहले, विस्तार पर इस तरह का ध्यान स्वयं परिवादी की आत्मा में अनुभवी पतन और प्रलोभनों की याद को बहाल कर सकता है, और दूसरी बात, यह स्वीकारोक्ति प्राप्त करने वाले पुजारी के लिए हानिरहित नहीं होगा, जब तक कि वह भावहीन न हो। हालाँकि, पाप के बारे में इस तरह से बोलना हमेशा आवश्यक होता है कि यह स्पष्ट हो कि इसका सार क्या है, ताकि पाप कम या बढ़ा-चढ़ाकर न हो। कुछ मामलों में, शर्म को दूर करने के लिए, कागज के एक टुकड़े पर पापों को लिखना और पुजारी को पढ़ना वास्तव में आवश्यक है। इसी तरह के उदाहरण संतों के कुछ जीवन में पाए जा सकते हैं, विशेष रूप से, सेंट बेसिल द ग्रेट के जीवन में, जिनके पास एक महिला आई जिसके पाप इतने शर्मनाक थे (या वह खुद इतनी संवेदनशील थी) कि वह उन्हें जोर से नहीं बोल सकती थी , उसने उन्हें कागज पर क्यों रखा। लेकिन यह फिर भी बेहतर है, विनम्रता के लिए, अपने आप को मजबूर करना और पाप को अपने दम पर कहना।

मैंने पढ़ा कि किसी व्यक्ति को यह पता चला था कि कैसे स्वीकार करने के दौरान सांप के रूप में हर पाप पश्चाताप के मुंह से निकलता है जब इसकी घोषणा की जाती है। लेकिन फिर यह सांप कैसे निकलता है, अगर पुजारी अक्सर कागज के एक टुकड़े से खुद को तपस्या के पाप पढ़ता है?

यह याद रखना चाहिए कि ऐसे सभी प्रकटीकरणों में, लोगों ने जो देखा वह केवल आध्यात्मिक क्षेत्र में जो हो रहा था उसकी एक छवि थी। और किसी भी मामले में इस तरह के "भौतिकवादी" तरीके से संस्कार का इलाज नहीं करना चाहिए। "सर्प के मुंह से बाहर आना" पश्चाताप में अपने पाप की खोज करने वाले पश्चाताप की एक छवि है, इसे भगवान के सामने और पुजारी के सामने खोलना। और इसमें कोई निर्णायक अंतर नहीं है कि वास्तव में ऐसा कैसे होता है - मौखिक घोषणा के माध्यम से या कागज पर लिखकर। हालांकि, जैसा ऊपर बताया गया है, दर्द और शर्म को ठीक करने के दौरान, साहसपूर्वक पापों का उच्चारण करना अभी भी बेहतर है।

भोज के दिन आपको कैसा व्यवहार करना चाहिए? क्या यह सच है कि इस दिन आपको अपने दाँत ब्रश नहीं करने चाहिए?

न केवल कम्युनियन के दिन, बल्कि अपने जीवन के हर दिन, एक ईसाई को यह याद रखना चाहिए कि हर पल वह सभी को देखने वाले भगवान की निगाह में है। ऐसा कुछ भी नहीं है - न तो उसके बाहरी कार्यों में, न ही उसकी आत्मा की अंतरंगता में - जो कि प्रभु को ज्ञात नहीं होगा और साथ ही साथ उसके लिए महत्वपूर्ण नहीं होगा, हर उस चीज़ के लिए जो किसी व्यक्ति से संबंधित है, प्रार्थना के रूप में। वीरिट्स्की के सेंट सेराफिम आश्चर्यजनक रूप से दृढ़ता से कहते हैं। , भगवान की आंख का सेब।

लेकिन कम्युनियन का दिन अभी भी विशेष है, यह मसीह के साथ निकटतम मिलन का दिन है, जब हम उसे अपने सबसे शुद्ध रहस्यों में अपने आप में प्राप्त करते हैं और हम में "जीवित और स्थायी" होते हैं। तदनुसार, और विशेष रूप से स्वयं के प्रति चौकस रहना चाहिए, हमें कम्युनियन से पहले और बाद में होना चाहिए, विशेष रूप से सावधान रहना चाहिए कि हम अपने कर्मों, शब्दों और विचारों से प्रभु को क्रोधित न करें और उस उपहार को बहुत जल्दी न खो दें जो उन्होंने हमें इस महानतम संस्कार में दिया था।

अपने दांतों को ब्रश करने का सवाल, साथ ही साथ इस श्रृंखला के अन्य - क्या मछली खाना संभव है, चेरी के बीजों को थूकना, आदि - शायद ही सबसे महत्वपूर्ण है। हालांकि, श्रद्धा और कुछ प्राकृतिक एहतियात के लिए, ऐसे सभी कार्यों से बचा जा सकता है। हालाँकि, यह याद रखना कि कम्युनियन के बाद हमने जानबूझकर एक ड्रिंक और प्रोस्फ़ोरा या आर्थोस का एक टुकड़ा लिया और घबराहट में नहीं दिया, अगर अचानक शाम को, अनुपस्थिति से बाहर, हमने अभी भी बिस्तर पर जाने से पहले अपने दाँत ब्रश किए।

नमस्ते! कल मैंने अपने बेटे को कम्युनिकेशन दिया (वह 3.5 साल का है)। इससे पहले, बच्चा बीमार था (पेट के साथ समस्याएं), मैं विशेष रूप से उसे भोज में ले जाना चाहता था ताकि वह तेजी से ठीक हो जाए। मैं उसका नियमित रूप से हिस्सा लेता हूं। वह लगभग पूरी सेवा से बचे, कम्युनिकेशन लिया, ड्रिंक पिया। लेकिन जब उन्होंने धर्मोपदेश सुना, तो उसका दम घुट गया (उसने प्रोस्फ़ोरा चबाया), और उसने उल्टी कर दी। उन्होंने सब कुछ चीर से मिटा दिया और उसे जलाने के लिए ले गए। लेकिन मुझे यह नहीं पता था कि कपड़ों को भी जलाकर धोना पड़ता है। क्या मुझे अब इन कपड़ों के साथ कुछ करने की ज़रूरत है? ऐसी घटनाओं को दोबारा होने से रोकने के लिए क्या किया जा सकता है?

मुझे लगता है कि कबूलनामे में इस घटना का जिक्र जरूर होना चाहिए। क्या मुझे मंदिर में जलाने के लिए कपड़े लाने चाहिए? - अब, आपके द्वारा इसे धो लेने के बाद, शायद इसकी आवश्यकता नहीं रह गई है। आपकी कहानी से, आप समझ सकते हैं कि बच्चे को क्या उल्टी हुई क्योंकि उसने प्रोस्फोरा पर घुट लिया। यदि ऐसा है, तो यह आपकी गलती नहीं है, और आप भविष्य को देख सकते हैं, शायद यह सुनिश्चित करने के लिए कि प्रोस्फोरा का टुकड़ा बहुत बड़ा नहीं है। यदि, हालांकि, पेट की बीमारी के कारण उसे उल्टी हो जाती है, तो, निश्चित रूप से, पहले पूरी तरह से ठीक होने तक प्रतीक्षा करना और उसके बाद ही उसे कम्युनियन में ले जाना अधिक विवेकपूर्ण होगा। यह संभव है कि आप इसमें पाप कर सकते थे कि आपने संस्कार को "उपयोगितावादी" रूप से व्यवहार किया: "ताकि आप तेजी से ठीक हो जाएं," और इसलिए प्रभु ने प्रलोभन की अनुमति दी। हालाँकि, यह सिर्फ मेरा अनुमान है।

क्या होगा अगर बच्चा कम्युनियन से पहले शरारती है? क्या मैं उसे कम्युनिकेशन दूं या किसी और दिन लाऊं?

बच्चे की स्थिति को देखना समझदारी होगी। शांत होने की कोशिश करें और यदि संभव हो, तब भी कम्युनिकेशन लें। बस एक ही समय में आवश्यक सावधानी बरतें: हाथ, पैर, सिर पकड़ें और यहां तक ​​कि किसी को इसमें मदद करने के लिए कहें। यदि बच्चा सचमुच चिल्लाता है और किसी भी तरह से शांत नहीं होता है, ताकि चालिस को धक्का देने का जोखिम हो, तो दूसरे दिन तक भोज को स्थगित करना बेहतर होता है। लेकिन, निश्चित रूप से, बाद में, जब आप घर आते हैं, तो आपको खुद को समझने की ज़रूरत होती है - आखिरकार, कम्युनियन के दौरान बच्चे का ऐसा व्यवहार अक्सर उसके माता-पिता के जीवन के साथ उसकी भलाई के साथ नहीं जुड़ा होता है। यह हमेशा सराहनीय होता है कि एक पिता और माता अपने बेटे या बेटी को अधिक बार कम्युनिकेशन देना चाहते हैं, लेकिन नियमित रूप से कन्फेशन में जाना और उनके साथ कम्युनिकेशन लेना भी कम जरूरी नहीं है।

कम्युनियन से पहले किस उम्र तक बच्चे को दूध पिलाने की अनुमति है?

उस क्षण तक जब वह इस भोजन के बिना निष्पक्ष रूप से कर सकता है।

क्या एक आम आदमी कई दिनों तक मसीह के पवित्र रहस्यों का हिस्सा बन सकता है, बिना स्वीकारोक्ति के (कहते हैं, रविवार को मैंने कबूल किया, रविवार से शनिवार तक मैं बिना स्वीकारोक्ति के रोजाना कम्यूनिकेशन करता हूं, केवल नियम पढ़ता हूं)?

हालाँकि हमारे दिनों में (और काफी हद तक सही, शायद, मुझे लगता है) अधिक बार कम्युनियन की आवश्यकता के बारे में कहा और लिखा गया है, हर चीज का एक उचित उपाय होना चाहिए। यदि आप चरम सीमाओं से बचते हैं और कई अनुभवी कबूलकर्ताओं की सलाह को ध्यान में रखते हैं, तो आप किसी व्यक्ति विशेष के जीवन के आध्यात्मिक उत्साह और पवित्रता के आधार पर, हर एक, दो या तीन सप्ताह में एक बार कम्युनिकेशन लेने की सलाह दे सकते हैं। उस पुजारी के बारे में जिसके साथ वह कबूल करता है। उन मामलों में अधिक बार कम्युनिकेशन संभव है जहां कई प्रमुख चर्च छुट्टियां "मिलती हैं", या ग्रेट लेंट के पैशन वीक पर, या किसी व्यक्ति के जीवन में कुछ विशेष परिस्थितियों में (गंभीर बीमारी, असहनीय दुख, आदि), लेकिन केवल सलाह के बाद और पुजारी का आशीर्वाद। ऐसे मामलों में, एक बार स्वीकार करना वास्तव में संभव है, और बाद के दिनों में, यदि कोई बड़ा पाप नहीं हुआ है, तो बिना स्वीकारोक्ति के साम्य प्राप्त करना संभव है।

यदि मैं एक रात (क्रिसमस या ईस्टर) सेवा में कम्युनिकेशन लेना चाहता हूं, तो मुझे किस समय से भोजन और पानी से दूर रहना चाहिए?

इस मामले में कोई एकल मानदंड नहीं है, लेकिन यह "पारंपरिक रूप से" ऐसे दिनों की पूर्व संध्या पर शाम को सात या आठ बजे के बाद खाने के लिए स्वीकार किया जाता है। यदि संभव हो तो संयम का अभ्यास करना और अंतिम भोजन पहले भी - दोपहर में करना बेहतर है। लेकिन यहां सभी को अपनी ताकत की सही गणना करनी चाहिए, ताकि अगर रात के बाद मंदिर के रेफरी में उपवास तोड़ने की सेवा प्रदान नहीं की जाती है, तो वे थके नहीं और उनके स्वास्थ्य को नुकसान न पहुंचे।

यह पाठ को संदर्भित करता है, जिसे सेंट का आध्यात्मिक वसीयतनामा माना जाता है। सेराफिम वीरिट्स्की "यह मुझसे था।" यह भगवान और मानव आत्मा के बीच एक वार्तालाप के रूप में रचित है: "क्या आपने कभी सोचा है कि जो कुछ भी आपकी चिंता करता है वह मुझसे भी संबंधित है? क्योंकि जो तुझे छूता है वह मेरी आंख की पुतली को छूता है।” सीआईटी। द्वारा: मेरे द्वारा यह था। मॉस्को: डेनिलोव मठ। 2007. - लाल.

ऐसा होता है कि लोग पुजारी के पास आते हैं, जो किसी मठ में, जहां वे तीर्थयात्रा पर थे, एक निश्चित हाइरोमोंक ने तपस्या की। लेकिन कुछ समय बीत जाता है और इसे पूरा करना मुश्किल हो जाता है। ऐसे में पुजारी को क्या करना चाहिए?

कभी-कभी भिक्षुओं में से एक के लिए तीर्थयात्रा करने वाले पैरिशियन बाद में आध्यात्मिक और चर्च जीवन के बारे में अप्रत्याशित आशीर्वाद और राय लेकर आते हैं। एक पुजारी को क्या करना चाहिए?

यदि कोई अजनबी अपराध स्वीकार करने आता है, तो याजक को पहले यह पता लगाना चाहिए कि क्या उसने गंभीर पाप किए हैं। यदि कोई घोर नश्वर पाप है, तो पुजारी उसे किसी प्रकार की भारी तपस्या देकर घर नहीं भेज सकता। लेकिन वह भी उसे जाने नहीं दे सकता, यह महत्वपूर्ण है कि किसी तरह उसके उपचार की प्रक्रिया शुरू की जाए। यह ऐसा ही है जैसे कोई गंभीर बीमारी से ग्रसित मरीज डॉक्टर के पास जा रहा हो। यदि डॉक्टर के पास इस स्थिति में उसका इलाज करने का साधन (संभावना) नहीं है, तो उसे किसी अस्पताल में अवश्य भेजना चाहिए। लेकिन वह इसे यूं ही नहीं छोड़ सकता। तो यहाँ, रोगी को किसी विश्वासपात्र के पास भेजा जाना चाहिए और कहा जाना चाहिए कि आपको "उपचार" करने की आवश्यकता है।

यदि एक तीर्थयात्री, जिसके विवेक पर नश्वर पाप था, एक मठ से लौटता है, जहां उसे एक गंभीर तपस्या सौंपी गई थी और उसके साथ मठ से चारों दिशाओं में भेजा गया था, यह उस स्थिति के समान है जब किसी व्यक्ति की रीढ़ टूट गई थी, और पास से गुजर रही एक नर्स ने उसे एनेस्थेटिक इंजेक्शन मॉर्फिन दिया और उसे सड़क के किनारे बेहोश कर दिया। इसे गंभीरता से नहीं लिया जा सकता। ट्रुलो काउंसिल के कैनन 102 के बाद, एक पुजारी केवल तभी तपस्या कर सकता है जब उसके पास अवसर हो और वह इसके कार्यान्वयन और आध्यात्मिक लाभ की निगरानी करना जारी रखे और यदि आवश्यक हो, तो इसे सही करे।

यदि पुजारी ने इस व्यक्ति का नेतृत्व नहीं संभाला है, तो वह केवल इतना ही कह सकता है कि उसे अब कम्युनिकेशन लेने की अनुमति नहीं है। इसके अलावा, उन्हें दृढ़ता से अनुशंसा करनी चाहिए कि ऐसे व्यक्ति को एक विश्वासपात्र मिल जाए जिसके साथ वह नियमित रूप से संवाद कर सके (उदाहरण के लिए, निवास स्थान पर), और पहले से ही उसके साथ आवश्यक "उपचार" से गुजरें।

यदि किसी पुजारी द्वारा किसी व्यक्ति पर तपस्या की जाती है जो स्पष्ट रूप से उसके निष्पादन का पालन नहीं कर सकता है, तो इसे अमान्य माना जा सकता है। अर्थात्, यदि कोई व्यक्ति स्वीकारोक्ति के लिए पुजारी के पास आता है, जो नियमित रूप से उसके साथ कबूल करता है, लेकिन किसी अन्य पुजारी से ऐसी तपस्या प्राप्त करता है, तो पुजारी, परिस्थितियों को सुलझाते हुए, इस तपस्या को पूर्ण या पूर्ण रूप से पूरा नहीं होने दे सकता है। अंश।

यदि कोई व्यक्ति तपस्या करने वाले पुजारी के पास आता है (एक मठ में लगाया जाता है), और पुजारी उसे पहली बार देखता है, तो उसे उसे एक पुजारी के साथ नियमित स्वीकारोक्ति के महत्व को समझाना चाहिए और यह वह पुजारी है जिससे तपस्या करने वाले को आध्यात्मिक रूप से पोषित किया जाएगा जो इस तपस्या के साथ समस्या के समाधान में उसकी मदद कर सकता है।

प्रायश्चित का प्रयोग ठीक वैसा ही है जैसे कोई चिकित्सक दवा लिखता है। यदि रोग गम्भीर है और इसके लिए एक मजबूत उपचार की आवश्यकता है, तो चिकित्सक को यह ध्यान रखना चाहिए कि रोगी इस रोग के अनुभवी और जानकार चिकित्सक की देखरेख में हो। यदि चिकित्सक स्वयं रोगी का नेतृत्व करता है, तो उसे एक शक्तिशाली दवा देकर, वह स्वयं इसके उपयोग की निगरानी करता है और इसके प्रभाव का मूल्यांकन करते हुए इसके आगे के सेवन को ठीक करता है। एक शक्तिशाली दवा देना और रोगी को पर्यवेक्षण के बिना छोड़ देना आपराधिक है, क्योंकि। ऐसी दवा मौत का कारण भी बन सकती है।

"तपस्या" सिद्धांत बिना शर्त मानते हैं कि दंड स्थानीय समुदाय के प्रमुख द्वारा लगाया जाता है (चर्च के इतिहास की पहली शताब्दियों में, यह बिशप था, जो सेंट बेसिल द ग्रेट के कैनन से स्पष्ट रूप से देखा जाता है) एक सदस्य पर एक ही समुदाय. यह अकल्पनीय है कि एक ऐसे व्यक्ति पर दंड लगाया जाता है जो लापरवाही से स्थानीय चर्च (या मठ) का दौरा करता है। ट्रुलो ("पांचवीं-छठी") परिषद के कैनन 102 की आवश्यकता है कि तपस्या को उस अवधि के लिए नियुक्त किया जाए, जिसके दौरान परिवादी इस आध्यात्मिक बच्चे की निगरानी कर सकता है, जबकि तपस्या दवा की तुलना में आलंकारिक रूप से (लेकिन बहुत सटीक) है, विश्वासपात्र - के साथ एक डॉक्टर, और पश्चाताप - एक कमजोर व्यक्ति के साथ जो पहले से ही ठीक होने के रास्ते पर चल पड़ा है। जिस तरह एक डॉक्टर, चिकित्सा निर्धारित करते समय, न केवल करना पड़ता है, बल्कि समय पर इसे बदलने या रद्द करने या कभी-कभी इसे थोड़ा और बढ़ाने के लिए रोगी पर इसके प्रभाव की निगरानी करने के लिए बाध्य होता है, इसलिए पादरी कोई अधिकार नहीं हैकिसी अजनबी पर तपस्या करना जिसे वह पहली और आखिरी बार देखता है। यह हमारी रिब बुक द्वारा पश्चाताप के संस्कार में भी इंगित किया गया है, जो बिशप की शक्ति की बात करता है (साथ ही किसी भी पुजारी को जिसे बिशप इस शक्ति को सौंपता है) “या तो निषेधों को गुणा या कम कर देता है; सबसे पहले उनके जीवन पर विचार किया जाए - वे पवित्रता या आराम और आलस्य में रहते हैं, और इस तरह परोपकार को मापा जाना चाहिए। कैसे एक "आकस्मिक" पुजारी, एक बहिष्कार लगाया जा सकता है, फिर तपस्या के "जीवन पर ध्यान से विचार करें"?

हां, वास्तव में, ऐसे कैनन हैं जो ऐसे कबूलकर्ताओं को गंभीर रूप से दंडित करते हैं जो बहिष्कृत लोगों को प्राप्त करते हैं (उदाहरण के लिए, कैन। एपोस्ट। 12), लेकिन वे बहिष्कृत के बारे में बात कर रहे हैं। आपके समुदाय सेजहां उसे सजा मिली अपने विश्वासपात्र से, दूसरे करने के लिए।

इसके अलावा, यदि इस समुदाय के सदस्य कहीं चले गए, तो उन्हें एक विशेष "प्रतिनिधि पत्र" दिया गया, जिसमें उन्हें सूचित किया गया था कि उन्हें किसी अन्य सूबे में कम्युनिकेशन प्राप्त करने की अनुमति है (या इसके विपरीत, इसकी अनुमति नहीं थी)। इस पत्र के साथ, वह आ सकता था और किसी अन्य स्थान पर (या इसके विपरीत, केवल प्रार्थना कर सकता था, लेकिन भोज नहीं ले सकता था)। यह अभ्यास काफी प्राचीन था - हम इसकी शुरुआत पहले से ही प्रेरित पॉल के पत्रों में देखते हैं, जो "अनुमोदन पत्र" की बात करते हैं, जब विभिन्न चर्च एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं (2 कुरिं। 3. 1)। भविष्य में, यह प्रथा विकसित होती है और विहित विनियमन प्राप्त करती है, अनिवार्य हो जाती है (देखें, उदाहरण के लिए, एप। कैन। 12; चतुर्थ पारिस्थितिक परिषद। कैन। 11)। आज, इस अभ्यास को केवल पादरी के लिए संरक्षित किया गया है - बिना अवकाश पत्र के, वह किसी अन्य पल्ली में सेवा नहीं कर सकता। दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत तक, यह आवश्यकता न केवल पादरी के संबंध में, बल्कि आम लोगों के संबंध में भी सख्ती से देखी गई थी।

इस प्रकार, प्रायश्चित करने में आदर्श विहित क्रम (जो हमारे समय में बहाल करना और बनाए रखना इतना कठिन नहीं है) इस प्रकार है: सबसे पहले, प्रायश्चित किया जा सकता है केवल एक वास्तविक विश्वासपात्र, अगर "वास्तविकता" से हमारा तात्पर्य कम से कम एक तपस्वी व्यक्ति के साथ निरंतर आध्यात्मिक संवाद की संभावना से है; दूसरी बात, यदि जाना आवश्यक हो, तो पादरी को अपने द्वारा हस्ताक्षरित एक पत्र (मुफ्त रूप में?) झुंड को देना चाहिए (यह प्रतिक्रिया के लिए संपर्क विवरण के साथ भी अच्छा होगा), जो संक्षेप में दूसरे में कम्युनिकेशन प्राप्त करने की संभावना का उल्लेख करेगा। सूबा (पैरिश)। इन शर्तों में, सबसे महत्वपूर्ण स्पष्ट रूप से पहला है, जिसकी अनुपस्थिति प्रारंभ से ही तपस्या को अमान्य कर देती है।

मैं आपको एक भयानक रहस्य बताऊंगा। मैं इस तपस्या को तत्काल रद्द करता हूं। प्रभु मुझे क्षमा करें; और यह विश्वासपात्र, जो लंबे समय से उसे भूल चुका है और उसका नाम याद नहीं है। ठीक इस तथ्य के कारण कि तपस्या केवल एक व्यक्ति के विश्वासपात्र द्वारा की जा सकती है। और इसे इस तरह से करना, "आँख बंद करके", विश्लेषण के बिना एक ऑपरेशन करने के समान है। यह अहंकार है।

खैर, ऐसा होता है कि प्रक्रियात्मक त्रुटियों से कानूनी प्रक्रिया का उल्लंघन होता है, और एक बुद्धिमान वकील इस आधार पर निर्णय रद्द कर देता है। यहाँ भी ऐसा ही है: चूँकि यह हाइरोमोंक प्रक्रिया का उल्लंघन करता है, तो मैं, एक पापी धनुर्धर, सब कुछ रद्द कर देता हूँ।

लेकिन मैं पूरी तरह रद्द नहीं कर रहा हूं। मैं इस मुद्दे पर शोध कर रहा हूं। एक मिनट के भीतर। और मैं निश्चित रूप से इस व्यक्ति से परामर्श करता हूं ताकि उसकी इच्छा भाग ले सके। क्योंकि मैं अपने पूरे जीवन में अपने से अधिक पापी व्यक्ति से केवल तीन बार मिला हूं। इसलिए, मैं क्या होगा? मैं कौन हूँ? चर्च में मेरा एक निश्चित कार्य है, लेकिन यह कार्य अपने आप में नहीं बचाता है। वह मुझसे ज्यादा भगवान के करीब हो सकता है। मैं न तो राजा हूं, न परमेश्वर, और न उस पर प्रधान हूं। प्रशासनिक रूप से पल्ली में - मैं मुखिया हूँ; जब कोई किसी चीज का उल्लंघन करता है, तो मैं कॉलर से मंदिर से बाहर निकल सकता हूं। लेकिन यह प्रशासनिक है। और आध्यात्मिक भाग में - क्षमा करें, हम सभी भगवान के सामने समान हैं।

आध्यात्मिक ज्ञान का खजाना

मेहराब।

मुख्य धर्माध्यक्ष

रेडियो ग्रैड पेट्रोव

svshmuch.

svshchisp.

protopr.

व्याचेस्लाव पोनोमारेव

हिरोम। जॉन (लुदिशचेव)

मठाधीश Nektary (मोरोज़ोव)

शिक्षक ऑप्टिना एल्डर्स

मुख्य धर्माध्यक्ष

तपस्या(एपिथिमिया, तपस्या) (ग्रीक ἐπιτιμία - सजा से) - आध्यात्मिक चिकित्सा, एक पापी को ठीक करने का एक रूप, जिसमें उसके द्वारा निर्धारित पवित्रता के कर्मों का प्रदर्शन होता है (या बस। तपस्या एक आध्यात्मिक और सुधारात्मक उपाय है जिसका उद्देश्य है एक व्यक्ति को सही करना, यह लड़ाई में तपस्या की मदद करने का एक साधन है ... रूढ़िवादी तपस्वी साहित्य में तपस्या के तहत, यह दुखों और बीमारियों के रूप में दैवीय दंडों को समझने के लिए भी प्रथागत है, जिसके सहन करने से व्यक्ति पापी से मुक्त हो जाता है आदतें।

तपस्या आमतौर पर एक तपस्वी प्रकृति (अतिरिक्त उपवास, धनुष, प्रार्थना) और एक निश्चित अवधि के लिए साम्यवाद से बहिष्कार के प्रतिबंधों के लिए नीचे आती है। इस तरह के एक गंभीर उपाय के रूप में अनात्मवाद केवल चर्च अदालत के फैसले से लगाया जाता है और केवल इस तरह के अपराध के लिए एक विद्वता का आयोजन किया जाता है।

तपस्या की नियुक्ति करते समय, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति द्वारा निर्देशित होने की सिफारिश की जाती है, न कि उसके पापों की गंभीरता से। पापी के जीवन की परिस्थितियों को भी आमतौर पर ध्यान में रखा जाता है। उदाहरण के लिए, यह प्रथा है कि व्यभिचार करने वाले विवाहित युवक के साथ व्यभिचार करने वाले युवक के साथ उस वयस्क व्यक्ति की तुलना में अधिक नरमी से व्यवहार किया जाए जिसकी शादी को कई साल हो चुके हैं।

सेंट का कहना है कि तपस्या का उद्देश्य "उन लोगों को निकालना है जिन्होंने पाप किया है जो बुराई के जाल से बाहर निकले हैं" (बेसिल द ग्रेट रूल 85) और "हर संभव तरीके से पाप को उखाड़ फेंकना और नष्ट करना" (बेसिल द ग्रेट रूल 29) ). तपस्या की अवधि, उनकी राय में, अपने आप में कुछ महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन पूरी तरह से तपस्या करने वाले के आध्यात्मिक लाभ से निर्धारित होती है। पापी व्यक्ति के आध्यात्मिक लाभ के लिए जब तक आवश्यक हो तब तक तपस्या का विस्तार करना चाहिए, उपचार को समय से नहीं, बल्कि पश्चाताप के माध्यम से मापा जाना चाहिए (नियम 2)। सेंट कहते हैं: "जैसा कि शारीरिक उपचार में, चिकित्सा कला का लक्ष्य एक है - बीमारों को स्वास्थ्य की वापसी, और उपचार का तरीका अलग है, क्योंकि प्रत्येक बीमारी में बीमारियों में अंतर के अनुसार, उपचार की एक सभ्य विधि लागू की गई है; इसी तरह मानसिक बीमारियों में भी, जुनून की भीड़ और विविधता के कारण, एक विविध चिकित्सा देखभाल आवश्यक हो जाती है, जो बीमारी के अनुसार हीलिंग पैदा करती है। अपने आप में और सेंट के लिए प्रायश्चित तपस्या का समय निसा के ग्रेगरी का कोई विशेष अर्थ नहीं है। "हर प्रकार के अपराध में, सबसे पहले, चंगा होने वाले व्यक्ति के स्वभाव को देखना चाहिए, और उपचार के लिए, समय को पर्याप्त नहीं मानना ​​​​चाहिए (किस तरह की चिकित्सा समय से हो सकती है?), लेकिन की इच्छा वह जो मन फिराव के द्वारा अपने आप को चंगा करता है” (नियम 8)। जो पापी रोग से मुक्त हो चुका है उसे तपस्या की आवश्यकता नहीं है। सेंट सिखाता है कि एक विश्वासपात्र एक पिता है, लेकिन एक न्यायाधीश नहीं, स्वीकारोक्ति एक चिकित्सा क्लिनिक है, न कि एक निर्णय सीट, एक पाप के लिए प्रायश्चित करने के लिए, उसे कबूल करना चाहिए। वह विपरीत सद्गुणों में व्यायाम करके जुनून को ठीक करने की सलाह देता है।

बिशप:
तपस्या को सजा के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए; एक अपराध का प्रायश्चित करने के तरीके के रूप में अभी भी कम है। मुक्ति अनुग्रह का एक मुफ्त उपहार है। अपने स्वयं के प्रयासों से हम कभी भी अपने दोष का प्रायश्चित नहीं कर सकते: एक मध्यस्थ ही हमारा एकमात्र मोचन है; या तो वह हमें सेंतमेंत क्षमा करता है, या हमें बिल्कुल भी क्षमा नहीं किया गया है। तपस्या करने में कोई "पुण्य" नहीं है, क्योंकि किसी व्यक्ति के संबंध में व्यक्ति का अपना कोई गुण कभी नहीं हो सकता। यहाँ, हमेशा की तरह, हमें मुख्य रूप से चिकित्सकीय रूप से सोचना चाहिए न कि कानूनी शर्तों में। तपस्या कोई दंड या मुक्ति का तरीका नहीं है, बल्कि उपचार का साधन है। यह फार्माकोन, या दवा है। यदि स्वीकारोक्ति स्वयं एक ऑपरेशन की तरह है, तो तपस्या एक टॉनिक है जो पुनर्प्राप्ति अवधि के दौरान शरीर को बहाल करने में मदद करती है। इसलिए, तपस्या, समग्र रूप से सभी स्वीकारोक्ति की तरह, अपने उद्देश्य में अनिवार्य रूप से सकारात्मक है: यह पापी और ईश्वर के बीच अवरोध पैदा नहीं करता है, बल्कि उनके बीच एक सेतु का काम करता है। "तो आप भगवान की अच्छाई और गंभीरता को देखते हैं" (): तपस्या न केवल ईश्वरीय गंभीरता की अभिव्यक्ति है, बल्कि ईश्वरीय प्रेम की अभिव्यक्ति भी है।

आर्किमांड्राइट नेक्टेरियोस (एंटोनोपोलोस):
जैसा कि छठी पारिस्थितिक परिषद सिखाती है, "पाप आत्मा का रोग है।" इसलिए, तपस्या कभी-कभी सजा के रूप में आती है, कभी-कभी एक दवा के रूप में, आत्मा की बीमारी के लिए एक तरह का इलाज। उन्हें मुख्य रूप से इसलिए लगाया जाता है ताकि एक व्यक्ति को पाप के पैमाने का एहसास हो और ईमानदारी से उसका पश्चाताप हो।

इसके अलावा, तपस्या किसी प्रकार की श्रद्धांजलि नहीं है जिसे हम पापों के लिए फिरौती के रूप में देते हैं, जैसे कि "मुक्ति पत्र" के लिए या खुद को पश्चाताप से मुक्त करने के लिए। वे किसी भी तरह से हमें "फिरौती" नहीं देते हैं और प्रभु के सामने हमें न्यायोचित नहीं ठहराते हैं, जो छुटकारे के बलिदानों की मांग करने वाला निर्दयी तानाशाह नहीं है। कुल मिलाकर, तपस्याएं दंड नहीं हैं। ये आध्यात्मिक दवाएं और आध्यात्मिक सख्त हैं, जो हमारे लिए अत्यंत उपयोगी हैं। इसलिए, उन्हें कृतज्ञता के साथ स्वीकार किया जाना चाहिए और देखभाल के साथ मनाया जाना चाहिए।

अथानासियस (निकोलाउ), लिमासोल का महानगर:
यदि पुजारी कहता है: "आप जानते हैं, एक वर्ष (या एक सप्ताह, या एक दिन) कम्युनिकेशन नहीं लेते हैं," इसका मतलब है कि आप चर्च की आज्ञाकारिता के अधीन हैं, और आप इससे कटे नहीं हैं, यह हिस्सा है आपके इलाज का। एक बीमार व्यक्ति के साथ ऐसा ही होता है, जो इलाज की शुरुआत से ही ठीक हो रहा होता है। उपचार का मतलब है कि रोगी को छोड़ नहीं दिया जाता है, बल्कि उसके ठीक होने की राह पर चल दिया जाता है।

पुजारी मिखाइल वोरोब्योव:
तपस्या एक विशेष आज्ञाकारिता है जो एक स्वीकारोक्ति पुजारी अपने आध्यात्मिक लाभ के लिए एक पश्चाताप करने वाले पापी को करने की पेशकश करता है। तपस्या के रूप में, एक निश्चित समय के लिए कम्युनिकेशन पर प्रतिबंध, दैनिक प्रार्थना नियम में वृद्धि, और एक निश्चित संख्या में साष्टांग प्रणाम के साथ स्तोत्र, कैनन, अकाथिस्ट का अतिरिक्त पठन निर्धारित किया जा सकता है। कभी-कभी, तपस्या के रूप में, एक बढ़ा हुआ उपवास, चर्च के तीर्थस्थलों की तीर्थ यात्रा, भिक्षा देना और अपने पड़ोसी को ठोस मदद देना नियुक्त किया जाता है।
प्रारंभिक ईसाई युग में, तपस्या को सार्वजनिक पश्चाताप के रूप में नियुक्त किया गया था, चर्च जीवन की परिपूर्णता से एक अस्थायी बहिष्कार। उसी समय, पश्चाताप करने वाले पापियों को चार श्रेणियों में विभाजित किया गया था: रोते हुए, जो मंदिर के प्रवेश द्वार पर खड़े थे और रोते हुए अपने पापों की क्षमा माँग रहे थे; जो सुनते थे, जो ओसारे में खड़े होकर पवित्र शास्त्र का पाठ सुनते थे, और प्रवचनोंके साय निकल जाते थे; जिन लोगों ने घुटने टेक दिए, जिन्हें मंदिर में जाने की अनुमति दी गई थी, वे वहाँ विश्वासियों के लिटुरजी के दौरान थे और उनके चेहरे पर गिरकर, बिशप की विशेष प्रार्थना सुनी; एक साथ खड़े थे, जो सबके साथ मंदिर में मौजूद थे, लेकिन उन्हें भोज लेने की अनुमति नहीं थी। चर्च परिषदों द्वारा अनुमोदित वैधानिक नियमों ने प्रत्येक प्रकार के पाप के लिए प्रायश्चित की अवधि निर्धारित की, और आसन्न मृत्यु के मामले को छोड़कर कुछ पापों के लिए साम्यवाद से आजीवन बहिष्कार प्रदान किया गया।
तपस्या सभी वर्गों के पापियों पर लगाई गई थी। संत ने एक लोकप्रिय विद्रोह को दबाने में अपनी क्रूरता के लिए सम्राट थियोडोसियस द ग्रेट को उपशास्त्रीय पश्चाताप के अधीन किया। उनकी चौथी शादी के लिए सम्राट लियो द फिलोस्फर पर तपस्या की गई थी। मॉस्को ज़ार इवान द टेरिबल को नैतिकता के खिलाफ समान अपराध के लिए समान सजा दी गई थी।
सांसारिक जीवन में पापों का प्रायश्चित करने के उद्देश्य से केवल एक चर्च की सजा के रूप में तपस्या की समझ मध्यकालीन कैथोलिक धर्म की विशेषता थी। यह कहा जा सकता है कि रोमन कैथोलिक चर्च में तपस्या के प्रति यह रवैया आज तक बना हुआ है।
इसके विपरीत, रूढ़िवादी चर्च में, तपस्या एक सजा नहीं है, बल्कि पुण्य का एक अभ्यास है, जिसे पश्चाताप के लिए आवश्यक आध्यात्मिक शक्तियों को मजबूत करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस तरह के अभ्यास की आवश्यकता पापपूर्ण आदतों के दीर्घकालीन और जिद्दी उन्मूलन की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। पश्चाताप पापमय कृत्यों और इच्छाओं की सरल गणना नहीं है। सच्चा पश्चाताप एक व्यक्ति में वास्तविक परिवर्तन में होता है। स्वीकारोक्ति के लिए आने वाला एक पापी प्रभु से एक धर्मी जीवन के लिए अपनी आध्यात्मिक शक्ति को मजबूत करने के लिए कहता है। तपस्या, तपस्या के संस्कार के एक अभिन्न अंग के रूप में, इन शक्तियों को प्राप्त करने में मदद करती है।
पश्चाताप का संस्कार वास्तव में एक व्यक्ति को स्वीकारोक्ति पर प्रकट किए गए पाप से मुक्त करता है। इसका मतलब यह है कि एक कबूल किया हुआ पाप फिर से एक पश्चाताप करने वाले पापी पर दोष नहीं लगाया जाएगा। हालाँकि, संस्कार की वैधता पश्चाताप की ईमानदारी पर निर्भर करती है, और पश्चाताप करने वाला पापी हमेशा अपनी ईमानदारी की डिग्री निर्धारित करने में सक्षम नहीं होता है। आत्म-औचित्य की प्रवृत्ति पापी को उसके कार्यों के सही कारणों को निर्धारित करने से रोकती है, उसे छिपे हुए जुनून से छुटकारा पाने की अनुमति नहीं देती है जो उसे वही पाप दोहराते हैं।
तपस्या, तपस्या करने वाले को अपना असली चेहरा देखने में मदद करती है, जो हाल ही में आकर्षक लग रहा था, उससे घृणा महसूस करने के लिए। प्रार्थना में व्यायाम, गैर-पाखंडी उपवास, पवित्र शास्त्रों और देशभक्ति की किताबों को पढ़ने से व्यक्ति को सच्चाई, अच्छाई का आनंद मिलता है और सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुसार जीने की इच्छा मजबूत होती है।