Védske obrady starých Slovanov. Pohanské obrady a rituály

Chcete, aby slovanské sprisahania navždy zmenili váš život k lepšiemu? Aby ste to dosiahli, musíte pochopiť, ako fungujú. V tomto článku sa bude diskutovať o magickej technike starých Slovanov.

SPIKNUTIE

Konšpirácie sú malé folklórne texty, pomocou ktorých sa ľudia snažia dosiahnuť to, čo chcú vo výrobných, ochranných, liečebných a iných obradoch. Líšia sa originálnosťou sémantiky, jazyka a štruktúry. Vykonávanie konšpirácií je čisto osobné. Funkčne a žánrovo majú blízko k ľudovým modlitbám a kúzlam.

Technika

Slovanské sprisahania sa najprv vyslovujú silným hlasom a potom šepotom (najmä liečivé). Známa je prax recitovania liečivých zaklínadiel pomocou techniky „spevu v hrdle“, ktorú zvyčajne používajú šamani. Prívrženci tejto techniky tvrdia, že práve tento tón ľudského hlasu zachytávajú božské sily.

V severských zvykoch sa praktizuje zručnosť „vyspievať“ konšpirácie. Preto museli mať runoví šamani zvučný hlas, vyvinutý sluch a talent na presviedčanie. To posledné sa nevzťahuje na oratórium, ale je skôr neoddeliteľnou súčasťou charizmy, prirodzeného šarmu, magnetizmu.

Staroveké slovanské zaklínadlá sú známe svojou tradíciou vrhania kliatby (Magia Maleficio), čo naznačuje určitý zlovestný tón v hlase, ktorý odlišuje kúzelníka od ostatných. Tento zvuk je podobný disonantnému a chrapľavému kvíleniu, ktoré u tých, ktorí ho počujú, spôsobuje pocit emocionálnej depresie a pôsobivého nepohodlia.

Kozmogónia a kozmológia

Slovanské sprisahania spravidla obnovujú zložky archaickej reprodukcie vesmíru, vrátane detailov kozmogonických a kozmologických myšlienok - centrum nebeskej ríše a jej osi, horizontálny a vertikálny model vesmíru, pozemská nebeská klenba v mori , sublunárny strom a nebeské telesá, motívy znovuzrodenia a rozkladu prírody a pod. Okrem toho reprodukujú prvky legiend - morský kráľ, had, zosobnené obrazy dolných a vyšších svetov, ako aj predstavy o ľudskom mikrokozme (choroba, ako kozmická katastrofa a uzdravenie, ako obnovenie poriadku pozemského údolia), o jeho fyziológii a telesnej podstate, o jeho spojeniach s inými bytosťami, podrobnosti a mnohé ďalšie .

Slovanské zaklínadlá tiež ukazujú hlavné črty propagácie starovekých mytologických a skutočných kresťanských modelov vesmíru.

Pohanstvo

Slovanské pohanstvo sa nazýva systém predkresťanských predstáv o človeku a nebeskom, založený na mágii a legendách. Je zrekonštruovaný podľa jazyka, rituálov, folklóru, viery a zvykov Slovanov. Takéto pohanstvo možno vnímať nielen ako historickú etapu svetonázoru Praslovanov pred prijatím kresťanstva, ale aj ako osobitný civilizačný model, ktorého formy, mechanizmy a sémantické kategórie pretrvávali aj po vzniku pravoslávia.

Svadobné obrady a zvyky

Slovanské rituály a sprisahania používali rôzne kmene. Svadobné zvyky sa líšili v závislosti od typu sobáša. Pohanské slovanské manželstvo mohlo byť niekedy polygamné. História rozlišuje medzi slovanskými kmeňmi dva typy manželských a svadobných rituálov, ktoré sa symbolicky nazývajú „matriarchálne“ a „patriarchálne“.

patriarchálne manželstvo

Slovanské sprisahania vzrušujú myseľ mnohých ľudí. Už v 6. storočí byzantský spisovateľ Maurícius opísal spôsoby pasienkov. Povedal, že slušnosť ich žien je na najvyššej úrovni. V jeho spisoch sa píše, že väčšina manželiek považovala smrť manžela za svoj koniec a dobrovoľne sa udusili, nechcú byť vdovou do konca života.

Varjagovia-Rus sa vyznačovali mnohoženstvom a patriarchálnym manželstvom. IN Staroveká Rus za nevestu brali honorár, ktorému sa hovorilo „veno“. Svadobný obrad sa nazýval „vyzutie topánok ženícha“. Letopisy uvádzajú, že nevestu vždy „priniesli“.

matriarchálne manželstvo

Väčšinu údajov o predkresťanských zvykoch a obradoch možno získať z cirkevných pokynov namierených proti pohanstvu. Hovorí sa, že počas svadby modloslužobníci vzali nevestu k rieke, vypili pohár na počesť démonov a potom hodili do vody opasky a prstene. A aj v týchto dielach sa hovorí, že pohania v prítomnosti svojich svokrov a otcov používali sprostú reč, nemali svadby, lebo pri hrách si odvádzali mladé ženy k sebe a sprisahali sa s nimi. Veľmi často mali títo ľudia dve alebo tri manželky.

Tradíciu manželstva pri vode (studni, jazere) potvrdzujú neskoršie etnografické fakty – ľudová viera a rituál, ktorý po Nikonových reformách obnovili niektorí staroverci.

falický rituál

Je celkom jasné, že v starovekej Rusi skutočne existoval akýsi svadobný falický obrad. Nepochybne sa falus používal ako čarodejnícke znamenie: mal dať plodnosť zemi a plodnosť novomanželom. Archeológia tiež zaisťuje fakty o tejto morálke - mužské cnosti vyrezávané z dreva boli opakovane nájdené v starých ruských dedinách.

Treba predpokladať, že staroruskú (a zrejme aj slovanskú) svadbu sprevádzali viaceré prejavy sexuality, pomocou ktorých sa ľudia snažili vyvolať plodnosť a plodnosť. Známy je novgorodský list z brezovej kôry, v ktorom dohadzovač oznamuje manželstvo zvláštnymi urážlivými slovami: možno sú spojené s kultom Matky Zeme, s ktorou bola nevesta porovnávaná. V tej istej listine sa spomína starý (XII. storočie) svadobný obrad "vlak".

V slovanských manželstvách sa donedávna zachovali nezvyčajné prejavy sexuality v podobe „hanebných“ dúškov. Zdá sa, že ruská rohož má svoje korene v mytologickej archaickej vrstve a už dlho je rituálom.

Medzi listami novgorodskej brezovej kôry sa našli aj milostné slovanské sprisahania: s ich pomocou sa mladí muži a ženy snažili upútať pozornosť vyvoleného. Týmto spôsobom sa pokúsili zmeniť svoj osud.

pravidlá

Slovanské modlitby a sprisahania používali naši predkovia už pred stovkami rokov. Už v tých časoch bola známa sila a sila slova a magické obrady boli stálymi spoločníkmi ľudí. Prešlo veľa rokov, no kúzla a modlitby našich predkov sú obľúbené aj dnes. Mnohí ich považujú za veľmi účinné a silné. Koniec koncov, stáročné skúsenosti pomohli vylepšiť rituály čo najviac.

Slovanská mágia, sprisahania boli medzi mužmi a ženami veľmi obľúbené. Často sa na nich obracali o pomoc. Rôzne modlitby boli zamerané na víťazstvo v bitke, vzájomnú lásku, prilákanie šťastia, úspešné obchodovanie, dobrú úrodu, dobré zdravie a ďalšie oblasti života.

Samozrejme, slovanské obrady a sprisahania zahŕňali dodržiavanie základných pravidiel: pred vykonaním akéhokoľvek rituálu bolo potrebné niekoľko dní dodržiavať najprísnejší pôst. Muž sa musel vzdať alkoholu, mäsové jedlá a tabak.

Je známe, že staroveké kúzla Slovanov sa recitujú šeptom, aby nikto nepočul text, pretože to môže negatívne ovplyvniť účinnosť obradu. Obrad mohol vykonať iba úplne zdravý človek. Verilo sa, že ak prechladnutý umelec začaruje, môže ešte viac ochorieť. Prirodzene, na účinnosť rituálu v tomto prípade možno zabudnúť.

Slovania venovali veľkú pozornosť stavu mágových zubov. Ak mu chýbali dva predné zuby, argumentovalo sa, že nemôže robiť silné sprisahania a kúzla. Keď sa pre niekoho konal obrad, bolo zakázané prijímať platby v peniazoch. Slovania spravidla ako vďaku používali jedlo, ktoré bolo podané z čistého srdca magické slová začal konať. V piatok, utorok a stredu sa čítali slovanské modlitby a sprisahania pozitívnej orientácie. Tieto dni sa považovali za ľahké.

Staroveké slovanské sprisahania s negatívnym posolstvom stúpali vždy v pondelok a piatok. Osoba, ktorá vykonávala takéto obrady, musela bez uvažovania veriť v účinnosť čarodejníckeho vplyvu a vo svoju vlastnú silu. Slovania verili v silu kúziel a uchýlili sa k čarodejníctvu v najrôznejších situáciách. Modlitby a kúzla boli pre nich produktívnym spôsobom, ako ovplyvniť svoj osobný život, spoluobčanov a výsledok ich činnosti.

Rituál pre zdravie

Zvážte slávne slovanské sprisahania. Ochrana, ktorú poskytujú, je nepopierateľná. Rituál pre zdravie je magické sprisahanie efektívny nástroj od rôznych neduhov a zlého zdravotného stavu všeobecne. Starí Slovania používali túto modlitbu na boj proti rôznym chorobám. Čítali to šeptom: „Na odvrátenej strane, na ostrove za morom leží biely kameň. Pri horľavom kameni stojí muž, otec troch synov, panovník všetkým. Vytiahne svoj ostrý nôž, prereže ním všetky neduhy, sucho a bolesti. Nechajte teda (meno osoby) odrezať všetky neduhy a choroby, položte pod kameň a zatvorte kľúčom. Vhodí kľúč do mora na veky vekov. Moje slová sú silné, prekoná ich len ten, kto zubami obhrýza kameň. Nech je to tak!" Slovanské modlitby za zdravie sa čítajú sedem dní. Nedá sa vynechať ani jeden deň. Zvyčajne sa človek začne zotavovať po dvoch čarodejníckych seansách.

Modlitba za šťastie

Slovanstvo prinieslo do života ľudí šťastie a blahobyt. Ak človeka prenasledoval zlý osud, uchýlil sa k pomoci kúzla, aby situáciu napravil. Táto modlitebná služba je účinná, ak sa jej slová vyslovia na úsvite: „Ach ty, ty, Najčistejšia Matka, Matka Lada! Neodchádzajte, nenechávajte nás bez lásky a šťastia! Pošli nám svoju milosť, keď ťa oslavujeme a ctíme! Tak buď, zobuď sa taký, buď taký, kým slnko Yarilo svieti na nás! Tento text sa číta sedemkrát za sebou. Ak nešťastia a problémy nezmiznú, po štrnástich dňoch môžete rituál zopakovať.

Silné detské kúzlo

Na pôrod sa veľmi často používali slovanské rituály, sprisahania a veštenie zdravé deti. Narodenie novej duše v každej dobe sa považovalo takmer za magický proces. Preto sa dnes za narodenie silného dieťaťa číta modlitba: „Sestra sestra, matka Rozhanitsa, vypočuj naše modlitby, naše slová. Prijmite dary bez krvi a darujte rodiacej žene zdravé potomstvo (meno ženy). Aby sa naša rodinná niť nikdy neprerušila. Spievame vám slávu a pozývame vás do kaštieľov. Z kruhu do kruhu, teraz a navždy! Buď taký!"

Táto modlitba sa musí opakovať trikrát. Tento rituál pomáha žene porodiť silné dieťa a urýchľuje pôrod.

Modlitba za nespavosť

Na liečbu nespavosti, ktorá bola považovaná za vážnu chorobu, sa používali sprisahania a kúzla. O polnoci sa čítala modlitba za človeka, ktorý mal problémy so spánkom, pričom mu položili ruku na hlavu: „Klop-klop, spánok príde a neduhy pominú. Zdravo odpočívať - ​​snívať. Vypadni z mysle, prejdi okolo! Odpočívajte sladko - buďte zdraví! Spi (meno osoby)!"

Slová kúzla sa opakovali trikrát, potom osoba zaspala.

Amulet obydlia

Aj medzi starými Slovanmi bola ochrana vlastného domova považovaná za hlavné zamestnanie. A už v tých dňoch existovalo veľké množstvo rôznych sprisahaní a modlitieb na ochranu domu. Správy pre Domovoy boli považované za najúčinnejšie. Ľudia si mysleli, že ak ho to poteší, bývanie určite ochráni. Toto sprisahanie sa čítalo večer: „Domovoi, dedko, nespi, sleduj dom, aby zlí ľudia obišli, zlodeji utiekli ďaleko! Pozor, všetko si nechaj!"

Tieto slová sa opakovali trikrát, potom Domovoi dostal pochúťku, aby ho upokojil.

Rituál na ochranu života bojovníka

A konšpirácie pre bojovníkov? Amulet na záchranu života bojovníka má tieto riadky: „Koval, si brat! Pocínujte seba a svoje navoskované srdce, svoje hlinené nohy, zo zeme do neba, nehryzte ma, pes - pustite! Obaja sme zo zeme! Ak sa na teba pozriem očami brata, tvoje navoskované srdce sa ma bude báť a tvoje nohy povolia. Neprepichuješ moju hruď, ale oráš zem, nesekáš hlavy, ale strašíš muchy. Nuž, orať zem a merať háje prázdnoty a vzdušného priestoru!

Magi

Slovania od nepamäti používali kúzla a rituály, z ktorých niektoré nebudeme nikdy reprodukovať. Ale poznáme tie konšpirácie, ktoré sa ľudia naučili naspamäť a navzájom si ich prerozprávali. Sú účinné, výkonné, v súlade so silami prírody, pretože naši predkovia odtiaľ dostávali energiu. Očarovať lásku, nájsť stratených, odhaliť klamára, prilákať bohatstvo - to všetko a oveľa viac je možné, ak sa správne použije staré ruské čarodejníctvo.

Dnes niektoré obchody predávajú knihu slovanských sprisahaní. Práve v ňom je opísaná mágia mágov, ktorí sa venovali interakcii s duchmi, práci so silami prírody. Je známe, že silné sprisahania sa musia vyslovovať múdro, pretože obsahujú obrovskú silu, ktorú možno využiť. Ak využijete magické skúsenosti svojich predkov, môže sa vám odhaliť pravda.

História mlčí o tom, že Slovania používali mocné kúzla. Predtým existovali silní mágovia – veštci budúcnosti. Modlili sa k vlastným bohom, prinášali krvavé obete, vedeli ovládať sily prírody. Ich veštenie bolo založené na tajných obradoch. Mágovia žili ďaleko od ľudských sídiel, pretože do nich zasahoval svetský rozruch.

Kde brali silu? Energia Slnka sa považuje za najsilnejšiu z prírodných. Tejto hviezde sa prinášali obete, prinášali sa modlitby. Keď cez deň nebolo na oblohe ani mráčika, mágovia priamo prijímali energiu, ktorú využívali na rôzne účely. Hromy a blesky sú prírodné javy, ktoré v sebe nesú impozantnú drvivú silu. Len skúsený, starý čarodejník ich mohol obmedziť.

Zem je považovaná za začiatok a koniec všetkého. Mudrci chodili bosí, aby neustále cítili spriaznené spojenie s Matkou všetkých vecí. Vedeli, že všetky úprimné modlitby k Zemi budú vypočuté.

vietor a voda

Veternú energiu dnes ľudia často využívajú, no v dnešnom svete sa počet otvorených priestranstiev zmenšuje a suché vetry sa vtláčajú do zlozvykov megamiest a budov. V dávnych dobách víchrice kráčali po zemi bez bariér, ich energia mohla v okamihu dodávať kúzla kdekoľvek.

Je známe, že jemná sila vody dokáže liečiť choroby, prenášať správy, zmývať kliatby, odnášať nešťastnú lásku. Mágovia držali svoje rituály v najprísnejšej tajnosti. Ak náhodný človek videl rituál, mohol za to zaplatiť životom.

Sito v rituáloch Ruska

Sito je predmet do domácnosti, ktorý stelesňuje myšlienku prosperity a plodnosti. Spája sa s motívmi dažďa, slnka a oblohy. Tento predmet sa používa v rituáloch ako strážca darov, je neoddeliteľnou súčasťou zázrakov a absurdít. V ľudovej tradičnej medicíne hrá úlohu talizmanu a vo veštení - orákula.

Krv v rituáloch

IN ľudové vystúpenia krv je považovaná za stred života, príbytok duše, substanciu životná sila. Má rôzne magické a rituálne funkcie, predovšetkým generujúce. Krv je základom pre centrálne spoločenské pojmy a inštitúcie (krvná pomsta (príbuzenstvo, obetovanie)). Podmienečnými náhradami tejto tekutiny (hlavne na základe farby) sú nite, kalina, víno, bielizeň a iné predmety. Táto látka koreluje s pojmom príbuzenstvo a rod.

Veda

Mnoho ľudí sa pýta: „Čo sú Védy o sprisahaniach? Slovanské sprisahania - čo to je? predstavujú okruh starovekých dokumentov árijských a slovanských národov. Zahŕňajú tak autorské a jasne datované Védy, ako aj ústne a zaznamenané ľudové rozprávky, eposy, legendy a podobne.

Vo všeobecnosti ruské spisy obsahujú hlboké znalosti o prírode a odrážajú ľudskú históriu na Zemi za posledných niekoľko stotisíc rokov. Obsahujú aj predpovede o budúcich udalostiach na 40 176 rokov, teda do našej doby a ďalších 167 rokov dopredu.

Mlieko v rituáloch

Mlieko u Slovanov bolo jedným z hlavných druhov potravín (spolu s chlebom), predmetom mytologických povier, ochrany a tajomstvo matky ako genetický produkt bolo obdarené posvätným významom. Mliečne príbuzenstvo bolo chránené zvykovým právom spolu s inými druhmi umelého (rituálneho) príbuzenstva (twinning).

Bezpochyby pomocou techniky starých Slovanov môžete zmeniť svoj život na rozprávku.

Slovania mali oddávna veľa zvykov. Navyše, spravidla veľa (ak nie väčšina) slovanských obradov má pohanské korene. Veď Slovania boli dlhé roky pred príchodom kresťanstva pohanmi.

Zvyky Slovanov

Dnes je však všetko tak úzko prepojené, že mnohé obrady Slovanov sprevádzajú modlitby a prosby k Bohu. Pozrime sa, aké rituály používali Slovania na usporiadanie svadieb, narodenie detí a pohreby. A čo je najdôležitejšie, že tieto rituály preniesli do života.

Aké obrady sprevádzali svadby

Na svadbu

Niektoré z týchto slovanských obradov a rituálov sú trochu zastarané. Čoraz viac mladých ľudí vo všeobecnosti prestáva dodržiavať akékoľvek tradície a jednoducho sa bez ceremónie zapíše do matriky alebo sa dokonca ide oženiť na nejaký exotický ostrov.

Niektoré rodiny zároveň stále pevne veria, že na to, aby sa rodinný život vydaril, je potrebné dodržiavať tradície ich predkov.

Takže, aké svadobné obrady prežili dodnes:

1. Zajatie nevesty. Ak je dnes dohadzovanie jedným z dôvodov na stretnutie rodiny pri sviatočnom stole a možno aj na prediskutovanie niektorých detailov nadchádzajúcej oslavy, skoršie dohadzovanie bolo brané veľmi vážne. Takže, matka ženícha zvyčajne naklonila dievča. Vzala so sebou aj vydatú dcéru. Prirodzene išli do tých rodín, kde bolo „manželské dievča“. Na názor ženícha sa nedalo prihliadať, výber robili častejšie rodičia. Ak rodičia dievčaťa súhlasili so sobášom, potom bolo potrebné určiť veľkosť muriva - množstvo peňazí, ktoré dali rodičia ženícha na šaty pre nevestu, ako aj na výdavky na svadbu.
2. Jedným z rituálov, ktoré prežili dodnes, je potreba upiecť rituálny chlieb – krásny bochník. Verí sa, že zosobňuje život a dobrú prosperitu, ako aj šťastný podiel.
3. Niektoré páry sa zosobášili. A dokonca aj svadba sa konala s magickými obradmi. A tak cestu do kostola pred nevestou a ženíchom často zametali metlou. Aby život mladých nebol „nahý“, pod nohy manželov sa dávala bielizeň, šatka a neskôr uterák, niekedy sa hádzali peniaze. Dominovať v rodinný život každý z manželov sa snažil byť prvý, kto tomu druhému stúpi na nohy. Nechýbali ani svadobné potreby. Zahŕňal sviečky, prstene a korunky. Vypustiť niečo bolo zlé znamenie. Sviečku pod korunou sa tiež snažili udržať vyššie – tá osoba bola hlavou rodiny. Mimochodom, zvyšok svadobnej sviečky sa v žiadnom prípade nevyhodil. Pri prvom pôrode sa opäť svietilo.

Rituály pri narodení detí

Keď sa narodia deti

Narodenie detí ako jeden z hlavných momentov v živote rodiny (aspoň pre ženu určite) sprevádzali aj špeciálne obrady. Všetko to začalo tým, že chlapcovi bola prestrihnutá pupočná šnúra na šípe alebo sekere – to znamenalo, že sa chlapec mohol stať remeselníkom alebo poľovníkom. Keď sa narodilo dievča, pupočná šnúra bola prerezaná na vreteno - verilo sa, že to z nej umožní vyrásť ako dobrá ihličková. Potom bol pupok zviazaný ľanovou niťou, do ktorej boli nevyhnutne tkané vlasy matky a otca.

Uskutočnil sa aj obrad pomenovania medzi Slovanmi. Meno sa v staroveku považovalo, vlastne ako dnes, za dôležitú vlastnosť človeka. To bolo tesne predtým, ako bolo meno utajené. Bolo to urobené preto, aby skutočné meno osoby nemohol použiť zlý čarodejník, ktorý by mohol meno poškodiť. Skutočné meno čerstvo narodeného dieťaťa poznali rodičia dieťaťa a niekoľko ďalších veľmi blízkych ľudí.

Ale cudzinci museli nejako zavolať narodenému dieťaťu? Na to bola použitá prezývka. Často sa používajú také prezývky ako Nezhelan, Nezhdan, Nekras. Verilo sa, že to umožňuje zahnať smrť a choroby. A chráni dieťa pred zlými duchmi.

Rituály na pohrebe

Pri smrti človeka

Pohanské sviatky a rituály východných Slovanov sa používali aj pri pohreboch. Mnohí sa jednoducho báli zosnulých, takže obrady boli vo väčšine prípadov navrhnuté tak, aby chránili živých.

Počas pohrebu bolo do hrobu zosnulého uložené niečo, čo by mohol potrebovať v posmrtnom živote. Spravidla to bolo oblečenie, domáce potreby, šípy, luk a nejaké jedlo. Boli prípady, keď sa do hrobu ukladali aj mŕtve zvieratá. Sú to pohanské obrady Slovanov, ale na Rusi sa používajú už dlho.

Na hrobe bolo zvykom nechať pohár vodky, pohrebné koláče a palacinky. Tak sa snažili mŕtveho upokojiť, aby ľuďom neublížil. A keď sa konala spomienka, na stôl sa vždy položilo zariadenie navyše. Predpokladalo sa, že by mohla byť prítomná duša zosnulého, preto sa mu na špeciálny tanier položila palacinka alebo kúsok chleba a do pohára sa naliala vodka.

S príchodom kresťanstva sa ľudia mnohých presvedčení nezbavili. Môžete dokonca povedať, že boli pridané nejaké rituály. A tak najmä zosnulému v deň pohrebu zavesili čistý uterák a na okno dali aj misku s vodou. Bolo to urobené, aby sa duša človeka mohla umyť pred dlhou cestou.

Z tohto článku sa dozviete:

Čo je to slovanské pohanstvo

Akými etapami prešlo slovanské pohanstvo

Ktoré charakterové rysy má slovanské pohanstvo

Aká je pointa Slovanská mytológia

Akí bohovia boli uctievaní v slovanskom pohanstve

Aké rituály sú kľúčové v slovanskom pohanstve

Systém náboženského presvedčenia medzi starými Slovanmi sa vyvíjal mnoho storočí. V dôsledku toho sa vytvorili dva kulty: uctievanie predkov a obdarovanie božskými silami prírodných javov. Toto všetko možno nazvať jedným termínom: „slovanské pohanstvo“. Naši predkovia nemali jediného Boha, pretože slovanské kmene sa nesnažili zjednotiť v politických a ekonomických zväzkoch. Rozšírili sa len spoločné črty viery: pohrebné obrady, rodinné a kmeňové a poľnohospodárske kulty. Väčšina styčných bodov medzi rôznymi kmeňmi sa pozoruje v staroslovanskom panteóne. Dodnes zostalo nezmenených len niekoľko zvykov a rituálov, no aj tie nesú odtlačok modernosti.

Hlavné etapy a črty slovanského pohanstva

Každý národ uctieval svojich vlastných bohov. Podobne ako Gréci či Rimania, aj Slovania mali svoj panteón. Bohovia a bohyne boli v ňom prítomní veľmi odlišní: dobrí a zlí, silní a slabí, hlavné a vedľajšie.

Náboženstvo, v ktorom ľudia uctievajú niekoľko bohov súčasne, sa nazýva polyteizmus alebo polyteizmus. Termín pochádza zo spojenia dvoch gréckych slov: „poly“ – mnoho a „theos“ – boh. Takéto náboženstvo sme začali nazývať pohanstvom – zo staroslovienskeho slova „jazyky“, teda cudzie národy, ktoré neprijali kresťanstvo.

V slovanskom pohanstve bolo niekoľko magických sviatkov a takéto rituály sa vykonávali prísne podľa plánu. Naši predkovia sa nevyhnutne stretávali a pílili ročné obdobia a poľnohospodárske sezóny. Napríklad v decembri oslavovali Slovania príchod Kolyady, drsného boha zimy. Nový rok, ktorý sa oslavoval 1. januára, bol považovaný za najlepší deň na kúzla pohody na rok dopredu.

S príchodom jari sa začali „slnečné“ prázdniny. Slnko symbolizovali palacinky pečené na fašiangy, ale aj koleso smolené a zapálené na vysokom stĺpe. V tom istom čase bola za dedinou spálená slamená podobizeň zimy. Po jari prišlo leto a jeho prvý týždeň bol venovaný patrónom lásky - Lade a Lelyi. V týchto dňoch bolo zvykom spievať veselé piesne a oslavovať svadby.

V slovanskom pohanstve zaujímalo dôležité miesto uctievanie bohov prvkov, ako aj bohov, ktorí sponzorovali určitý druh ľudskej činnosti. Námestia miest zdobili obrazy bohov, stavali sa celé chrámy, po ktorých nasledovali čarodejníci, čarodejníci a kúzelní kňazi. Slovanské pohanstvo má svoje mýty o živote a skutkoch bohov. Predkovia boli vďační najmä bohu slnka, ktorý naučil ľudí kováčstvo a zaviedol súbor rodinných pravidiel.

Dnes sa na mnohé zo slovanského pohanstva, žiaľ, zabudlo. Preto moderní vedci interpretujú náboženské a mytologické predstavy našich predkov rôznymi spôsobmi.

Ak hovoríme o periodizácii slovanského pohanstva, potom vo vývoji náboženstva najčastejšie existujú štyri hlavné etapy:

Kult ghúlov a pobrežia

Ľudia, ktorí žili v dobe kamennej, obdarili všetky prírodné javy duchovným počiatkom. Duchovia, ktorí existovali okolo, mohli byť naklonení k človeku nepriateľskému aj dobrotivému. Najstarším kultom je uctievanie pobrežia. Pre Slovanov boli strážcami života a patrónmi ohniska.

Zvláštne miesto medzi nimi však zaujímala Bereginya-Zem. Napichovačky na niektorých veciach zobrazovali obrad služby tejto bohyni: Bereginiho ruky sú zdvihnuté a niekoľko slnečných kotúčov je nad jej hlavou. V slovanskom pohanstve bola veľká bohyňa neoddeliteľná aj od iných symbolov života - kvetov a stromov. Niet divu, že posvätný strom našich predkov sa nazýva "breza" - slovo podobné zvuku ako meno bohyne.

Kult "Roda" a "ženy"

V slovanskom pohanstve sa Makosh a Lada (rodiace ženy) objavili pred Rodom, ešte v časoch matriarchátu. Tieto bohyne kultu plodnosti boli zodpovedné za ženskú plodnosť. Ale matriarchát bol nahradený patriarchátom a Rod, tiež symbolizujúci plodnosť, ale už mužský, sa postavil na čelo panteónu. Vytvorenie monoteistického náboženstva, kde je Rod hlavným, patrí do storočí VIII - IX.

Kult Perúna

V desiatom storočí bola založená Kyjevská Rus a Perún sa stal najvyšším božstvom slovanského pohanského panteónu. Spočiatku to bol boh hromu, blesku a hromu, ale po nejakom čase sa Perun začal považovať za patróna vojny, bojovníkov a princov. Kyjevské knieža Vladimir Svyatoslavovič v rokoch 979-980 nariadil zhromaždiť rôznych slovanských bohov na jednom mieste a usporiadať chrám, v strede ktorého umiestnili obraz Perúna. Najvyššie božstvo bolo obklopené inými bohmi:

Dazhdbog- darca nebeských požehnaní a boh svetla;

Svarog- otec Dazhdbog, božstvo hornej vrstvy neba a vesmíru;

Kôň- božstvo slnečného disku;

Makosh- staroveká bohyňa zeme;

Simargl- bol zobrazovaný ako okrídlený pes a bol zodpovedný za semená, korienky a klíčky.

Čas po prijatí kresťanstva

Mnohí Rusi, dokonca aj keď boli pokrstení, pokračovali v uctievaní svojich bohov súčasne. Ide o takzvané obdobie dvojitej viery v slovanské pohanstvo. Od 10. storočia kresťanstvo postupne preberá pohanskú kultúru a časy starovekých povier sa končia. Ale to sa dá povedať len vo formálnom zmysle. V skutočnosti staroveké kulty úplne nevymizli. Stratili svoj originál magický význam, ale stále zostali v ústnom ľudovom umení, ich ozveny sú prítomné v umeleckých remeslách.

Mýty slovanského pohanstva

Slovanský systém viery nie je o nič menej zaujímavý ako ktorýkoľvek iný. Je to podobné a na rozdiel od gréckych alebo škandinávskych mýtov. Slovanská pohanská mytológia, ktorá má s nimi určité spoločné črty, obsahuje mnoho jedinečných prvkov. Vedomosti, tradície a legendy našich predkov, poriadok sveta sa neopakujú v eposoch žiadneho iného národa.

Mytológia, ktorú sme zdedili z čias slovanského pohanstva, sa do našich dní dostala nielen v značne oklieštenej, ale aj prepracovanej podobe. Faktom je, že písanie sa u Slovanov objavilo oveľa neskôr ako u Grékov - už na samom konci pohanských dejín. Ale napriek rôznorodosti etnických skupín a náboženstiev sa Slovanom stále podarilo zachovať myšlienky charakteristické pre ich vzdialených predkov. Príklad netreba hľadať ďaleko, stačí si pripomenúť tradíciu pálenia podobizne zimy na fašiangový utorok.

Mimoriadne zaujímavá je naša najstaršia mytológia. Systém bohov v slovanskom pohanstve je nasledujúci:

Obyvatelia špičková úroveň bohovia boli zosobnením všetkého živého. Napríklad Svarog bol stotožnený s Nebom. Na rovnakej úrovni bola Zem a jej deti so Svarogom - Perúnom, Ohňom a Dazhdbogom.

Priemerná úroveň, podľa mýtov slovanského pohanstva ich obývali božstvá zodpovedné za hospodárstvo, ako aj za rozvoj určitých kmeňov - Chur, Rod a mnoho ďalších.

Zapnuté najnižšia úroveň obývané entitami, tak či onak spojenými s prostredím – škriatkami a morskými pannami, brownies a ghulmi.

V slovanskom pohanstve bol kult predkov veľmi dôležitý: legendárni predkovia boli rešpektovaní a uctievaní všetkými možnými spôsobmi. Nemenej pozornosti venovali Slovania otázkam vzniku a vývoja sveta.

Vedci sa domnievajú, že slovanská pohanská mytológia sa vyvinula ešte pred sformovaním jednotlivých kmeňov. Preto neboli potrebné žiadne špeciálne obrady, kňazská trieda sa veľmi nerozvinula.

Hlavným znakom slovanského pohanstva bolo, že skutočný svet bol úzko spätý s bytosťami nižšej úrovne. Okrem toho by mohli ľuďom pomôcť aj ublížiť. Naši predkovia verili v sušienky a goblinov, pobrežia a vlkodlakov. Na základe toho bol bežný život plný záhad a každý nezvyčajný jav sa dal vysvetliť z hľadiska zásahu týchto duchov.

Ak by bolo stále možné nejako vyjednávať s malými entitami alebo ich prekabátiť, potom by sa vôľa stredných a vyšších bohov mala vykonávať bez akýchkoľvek pochybností. Starí Slovania sa báli prírodných síl a hnevu svojich predkov. Naši predkovia sa pokúšali upokojiť božské esencie pomocou sviatočných obradov, z ktorých niektoré sú známe aj dnes.

Bohovia slovanského pohanstva a ich uctievanie

Slovanské pohanstvo vychádza z rozsiahlych životných skúseností našich predkov. Ľudia nielen spoznávali svet okolo seba, ale snažili sa pochopiť aj svoju vlastnú podstatu. Počet slovanských bohov bol veľmi veľký a nie je prekvapujúce, že mená mnohých z nich sú teraz zabudnuté.

V slovanskom pohanskom náboženstve stáli všetci bohovia na tej či onej priečke hierarchického rebríčka. Navyše, v rôznych kmeňoch sa tej najväčšej cti mohli tešiť rôzne božstvá.

Považuje sa za najstaršie mužské božstvo Rod. Tohto boha neba, búrok a plodnosti uctievali všetky národy bez výnimky. Podľa mytológie slovanského pohanstva sa Rod pohyboval na oblaku, kropil zem dažďom a vďaka tomu sa rodili deti. Rod bol tvorcom všetkých vecí a zároveň aj ich pánom.

Ak hovoríme o etymológii slovanských slov, mnohé z nich majú iba koreň „rod“. Slová s takýmto koreňom majú veľa významov: príbuzenstvo a narodenie, voda (jar) a zisk (úroda). Každý pozná pojmy vlasť a ľudia. "Rhode" môže znamenať červenú a blesk (guľa sa nazýva "rhodium"). Počet slov vytvorených pomocou tohto koreňa je nezvyčajne veľký, čo opäť potvrdzuje veľkosť Rodu ako boha.

Svarog je prvou inkarnáciou Rodiny na zemi. Toto je jediné božstvo vesmíru a zároveň boh kováča, ktorý dal ľuďom tajomstvá práce s kovom. Symbolmi Svaroga sú kladivo a kovadlina a každá vyhňa je chrám. Význam slovanského koreňa „svar“ je niečo, čo svieti a horí. V mnohých severských nárečiach slovo „var“ stále znamená teplo alebo horenie.

Pokiaľ ide o boha slnka v slovanskom pohanstve, názory vedcov sa líšia. Niektorí sú naklonení Dazhdbogovi, iní sú presvedčení, že to bol Yarilo, podľa iných - Svetovid. Ale nikto nepopiera, že boh slnka medzi Slovanmi (najmä juhovýchodnými, kde je nedostatok slnečné svetlo nikto sa nikdy nesťažoval Kôň.

Korene "horo" a "kolo" v dávnych dobách znamenali kruh a slnečné znamenie slnka. Predkovia pri slove „kúrie“ mali na mysli kruhovú stavbu dvora. A slová „guľatý tanec“ a „koleso“ sa už ani nepovažujú za zastarané.

Tomuto bohu sú v slovanskej pohanskej kultúre zasvätené dva hlavné sviatky. Jeden z nich sa oslavuje v deň letného slnovratu, druhý - v zime. V júni naši predkovia zvalili koleso z hory do rieky, čo znamenalo, že sa slnko na zimu vrátilo späť. V decembri boli ocenení Kolyada, Yarila a ďalší.

Slovo koleda odvodené od „kolo“. To druhé znamenalo „slnko-dieťa“. Bol reprezentovaný ako dieťa - a nezáleží na tom, či je to chlapec alebo dievča. Keď je dieťa veľmi malé, nezáleží na pohlaví a na samom slove "slnko" medzi Slovanmi stredného pohlavia. Za svoj zrod vďačí božstvo sviatku zimného slnovratu: v tento deň sa údajne narodilo slnko budúceho roka.

Kolyada je pomerne zdĺhavý sviatok, ktorý sa oslavoval niekoľko dní, od 25. decembra (Štedrý deň) do 6. januára (Deň Veles). Na koledy obyčajne padali tuhé mrazy a snehové fujavice. V tom istom čase po zemi chodili zlí duchovia a zlé čarodejnice, ktoré kradli mesiac a hviezdy.

Dazhdbog. Najviac si ho uctievali východoslovanské kmene. Úlohou Dazhdbog je zachovať svoju rodinu a dať ľuďom pozemské požehnania. Toto božstvo je zodpovedné za všetky základné javy prírody: svetlo, teplo a pohyb. To druhé sa chápe ako striedanie ročných období, zmena dňa a noci atď. Možno v slovanskom pohanstve bola úloha Dazhdbog ešte významnejšia ako úloha boha slnka, hoci sa v niektorých smeroch zhodovali. Dazhdbog znamenal celý šíry svet.

Belbog v slovanskom pohanstve bol bohom šťastia a šťastia, strážcom dobra a spravodlivosti. Dostali sme sa k soche Belboga, ktorý v ruke drží kus železa. V dávnych dobách sa testovanie železa praktizovalo na obnovenie spravodlivosti. Ak bol človek podozrivý z akéhokoľvek trestného činu, bol nútený stlačiť rozžeravený kus kovu v ruke a takto prejsť aspoň desať krokov. Ak neboli žiadne stopy po popálení, obvinenia boli stiahnuté. Muž so železom bol odsúdený na večnú hanbu. Na základe toho môžeme usúdiť, že Belbog bol zodpovedný aj za spravodlivosť. Túto funkciu však plnili aj iní najvyšší bohovia v slovanskom pohanstve, ktorí boli najvyššími sudcami a horlivcami spravodlivosti. Trestali vinníkov a chránili rodinu pred stratou morálky.

Perun Pohanský boh hromu a blesku. Mal veľa príbuzných a asistentov. V jeho družine boli okrem Hromov a Bleskov aj Dážď a Krupobitie, morské panny a voda, ako aj štyri vetry zodpovedajúce svetovým stranám. Preto sa štvrtok považuje za deň Perúna. Hoci v niektorých tradíciách slovanského pohanstva bolo sedem, desať, dvanásť alebo len veľmi veľa vetrov. Lesy a rieky považované za posvätné boli zasvätené práve Perúnovi.

Veles. Jeden z najstarších pohanských bohov, ktorých uctievali východní Slovania. Spočiatku bol patrónom poľovníkov. Na zbožštenú šelmu bolo tabu, preto sa boh nazýval „Vlasatý“, „Vlas“ a „Veles“. Toto meno znamenalo aj ducha zabitej šelmy. Koreň „viedol“ medzi starými Slovanmi mal význam „mŕtvy“. Zomrieť za našich predkov znamenalo spojiť sa, spojiť sa v duši so svojimi nebeskými predkami a ponechať na zemi smrteľné telo.

Aj v slovanskom pohanstve bola tradícia po žatve ponechať "úrodu klasov vlasom na bradu." Slovania si boli istí, že predkovia, ktorí odpočívajú v zemi, pomáhajú jej stať sa úrodnejšou. Uctievanie Velesa ako pohanského boha dobytka bolo zároveň poctou predkom, spojenou nielen s bohatou úrodou, ale aj s blahom rodiny. Nie nadarmo sa v slovanskej pohanskej tradícii trávy a kvety, kríky a stromy nazývali „vlasy zeme“.

Ženské bohyne, ktoré uctievali Slovania, pochádzali zo starovekého pohanského kultu Rozhanitsi. Jedna z hlavných bohýň východoslovanských kmeňov - Makosh. Tento názov má dve časti. „Ma“ znamená „matka“ a „kosh“ je košík alebo kabelka. Ukazuje sa, že Makosh je matkou plných košíkov, bohyňou dobrej úrody. Nemýľte si ju s pohanskou bohyňou plodnosti, pretože Makosh, na rozdiel od nej, akosi zhŕňa poľnohospodársku sezónu, dáva ľuďom zodpovedajúce výhody.

Úroda nemôže byť z roka na rok rovnaká, niekedy je viac, inokedy menej. Slovanské pohanstvo znamenalo vieru v osud. Od nej záležalo, ako dopadne ročník – či úspešný alebo nie. Preto bola Makosh aj bohyňou osudu. Prijatím kresťanstva v Rusku sa pohanský Makosh premenil na pravoslávnu Paraskevu Pyatnitsu, ktorá je rovnako ako slovanská bohyňa patrónkou manželstva a rodinného šťastia.

Jedna z najobľúbenejších slovanských bohýň bola Lada zodpovedný za lásku, šarm a krásu. Len čo prišla jar, prišiel čas pohanských ladinských sviatkov, čas vypalovačiek. Slovo „horieť“ malo tiež význam „láska“. A samotná láska bola často porovnávaná s červenou farbou, ohňom a dokonca aj ohňom.

V slovanskom pohanstve bol koreň „mlad“ bežný v slovách, ktoré majú manželský význam. Napríklad dohadzovač sa volal mládenec, svadobná pieseň sa volala mládenec, obľúbený bol mládenec. V modernom jazyku existujú také slová ako „vychádzať“ (žiť v harmónii) a „dobre“ (krásne).

Lada mala dieťa menom Lel. Jeho úlohou je povzbudzovať prírodu k oplodneniu, spájať ľudí manželskými zväzkami. Existuje aj ženská hypostáza tohto pohanského božstva, nazývaného Lelei, Lelia alebo Lyalya.

Druhý syn bohyne Lada v slovanskom pohanstve je tzv Paulel. Boh manželstva bol zobrazený v jednoduchej bielej košeli a na hlave s tŕňovou korunou. Druhý ten istý veniec Polel podal svojej žene. Pollyho úlohou bolo požehnať zaľúbencov pre tŕnistý rodinný život.

Slovanské pohanské tradície sa spájajú s Ladom a bohom menom Znich s jeho ohňom, teplom a posvätným plameňom lásky.

Proti svetlým bohom v slovanskom pohanstve stoja temní bohovia. Jeden z nich - Černobog kto je vládcom podsvetia. Takéto pojmy ako "čierna duša", "daždivý deň" sú spojené s týmto božstvom.

Ako pôsobila bohyňa smrti medzi Slovanmi Mara(Mor). Slová „zomrieť“, „mŕtva“ a ďalšie pravdepodobne pochádzali z jej mena. Môžete si tiež pripomenúť pohanské bohyne smrteľného smútku prajem si„rodič slov „ľutovať“, ľutovať a Karnu, z ktorého pochádzali výrazy „okarnovaný“, „padol trest“ atď.. U iných kmeňov boli tieto božstvá, stelesňujúce bezhraničný súcit, tzv. Zhurboy A Kruchina. V slovanskom pohanstve sa verilo, že človek môže odľahčiť svoju dušu a zabrániť mnohým problémom iba vyslovením týchto mien. Nie náhodou je slovanský pohanský folklór plný všelijakých nárekov a nárekov.

Kľúčové obrady slovanského pohanstva

Okrem vlastného systému bohov malo slovanské pohanstvo rôzne rituály a rituály. Sprevádzali človeka po celý život, boli symbolmi ďalšieho prírodného cyklu alebo životnej etapy. Samotná podstata slovanského pohanstva spočíva v túžbe človeka spojiť sa s prírodou, a teda aj s bohmi. Každý rituál mal svoj vlastný hlboký význam, ani jeden obrad sa nekonal len tak. Viera v prírodné sily u starých Slovanov bola nekonečná.

Slávnostné pomenovanie

Vykonávali to pohanskí kňazi a až potom, čo človek získal slovanskú vieru. V priebehu rokov života sa názov mohol niekoľkokrát zmeniť, tu veľa záviselo od typu činnosti človeka, jeho schopností a sklonov. Zvláštnosti slovanského pohanstva spočívajú v tom, že v rôznych komunitách sa takýto obrad mohol vykonávať rôznymi spôsobmi a veľa záviselo od kňazov. Ale podstata zostala vždy rovnaká: človek si musel nájsť RODINU slovanské meno, prepojením s ROD v energeticko-informačnom pláne.

Snúbenci sa napojili na rodové energetické pole a dostali ochranu slovanských bohov. Tí, ktorí boli pri narodení volaní rodným menom, už takýto obrad nepotrebovali. Podľa esejí o slovanskom pohanstve ďalší osud človeka do značnej miery závisel od výberu mena. Ten, kto prijal akoby nové meno, sa znovuzrodil a vykročil na úplne novú, neprebádanú cestu. Tento muž už nemohol zostať rovnaký.

Meno pre Slovanov bolo kľúčom k rodinnej pamäti. Čarodejník vykonávajúci obrad pomenovania (a niekedy aj pomenovanie sám) musel „počuť“ meno v Duchu a potom ho vysloviť nahlas, čím sa prepojil Svet Ducha a Svet Odhalenia. Výber mena by sa nikdy nemal uponáhľať. Najprv musel človek absolútne určiť smer svojej cesty – inak poznať Božiu vôľu. Meno sa muselo zrodiť od bohov a nie zo svetského svetla.

svadobný obrad

Skutočne, svadba je najslávnejšou požiadavkou ROD, ktorú postupne vykonáva každý z ROD Rusov zo slovanského kmeňa, ktorí sú v dobrom zdraví na duši i tele. Naozaj, nemôžeš si vziať ženu Slovana - to je to isté, ako neporodiť ženu Slovana - to je to isté, ako nepokračovať v práci svojich Predkov - to je to isté, ako obrátiť rúhanie na domorodých bohov a neplniť ich vôľu . Robiť opak je to isté, ako púšťať obilie na ornú pôdu – žiť podľa Božej reguly – plniť si patrimoniálnu povinnosť – predlžovať lano otcov. Pretože povinnosťou každého človeka na Zemi je zachovať a pokračovať v ROD, povinnosťou každého Rusa a Slovana je pokračovať v ROD ruskom a slovanskom. Reťaz generácií musí pokračovať a musí byť neoddeliteľný.

Tento obrad v slovanskom pohanstve, podobne ako narodenie človeka a jeho uvedenie do ROD, a pohreb bol považovaný za veľmi dôležitú udalosť v živote. Pri tejto príležitosti sa organizovali ani nie vnútrorodinné, ale obecné kmeňové pohanské slávnosti. Spojenie mladých ľudí s cieľom budúceho spoločného života je predsa vecou nielen blízkych ľudí, ale celej Rodiny, tak pozemskej (príbuzní), aj Nebeskej (predkov), ba aj Rodiny Najvyšší.

V slovanskom pohanstve sa príbeh skončil iba svadbou. Všetko to začalo dohadzovaním, nasledovala nevesta a sprisahanie. Počas toho posledného sa strany definitívne rozhodli, aké veľké veno bude mať nevesta. Potom došlo k zásnubám a iným pohanským akciám, napríklad po vzájomnom súhlase mohla byť nevesta ukradnutá. Ak sa tak stalo, ženích bol povinný zaplatiť otcovi nevesty venu – výkupné. Keď do svadby zostával deň alebo dva, upiekol sa špeciálny rituálny bochník ozdobený znakmi plodnosti. Okrem toho sa pre neho pripravoval kurnik - kurací koláč, ktorý mal zosobňovať šťastie a blahobyt v budúcej rodine.

Kolaudačný ceremoniál

Kolaudácia bola v slovanskom pohanstve považovaná za jeden zo sviatkov. Aj keď sa dom ešte len začínal stavať, naši predkovia vykonávali mnohé rituály proti machináciám zlých duchov. Za najnebezpečnejší moment sa však považovalo skutočné presťahovanie sa do nového domu. Verilo sa, že zlí duchovia urobia maximum, aby zabránili majiteľom šťastnému a prosperujúcemu životu. Aby sa predišlo zlému vplyvu zlých duchov, uskutočnil sa pohanský ochranný obrad kolaudácie a v mnohých regiónoch krajiny tento zvyk pokračoval až do polovice devätnásteho storočia.

Podľa slovanských pohanských tradícií bolo pred stavbou domu potrebné vybrať si miesto preň vhodné a stavebné materiály. Na vyhľadávanie najlepšie miesto používali sa rôzne kúzla. Napríklad sa považovalo za dobré znamenie, ak v liatinovom hrnci s pavúkom, ktorý zostal na mieste, začal pavúk tkať sieť. Niekedy sa na rovnaký účel používala nádoba naplnená medom. Ak do nej vliezli mravce pri hľadaní potravy, lokalita bola považovaná za šťastnú. Ďalším pohanským spôsobom, ako nájsť dobré miesto na stavbu, bolo vypustiť kravu na kus pôdy. Tam, kde si ľahla, začali stavať dom.

V slovanskom pohanstve existovali aj špeciálne sprisahania, ktoré pomáhali pri výbere miesta na bývanie. Ten, kto začal stavať novú chatrč, musel zbierať kamene z rôznych polí a rozmiestňovať ich v monitorovanom priestore v tvare štvoruholníka. Vnútri bolo potrebné vložiť klobúk a prečítať špeciálne pohanské sprisahanie. Po troch dňoch čakania bolo potrebné kamene opäť obzrieť. Ak ležali nedotknuté na svojom mieste, miesto bolo určené pohanskými presvedčeniami ako úspešné.

Bielorusi stále veria, že na spornom pozemku nie je možné postaviť dom. Človek, ktorý prehral súdny spor, môže zoslať na majiteľa domu kliatbu a šťastie sa od neho navždy odvráti. Podľa tradícií slovanského pohanstva sa chata nemohla umiestniť na miesto, kde sa našli ľudské kosti. Aj keby si niekto na tomto mieste porezal ruku alebo nohu, na stavbu sa malo vybrať iné miesto.

Kúpeľový rituál

Ani dnes nie je tento obrad slovanského pohanstva celkom zabudnutý. Predpokladá sa, že človek, ktorý prekročil prah kúpeľa, by mal pozdraviť jeho Majiteľa - Bannika. Tento pozdrav je zároveň akýmsi pohanským sprisahaním priestoru, v ktorom sa bude rituál umývania vykonávať. Pomocou špeciálnych slov sa prostredie určitým spôsobom ladí. Okrem toho môžu byť tieto slová pripravené vopred a spontánne vyslovené v parnej miestnosti.

Po prečítaní tohto pohanského sprisahania musíte špliechať na sporák horúca voda z naberačky a krúživými pohybmi metly rozvádzajte stúpajúcu paru po celom kúpeli. Namiesto metly nie je zakázané používať uterák. Takto vzniká ľahká para. Tajomstvo spočíva v tom, že para v miestnosti je zvyčajne rozdelená do niekoľkých vrstiev. V spodnej časti sú tieto vrstvy mokré a studené, ale čím vyššie, tým je vzduch suchší a teplejší. Para, ktorá nie je správne premiešaná, je „ťažká“.

Človek v takom kúpeli nie je veľmi pohodlný, pretože jeho nohy sú ochladzované a jeho hlava sa naopak zahrieva. Ak nevytvoríte jediný priestor z hľadiska teploty a vlhkosti, potom bude telo v úplne iných vrstvách pary a bude problematické získať z procedúry potešenie. Kvôli pocitu určitej nejednotnosti sa to jednoducho nedá.

Kalinov most (pohrebný obrad)

Pohrebný obrad prijatý v slovanskom pohanstve má dokonca svoje meno, a nie jedno. Volá sa Kalinov Most alebo Hviezdny most. Spája Yav a Nav, svet živých a svet mŕtvych. Práve prechodom cez tento most sa ľudská duša ocitne v druhom svete. Pohanské legendy starých Slovanov spomínajú magický most, cez ktorý môžu prejsť iba duše tých ľudí, ktorí sa počas svojho života vyznačovali láskavosťou a odvahou, čestnosťou a spravodlivosťou.

Tento most je možné vidieť za jasných nocí na oblohe a jeho názov je Mliečna dráha. Spravodliví – tí, ktorí žijú podľa prikázaní Bohov, podľa Pravidiel a Veľkých Véd – môžu ľahko prejsť cez tento most a skončiť vo Svetlej Irii. Nespravodliví ľudia - všelijakí podvodníci a závistlivci, násilníci a vrahovia - padajú z hviezdneho mosta a idú priamo do Dolného sveta Nav. Mimochodom, vrahmi sa myslia ľudia, ktorí spáchali trestný čin z vlastného záujmu a zlomyseľného úmyslu a už vôbec nie tí, ktorí tento čin spáchali, obhajujúci slovanský ROD. Ak mal človek vo svojom živote veľa dobrých skutkov a veľa zlých, potom bude musieť prejsť skúškami - a pre každú budú iné.

Počas pohrebného obradu prijatého v slovanskom pohanstve boli vždy prítomní smútoční hostia. Smútočný sprievod mal za ich nárekov prejsť po symbolickom Hviezdnom moste, akoby odprevadil ľudskú dušu na priesečník dvoch svetov – Reveal a Navi. Potom bolo telo zosnulého položené na pohrebnú hranicu vo forme obdĺžnika. Výška kradnutia (čo v preklade znamená „obetný oheň“) mala siahať po plecia dospelého človeka alebo ešte vyššie. Zvnútra bola krádež vypchatá suchou slamou a konármi.

Domovina bola vyrobená vo forme člna, ktorý bol umiestnený na oheň nosom k západu slnka. Vkladali sa do nej dary a pohrebné jedlo. Zosnulý bol oblečený do bielych šiat a zhora prikrytý bielym závojom. Zosnulý mal ležať hlavou na východ. Pohrebnú hranicu mal právo zapáliť buď starejší, alebo čarodejník, ktorý sa predtým vyzliekol do pol pása a postavil sa chrbtom k obetnému ohňu.

Úroda

V slovanskom pohanstve existuje niekoľko obradov venovaných úrode. Ale medzi nimi je obzvlášť dôležitý začiatok procesu a jeho koniec, zazhinki a dozhinki.

Magické rituály a pohanské obrady sa nekonali v konkrétny deň, ale súviseli s dozrievaním určitých kultúr. Naši predkovia pomocou treb (obetných obradov) ďakovali zemi za úrodu, ktorú dala. magické akcie boli zamerané na to, aby bola pôda opäť úrodná, schopná rodiť na ďalší rok. Tento pohanský obrad však sledoval aj čisto utilitárny cieľ: ženci si mali aspoň trochu oddýchnuť od ťažkej práce.

Podľa tradícií slovanského pohanstva bolo pre úspešnú úrodu potrebné vybrať si ten správny kosec - pracovitý kosec so silou, zdravím a „ľahkou rukou“. Voľba nikdy nepadla na tehotné ženy. Navyše nemali ani právo pozerať sa na zips. V opačnom prípade by sa celá budúca úroda mohla stať „ťažkou“.

Zazhinshchitsu bol vybraný na valnom zhromaždení. Vyvolená sa navyše na obrad starostlivo pripravila: umyla domáci oltár, utrela lavice a stôl. Na dosku stola sa položil obrus, aby sa prvé stlačené uši dali na čisté. Potom bol zazhinshchit umytý, oblečený do čerstvej košele biela farba a večer išiel do poľa. Musela kráčať rýchlo, bez zastavenia, predpokladalo sa, že od toho závisí rýchlosť a úspech zberu. Po príchode na pole sa žena vyzliekla a okamžite začala pracovať.

Tiež sa bolo treba rýchlo vrátiť domov. Niektoré slovanské pohanské tradície znamenali tajný zazhin. Vybraná pracovníčka musela ísť nepozorovane na svoje pole. Ale keď sa vrátila z poľa, všetci v osade už vedeli: práca je hotová a na druhý deň ráno ste mohli pokojne začať žať.

Aby ste sa podrobnejšie zoznámili s pohanskými tradíciami, rituálmi a sprisahaniami, v našom internetovom obchode "Šťastie čarodejnice" si môžete zakúpiť jedinečné vydanie založené na starých ručne písaných zdrojoch - knihu O. Kryuchkovej "Veľká kniha slovanských ochranných sprisahaní". ". Okrem toho stránka predstavuje široký výber slovanských symbolov a amuletov.

Náš internetový obchod "Šťastie čarodejnice" je právom považovaný za jeden z najlepších ezoterických obchodov v Rusku. Tu nájdeš to pravé pre teba, človeka, ktorý si ide svojou cestou, nebojí sa zmien, zodpovedá za svoje činy nielen ľuďom, ale celému Vesmíru.

Okrem toho je v našom obchode prezentovaný rôzny ezoterický tovar. Môžete si kúpiť všetko, čo potrebujete pre magické rituály: veštenie z tarotových kariet, runové praktiky, šamanizmus, wicca, druidcraft, severská tradícia, ceremoniálna mágia a mnoho ďalšieho.

Máte možnosť zakúpiť si akýkoľvek produkt, o ktorý máte záujem, jeho objednávkou na stránke, ktorá funguje 24 hodín denne. Každá z vašich objednávok bude dokončená čo najskôr. Obyvatelia a hostia hlavného mesta môžu navštíviť nielen našu webovú stránku, ale aj predajňu na adrese: st. Maroseyka, 4. Naše obchody sú tiež v Petrohrade, Rostove na Done, Krasnodare, Taganrogu, Samare, Orenburgu, Volgograde a Shymkente (Kazachstan).

Navštívte kútik pravej mágie!

Pred krstom Rusi uctievali východní Slovania početné pohanské božstvá. Ich náboženstvo a mytológia zanechali svoju stopu v každodennom živote. Slovania cvičili veľké číslo obrady a rituály, tak či onak spojené s panteónom božstiev alebo duchov predkov.

Dejiny slovanských pohanských obradov

Staroveké pohanské tradície predkresťanskej Rusi mali náboženské korene. Východní Slovania mali svoj panteón. Zahŕňalo mnoho božstiev, ktoré možno vo všeobecnosti označiť za mocných duchov prírody. a zvyky Slovanov zodpovedali kultom týchto tvorov.

Ďalším dôležitým meradlom ľudových zvykov bol kalendár. Pohanské tradície predkresťanskej Rusi najčastejšie korelovali s konkrétnym dátumom. Môže to byť sviatok alebo deň uctievania nejakého božstva. Podobný kalendár bol zostavovaný počas mnohých generácií. Postupne to začalo zodpovedať ekonomickým cyklom, v ktorých žili roľníci z Ruska.

Keď veľkovojvoda Vladimir Svyatoslavovič v roku 988 pokrstil svoju krajinu, obyvateľstvo začalo postupne zabúdať na svoje bývalé pohanské obrady. Samozrejme, nie všade tento proces christianizácie prebiehal hladko. Často ľudia bránili svoju bývalú vieru so zbraňami v rukách. Napriek tomu sa v 12. storočí pohanstvo stalo údelom marginalít a vyvrheľov. Na druhej strane, niektoré staré sviatky a rituály sa dokázali zladiť s kresťanstvom a nadobudli novú podobu.

pomenovanie

Aké boli pohanské obrady a rituály a ako môžu pomôcť? Slovania im dali hlboký praktický význam. Obrady obklopovali každého obyvateľa Ruska celý jeho život, bez ohľadu na to, do ktorého kmeňového zväzu patril.

Každý novorodenec ihneď po narodení prešiel rituálom pomenovania. Pre pohanov bolo dôležité, ako pomenovať svoje dieťa. Ďalší osud človeka závisel od mena, takže rodičia sa mohli rozhodnúť o tejto možnosti pomerne dlho. Tento obrad mal aj iný význam. Meno vytvorilo spojenie človeka s jeho rodinou. Často sa z nej dalo určiť, odkiaľ Slovan pochádza.

Pohanské tradície predkresťanskej Rusi mali vždy náboženské pozadie. Preto sa prijatie mena novorodencom nemohlo uskutočniť bez účasti čarodejníka. Títo čarodejníci podľa viery Slovanov mohli komunikovať s duchmi. Boli to oni, ktorí upevnili výber rodičov, akoby ho „koordinovali“ s božstvami pohanského panteónu. Okrem iného pomenovanie napokon z novorodenca urobilo zasväteného do staroslovanskej viery.

krst

Pomenovanie bolo prvým povinným obradom, ktorým prešiel každý člen slovanského rodu. Tento rituál však nebol ani zďaleka posledný a nie jediný. Aké ďalšie pohanské tradície existovali na predkresťanskej Rusi? Skrátka, keďže všetky boli založené na náboženskom presvedčení, znamená to, že existoval ešte jeden obrad, ktorý umožňoval človeku vrátiť sa do lona jeho rodnej viery. Historici nazvali tento rituálny krst.

Slovania mali totiž možnosť opustiť kresťanstvo a vrátiť sa k náboženstvu svojich predkov. Aby sme sa očistili od mimozemskej viery, bolo potrebné ísť do chrámu. Tak sa volala časť pohanského chrámu, určená na obrad. Tieto miesta boli ukryté v najhlbších lesoch Ruska alebo malých hájoch v stepnej zóne. Verilo sa, že tu, ďaleko od civilizácie a veľkých osád, je spojenie mágov s božstvami obzvlášť silné.

Človek, ktorý sa chcel zriecť novej gréckej cudzej viery, musel so sebou priviesť troch svedkov. To si vyžadovali pohanské tradície predkresťanskej Rusi. 6. ročník v škole podľa štandardného programu len povrchne študuje vtedajšie reálie. Slovan si kľakol a čarodejník prečítal kúzlo - výzvu k duchom a božstvám so žiadosťou o očistenie bludného kmeňa od špiny. Na konci obradu bolo potrebné plávať v neďalekej rieke (alebo ísť do kúpeľa), aby sa dokončil rituál v súlade so všetkými pravidlami. Také boli vtedajšie tradície a rituály. Pohanská viera, duchovia, posvätné miesta – to všetko malo veľký význam pre každého Slovana. Preto bol krst časté v X-XI storočiach. Potom ľudia takto protestovali proti oficiálnej štátnej politike Kyjeva, ktorej cieľom bolo nahradiť pohanstvo pravoslávnym kresťanstvom.

Svadba

U starých Slovanov v Rusku bola svadba považovaná za udalosť, ktorá definitívne potvrdila vstup mladého muža alebo dievčaťa do dospelosti. Navyše, bezdetný život bol znakom menejcennosti, pretože v tomto prípade muž alebo žena nepokračovali vo svojej rase. Starší sa k takýmto príbuzným správali s neskrývaným odsúdením.

Pohanské tradície predkresťanskej Rusi sa od seba v niektorých detailoch líšili v závislosti od regiónu a kmeňového zväzu. Napriek tomu boli piesne všade dôležitým svadobným atribútom. Vykonávali sa priamo pod oknami domu, v ktorom mali mladomanželia začať bývať. Na sviatočnom stole vždy nechýbalo kalachi, perník, vajíčka, pivo a víno. Hlavnou pochúťkou bol svadobný bochník, ktorý bol okrem iného symbolom hojnosti a bohatstva budúcej rodiny. Preto ho piekli v špeciálnej mierke. Zdĺhavý svadobný obrad sa začal dohadzovaním. Nakoniec musel ženích zaplatiť otcovi nevesty výkupné.

kolaudácia

Každá mladá rodina sa presťahovala do vlastnej chatrče. Výber bývania medzi starými Slovanmi bol dôležitým rituálom. Vtedajšia mytológia zahŕňala mnoho zlých stvorení, ktoré vedeli napáchať škody na chatrči. Preto bolo miesto pre dom vyberané s veľkou starostlivosťou. Na to sa použilo magické veštenie. Celý rituál možno nazvať kolaudačným rituálom, bez ktorého nebolo možné predstaviť si začiatok plnohodnotného života novovzniknutej rodiny.

Kresťanská kultúra a pohanské tradície Ruska boli časom navzájom úzko prepojené. Preto možno s istotou povedať, že niektoré z bývalých obradov existovali vo vnútrozemí a provinciách až do 19. storočia. Bolo niekoľko spôsobov, ako určiť, či je lokalita vhodná na stavbu chaty. Na noc mohli nechať vo vnútri hrniec s pavúkom. Ak článkonožec utkal sieť, potom bolo miesto vhodné. Bezpečnosť bola testovaná aj u kráv. Toto sa uskutočnilo nasledujúcim spôsobom. Zviera bolo vypustené do priestranného priestoru. Miesto, kde si krava ľahla, považovali za šťastné pre novú búdu.

koledovanie

Slovania mali samostatnú skupinu takzvaných obchádzkových obradov. Najznámejším z nich bolo koledovanie. Tento rituál sa vykonával každoročne spolu so začiatkom nového ročného cyklu. Niektoré pohanské sviatky (sviatky v Rusku) prežili christianizáciu krajiny. Také bolo koledovanie. Zachoval si mnohé črty niekdajšieho pohanského obradu, hoci sa začal zhodovať s pravoslávnym Štedrým večerom.

Ale aj najstarší Slovania sa v tento deň schádzali v malých skupinách a začali obchádzať svoju rodnú osadu pri hľadaní darčekov. Na takýchto zhromaždeniach sa spravidla zúčastňovali iba mladí ľudia. Okrem iného to bol aj zábavný festival. Koledníci sa obliekli do bifľošských kostýmov a chodili po susedných domoch a oznamovali svojim majiteľom blížiaci sa sviatok nového narodenia Slnka. Táto metafora znamenala koniec starého ročného cyklu. Zvyčajne sa obliekali do divých zvierat alebo vtipných kostýmov.

Kalinov most

Kľúčom k pohanskej kultúre bol pohrebný obrad. Dokončil pozemský život človeka a jeho príbuzní sa tak rozlúčili so zosnulým. V závislosti od regiónu sa podstata pohrebu u Slovanov menila. Najčastejšie bol človek pochovaný v rakve, do ktorej boli okrem tela uložené aj osobné veci zosnulého, aby mu mohli slúžiť v ďalšom živote. Naopak, medzi kmeňovými zväzmi Krivichi a Vyatichi bolo rituálne spálenie zosnulého na hranici rozšírené.

Kultúra predkresťanskej Rusi bola založená na mnohých mytologických námetoch. Napríklad pohreb sa konal podľa povery o Kalinovskom moste (alebo Hviezdnom moste). V slovanskej mytológii sa tak nazývala cesta zo sveta živých do sveta mŕtvych, ktorou prešla duša človeka po jeho smrti. Most sa stal neprejazdným pre vrahov, zločincov, podvodníkov a násilníkov.

Smútočný sprievod prešiel dlhou cestou, ktorá symbolizovala cestu duše zosnulého do posmrtného života. Potom bolo telo položené na krádež. Tak sa volala pohrebná hranica. Bola plná konárov a slamy. Zosnulý bol oblečený v bielych šatách. Okrem neho pálili aj rôzne dary vrátane pohrebných jedál. Telo musí nevyhnutne ležať nohami smerom na západ. Oheň zapálil kňaz alebo starší z klanu.

Trizna

Keď vymenujeme pohanské tradície v predkresťanskej Rusi, nemožno nespomenúť sviatok. Tak sa volala druhá časť pohrebu. Pozostávala z pohrebnej hostiny, sprevádzanej tancom, hrami a súťažami. Obete sa praktizovali aj duchom predkov. Pomohli nájsť útechu pre tých, ktorí prežili.

Sviatok bol obzvlášť slávnostný v prípade pohrebu vojakov, ktorí bránili svoje rodné krajiny pred nepriateľmi a cudzincami. Mnohé predkresťanské slovanské tradície, obrady a zvyky boli založené na kulte sily. Preto boli bojovníci v tejto pohanskej spoločnosti obzvlášť rešpektovaní obyčajnými obyvateľmi a mágmi, ktorí vedeli, ako komunikovať s duchmi svojich predkov. Počas sviatku sa oslavovali činy a odvaha hrdinov a rytierov.

veštenie

Staroveké slovanské veštenie bolo početné a rozmanité. Kresťanská kultúra a pohanské tradície, ktoré sa v X-XI storočiach navzájom zmiešali, dnes zanechali mnoho rituálov a zvykov tohto druhu. Zároveň sa však mnohé veštby obyvateľov Ruska stratili a zabudli. Niektoré z nich sa vďaka starostlivej práci folkloristov za posledných niekoľko desaťročí podarilo zachrániť v pamäti ľudí.

Veštenie bolo založené na úcte Slovanov k mnohostrannému prírodnému svetu - stromom, kameňom, vode, ohňu, dažďu, slnku, vetru atď. Ďalšie podobné rituály, potrebné na zistenie vlastnej budúcnosti ako apel na duchov mŕtvych predkov. Postupne sa vyvinul unikát založený na prírodných cykloch, podľa ktorých kontrolovali, kedy je najlepšie ísť hádať.

Magické obrady boli potrebné, aby sa zistilo, aký bude zdravotný stav príbuzných, úroda, potomstvo dobytka, blaho atď. Aby Slovania vykonali takýto rituál, vyliezli na najodľahlejšie a najnespoločenské miesta - opustené domy, lesné háje, cintoríny atď. Bolo to preto, lebo tam žili duchovia, od ktorých sa učili budúcnosť.

Noc na Ivan Kupala

V dôsledku fragmentárnych a neúplných historických prameňov tej doby boli pohanské tradície predkresťanskej Rusi skrátka málo prebádané. Navyše sa dnes stali výbornou živnou pôdou pre špekulácie a nekvalitné „výskumy“ rôznych spisovateľov. Ale z tohto pravidla existujú výnimky. Jedným z nich je sviatok noci na Ivana Kupalu.

Táto národná slávnosť mala svoj presne stanovený dátum – 24. júna. Tento deň (presnejšie noc) zodpovedá letnému slnovratu - krátkemu obdobiu, kedy denné svetlo dosahuje ročný rekord svojho trvania. Je dôležité pochopiť, čo znamenal Ivan Kupala pre Slovanov, aby sme si uvedomili, aké boli pohanské tradície v predkresťanskej Rusi. Opis tohto sviatku sa nachádza v niekoľkých kronikách (napríklad v Gustynskaya).

Sviatok sa začal prípravou pamätných jedál, ktoré sa stali obetami na pamiatku zosnulých predkov. Ďalším dôležitým atribútom noci bolo hromadné kúpanie v rieke alebo jazere, do ktorého sa zapojila miestna mládež. Verilo sa, že v deň Ivanova dostala voda magickú a liečivú silu. Často sa na kúpanie využívali sväté pramene. Bolo to spôsobené tým, že podľa viery starých Slovanov sa niektoré oblasti na obyčajných riekach hemžili morskými pannami a inými zlými duchmi, pripravenými každú chvíľu stiahnuť človeka ku dnu.

Hlavným obradom Kupalskej noci bolo zapálenie rituálneho ohňa. Všetka vidiecka mládež zbierala dreviny večer, aby bolo do rána dosť paliva. Okolo ohňa sa robili okrúhle tance, ľudia ho preskakovali. Podľa presvedčenia nebol takýto oheň jednoduchý, ale očistný od zlých duchov. Všetky ženy mali byť okolo ohňa. Tí, ktorí neprišli na sviatok a nezúčastnili sa obradu, boli považovaní za bosorky.

Noc Kupala si nemožno predstaviť bez rituálnych excesov. S nástupom sviatku sa v komunite zrušili obvyklé tabu. Oslavujúci mladí ľudia by mohli beztrestne kradnúť veci na cudzích dvoroch, vláčiť ich po rodnej dedine či hádzať na strechy. Na uliciach boli postavené komické barikády, ktoré prekážali zvyšku obyvateľov. Mládež prevracala vozíky, upchávala komíny atď. Podľa vtedajších tradícií takéto rituálne správanie symbolizovalo sviatočné radovánky zlých duchov. Zákazy boli zrušené iba na jednu noc. S koncom prázdnin sa komunita vrátila do svojho obvyklého meraného života.

To je veľká mylná predstava, že je možné vymazať ľuďom pamäť do čistého stola. Obraz pohanstva, ktorý akoby zmizol pred mnohými storočiami, bol kúsok po kúsku obnovený. Prekvapivo, ale zúrivo bojujúce s bývalými presvedčeniami, kresťanstvo napriek tomu prijalo mnohé prvky pohanského staroveku. Na mieste zmiznutých chrámov sa často stavali chrámy, v mysliach ľudí stotožnených so známymi božstvami z dávnych čias. Svätí, uctievaní pohanmi, hory, lesy, rieky a jazerá boli nazývané kresťanskými svätcami, čím sa tieto obrazy ľuďom priblížili.

V slovanských náboženských presvedčeniach existovala hierarchia charakteristická pre mnohé národy, ktoré uctievali viacerých bohov. Aj starí Slovania mali svojrázny panteón bohov.
Najstarším najvyšším mužským božstvom medzi Slovanmi bol Rod. Už v kresťanskom učení proti pohanstvu storočia XII-XIII. píšu o Rodovi ako o bohovi, ktorého uctievajú všetky národy. Rod bol bohom neba, búrok, plodnosti. Hovorili o ňom, že jazdí na oblaku, hádže dážď na zem a z toho sa rodia deti. Bol vládcom zeme a všetkého živého, bol pohanským tvorcom bohom. V slovanských jazykoch koreň „rod“ znamená príbuzenstvo, narodenie, vodu (jar), zisk (úrodu), také pojmy ako ľudia a vlasť, okrem toho znamená červený a blesk, najmä guľu, nazývanú „rhodium“. Táto rozmanitosť príbuzných slov nepochybne dokazuje veľkosť pohanského boha.

Všetci slovanskí bohovia, ktorí boli súčasťou staroveku pohanský panteón, rozdelený na slnečných bohov a funkčných bohov.
Rod bol najvyšším božstvom Slovanov.
solárnych bohov boli štyria: Khors, Yarilo, Dazhdbog a Svarog.

Dazhdbog

Funkční bohovia: Perun - patrón bleskov a bojovníkov; Semargl - boh smrti, obraz posvätného nebeského ohňa; Veles - čierny boh, pán mŕtvych, múdrosti a mágie; Stribog je boh vetra.

Od staroveku Slovania oslavovali zmenu ročných období a zmenu fáz slnka. A preto za každé ročné obdobie (jar, leto, jeseň a zima) bol zodpovedný boh (Khors, Yarilo, Dazhdbog a Svarog), obzvlášť uctievaný počas celej sezóny.
Boh Khors bol uctievaný medzi zimným a jarným slnovratom (od 22. decembra do 21. marca); Yarile - medzi jarným a letným slnovratom (od 21. marca do 22. júna); Dazhdbogu - medzi letným a jesenným slnovratom (od 22. júna do 23. septembra); k bohu Svarogovi - medzi jesenným a zimným slnovratom (od 23. septembra do 22. decembra).
Na označenie podielu, šťastia, šťastia používali Slovania slovo „boh“ spoločné pre všetkých Slovanov. Vezmime si napríklad „bohatý“ (mať boha, podiel) a „úbohý“ (opačný význam). Slovo "Boh" bolo zahrnuté v menách rôznych božstiev - Dazhdbog, Černobog atď. Slovanské príklady a dôkazy iných najstarších indoeurópskych mytológií nám umožňujú vidieť v týchto menách odraz starovekej vrstvy mytologických predstáv Praslovania.

Černobog

Všetky mytologické bytosti majú na starosti. jedno alebo druhé spektrum. ľudský život možno rozdeliť do troch hlavných úrovní: vyššia, stredná a nižšia. Takže na najvyššej úrovni sú bohovia, ktorých „funkcie“ sú pre Slovanov najdôležitejšie a ktorí sa podieľali na najbežnejších legendách a mýtoch. Patria sem také božstvá ako Svarog (Stribog, Sky), Zem, Svarozhichi (deti Svaroga a Zeme - Perun, Dazhdbog a Fire).

Na strednej úrovni boli božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi rituálmi, ako aj bohovia, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín, ako Rod, Chur u východných Slovanov atď. Táto úroveň pravdepodobne zahŕňala väčšinu ženských božstiev, o niečo menej podobných ľuďom ako bohovia najvyššej úrovne.

Na nižšej úrovni sa nachádzali bytosti, ktoré boli menej podobné ľuďom ako bohovia vyšších a stredných úrovní. Patrili sem sušienky, škriatkovia, morské panny, vlkodlaci, bannikovia (baennici) atď.

Bannik alebo baennik

kikimora

Pri uctievaní sa Slovania snažili dodržiavať určité rituály, ktoré, ako si mysleli, umožnili nielen dostať to, o čo žiadali, ale tiež neuraziť duchov, na ktorých sa obrátili, a dokonca sa pred nimi v prípade potreby chrániť.
Jednými z prvých, ktorým sa Slovania spočiatku začali obetovať, boli ghúli a beregini. O niečo neskôr „začali dávať jedlo“ rodine a ženám pri pôrode – Lade a Lele. Následne sa Slovania modlili hlavne k Perúnovi, no zachovali si vieru v iných bohov.
Samotné presvedčenia mali systém určený životnými podmienkami, v ktorých sa nachádzal ten či onen slovanský kmeň.

pohanské totemy

V dobe, keď hlavným zamestnaním slovanských kmeňov bol lov, verili, že ich predkami sú divé zvieratá. Preto boli zvieratá považované za mocné božstvá, ktoré treba uctievať.
V dôsledku toho mal každý kmeň svoj totem, inými slovami svoje posvätné zviera, ktoré kmeň uctieval.
Takže napríklad niekoľko kmeňov považovalo vlka za svojho predka a uctievali ho ako božstvo.

Meno tohto zvieraťa bolo posvätné, bolo zakázané ho vyslovovať nahlas, takže namiesto „vlka“ povedali „divoký“ a nazývali sa lyutichs. Počas zimného slnovratu si muži týchto kmeňov obliekali vlčie kože, ktoré symbolizovali premenu na vlkov. Komunikovali teda so zvieracími predkami, od ktorých žiadali silu a múdrosť. Vlk pre tieto kmene bol považovaný za mocného ochrancu, požierača zlých duchov. Do zvieracej kože sa obliekal aj pohanský kňaz, ktorý vykonával ochranné obrady.
Po prijatí kresťanstva sa však postoj k pohanským kňazom zmenil, a preto sa slovo „vlčí lak“ (teda oblečený v dlaka – vlčej koži) začalo nazývať zlý vlkolak, neskôr „vlčí nedostatok“ zmenil na „ghúla“.

Keďže majiteľom pohanského lesa bola najmocnejšia šelma – Medveď – považovali ho za ochrancu pred všetkým zlom a boha plodnosti, a preto starí Slovania spájali nástup jari s jarným prebudením medveďa. Z rovnakého dôvodu takmer až do 20. storočia. mnohí roľníci držali medvediu labku vo svojich domovoch ako talizman-amulet, ktorý by mal chrániť svojho majiteľa pred chorobami, čarodejníctvom a všetkými druhmi problémov.
Slovania verili, že medveď je obdarený veľkou múdrosťou, takmer vševedúcnosťou: prisahali na meno šelmy a lovec, ktorý porušil prísahu, bol odsúdený na smrť v lese.

Rovnaká mytologická predstava medveďa ako majiteľa lesa a mocného božstva sa odrazila aj v ruských rozprávkach. Skutočné meno tejto šelmy bolo také posvätné, že nebolo vyslovené nahlas, a preto sa k nám nedostalo. Medveď je prezývka šelmy, teda „podvyživená“, v slove „brloh“ sa zachoval aj starodávnejší koreň – „Ber“, t.j. „hnedý“ (brloh – berov brloh). Medveď bol pomerne dlho uctievaný ako posvätné zviera a ešte oveľa neskôr sa lovci neodvážili vysloviť slovo „medveď“ a nazývali ho buď Michail Potapych, alebo Toptygin, alebo jednoducho Mishka.

Z bylinožravcov bol v poľovníckej ére najviac uctievaný jeleň (los). Bola najstaršou slovanskou bohyňou plodnosti, neba a slnečného svetla. Oproti skutočným jeleňom sa bohyňa javila ako rohatá, jej rohy boli symbolom slnečných lúčov.

Preto sa jelenie parohy v noci považovali za mocný amulet proti všetkým zlým duchom a pripevňovali sa buď nad vchod do chatrče, alebo vo vnútri obydlia. Podľa názvov rohov - pluh - sa jeleň a los často nazývali los. Ruské ženy, ktoré si obliekali čelenku s rohmi z látky – kička – boli prirovnávané k bohyniam. Ozvenou mýtov o nebeských losoch sú ľudové názvy súhvezdí Veľká a Malá medvedica – Los a los.
Nebeské bohyne - Deer - poslali na zem novonarodené jelene, ktoré sa valili ako dážď z oblakov.

Spomedzi domácich zvierat si rodnovci najviac vážili koňa. Bolo to spôsobené tým, že kedysi predkovia väčšiny národov Eurázie viedli kočovný životný štýl a v podobe zlatého koňa bežiaceho po oblohe si predstavovali slnko.

O niečo neskôr vznikol mýtus o bohu slnka, ktorý jazdil na voze po oblohe. Obraz slnečného koňa sa zachoval vo výzdobe ruskej chaty, korunovanej hrebeňom s obrazom jednej alebo dvoch konských hláv. Amulet s obrázkom konskej hlavy alebo len podkovy, podobne ako iné solárne symboly, bol považovaný za silný amulet. Postupne sa človek čoraz viac oslobodzoval od strachu zo sveta zvierat, a preto postupne zvieracie črty na obrazoch božstiev začali ustupovať ľudským.

Teraz sa majiteľ lesa zmenil z medveďa na huňatého škriatka s rohmi a labkami, no stále pripomínajúceho človeka. Leshy ako patrón poľovníctva bol vždy ponechaný na pni prvej ulovenej zveri. Verilo sa, že môže vyviesť strateného cestovateľa z lesa. Zároveň, ak ho nahneváte, môže človeka, naopak, zaviesť do húštiny a zničiť ho. S prijatím kresťanstva začal byť goblin, podobne ako ostatní duchovia prírody, vnímaný ako nepriateľský.

Hlavnými božstvami vlahy a plodnosti medzi Slovanmi boli morské panny a vidly, ktoré na polia sypali rosu z magických rohov. Hovorilo sa o nich buď ako o labutích dievčatách letiacich z neba, alebo ako o paničkách studní a potokov, alebo ako o utopených mavkách, alebo ako o poludňajších ženách, ktoré na poludnie bežia po obilných poliach a dávajú silu klasu.

Podľa ľudových predstáv morské panny počas krátkych letných nocí vychádzajú zo svojich podmorských prístreškov, hojdajú sa na konároch a ak stretnú muža, dokážu ho poštekliť k smrti alebo stiahnuť na dno jazera.

domáce božstvá.

Podľa slovanských presvedčení duchovia obývali nielen lesy a vody. Známych je veľa domácich božstiev – dobrodruhov a dobrodincov, na čele ktorých stál sušiak, ktorý býval buď v podpeci, alebo v lapte zavesenom na sporáku. Brownie bol prenesený do nového domu v hrnci s uhlíkmi zo starého sporáka, pričom sa opakovalo: "Brownie, brownie, poď so mnou!" .

Sušiak povyšoval domácnosť: ak boli majitelia usilovní, pridal k dobru dobro a lenivosť trestal nešťastím.
Verilo sa, že sušiak zaobchádza s dobytkom so zvláštnou pozornosťou: v noci česal koňom hrivy a chvosty (a ak bol nahnevaný, naopak, zamotával zvieracie chlpy do spleti), mohol odoberať mlieko kravám, a mohol urobiť dostatok mlieka. Mal tiež moc nad životom a zdravím novonarodených domácich miláčikov. Pretože sušiak sa snažil upokojiť.

Viera v sušienky bola úzko spätá s vierou, že mŕtvi príbuzní pomáhajú živým. V povedomí ľudí to potvrdzuje spojenie medzi brownie a sporákom. V dávnych dobách mnohí verili, že práve komínom vstupuje do rodiny duša novorodenca a odchádza aj duch zosnulého.
Obrázky koláčikov boli vyrezané z dreva a predstavovali fúzatého muža v klobúku. Takéto figúrky sa nazývali churami a zároveň symbolizovali mŕtvych predkov. Výraz "Chur me!" znamenalo prosbu: "Predok, zachovaj si ma!"
V Rusovi verili, že sušiak je v tvári podobný majiteľovi domu, len ruky má pokryté vlnou.

V kúpeli, ktorý bol v pohanských časoch považovaný za nečisté miesto, žili úplne iné božstvá. Bannik bol zlý duch, ktorý strašil ľudí. A preto, aby si banník upokojil, po umytí mu ľudia nechali metlu, mydlo a vodu a banniku obetovali čierne kura.

V kúpeli nechávali obete aj navyam – zlým dušiam tých, ktorí zomreli násilnou smrťou. Navi bola reprezentovaná ako obrovské vtáky bez peria, lietajúce v noci, v búrke, daždi. Tieto vtáky kričali ako hladné jastraby a ich krik predznamenal smrť. Aby sa ochránili pred hnevom Navi, vždy so sebou nosili hlavu cesnaku, ihlu bez oka alebo strieborný amulet.

Božstvá-príšery v pohanstve

Ghoulovia sú upíri, fantastické stvorenia, vlkolaci, ktorí zosobňujú zlo.

Proti ghúlom sa používali rôzne sprisahania, nosili amulety - amulety. V ľudovom umení sa zachovalo mnoho starodávnych symbolov dobra a plodnosti, ktoré ich zobrazujú na odevoch, nádobách, bývaní, staroveký človek akoby chcel odohnať duchov zla. Tieto symboly zahŕňajú obrazy slnka, ohňa, vody, rastlín, kvetov.

Jedno z najimpozantnejších božstiev starých Slovanov bolo považované za pána podsvetia a podmorského sveta Hadov. Had - mocné a nepriateľské monštrum - sa nachádza v mytológii takmer každého národa. Staroveké predstavy Slovanov o Hadovi boli stelesnené v rozprávkach.

drak

Severní Slovania uctievali hada ako pána podzemných vôd a nazývali ho jašterica. Svätyňa jašterice sa nachádzala na močiaroch, brehoch jazier a riek. Pobrežie Jašterice boli dokonale okrúhle. Ako obete bola Jašterica hodená do močiara čiernych kurčiat, ako aj mladých dievčat, čo sa odrazilo v mnohých presvedčeniach.
Takmer všetky slovanské kmene, ktoré Jaštericu uctievali, ho považovali za pohlcovača slnka, ktoré každý večer zostupuje za hranice sveta a pláva na východ ako podzemná rieka. Táto rieka tečie vo vnútri dvojhlavej jašterice, západným ústím pohlcuje slnko a východným ústím. O starobylosti mýtu svedčí skutočnosť, že jašterica nie je nepriateľská voči slnku: svietidlo vracia dobrovoľne.
Zvyk obetovať človeka podvodnému bohu existoval na severe v premenenej podobe až do začiatku 20. storočia. Starci vyrobili strašiaka a deravým člnom ho poslali k jazeru, kde sa potopil. Ďalšou obeťou prinesenou Jašterice bol kôň, ktorého najprv nakŕmila celá dedina a potom sa utopil.
S prechodom na poľnohospodárstvo sa mnohé mýty a náboženské predstavy o loveckej ére upravili alebo zabudli, krutosť starovekých obradov sa zmiernila. Slovanskí bohovia poľnohospodárske póry sú jasnejšie a šetrnejšie k človeku.

Pohrebné obrady pohanov

Od čias pastierskeho života až po prijatie kresťanstva bol najbežnejšou formou pochovávania kurgan. Pochovávanie mysle: rufy, Slovania kládli zbrane s mužom, konským postrojom, zabíjali kone, psy, so ženou - kosáky, nádoby, obilie, zabíjali dobytok a hydinu. Telá mŕtvych ukladali do ohňa vo viere, že s plameňom ich duše okamžite odídu do nebeského sveta. Ak bol pochovaný vznešený človek, bolo s ním zabitých niekoľko jeho sluhov a iba spoluveriaci - Slovania, nie cudzinci, a jedna z jeho manželiek - tá, ktorá dobrovoľne súhlasila so sprievodom svojho manžela do posmrtného života. Pripravovala sa na smrť, obliekla sa do najlepších šiat, hodovala a zabávala sa, tešila sa z budúceho šťastného života v nebeskom svete. Počas pohrebného obradu ženu priviedli k bráne, za ktorou na dreve ležalo telo jej manžela, zdvihnuté nad nimi, a ona zvolala, že videla svojich mŕtvych príbuzných a prikázala, aby ju čo najskôr priviedli k nim. .
Pohreb sa skončil hostinou – spomienkovou hostinou a pohrebnou hostinou – brannými súťažami. Obe symbolizovali rozkvet života, kontrastovali medzi živými a mŕtvymi. Zvyk výdatného občerstvenia pri brázde pretrval dodnes.

Pohrebné obrady rôznych skupín Slovanov v rôznych časoch boli rôzne. Predpokladá sa, že predkovia Slovanov boli nositeľmi kultúry „polí pohrebných urien“ (II. tisícročie pred Kristom), to znamená, že spaľovali mŕtvych a popol bol umiestnený do hlinenej nádoby a pochovaný v plytčine. jama, označenie hrobu mohylou. Následne prevládol obrad kremácie, ale zmenil sa tvar pohrebov: volotovki (okrúhle mohyly-kopy s drevenou ohradou) - u Slovincov dlhé rodinné mohyly - u Krivičov, kremácia v člne a mohylová mohyla - medzi Rus.

Zhelya je posol mŕtvych, bohyňa smútku a ľútosti, pohrebné lamentovanie, sprevádzanie na pohrebnú hranicu. Karinina sestra. Dcéra Márie a Koshchei.
Treba: pamätník milodar.

Karina - slovanská - bohyňa smútku, sprevádza pohrebné obrady, vznášajúci sa nad bojiskami, túžiaci po miestach odpočinku mŕtvych spolu so Zhelyou, jeho sestrou.
Známe z Príbehu Igorovej kampane: „Zavolám za ním Karna a Zhlyu, skočte cez ruskú krajinu“ (v prvom vydaní pamätníka v staršej ručne písanej kópii je pravopis zlúčený: Karnaizhlya). Podobné označenie obradov „želé a karanya“ (v obrátenom poradí) sa nachádza v súpise rôznych pohanských obradov v zozname zo 17. storočia. Staré ruské „Slová istého milovníka Krista ...“. Karna je zrejme utvorené od slovesa kariti (porov. inú ruštinu. „Karit po sestre“ vo význame „smútiť“); Zhelya je staré ruské označenie pre plač.

Sväté sviatky Rodnoverov

Kolyada je veľmi starý pohanský sviatok, ktorý vôbec nesúvisel s Vianocami. U starých Slovanov sa 25. decembra (mesiac huspeniny) slnko začalo meniť na jar. Kolyada (porov. kolo-koleso; kruh je slnečné znamenie slnka) predstavovali naši predkovia ako krásne bábätko, ktoré zajala zlá čarodejnica Winter. Podľa presvedčenia ho premení na vlčiaka (porovnajte synonymá pre „vlk“ - „divoký“ s praslovanským názvom najťažšieho mesiaca zimy: február - divoký). Ľudia verili, že až keď sa z neho stiahne koža vlka (niekedy iných zvierat) a spáli sa v ohni (jarné teplo), Kolyada sa objaví v celej nádhere svojej krásy.
Kolyada sa slávila v takzvaný zimný vianočný čas od 25. decembra (román, Štedrý večer) do 6. januára (Deň Veles). To isté obdobie sa zhodovalo so silnými mrazmi (porov. Moro – „smrť“), fujavicami (porov. Viy) a najnásilnejšími zábavnými miestami nečistých. V ten večer je všetko zahalené mrazivým závojom a zdá sa mŕtve.

Diagram nižšie ukazuje vývoj koledovania

• 1. Rituál. Predstavovala obetu (koza). Potom mamy predviedli slnečné kúzlo.
• 2. Pohanský obrad. To zahŕňalo rituálne jedlo (kutia, sušienky vo forme figurín dobytka). Obchádzanie dvorov so „slnkom“, spievanie poľnohospodárskych kolied, „kŕmenie Frosta“.
• 3. Kresťanský obrad (sem patril aj Štedrý večer).

„Kolyada, Kolyada!
A niekedy Kolyada
V predvečer Vianoc.
Prišla koleda
Priniesol Vianoce."

Neskôr, s príchodom kresťanstva, boli do oslavy Kolyady zavedené niektoré nie také významné zmeny. Napriek tomu vystupovali chlapci a dievčatá ako koledníci, niekedy mladí ženatí muži a vydaté ženy. Aby to urobili, zhromaždili sa v malej skupine a obchádzali sedliacke domy. Túto skupinu viedol mekhonosha s veľkou taškou.
Koledníci v určitom poradí obchádzali roľnícke domy, nazývali sa „ťažkými hosťami“ a prinášali majiteľovi domu radostnú správu, že sa narodil Ježiš Kristus. Vyzývali majiteľa, aby im dôstojne vyšiel v ústrety a umožnil im zavolať Kolyadu pod okno, t.j. spievať špeciálne piesne o dobrom, ktoré sa niekde nazývajú koledy, inde - ovos, hrozno.

Po predvedení piesní si od hostiteľov vypýtali odmenu. IN zriedkavé prípady keď gazdovia odmietli počúvať koledníkov, vyčítali im ich lakomstvo. Vo všeobecnosti sa príchod koledníkov bral veľmi vážne, s radosťou prijímali všetku veľkosť a priania, snažili sa ich dať čo najštedrejšie.
„Ťažkí hostia“ dali darčeky do tašky a išli do vedľajšieho domu. Vo veľkých dedinách a dedinách prišlo do každého domu päť až desať skupín koledníkov.

"A kto nedá ani cent -
Zatvorme medzery.
Kto nedá koláče -
Zatvorme okná
Kto nedá koláč -
Vezmime kravu za rohy
Kto nedá chlieb -
Vezmime si starého otca
Kto nedá šunku -
Takto rozdelíme liatinu!“

Nový rok u Rodnoverov

Pre starých Slovanov sa rok začínal marcom, a preto bol január jedenástym mesiacom v poradí. O niečo neskôr sa Nový rok oslavoval v septembri, v deň Semyonova, po ktorom sa január stal piatym mesiacom v roku. A až v roku 1700, po zavedení novej chronológie Petrom I., sa stala prvým z dvanástich mesiacov.
Od 20. februára 1918 sa v Rusku zavádza nová chronológia. Aby bolo možné previesť dátum zo starého štýlu na nový, bolo potrebné k dátumu starého štýlu pridať 11 dní pre 18. storočie a 12 dní pre 19. storočie. a 13 dní pre 20. storočie.
V dôsledku toho sa ukázalo, že v noci z 13. na 14. januára sa oslavuje takzvaný Starý Nový rok a v noci z 31. decembra na 1. januára podľa tradície oslavujeme Nový rok.
Od Nového roka (1. januára) do starého Nového roka (13. januára) ľudia oslavovali počasie na každý deň. Verilo sa teda, že aké bude počasie každý deň v tomto intervale, také isté počasie bude aj v zodpovedajúcom mesiaci budúceho roka.

Niektorí ľudia, ktorí obzvlášť dôverovali znameniam, radili zapamätať si nielen počasie, ale aj náladu, udalosti v každom z prvých dvanástich dní v roku, čím sa ubezpečili, že príslušný mesiac v roku bude rovnaký.

Nový rok nebol len oslavou konca starého a začiatku nového roka. Bol to jeden z tajomných a mystických dní. A preto nie je náhoda, že v tento deň, keď si navzájom blahoželajú, hovoria: „Šťastný nový rok, nové šťastie“, pretože tento deň je zodpovedný za udalosti, ktoré sa vyskytnú počas roka. Preto o polnoci, keď hodiny odbijú 12-krát, každý vysloví svoje najcennejšie želania, ktoré by sa mali splniť v budúcom roku.

Jar. Maslenica

Maslenitsa je šibalská a veselá rozlúčka so zimou a stretnutím jari, ktoré prináša oživenie v prírode a slnečné teplo. Ľudia od nepamäti vnímali jar ako začiatok nového života a uctievali Slnko, ktoré dáva život a silu všetkému živému. Na počesť slnka piekli najskôr nekysnuté koláče a keď sa naučili robiť kysnuté cesto, začali piecť palacinky.

Starovekí ľudia považovali palacinku za symbol slnka, pretože je rovnako ako slnko žltá, guľatá a horúca a verili, že spolu s palacinkou zjedia kúsok jej tepla a sily.

So zavedením kresťanstva sa zmenil aj obrad slávenia. Maslenica dostala svoje meno od cirkevný kalendár pretože počas tohto obdobia - minulý týždeň pred Veľkým pôstom je dovolené jesť maslo, mliečne výrobky a ryby, inak tento týždeň v Pravoslávna cirkev nazývaný syr. Dni fašiangov sa menia v závislosti od toho, kedy začínajú. skvelý príspevok.

Každý deň fašiangov má svoje meno.

Ivan Kupala

Sviatok Ivana Kupalu bol jedným z najuctievanejších, najdôležitejších a najdivokejších sviatkov v roku. Zúčastnila sa ho takmer celá populácia a tradícia vyžadovala aktívne zapojenie všetkých do všetkých rituálov, akcií, zvláštneho správania a, čo je dôležité, povinné vykonávanie a dodržiavanie množstva pravidiel, zákazov a zvykov.

Príroda, akoby predvídala starobu, sa ponáhľa žiť plný život. Kukučka posledný mesiac kuká, slávik spieva svoju poslednú nádhernú pieseň a čoskoro utíchnu aj ostatné spevavce. Toto otáčanie slnka, ktoré rozdeľuje rok na dve polovice, letnú a zimnú, je už dlho sprevádzané špeciálnym sviatkom, vo všeobecnosti podobným mnohým národom.

Prípravy na sviatok sa začali 6. júla skoro ráno. Samotný sviatok Kupala sa začal popoludní. V tomto čase sa dievčatá zhromažďovali v skupinách a chodili na žitné polia trhať kvety a krútiť vence. Okrem toho sa kvety zbierali z rôznych polí, ktoré patrili susedným obciam. Bolo to spôsobené tým, že existovali povery, podľa ktorých bolo možné z týchto dedín takto vylákať nápadníkov.
Ivan Kupala sa ľudovo nazýva „čistý“, pretože na úsvite tohto dňa bolo zvykom plávať. Tomuto kúpaniu sa pripisovala liečivá sila. Plávať sme začali ráno na svätojánsku slávnosť. A hoci kúpanie v tento deň je takmer univerzálne, sú oblasti, kde sa považovalo za nebezpečné kvôli tomu, že tento deň má podľa legendy meniny aj samotný vodník, ktorý neznesie, keď mu ľudia lezú do kráľovstva. a pomstí sa im s tými, ktoré utopí každého neopatrného.

S hudbou, okrúhlymi tancami, tancami, tancami opustila skupina Kupala pod vedením Kupalu dedinu kupalským piesňam

Kupala kráčal dedinou, dedinou,
Zatváranie očí perom, perom.
Na Ivana Kupalu, na Ivana Kupalu
Pozdravil som chlapcov obočím, obočím,
Noc žiarila ohňom, ohňom.
Pletenie vencov z hodvábu, hodvábu,
Spievame slávu Kupaly, spievame.