ऐलेना येलेत्सकाया - ऑप्टिना बुजुर्गों की शिक्षाएँ। पुस्तक "टीचिंग्स ऑफ द ऑप्टिना एल्डर्स" को पूरी तरह से ऑनलाइन पढ़ें - MyBook

कठिन क्षणों में, प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक सहायता या बुद्धिमान सलाह प्राप्त करने, उपचार की आशा प्राप्त करने या पीड़ा कम करने की आशा करता है। विश्वासियों को प्रार्थनाओं और पवित्र स्थानों की तीर्थयात्राओं से बचाया जाता है। इन्हीं में से एक है चमत्कारी ऑप्टिना पुस्टिन। प्राचीन काल से लेकर आज तक, यह मठ अपने नौकरों - ऑप्टिना बुजुर्गों की शक्ति के लिए प्रसिद्ध रहा है।

मठ की उत्पत्ति

किंवदंती के अनुसार, प्राचीन काल में, ज़िज़्ड्रा नदी के तट पर एक गहरे जंगल में, लोगों से दूर, साधु लोग बसते थे जिनके पास अविश्वसनीय क्षमताएँ थीं - दूरदर्शिता और उपचार. उन्होंने एक शांत, ईश्वरीय जीवन व्यतीत किया। कुछ लोगों ने उन्हें भविष्यवक्ता कहा, लेकिन उन्होंने अपने मंत्रालय को बुजुर्ग कहा, पीड़ितों को सांत्वना दी और भगवान की इच्छा के अनुसार भविष्य की भविष्यवाणी की।

नाम की स्थापना और उत्पत्ति के सटीक समय के कई संस्करण हैं। कुछ लोगों का मानना ​​है कि मठ का संस्थापक डाकू ऑप्टियस था, जिसने पश्चाताप किया और भिक्षु बन गया। दूसरों को यकीन है कि प्रिंस व्लादिमीर द ब्रेव ने मठ की स्थापना की थी। यह ज्ञात है कि सत्रहवीं शताब्दी में ऑप्टिना पुस्टिन छह कक्षों वाला एक लकड़ी का चर्च था जिसमें बारह पवित्र बुजुर्ग रहते थे। तब ज़ार मिखाइल फेडोरोविच ने कोज़ेलस्क में मठ को एक मिल और जमीन दान की, और स्थानीय बॉयर्स, शेपलेव्स ने वेदवेन्स्की कैथेड्रल का निर्माण किया। इस प्रकार, यह मठ सबसे पुराने में से एक है।

मठ के चारित्रिक भेद

अधिकांश मठ कमजोरों और गरीबों की देखभाल, अनाथों के लिए स्कूल और अस्पतालों, लंबी सेवाओं और तीर्थयात्रियों के स्वागत के लिए प्रसिद्ध हैं। लेकिन ऑप्टिना पुस्टिन अपने भिक्षुओं के लिए अद्वितीय है।

पहले बुजुर्ग

पीटर द ग्रेट के युग में, जब भौतिक सिद्धांत को आध्यात्मिक से ऊपर रखा गया था, मठवाद को सताया गया और नष्ट होना शुरू हो गया। और केवल ईमानदारी से विश्वास करने वाले, शुद्ध-उत्साही भिक्षुओं के लिए धन्यवाद, रूस का आध्यात्मिक जीवन संरक्षित किया गया था। मजबूत इरादों वाले, ऊर्जावान और प्रतिभाशाली संत पैसी वेलिचकोवस्की इस क्षेत्र में विशेष रूप से प्रसिद्ध हुए। यह वह था जिसने आंतरिक तपस्या की आवश्यकता को समझा; वह स्वयं एक बुजुर्ग था और मठों से मठों के सामुदायिक जीवन में बुजुर्गों का नेतृत्व करता था। पैसियस के छात्रों में थियोडोर स्विर्स्की थे, जिन्होंने पहले ऑप्टिना बुजुर्ग लियो को शिक्षित किया था।

पवित्र बुजुर्ग मठ के मूल में खड़े थे:

उन्होंने अपने जीवनकाल में न केवल चमत्कार किए, लोगों की मदद की, बल्कि दुनिया को बुद्धिमान कथनों, कार्यों और जीवनियों के रूप में एक अमूल्य विरासत भी छोड़ी।

ऑप्टिना के बुनियादी प्रावधान

बुजुर्गों ने तीन घटकों के ऑप्टिना बुजुर्गत्व की विशिष्ट नींव रखी:

इन सिद्धांतों का पालन करते हुए, ऑप्टिना हर्मिटेज के बुजुर्ग वर्तमान समय में भी सेवा का महान कार्य जारी रखते हैं।

उनमें से सबसे प्रसिद्ध स्कीमा-आर्किमेंड्राइट फादर एली हैं। रूढ़िवादी ईसाई उनकी अंतर्दृष्टि, दयालुता, दृष्टि की तीक्ष्णता, आंतरिक शुद्धता और विनम्रता के उपहार के बारे में हजारों अद्भुत कहानियाँ सुनाते हैं। वर्तमान में, बुजुर्ग पेरेडेल्किनो में सेवा करते हैं और पैट्रिआर्क किरिल के निजी विश्वासपात्र और संरक्षक हैं। लेकिन, इसके बावजूद, वह तीर्थयात्रियों से मिलने, उन्हें शब्दों से सांत्वना देने और सलाह से मदद करने के लिए ऑप्टिना पुस्टिन आने का समय चुनते हैं।

कोई भी व्यक्ति जिसने कम से कम एक बार ऑप्टिना का दौरा किया हो, भिक्षुओं से बात की हो, बुजुर्गों के अवशेषों की पूजा की हो, अपनी भावनाओं को खुशी से भरे शब्दों में वर्णित करता है: "... अनुग्रह महसूस हुआ, खुशी के आँसू प्रकट हुए, आत्मा प्यार से भर गई पूरी दुनिया ने, चारों ओर की सुंदरता देखी, राहत महसूस की। दरअसल, पूरा मठ उस पवित्रता और आध्यात्मिकता से ओत-प्रोत है जिसे संस्थापक बुजुर्गों ने अपने छात्रों के माध्यम से पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित किया।

ऑप्टिना हर्मिटेज और उसके बुजुर्गों से जुड़ी हर चीज में अविश्वसनीय चमत्कारी शक्ति है। ऑप्टिना बुजुर्गों का प्रतीक भी इस गुण से संपन्न है; यह कैसे मदद करता है, यह उन हजारों विश्वासियों द्वारा बताया गया है, जिन्होंने प्रतिकूलता के क्षणों में, छवि के सामने प्रार्थना की।

रेगिस्तान के सभी पूर्वजों - 14 पवित्र बुजुर्गों - की छवि में ऐसी आध्यात्मिक शक्ति है जो प्रार्थना करने वाले व्यक्ति को भिक्षुओं के पास मौजूद सभी ज्ञान, इच्छाशक्ति, शांति और विनम्रता को बताने में सक्षम है। लोग, सबसे पहले, संदेह के क्षणों में, भगवान के वचन को देखने और अपने सवालों के जवाब पाने के लिए आइकन की ओर रुख करते हैं। और ऐसी जीवन स्थितियों में भी जब इसकी आवश्यकता होती है:

ऑप्टिना बुजुर्गों का चेहरा एक व्यक्ति को धैर्य और समझ प्रदान करने में सक्षम है कि जीवन का मार्ग कभी आसान नहीं होता; और साथ ही यह विश्वास जगाता है कि प्रार्थना करने वाला इस दुनिया में अकेला नहीं है, ईश्वर की कृपा उसके साथ है, जिसे उसे महसूस करने, स्वीकार करने और इसके लिए स्वयं प्रयास करने की आवश्यकता है।

श्रद्धेय की विरासत

न केवल ऑप्टिना की यात्रा या ऑप्टिना एल्डर्स के आइकन के सामने प्रार्थना करने से व्यक्ति को जीवन का अर्थ खोजने और सच्चाई सीखने में मदद मिलती है। आपको संतों के अमूल्य पत्रों, जीवनियों, उपदेशों और उपदेशों के रूप में आध्यात्मिक विरासत से परिचित होना चाहिए। ऑप्टिना बुजुर्गों के बयानों का उनके कार्यों से उद्धरणों में विश्लेषण किया गया है।

डीअच्छा खाओ, बुराई से दूर रहो - पहले ईश्वर के भय से, और फिर तुम ईश्वर के प्रेम तक पहुँच जाओगे।

रेव मैकरियस

डीयह काम हर अच्छा काम नहीं है, बल्कि एक ऐसा अच्छा काम है जो भगवान के लिए किया जाता है। किसी बात का दिखावा उसका सार नहीं है, भगवान तो हृदय को देखता है। हमें खुद को कैसे विनम्र करना चाहिए, यह देखते हुए कि हर अच्छे काम में जुनून मिला हुआ है।

रेव निकॉन

कोजब आत्मा ईश्वर के नियम को सीखती है, और शरीर आत्मा के विवेक के प्रति समर्पित होता है, तो ये चीजें देखी जाती हैं: ईश्वर और पड़ोसी के लिए प्यार, सभी के साथ शांति, नम्रता, सादगी, परोपकार, सभी के प्रति दया, विनम्रता, संयम , शुद्धता, दयालुता और अन्य। और ये कर्म पवित्र आत्मा के फल हैं और इन्हें आत्मा में बोना कहा जाता है।

रेव मूसा

एमबुद्धि की विशेषता केवल बुद्धि ही नहीं, बल्कि दूरदर्शिता, दूरदर्शिता और साथ ही कार्य करने की कला भी है।

रेव एम्ब्रोस

ऑप्टिना हर्मिटेज में, प्रत्येक बुजुर्ग ने आध्यात्मिक और शैक्षणिक कार्य किया, अपने ज्ञान, विश्वास और अनुभव को न केवल अनुयायियों और छात्रों तक पहुंचाया, बल्कि उन सभी को भी दिया जो अस्तित्व के अर्थ को समझना चाहते हैं और अपने आप में भगवान को देखना चाहते हैं। अपने पूरे जीवन में, संत लोगों को क्रोध, ईर्ष्या, लालच और एक-दूसरे के प्रति क्रूरता को अस्वीकार करने की शिक्षा देते हैं। पवित्र बुजुर्गों का पाप रहित और प्रकाश से भरा जीवन उन्हें खोई हुई आत्माओं को निर्देश देने का नैतिक अधिकार देता है।

हर साल 11 अक्टूबर को, ऑप्टिना एल्डर्स काउंसिल का चर्च उत्सव उन संतों की याद में होता है, जिन्होंने अपने जीवन से दुनिया में पैगंबरों के अस्तित्व को साबित किया। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मठ का इतिहास कहाँ से शुरू हुआ - पश्चाताप करने वाले और मुंडा डाकू ऑप्टियस के साथ या अन्य रहस्यमय साधुओं की बस्ती के साथ। ऑप्टिना पुस्टिन का इतिहास इस तथ्य का एक स्पष्ट उदाहरण है कि ईश्वर में विश्वास, मानव आत्मा की ताकत और लोगों के दिलों में दया बोने की इच्छा किसी भी कठिनाई और दुख से उबरने में मदद करती है।

आज, ऑप्टिना पुस्टिन का रूढ़िवादी चर्च और राज्य और प्रत्येक व्यक्ति दोनों के लिए बहुत महत्व है। मठ के दरवाजे हमेशा खुले रहते हैं, जिसके पीछे बुद्धिमान गुरु, अच्छी सलाह और शांति इंतजार करती है।

ध्यान दें, केवल आज!

प्रस्तावना

ऑप्टिना पुस्टिन का इतिहास

ऑप्टिना पुस्टिन सबसे प्रसिद्ध रूसी रूढ़िवादी मठों में से एक है, जो बुजुर्गों का सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक केंद्र है। यह मठ कलुगा क्षेत्र के कोज़ेलस्क शहर से 2 किमी दूर स्थित है, और हजारों विश्वासियों ने ऑप्टिना बुजुर्गों से बुद्धिमान सलाह प्राप्त करने के लिए लंबी दूरी की यात्रा की।

किंवदंती के अनुसार, मठ की स्थापना 14वीं-15वीं शताब्दी में हुई थी। एक निश्चित ऑप्टा द्वारा - एक पूर्व डाकू जिसने अपने अत्याचारों पर पश्चाताप किया। ऑप्टा ने अपने पापों का प्रायश्चित करने का फैसला किया, एक भिक्षु बन गया और एक भिक्षु के रूप में मैकेरियस नाम अपनाया। सेवानिवृत्त होने के बाद, ऑप्टा (मकरी) ने एक बंजर भूमि बनाई, जिसका नाम उनके नाम पर रखा गया - ऑप्टिना (मकरीवा)। लेकिन यह सिर्फ एक किंवदंती है, और अब हमें यह जानने की संभावना नहीं है कि क्या ऑप्टा वास्तव में अस्तित्व में था। डाकू ऑप्टा के अस्तित्व की पुष्टि करने वाले कोई लिखित स्रोत नहीं हैं, हालांकि, लोगों के बीच पश्चाताप करने वाले डाकू के बारे में किंवदंती बहुत दृढ़ निकली।

यह विश्वसनीय रूप से ज्ञात है कि चर्च ऑफ़ द एंट्री ऑफ़ द धन्य वर्जिन मैरी और छह कक्षों वाला एक मठ 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में ही मठ में मौजूद था। 1821 में, मठ उपवन के पीछे, सेंट जॉन द बैपटिस्ट मठ की स्थापना की गई, जो मठ के आध्यात्मिक जीवन का केंद्र बन गया। ऑप्टिना बुजुर्ग न केवल भिक्षुओं के लिए गुरु थे, बल्कि आम जनता के साथ लगातार धार्मिक और नैतिक बातचीत भी करते थे। यही कारण है कि ऑप्टिना पुस्टिन ने उन तीर्थयात्रियों के बीच प्रसिद्धि प्राप्त की जो इस मठ में न केवल चमत्कारी अवशेष और प्रतीक देखने के लिए गए थे, बल्कि मुख्य रूप से आदरणीय पिताओं से सांत्वना या बुद्धिमान सलाह प्राप्त करने के लिए गए थे।

1918 में अक्टूबर क्रांति के बाद ऑप्टिना पुस्टिन को बंद कर दिया गया था। 1987 में, मठ को चर्च को वापस कर दिया गया। वर्तमान में, मठ फिर से एक तीर्थस्थल बन गया है। अब ऑप्टिना पुस्टिन में आठ ऑपरेटिंग चर्च हैं। मठ के मुख्य चर्च - वेदवेन्स्की, कज़ानस्की, व्लादिमीरस्की और प्रीओब्राज़ेंस्की - पूरे दिन खुले रहते हैं, और तीर्थयात्री हमेशा पूज्य पिताओं के प्रतीक और पवित्र अवशेषों की पूजा कर सकते हैं।

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ऑप्टिना पुस्टिन में एक बार हजारों लोग आते थे। बुजुर्गों के भाषणों में आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने वाले तीर्थयात्रियों में सार्वजनिक हस्तियां, वैज्ञानिक, राजनेता, दार्शनिक और कलाकार थे... ये केवल कुछ प्रसिद्ध लोगों के शब्द हैं जो ऑप्टिना के साथ व्यक्तिगत रूप से संवाद करने के लिए भाग्यशाली थे बुजुर्ग और उनके माध्यम से महान आध्यात्मिक परंपरा रूढ़िवादी को छूते हैं।

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) (1807-1867), चर्च शिक्षक, तपस्वी और आध्यात्मिक लेखक: "हम दुनिया में बीमार हैं, लेकिन आपके रेगिस्तान में हमारा इलाज किया जा रहा है... धन्य ऑप्टिना हर्मिटेज मेरी स्मृति को नहीं छोड़ता है। मुझे वह पसंद आई... और मठ अपनी प्रेरित शांति के साथ।''.

पावेल फ्लोरेंस्की (1882-1937), रूसी धार्मिक दार्शनिक, वैज्ञानिक, पुजारी: “ऑप्टिना एक नई संस्कृति की शुरुआत है। यह एक ऐसा नोड है जो न केवल प्रक्षेपित है, बल्कि सौ वर्षों से जीवित है, जिसने वास्तव में ऐसा वातावरण तैयार किया है जहां आध्यात्मिक अनुशासन विकसित किया जाता है, नैतिक नहीं, बाहरी तपस्वी नहीं, बल्कि आध्यात्मिक... यह बिल्कुल निर्विवाद है कि आध्यात्मिक संस्कृति पूरी तरह से ऑप्टिना से आगे नहीं जाना चाहिए, बल्कि इसके माध्यम से, इसे खिलाते हुए, इस धागे को हमारी परंपरा में बुनना चाहिए, निश्चित रूप से यह भी, क्योंकि यह एकमात्र धागा है, जो वास्तव में ऐतिहासिक विमान में बिना किसी रुकावट के, हमें नीचे लाता है सदी दर सदी आध्यात्मिक निरंतरता के सबसे गहरे स्तर तक... यदि हम मानसिक रूप से आत्मा के क्षेत्र में रूसी जीवन की सबसे विविध धाराओं का पता लगाना शुरू करते हैं, तो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हमें हमेशा आध्यात्मिक फोकस के रूप में ऑप्टिना में लाया जाता है, जिसके संपर्क से आत्मा प्रज्वलित होती है, भले ही बाद में यह उचित ऑप्टिना, दिशाओं के अलावा अन्य में प्रकट हो...".

एन.वी. गोगोल (1809-1852), महान रूसी लेखक और कवि: “मैंने ऐसे साधु कहीं नहीं देखे। मुझे ऐसा लग रहा था जैसे स्वर्गीय हर चीज़ उनमें से प्रत्येक से बात कर रही थी। मैंने यह नहीं पूछा कि उनके साथ कौन रहता था: उनके चेहरे सब कुछ बयां कर रहे थे। नौकर स्वयं स्वर्गदूतों की उज्ज्वल कोमलता, उनके तरीके की उज्ज्वल सादगी से चकित थे; मठ के वही कार्यकर्ता, वही किसान और आसपास के क्षेत्र के निवासी। कई मील दूर, मठ के पास पहुँचकर, आप पहले से ही इसकी सुगंध सुन सकते हैं; सब कुछ मित्रतापूर्ण हो जाता है, झुकना कम हो जाता है और व्यक्ति के प्रति अधिक सहानुभूति होती है।".

यह भी ज्ञात है कि एफ. एम. दोस्तोवस्की (1821-1881) ने बार-बार ऑप्टिना पुस्टिन का दौरा किया, जहां उन्होंने एल्डर एम्ब्रोस के साथ लंबी बातचीत की। इन यात्राओं ने दोस्तोवस्की पर बहुत बड़ा प्रभाव डाला और लेखक ने उपन्यास द ब्रदर्स करमाज़ोव में एल्डर जोसिमा की छवि बनाते समय भिक्षु एम्ब्रोस की कुछ विशेषताओं का उपयोग किया। ऑप्टिना पुस्टिन ने ही द ब्रदर्स करमाज़ोव में दर्शाए गए मठ के प्रोटोटाइप के रूप में कार्य किया।

वृद्धावस्था क्या है

बेशक, ऑप्टिना पुस्टिन, सबसे पहले, इसके बुजुर्ग हैं। और आप ऑप्टिना पुस्टिन को केवल यह समझकर ही समझ सकते हैं कि सामान्य तौर पर बुजुर्गपन क्या है। रूढ़िवादी में, बुजुर्ग होना एक विशेष मठवासी उपलब्धि है, जो आध्यात्मिक गुरुओं - बुजुर्गों (एक भिक्षुणी मठ में - बुजुर्गों) द्वारा सिखाई गई सलाह और शिक्षाओं पर आधारित है। इसके अलावा, एक बूढ़ा व्यक्ति जरूरी नहीं कि अधिक उम्र का व्यक्ति हो। दमिश्क के भिक्षु पीटर के अनुसार, “हर कोई जो वर्षों से बूढ़ा है वह पहले से ही नेतृत्व करने में सक्षम नहीं है; परन्तु जिसने वैराग्य में प्रवेश किया है और तर्क का उपहार स्वीकार किया है।" और तर्क का उपहार एक विशेष प्रतिभा है, पवित्र आत्मा का उपहार है, अर्थात, यह माना जाता है कि एक बुजुर्ग वह व्यक्ति है जिसे स्वयं भगवान भगवान ने इस सेवा के लिए बुलाया है।

वृद्धावस्था का सार इस तथ्य में निहित है कि मठवासी भाइयों में से एक भिक्षु का चयन किया जाता है जो आध्यात्मिक और तपस्वी जीवन में अनुभवी हो, जिसने वैराग्य और हृदय की पवित्रता हासिल कर ली हो, और अनुग्रह और तर्क का उपहार प्राप्त कर लिया हो। ऐसे व्यक्ति को ही बूढ़ा कहा जाता है। वह ईश्वर के प्रेम से परिपूर्ण, स्पष्टवादी, निःस्वार्थ, दयालु, वासनाओं से मुक्त और निःस्वार्थ है। ईश्वर की इच्छा बड़े लोगों के सामने प्रकट होती है, और इसलिए वह अन्य लोगों के उद्धार का मार्गदर्शन कर सकता है और उनके जुनून को ठीक कर सकता है। ऐसा व्यक्ति संपूर्ण मठवासी समुदाय का आध्यात्मिक पिता बन जाता है; वह नौसिखियों (और सामान्य जन) के सामने भगवान की इच्छा प्रकट करता है।

हम कह सकते हैं कि बुजुर्गों का अस्तित्व अपने लिए नहीं था। किसी भी समय, लोग सलाह और आशीर्वाद के लिए उनके पास आते थे, और उनके साथ अपने विचार और कार्य साझा करते थे। बड़ों के बुद्धिमान शब्द हमेशा लोगों की मदद और समर्थन करते रहे हैं, उन्होंने संदेह और निराशा के क्षणों में उनके विश्वास को मजबूत किया और जुनून के खिलाफ लड़ाई में एक शक्तिशाली हथियार के रूप में काम किया।

यह वृद्धावस्था ही थी जिसने ऑप्टिना पुस्टिन को एक विशेष आध्यात्मिकता, प्रेम, शांति और परोपकार का माहौल दिया, मोक्ष की आशा जगाई और विश्वास को मजबूत किया। और यह व्यर्थ नहीं था कि कई लोगों ने ऑप्टिना पुस्टिन की तुलना पृथ्वी पर स्वर्ग के राज्य से की, इसे ईसाई संबंधों का आदर्श बताया।

प्रकाशित लेख में, लेखक विचारों के बारे में ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों की शिक्षाओं का विश्लेषण प्रदान करता है: विचारों के प्रति एक ईसाई का दृष्टिकोण क्या होना चाहिए? बुजुर्गों ने जुनून के खिलाफ लड़ाई में किस साधन को सबसे प्रभावी माना? उनकी शिक्षा किस हद तक पितृसत्तात्मक शिक्षा से मेल खाती है? लेखक कई अन्य प्रश्न भी पूछता है और साथ ही उनका उत्तर भी देता है।

"सावधान रहो कि कोई दुष्ट विचार तुम्हारे हृदय में न आने पाए"

(देउत. 15.9)

हमारे प्रभु यीशु मसीह सिखाते हैं कि आंतरिक पाप - बुरे विचार और वासना - बाहरी अधर्म के समान ही पापपूर्ण हैं: "जो कोई किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह अपने मन में उसके साथ व्यभिचार कर चुका है" (मत्ती 5:28)। अर्थात् प्रथम विचार ही वह जड़ है जिससे अंतिम, बाह्य अधर्मों का निर्माण होता है। उद्धारकर्ता कहते हैं, "जो मनुष्य से आता है वह मनुष्य को अशुद्ध करता है," क्योंकि भीतर से, मनुष्य के हृदय से, बुरे विचार, व्यभिचार, व्यभिचार, हत्या, चोरी, लोभ, द्वेष, छल, कामुकता, ईर्ष्यालु दृष्टि आती है। , निन्दा, अभिमान, मूर्खता” (मरकुस 7, 21-22)। प्रभु के वचनों पर विशेष ध्यान देते हुए, प्राचीन पूर्व के पवित्र पिताओं ने जुनून के खिलाफ लड़ाई में विचारों से लड़ने की कला को सर्वोपरि महत्व दिया। यहां तक ​​कि मिस्र के मठवाद के प्रमुख, भिक्षु एंथनी द ग्रेट ने भी कहा कि आध्यात्मिक युद्ध में, सबसे पहले, अपने विचारों के प्रति चौकस रहना आवश्यक है। और सीरियाई भिक्षु एप्रैम ने विचारों के अर्थ के बारे में लिखा: “जैसे कोई व्यक्ति जो विश्वास को त्याग देता है वह एक शब्द के साथ इसका खंडन करता है, वैसे ही जो कोई भी विश्वास का दावा करता है वह इसे एक शब्द के साथ नकारता है। जो शब्द कार्य में मध्यस्थता करता है वह कार्य को प्रतिस्थापित कर देता है, इसलिए एक दुष्ट विचार में एक दुष्ट कार्य के समान ही शक्ति हो सकती है। "कभी-कभी जिसने केवल सोचा, वह ऐसा करने वाले से भी बुरा होता है, क्योंकि वह पश्चाताप के लिए जगह नहीं देता... शाऊल, जिसने अपने विचारों से मूर्तिपूजा को समर्पित किया था, अस्वीकार कर दिया गया था, और मनश्शे ने मूर्तिपूजा से पश्चाताप किया था, स्वीकृत।"

प्राचीन पितृसत्तात्मक परंपरा पर ध्यान देने पर, हम देखते हैं कि पापपूर्ण विचारों को हराने के लिए व्यक्ति को उनके कारणों को हराना होगा, और इसके विपरीत, कारणों को हराने के लिए विचारों को हराना होगा। इस विचार को उनके कार्यों में आदरणीय मार्क द एसेटिक द्वारा विकसित किया गया था: "न तो बुरे विचारों को उनके कारणों से अलग किया जा सकता है, न ही विचारों से अलग कारणों को उन लोगों द्वारा दूर किया जा सकता है जो उनसे लड़ते हैं, क्योंकि अगर हम एक चीज को अलग से अस्वीकार करते हैं, तो एक के बाद थोड़ा, दूसरे के द्वारा हम पर कब्ज़ा हो जाएगा और एक और दूसरा।" उसी तरह, आदरणीय ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों की शिक्षाओं में, पापी विचारों के साथ आध्यात्मिक युद्ध उन कारणों के खिलाफ संघर्ष के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है जिनके कारण वे उत्पन्न होते हैं। पापपूर्ण विचारों के विरुद्ध इन बुजुर्गों के आध्यात्मिक कार्य को पूरी तरह से समझने के लिए, पितृसत्तात्मक परंपरा, विशेष रूप से फिलोकलिया पिताओं के विचारों के विरुद्ध आध्यात्मिक संघर्ष की परंपरा की जांच करना आवश्यक है।

जैसा कि ज्ञात है, ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों ने अपने उत्तराधिकार का पता भिक्षु पैसियस (वेलिचकोवस्की) से लगाया। इसलिए, उन्होंने प्राचीन पितृसत्तात्मक परंपरा के अध्ययन को प्राथमिक महत्व दिया। बुजुर्ग पितृसत्तात्मक साहित्य को बहुत गहराई से जानते थे। हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि फिलोकलिया और पवित्र पिताओं के ऐसे कार्य जैसे सेंट आइजैक द सीरियन, जॉन क्लिमाकस और अब्बा डोरोथियस के कार्य उनकी संदर्भ पुस्तकें थीं। इससे पुष्टि होती है कि ऑप्टिना के बुजुर्गों ने उनमें से कुछ का रूसी में अनुवाद भी किया। इन बुजुर्गों के कुछ निर्देश इन पवित्र पिताओं को लगभग सटीक रूप से उद्धृत करते हैं और निस्संदेह आत्मा के बहुत करीब हैं।

आदरणीय ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों के आध्यात्मिक कार्यों में पापपूर्ण विचारों को काटने की कला को बहुत महत्वपूर्ण और आवश्यक माना जाता था। "हर जुनून पापपूर्ण विचारों से शुरू होता है," ग्लिंस्की बुजुर्ग स्कीमा-आर्किमेंड्राइट जॉन (मास्लोव) ने लिखा। इसलिए, जुनून से लड़ने के लिए, आपको विचारों से लड़ना सीखना होगा। ग्लिंस्क आश्रम के विश्वासपात्र, हिरोमोंक बार्सानुफियस (19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध) के अनुसार, "एक व्यक्ति जिसने अपने दिल में बुरे विचारों को आने दिया है, वह जीवन के स्रोत - ईश्वर के साथ घनिष्ठ एकता का उल्लंघन करता है, क्योंकि ईश्वर केवल बेदाग दिलों में ही निवास करता है। ” यह अच्छी तरह से समझने के लिए कि एक पापपूर्ण विचार किसी व्यक्ति पर कैसे कार्य करता है, आइए हम एक ग्लिंस्की भिक्षु की कहानी का हवाला देते हैं। “एक दिन मैं किसी तरह अशुद्ध विचारों में बह गया; लड़ाई में मेरी अनुभवहीनता के कारण, मैं उन्हें पीछे हटाने में असमर्थ था। मेरी कल्पना में चित्रित अशुद्ध लेकिन मोहक चित्रों ने मेरे दिमाग को पूरी तरह से धुंधला कर दिया। शत्रु की व्यवस्था के अनुसार, मुझे ऐसे लोगों से मिलना पड़ा जो मेरी अशुद्ध पापपूर्ण वासना से सहानुभूति रखते थे, और मैं अपने पापी विचारों को पूरा करने के लिए निकल पड़ा। जब यह भिक्षु पहले से ही पतन करना चाहता था, तो उसे भिक्षु इलियोडोर (गोलोवानित्स्की) ने रोक दिया था। बुज़ुर्ग ने, स्पष्टवादी होने के कारण, महसूस किया कि उसका शिष्य खतरे में है। भिक्षु कहते हैं, "बड़े (इलियोडोर) ने मेरा हाथ कसकर पकड़ लिया, और मुझसे पूछने लगे: "तुम कहाँ जा रहे हो, बच्चे, हुह?.." मेरे जवाब में कि मैं व्यापार के लिए जा रहा था, उन्होंने कहा: " बेटा, मुझे सच बताओ, मैं तुम्हारा बॉस नहीं हूं, डरने की कोई बात नहीं है। तुम बिजनेस के बारे में बात कर रहे हो, लेकिन यह अच्छी बात नहीं है। देखो, देखो कौन तुम्हें इस बिजनेस के साथ चलने के लिए मजबूर कर रहा है। फिर अपनी आत्मा लेने का आदेश दो!" उसी समय, उन्होंने रिफ़ेक्टरी बिल्डिंग की ओर इशारा किया। मैंने वहां देखा, और एक अजीब दृश्य मेरी आंखों के सामने आया: शरीर को सहारा देने वाले पत्थर के बैल के पास, मैंने शैतान को सबसे बदसूरत रूप में देखा: काली, उग्र आंखें, मुंह से बाहर निकले हुए दांत, अंतड़ियां बाहर और कुछ हद तक लंबे से ढका हुआ दाढ़ी; वह पूरी तरह से आग की लपटों में था। ऐसे वीभत्स राक्षस को देखकर मैं भय से कांप उठा; ऐसा लग रहा था जैसे मेरी सारी नसों में खून जम गया हो, मैं अपनी जगह से हिल नहीं पा रही थी, मैं एक भी शब्द नहीं बोल पा रही थी और डरी हुई सी खड़ी थी। मुझे केवल इतना याद है कि बुजुर्ग ने मेरा हाथ पकड़कर मुझे अपने साथ ले लिया था: "चलो, बच्चे! चलो मेरे पास आओ!"

पितृसत्तात्मक परंपरा पापपूर्ण विचारों के निम्नलिखित कारणों की पहचान करती है। पहला कारण प्राचीन तपस्वियों ने कल्पना को बताया था। दूसरा कारण था जुनून. यहां तक ​​कि सिनाई के भिक्षु ग्रेगरी और एडेसा के सेंट थियोडोर ने तर्क दिया कि "यदि आत्मा में कोई जुनून नहीं था, तो भावुक विचार इसे शांत नहीं करेंगे।" प्राचीन पवित्र पिताओं ने निष्क्रिय विचारों को तीसरा कारण बताया। जेरूसलम के प्रेस्बिटेर भिक्षु हेसिचियस ने निष्क्रिय विचारों के बारे में लिखा, जिन्होंने कहा कि वे, पहले की तरह, दूसरे (पापी) के लिए प्रवेश द्वार हैं। पितरों ने चौथा कारण राक्षसों को बताया। सिनाईट के भिक्षु ग्रेगरी ने कहा कि "विचार राक्षसों के शब्द हैं।"

हम ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों की शिक्षाओं में पापपूर्ण विचारों के कारणों की समान आध्यात्मिक समझ देखते हैं। फिलोकलिया के पिताओं की तरह, बुजुर्गों ने खुद को अशुद्ध, भावुक कल्पना से, खाली बेकार विचारों से और राक्षसों से बचाने की हर संभव कोशिश की जो लगातार एक ईसाई को नष्ट करने की कोशिश करते हैं; उन्होंने शुद्ध रूप से सोचने की कोशिश की। उनके आध्यात्मिक कार्यों में हमें विशेष सावधानी और गहराई देखने को मिलती है। बुजुर्ग सचमुच विचारों की पवित्रता को बहुत महत्व देते थे।

ऑप्टिना भिक्षुओं और उनके आध्यात्मिक कार्यों के लिए विचारों का क्या महत्व है, इसे पूरी तरह से समझने के लिए, हमें अपना ध्यान सर्बियाई बुजुर्ग थडियस विटोवित्स्की की ओर लगाना चाहिए, जिन्हें ऑप्टिना बुजुर्ग के अंतिम उत्तराधिकारियों में से एक कहा जा सकता है। ऑप्टिना के आदरणीय एम्ब्रोस के शिष्य, एल्डर स्कीमा-आर्किमेंड्राइट एम्ब्रोस (कुर्गानोव) के आध्यात्मिक पुत्र होने के नाते, सर्बिया में मिल्कोवस्की वेदवेन्स्की मठ के मठाधीश, एल्डर थाडियस न केवल उनकी विशेष ऑप्टिना भावना को अपने दिल में समाहित करने में कामयाब रहे, बल्कि यह भी आध्यात्मिक परंपरा. कोई कह सकता है कि उन्होंने उनके आध्यात्मिक कार्य को स्वीकार कर लिया। फादर थेडियस अपनी शिक्षाओं में लगातार विचारों की शिक्षा पर जोर देते हैं। यह उनकी मौलिक शिक्षा है. वह कहते हैं: “विचार, मनोदशाएँ, इच्छाएँ हमारे जीवन को नियंत्रित करते हैं। कौन से विचार हम पर हावी होते हैं - ऐसा ही हमारा जीवन है। एल्डर थडियस की शिक्षाओं के अनुसार, हमारे विचार साकार होते हैं। हर चीज़ की शुरुआत एक विचार से होती है. अच्छाई और बुराई दोनों. बुजुर्ग कहते हैं: “आज तक हम देखते हैं कि जो कुछ भी बनाया गया है, और जो कुछ भी ग्लोब और ब्रह्मांड में मौजूद है, वह समय और स्थान में भौतिक रूप से साकार एक दिव्य विचार है, और हम भगवान की छवि में बनाए गए हैं। मानव जाति को एक महान पुरस्कार मिला है, लेकिन हम इसे नहीं समझते हैं और हम यह नहीं समझते हैं कि हमारे विचार दूसरों को कैसे प्रभावित करते हैं... विनाशकारी विचार हमारी दुनिया को नष्ट कर देते हैं और हमारे पास कोई शांति नहीं है।" "लोग अपने विचारों पर कम ध्यान देते हैं और इस वजह से बहुत दुख होता है।" विचारों के बारे में एल्डर थाडियस की शिक्षा बहुत गहरी है और साथ ही बहुत सरल भी है। उनके निर्देशों में हम ऑप्टिना भावना देखते हैं, क्योंकि उन्होंने ऑप्टिना भिक्षुओं से मानसिक-हृदय प्रार्थना सीखी थी। हृदय की निरंतर स्थिरता, निरंतर यीशु की प्रार्थना और स्वयं को पापपूर्ण विचारों से दूर रखने से एल्डर थडियस को वह दिव्य ज्ञान मिला जो केवल प्रभु ही देते हैं, और केवल शुद्ध हृदय से। अपने निर्देशों में, फादर थडियस ने "खुद को मानसिक रूप से मुक्त करना" सीखने की सलाह दी। "जब हम पर किसी चीज़ का बोझ होता है, तो हमें प्रभु की ओर मुड़ना चाहिए और अपने पड़ोसियों के बारे में अपनी सभी चिंताओं और चिंताओं से उन्हें अवगत कराना चाहिए।" मन और विचारों को संरक्षित करने के महत्व के बारे में उनके आध्यात्मिक कार्य और शिक्षण ने ऑप्टिना मठ में रहने वाली आध्यात्मिक परंपरा को पूरी तरह से व्यक्त किया और बाद में सभी ऑप्टिना भिक्षुओं को पारित कर दिया गया।

फिलोकलिया के पवित्र पिताओं ने पापपूर्ण विचारों से निपटने के सभी साधनों में संयम को सबसे ऊपर रखा। "यह काम," भिक्षु शिमोन द न्यू थियोलॉजियन कहते हैं, "हमारे कुछ पिताओं ने हृदय की चुप्पी कहा, दूसरों ने - ध्यान, दूसरों ने - संयम और विरोधाभास, दूसरों ने - विचारों के साथ संघर्ष और मन की रक्षा की।" भिक्षु हेसिचियस ने संयम को "दिमाग की दृढ़ स्थापना और उसके हृदय के द्वार पर खड़ा होना" कहा है: ताकि वह देख सके कि विदेशी विचार चोरों की तरह कैसे आते हैं, सुनता है कि ये हत्यारे क्या कहते हैं और करते हैं, और जो छवि खींची और प्रस्तुत की गई है वह क्या है जिन राक्षसों के माध्यम से वे अतिक्रमण करते हैं वे स्वप्न में मन को लुभाते हैं।" यदि हम पवित्र धर्मग्रंथों की ओर मुड़ें, तो यह स्पष्ट है कि पवित्र प्रेरितों द्वारा सामान्य रूप से सभी ईसाइयों को संयम की आज्ञा दी गई है। प्रेरित पौलुस कहता है, "सचेत और जागते रहो, क्योंकि तुम्हारा विरोधी शैतान गर्जने वाले सिंह की नाईं इस खोज में रहता है, कि किस को फाड़ खाए" (1 पतरस 5:8)। इसी तरह, पवित्र प्रेरित पौलुस ने थिस्सलुनिकियों के ईसाइयों को लिखा: "आइए हम दूसरों की तरह न सोएं, बल्कि जागते रहें और सचेत रहें" (1 थिस्सलुनीकियों 5:6-8)। "संयम का उपहार विचारों को प्रवेश करने की अनुमति नहीं देता है, और यदि वे प्रवेश करते हैं, तो यह उन्हें नुकसान पहुंचाने की अनुमति नहीं देता है," एक भाई के प्रश्न पर भिक्षु बार्सानुफियस महान ने उत्तर दिया।

ऑप्टिना और ग्लिना तपस्वियों के आध्यात्मिक पिता, आदरणीय बुजुर्ग पैसियस (वेलिचकोवस्की) के विचार के अनुसार, एक ईसाई को लगातार प्रलोभन के लिए तैयार रहना चाहिए, याद रखें कि वह बुरी अशरीरी आत्माओं के खिलाफ युद्ध लड़ रहा है। "देखो यार, ध्यान दो, गलती मत करना," भिक्षु कहते हैं, "वे तुम्हारी कब्र तक भी नहीं जाएंगे, लेकिन वे एक बड़ी घात की तैयारी कर रहे हैं, ध्यान से देख रहे हैं कि कैसे फिर से शुरू किया जाए और कैसे ऊपर उठाया जाए, क्योंकि वे आराम नहीं करते. जब तपस्वियों में उत्साह की गर्मी ठंडी हो जाती है, तो वे चुपचाप, किसी प्रकार का जाल तैयार करके, फिर से आते हैं और उसे फैलाकर पकड़ लेते हैं। उनका दावा है कि “दुष्ट राक्षस हमें ध्यान से और लगातार देखते हैं, जो हम करने के लिए इच्छुक हैं, और हमें ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं; हमारी पापपूर्ण इच्छा को देखकर, वे हमारे मन को अंधकारमय कर देते हैं, और दिन-ब-दिन वे हमारा समय चुराते हैं, और, चोरों की तरह, गुप्त रूप से हमारे विचारों में प्रवेश करते हैं और हमें नाशवान चीज़ों की परवाह करने और भगवान और हमारी आत्मा को छोड़ने के लिए मजबूर करते हैं। भिक्षु के अनुसार, “धूर्त राक्षसों की चालाकी ऐसी है: वे लगातार हमारे साथ व्यस्त रहते हैं; चौकीदार हमारे झुकाव और इच्छाओं को कैसे देखते हैं: हम क्या सोचते हैं और हमें क्या पसंद है, हम उनके अलावा क्या करते हैं; और वे हम में जो भी उत्साह देखते हैं, हमें ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, और हमारे लिए जाल बिछाते हैं; इस प्रकार, हम स्वयं ही सबसे पहले अपने प्रति हर जुनून को जगाते हैं और उसका कारण बन जाते हैं।''

ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों की शिक्षाओं को ध्यान में रखते हुए, कोई देख सकता है कि उन्होंने भी विचारों के साथ आध्यात्मिक युद्ध में संयम को पहले स्थान पर रखा। निरंतर आंतरिक सावधानी और मन की स्थिरता हमेशा उनकी विशेषता रही है। यह वह आध्यात्मिक स्वभाव था जिसके लिए वे लगातार प्रयास करते रहे। उदाहरण के लिए, ऑप्टिना बुजुर्ग, रेवरेंड निकॉन ने संयम को सभी सद्गुणों का मार्ग कहा, और कहा कि प्रत्येक श्रद्धेय ईसाई को अपना जीवन स्वयं और संयम पर ध्यान देने के लिए बाध्य किया जाता है। ऑप्टिना के भिक्षु मैकेरियस का कहना है कि व्यक्ति को "अपनी व्यवस्था पर कड़ी निगरानी रखने का प्रयास करना चाहिए।" ग्लिंस्की बुजुर्ग जॉर्ज (†1961) का निर्देश गहराई से शिक्षाप्रद है। जब युवा भिक्षुओं ने उनसे आध्यात्मिक जीवन के बारे में पूछा, तो बुजुर्ग ने कहा कि “मुख्य बात आत्मा में शांति बनाए रखना है। यह संसार दुष्टों के लिए दुर्गम स्थान है। एक दुष्ट आत्मा, सबसे पहले, किसी व्यक्ति को असंतुलित करना, उसे क्रोधित करना, उसे परेशान करना चाहती है। जब वह किसी प्रकार के प्रलोभन या जुनून (अक्सर किसी अन्य व्यक्ति के माध्यम से) के माध्यम से इसमें सफल हो जाता है, तो आत्मा के सभी "अशांत जल" में दुश्मन अपनी पकड़ बनाना शुरू कर देता है, जुनून से कमजोर व्यक्ति को प्रतिबद्ध करने के लिए प्रेरित करता है। एक अपराध, अर्थात् मसीह के कानून की अवज्ञा करना।” जब पूछा गया कि आध्यात्मिक जीवन के लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या है, तो एल्डर थाडियस विटोव्निट्स्की ने उत्तर दिया: “मुझे लगता है कि सबसे महत्वपूर्ण बात, दिल में शांति बनाए रखना है। हर कीमत पर चिंता को अपने दिल में न आने दें। इसमें शांति, मौन, मौन का राज होना चाहिए। मानसिक अराजकता पतित आत्माओं की अवस्था है। हमारा मन एकत्रित, चौकस, केंद्रित होना चाहिए। केवल ऐसे मन में ही ईश्वर का वास हो सकता है।”

शांत होना आसान नहीं है. ग्लिंस्क स्कीमा-आर्चिमंड्राइट इओनिकिस (†1912) के बारे में कहा जाता है कि युवावस्था में भी उन्होंने इसे हासिल करने के लिए कड़ी मेहनत की थी। लंबे समय तक, वह हर शाम खुद से पूछता रहा: “आपने अपना दिन कैसे बिताया? मैं अदालत में क्या लाऊंगा? अनन्त जीवन के लिए मैंने आज क्या हासिल किया है?", और सुबह - "आपकी रात कैसी रही?" . ग्लिंस्की हिरोमोंक जूलियन (†1911) का मानना ​​था कि एकमात्र सही रास्ता "आपके सभी कार्यों और विशेष रूप से आपके शब्दों पर निरंतर ध्यान देना" है। बड़े ने अपने मन को अनुपस्थित-दिमाग से बचाने की शिक्षा दी, क्योंकि यह आध्यात्मिक जीवन में विकार लाता है... अपने शिष्यों से अपनी आत्मा पर ध्यान आकर्षित करने का आह्वान करते हुए, फादर जूलियन ने उन्हें भावनाओं को संरक्षित करने के बारे में पितृसत्तात्मक कहावत बताई: "का उपहार जागृति (संयम) विचारों को प्रवेश नहीं करने देती, परन्तु यदि वे प्रवेश कर जाएँ तो उन्हें हानि नहीं पहुँचाने देती।'' ग्लिंस्की बुजुर्ग स्कीमा-आर्किमंड्राइट जॉन (मास्लोव) ने अपने लेखन में स्पष्ट विवरण दिया है कि संयम क्या है, यह कैसे काम करता है, यह इतना आवश्यक क्यों है: "आध्यात्मिक संघर्ष का नियम: मसीह की शक्ति से हर जुनून पर विजय प्राप्त करें, जैसे ही यह उत्पन्न हुआ तुरंत. हम इसे तुरंत ठीक नहीं कर सकते हैं या इसे पूरी तरह से बाहर नहीं निकाल सकते हैं, लेकिन हम इसे हमेशा "नीचे तक" ले जा सकते हैं ताकि अनुग्रह के पानी के प्रभाव में जुनून मर जाए, और हमारी आत्मा हमेशा शांतिपूर्ण, क्रिस्टलीय, ... जागृत रहे। , आध्यात्मिक रूप से शांत। यदि आत्मा के किसी भी पक्ष पर "सफलता" की योजना बनाई गई है या होती है, तो अब हृदय का सारा ध्यान वहीं केंद्रित होना चाहिए, अर्थात, प्रार्थनापूर्ण संघर्ष के माध्यम से हृदय और आत्मा की शांति बहाल करना आवश्यक है। यह आध्यात्मिक संयम है. आध्यात्मिक रूप से शांत व्यक्ति के लिए शत्रु डरावना नहीं होता। शत्रु केवल उन लोगों के लिए भयानक और खतरनाक है जो निद्रालु और आलसी हैं, आत्मा में तनावमुक्त हैं। आप युद्ध में कई करतब कर सकते हैं, लेकिन अगर वे सभी देशद्रोह में समाप्त हो जाएं, तो उनका कोई मतलब नहीं रहेगा।”

आदरणीय ग्लिंस्क एल्डर इलियोडोर (गोलोवानित्स्की) हानिकारक विचारों की आत्मा को कैसे शुद्ध किया जाए, इस पर बहुत प्रभावी सलाह देते हैं। अपने आध्यात्मिक बच्चे को लिखे अपने एक पत्र में, वह लिखते हैं: “आप पूछते हैं: हानिकारक विचारों से आत्मा को कैसे शुद्ध किया जाए? मृत्यु की स्मृति नहीं तो और क्या, क्योंकि कहा जाता है: "अपने अंतिम को स्मरण रखो और तुम सदैव पाप नहीं करोगे।"

फादर इलियोडोर के अनुसार, निरंतर नश्वर स्मृति किसी के दिल को भावुक विचारों से दूर रखने में मदद करती है और उसे कई जुनूनों से बचाती है। भिक्षु का यह विचार एल्डर पैसियस (वेलिचकोवस्की) की आध्यात्मिक वाचा की निरंतरता है: "ऐसे जीना जैसे कि प्रतिदिन मर रहा हो।" "ओह आदमी! अपनी आत्मा के प्रति चौकस रहो, क्योंकि तुम्हारे जीवन का एक, और एक ही समय है, और अंत अज्ञात है - मृत्यु, और हवा की खाई अभेद्य है और तुम्हारे शत्रुओं से भरी हुई है।" "जब शाम होगी, तो सोचो: क्या यही वह रात होगी जब मैं मर जाऊंगा, या मौत अचानक आ जाएगी, या एक पेड़ मुझ पर हमला कर देगा, या घर ढह जाएगा और मुझे मार डालेगा, या मेरी सांसें अचानक बंद हो जाएंगी, जैसे कोई फूल गिर रहा हो दूर, मैं सूख जाऊंगा और, जैसे घास सूख जाती है, मैं मर जाऊंगा और फिर बिना किसी निशान के रह जाऊंगा; ईश्वर ही जानता है कि मैं तब कहाँ रहूँगा; क्योंकि वह हर एक का न्याय उसके कामों के अनुसार करता है।”

संयम के तुरंत बाद, प्राचीन पवित्र पिताओं ने एक घटक रखा और इसके साथ जोड़ा, जैसे कि एक कार्रवाई, हमलावर विचारों की तत्काल अस्वीकृति। फिलोकलिया के पवित्र पिताओं के विचारों के अनुसार, मन को शांत अवस्था में रखकर, व्यक्ति को संलग्न विचारों को सतर्कता से सुनना और देखना चाहिए और तुरंत उन्हें उनके स्वरूप में ही अस्वीकार कर देना चाहिए, उन्हें स्वीकार नहीं करना चाहिए और उन्हें अपने भीतर प्रवेश नहीं करने देना चाहिए। दिल। भिक्षु हेसिचियस "विचारों को पहचानते ही, उनकी खोज और हमले के क्षण में ही तुरंत काट देने" की आवश्यकता के बारे में बात करते हैं। एक अच्छी तुलना की जा सकती है. उन देशों के निवासी जहां जहरीले जानवर पाए जाते हैं, वे अपने घरों और आंगनों में इकिडना, बिच्छू और टोड के अंडे खोजने की कोशिश करते हैं और जैसे ही वे उन्हें ढूंढते हैं, तुरंत उन्हें रौंद देते हैं और कुचल देते हैं ताकि प्रजनन के बाद ये जानवर ऐसा न करें। लोगों को नुकसान पहुंचाना. उसी प्रकार बुरे पापपूर्ण विचारों को शुरू में ही भ्रूण में ही दबा देना चाहिए, ताकि शक्ति पाकर वे जहरीले सांपों में न बदल जाएं। क्योंकि शैतान एक साँप है, और यदि हम उसके लिए अपने हृदय में एक छोटा सा छेद खोलें, जिसमें वह केवल अपने सिर से ही प्रवेश कर सकता है, तो वह तुरंत अपने पूरे शरीर पर आक्रमण करेगा। प्रेरित पौलुस स्वयं हमें चेतावनी देता है कि "शैतान को जगह न दें" (इफि. 4:27)। भिक्षु पाइसियस (वेलिचकोवस्की) कहते हैं, "जब तक कोई व्यक्ति जुनून के कारण को नहीं काट देता, तब तक वह खुद को जुनून से साफ नहीं कर सकता।" उनका वाक्यांश "पवित्रता की शुरुआत मन के पाप से असहमति है, और अंत वैराग्य है - शरीर के पाप के लिए मृत्यु" हमें दिखाता है कि पापपूर्ण विचारों को काटना तपस्वी का एक आवश्यक, अनिवार्य कार्य है। पापपूर्ण विचारों को काटकर, तपस्वी खुद को जुनून से बचाता है, क्योंकि "सभी जुनून की शुरुआत: लत, कमजोरी और लापरवाही - जिसे हम आत्मा और विचार में अस्वीकार नहीं करते हैं और प्रत्येक जुनून के मूल कारण को नहीं काटते हैं जो खुद को पाता है , परन्तु दुष्टात्माएँ और भी अधिक जोड़ देती हैं।” “इच्छाओं और बुरे विचारों का बहाना, जिसके द्वारा हम हर वासना से बंधे होते हैं और हर पाप में गिरते हैं; यह कहना बेहतर होगा कि यह राक्षसों और जुनून का द्वार है, जिसके माध्यम से वे हमारे अंदर प्रवेश करते हैं और हमारे आध्यात्मिक खजाने को लूटते हैं।

उसी तरह, ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों के आध्यात्मिक कार्यों में, विचारों के खिलाफ लड़ाई में, निरंतर संयम के तुरंत बाद, विचारों का तत्काल वियोग एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। “किसी बुरे ख़याल का बहाना आता है; इसे स्वीकार करना या अस्वीकार करना आपकी इच्छा है; जब आप उसके साथ गठबंधन करते हैं और एक साथ आते हैं, तो आप पहले से ही मोहित और पराजित होते हैं, और जब आप बहाने को अस्वीकार करते हैं, तो आप जीत जाते हैं, ”आदरणीय ऑप्टिना बुजुर्ग मैकेरियस लिखते हैं। भिक्षु कहता है, ''पहले मानसिक हमले का विरोध करो, बेबीलोन के शिशुओं को कुचल दो। प्रार्थना और विनम्रता के माध्यम से, हालांकि वे अभी भी बच्चे हैं, लेकिन जब वे बड़े होंगे, तो वे पहले से ही राक्षस होंगे और उनका विरोध करना मुश्किल है। अपने निर्देशों में, बुजुर्ग इस बारे में बात करते हैं कि दिल में किसी पापी विचार को तुरंत जगह न देना कितना महत्वपूर्ण है। क्योंकि अगर हम इसे अपने दिल में छोड़ देते हैं, यानी, हम इसके साथ बात करना शुरू कर देते हैं, इसका आनंद लेते हैं, तो यह अधिक से अधिक हमारे अंदर जड़ें जमा लेता है और हमें सीधे मुद्दे पर ले जाता है।

ऑप्टिना के भिक्षु बरसनुफियस कहते हैं, ''अपनी आत्मा को विचारों से बचाना एक कठिन मामला है, जिसका अर्थ सांसारिक लोगों के लिए भी स्पष्ट नहीं है। वे अक्सर कहते हैं: आत्मा को विचारों से क्यों बचाएं? खैर, विचार आया और चला गया, तो इससे क्यों लड़ें? वे बहुत ग़लत हैं. विचार यूं ही नहीं आते और चले जाते हैं। एक और विचार किसी व्यक्ति की आत्मा को नष्ट कर सकता है, एक और विचार व्यक्ति को जीवन के पथ पर पूरी तरह से मोड़ देता है और पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग दिशा में ले जाता है। भिक्षु दृढ़ता से सलाह देता है कि विचारों के साथ बातचीत में प्रवेश न करें, लेकिन कभी-कभी बस इतना कहें: "भगवान की इच्छा पूरी होगी!" - यह बहुत शांतिदायक है.

भिक्षु बार्सानुफियस एल्डर मैकरियस की शिक्षाओं को पूरी तरह से दोहराता है। वह विचारों को बहुत गंभीर अर्थ देते हैं, जिस पर हमारा जीवन पूरी तरह से निर्भर हो सकता है। आख़िरकार, एल्डर निकॉन के अनुसार, "पाप के विचारों से समझौता करना शत्रु के साथ संचार है, इसलिए ईश्वर की शक्ति और हमारी ओर से सहायता का पीछे हटना।" यह बहुत गंभीर परिणाम हो सकता है. सेंट निकॉन कहते हैं कि "प्रभु इंतज़ार कर रहे हैं: हमारा दिल कहाँ झुकेगा - चाहे वह उनके प्रति वफादार रहेगा या पाप की अस्थायी मिठास के कारण उन्हें धोखा देगा। पवित्र पिताओं ने कहा: "एक विचार काट दो, और तुम सब कुछ काट दो।" यह याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि पाप के साथ किसी भी समझौते से, और राक्षसों के साथ पाप के माध्यम से, हम प्रभु को धोखा देते हैं, हम पाप की घृणित कीमत के लिए उसे धोखा देते हैं। हम किसके लिए और क्या विनिमय कर रहे हैं?! पाप के साथ व्यक्तिगत असहमति और प्रार्थना और स्वीकारोक्ति के माध्यम से इसके खिलाफ लड़ाई आवश्यक है।"

ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों की शिक्षाओं के अनुसार विचारों के खिलाफ लड़ाई इतनी कुशल होनी चाहिए कि एक ईसाई को बहुत प्रयास और धैर्य रखना पड़े। ग्लिंस्की बुजुर्ग स्कीमा-आर्किमंड्राइट जॉन (मास्लोव) ने लिखा: "सभी विचार, चाहे वे कितने भी अच्छे और पाप रहित क्यों न हों, उनकी उपस्थिति की शुरुआत में ही काट दिए जाने चाहिए, अन्यथा वे जलती हुई हवा की तरह हमारी आत्मा को तबाह कर देंगे। और यदि हम उन्हें दूर करना नहीं सीखते, तो वे इतनी बढ़ जाएंगी कि वे हमारी आत्मा को न केवल यीशु की प्रार्थना के लिए, बल्कि किसी भी अच्छे काम के लिए भी अक्षम कर देंगी। फादर जॉन की शिक्षाओं के अनुसार, विचारों में आत्मा को तबाह करने और उसे बहुत नुकसान पहुँचाने की क्षमता होती है। लेकिन एक ईसाई के पास उन्हें आत्मा में आने देने या न देने, उनसे बात करने या उन्हें अस्वीकार करने की शक्ति है: "यह पूरी तरह से हम पर निर्भर है कि हम उनसे असहमत हों और बातचीत में प्रवेश न करें, और फिर वे धीरे-धीरे दूर जाना शुरू कर देंगे वह व्यक्ति,'' फादर जॉन लिखते हैं।

ग्लिंस्की के बड़े आर्किप (शेस्ताकोव) ने इस तथ्य के बारे में लिखा कि विचारों के साथ बात करने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है। उन्होंने एक दिलचस्प उदाहरण दिया: “जब एक बोर्ड नदी में तैरता है। हम उसे किनारे खींचते हैं और जांच करते हैं: वह कहां से है, वह क्यों तैर रही है, उसे अंदर किसने जाने दिया? उसे मत छुओ, उसे तैरने दो और सब कुछ शांतिपूर्ण हो जाएगा। ग्लिना के बड़े बुजुर्ग फिलारेट ने अपने आध्यात्मिक बच्चों को लगातार पापपूर्ण विचारों को काटने के लिए प्रोत्साहित किया: "जितना संभव हो सके, बुरे विचारों को अपने दिल में भी न आने दें, क्योंकि उनसे पेट निकलता है (नीतिवचन 4:23)। हृदय की पवित्रता बनाए रखकर हम शारीरिक शुद्धता बनाए रख सकते हैं।'' इसी तरह, ग्लिंस्की तपस्वी हिरोमोंक बार्सानुफियस, जो 19वीं शताब्दी के शुरुआती बीसवें दशक में रेगिस्तान के संरक्षक थे, ने कहा: "मसीह के अनुयायी को बुरे विचारों का विरोध करना चाहिए और उन्हें अपने दिल में नहीं आने देना चाहिए।" "विज्ञान का विज्ञान और कला की कला दुर्भावनापूर्ण विचारों से निपटने की क्षमता में निहित है," ग्लिंस्क के एक अन्य बुजुर्ग, फादर मैकेरियस (19वीं शताब्दी) ने कहा। यह दिलचस्प है कि ऑप्टिना और ग्लिंस्क के बुजुर्गों ने सिखाया कि अक्सर यह विचार पहली नज़र में निर्दोष हो सकता है और हमारे लिए आवश्यक भी लग सकता है, लेकिन फिर भी हमें अक्सर इसे काटने की आवश्यकता होती है।

पापपूर्ण विचार न केवल हृदय पर प्रभाव डालते हैं, बल्कि विवेक पर भी बोझ डालते हैं। उदाहरण के लिए, ग्लिंस्क हिरोशेमामोन्क पैसी (1961 के बाद मृत्यु हो गई) ने लिखा: "जो कोई भी शाश्वत मोक्ष प्राप्त करने की इच्छा रखता है और प्रयास करता है, उसे न केवल पाप से लड़ना चाहिए, बल्कि दुष्ट विचारों और इच्छाओं से असहमत होना चाहिए जो उसकी अंतरात्मा की शांति का उल्लंघन करते हैं।" विचारों को काटने के लिए आपको अपनी इच्छाशक्ति को काटने की जरूरत है। "किसी ने, थोड़ी दूरी पर चलते हुए," एल्डर फ़िलारेट ग्लिंस्की ने कहा, "कुछ देखा, और एक विचार ने उससे कहा: "वहां देखो," और वह अपने मन में विचार का उत्तर देता है: "मैं नहीं देखूंगा," नहीं देखो और उसकी इच्छा को काट दो। वह बेकार की बातें करने वालों से मिलता है, और उसका विचार कहता है: "ऐसा और ऐसा शब्द कहो," लेकिन वह बोलता नहीं है। यह विचार मुझे जाकर रसोइये से पूछने के लिए प्रेरित करता है: "क्या बन रहा है?" - वह नहीं जाता और इच्छा को काट देता है। मैंने एक वस्तु देखी, और मेरे विचार ने कहा: "पूछो यह कौन लाया?" - लेकिन वह नहीं पूछता. इस प्रकार, छोटी चीज़ों से शुरू करके, एक व्यक्ति को बड़ी चीज़ों में अपनी इच्छा को शांति से और बिना किसी कठिनाई के काटने की आदत हो जाती है: अंततः वह उस बिंदु पर पहुँच जाता है जहाँ उसकी कोई इच्छा नहीं होती है। चाहे कुछ भी हो जाए, वह शांत रहता है, जैसे कि उसमें कोई जुनून ही नहीं है, और इससे वह पूरी तरह से उदासीन हो जाता है।

पापपूर्ण विचारों का विरोध करने का एक और महत्वपूर्ण पितृसत्तात्मक तरीका, जिसके बिना संतों के अनुसार पहला भी सफल नहीं हो सकता, अपनी भावनाओं को संरक्षित करना है। एक दिन, एक पवित्र तपस्वी, पचोन ने लाव्सैक के संकलनकर्ता, भिक्षु पल्लाडियस को अपने बारे में बताया। अपनी युवावस्था में, उन्होंने एक इथियोपियाई लड़की को देखा जब वह गर्मियों में पुआल इकट्ठा कर रही थी; इस दृष्टि से, उन्होंने आत्मा की अत्यधिक उलझन के साथ कई वर्षों तक व्यभिचार सहा, यहाँ तक कि निराशा तक पहुँच गए। प्राचीन तपस्वियों ने दृष्टि इन्द्रियों के साथ-साथ अन्य इन्द्रियों पर भी अंकुश लगाने की सलाह दी थी। उदाहरण के लिए, भिक्षु बार्सानुफियस द ग्रेट कहते हैं: "अपनी इंद्रियों - दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद और स्पर्श - पर दृढ़ता से अंकुश लगाएं।" “अश्लील शब्दों और हर्षित गीतों की मधुर ध्वनि से अपने कानों को मोम से बंद कर लो, क्योंकि उन्हें सुनने से आत्मा लज्जित हो जाती है और कल्पना में शर्मनाक छवियाँ अंकित करने लगती है और हृदय में भद्दे विचार करने लगती है।” भिक्षु पैसी वेलिचकोवस्की स्वयं लिखते हैं कि प्रत्येक ईसाई को अपनी जीभ पर लगाम लगाना चाहिए, क्योंकि "जो अपनी जीभ पर लगाम लगाता है और उसे नियंत्रित करता है वह अपने पूरे शरीर को नियंत्रित करेगा।" क्योंकि “खामोश मनुष्य दुष्टात्माओं के लिये भयानक होता है, क्योंकि जब वे अपने होठों से नहीं बोलते, तो वे सिद्ध लोगों के हृदय का भेद नहीं देख पाते। परन्तु जो वाचालता से प्रेम करता है, वह पाप से नहीं बचेगा।”

आदरणीय ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों के आध्यात्मिक कार्यों में, विचारों के खिलाफ लड़ाई में भावनाओं का संरक्षण बस आवश्यक माना जाता है। ऑप्टिना के बुजुर्ग रेवरेंड निकॉन ने कहा, "अगर हर काम, शब्द और विचार हम पर मुहर लगाता है, तो हमें खुद को हर हानिकारक चीज से बचाने के लिए सभी उपाय करने चाहिए।" ग्लिंस्की के एल्डर स्कीमा-आर्किमंड्राइट जॉन (मास्लोव) लिखते हैं, "एक ईसाई को अपनी अमर आत्मा को नुकसान पहुंचाने वाली हर चीज से अपनी सभी भावनाओं को लगातार संरक्षित करना चाहिए।" फादर जॉन के अनुसार, एक ईसाई को अपनी भावनाओं पर अंकुश लगाने की आवश्यकता है, क्योंकि "विचार भावनाओं के माध्यम से व्यक्ति की आत्मा में प्रवेश करते हैं।" बुज़ुर्ग सलाह देते हैं, "हर चीज़ पर सावधानीपूर्वक विचार करें और हमारे उद्धार के कार्य में बाधा डालने वाली हर पापपूर्ण और बुरी चीज़ को हटा दें।" ईश्वर के भय से हमारी शारीरिक, पापपूर्ण भावनाओं पर अंकुश लगाना बहुत अच्छा होगा, विशेष रूप से आंखें, कान और जीभ, जो पाप के द्वार हैं, जो अपने पीड़ितों को सुसमाचार के उड़ाऊ पुत्र की तरह "दूर देश में ले जाते हैं" ।” "हार्दिक प्रार्थना से उत्साहित, ईश्वर के वचन को पढ़ने से प्रेरित, ईसा मसीह के पवित्र रहस्यों से जीवंत, विश्वास एक ईसाई के दिमाग को ऊपर उठाता है, उसकी इच्छा को नियंत्रित करता है, उसकी भावनाओं को पवित्र करता है।"

ग्लिंस्की बुजुर्ग सेराफिम (रोमांटसेव) का मानना ​​​​था कि विचारों से लड़ने के लिए, आपको खुद को सभी बेकार की बातों से बचाने की जरूरत है: "क्या यह एक चिंगारी से नहीं है, कभी-कभी बहुत छोटी और बमुश्किल ध्यान देने योग्य, कि बड़ी आग लगती है, और एक छोटी से अनाज यह समय के साथ बढ़ता है? समय महान वृक्ष। इसलिए, आपको हर संभव तरीके से पापपूर्ण विचारों और सपनों, मुफ्त शब्दों और बातचीत से सावधान रहना होगा। "अपने दिमाग और जीभ को खुली छूट न दें," बुजुर्ग ने लिखा, "उन्हें सीमित रखें, और आप शांत रहेंगे। अपने दिमाग, जीभ और अपनी आंखों को कुछ ऐसा करने को दें जो आपके ईसाई जीवन के लिए उपयुक्त हो, अर्थात, अपने खाली समय को पढ़ने और प्रार्थना करने में संलग्न करें और उपयोग करें, जो किसी भी स्थान पर, किसी भी समय और सभी परिस्थितियों में किया जा सकता है। ” ऑप्टिंस्क और ग्लिंस्क बुजुर्गों ने विशेष रूप से लोगों से अपनी आंखों की रोशनी का ख्याल रखने का आग्रह किया। ऑप्टिना के भिक्षु अनातोली कहते हैं, "अपनी आंखों का ख्याल रखें।" - यदि आपकी आंख खराब हो जाए तो उसे बदल लें (मैथ्यू 5:29)। प्रभु ने आज्ञा दी. यदि आप अपनी आंखों और जीभ का ख्याल नहीं रखेंगे तो आप अपने लिए लड़ाई लाएंगे।'' आदरणीय ऑप्टिना बुजुर्ग एंथोनी कहते हैं, "जो आंख नहीं देखती और जो आपका कान नहीं सुनता वह आपके दिल में प्रवेश नहीं करेगा।"

पितृसत्तात्मक शिक्षा के अनुसार, बाहरी भावनाओं को नियंत्रित और नियंत्रित करते समय, आंतरिक भावना, यानी मन की रक्षा और संयम करना भी सावधानीपूर्वक आवश्यक है, जो अक्सर अपने पापी विचारों में बाहरी भावनाओं से पहले होता है और अपने पापी आवेगों को उन तक पहुंचाता है। भगवान ने स्वयं कहा है कि ''शरीर का दीपक आँख है। सो यदि तेरी आंख शुद्ध है, तो तेरा सारा शरीर भी उजियाला होगा; यदि तेरी आंख बुरी हो, तो तेरा सारा शरीर अन्धियारा हो जाएगा” (मत्ती 6:22-23)। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम की व्याख्या के अनुसार, उद्धारकर्ता के शब्द "दिमाग की दासता और कैद" से संबंधित थे, जो कई लोगों के लिए समझ से बाहर था, और इसलिए प्रभु ने ऐसी तुलना का उपयोग किया। संत समझाते हैं, "जो शरीर के लिए आंख का मतलब है, वही आत्मा के लिए मन का मतलब है।" "जिस प्रकार शरीर के संबंध में हम स्वस्थ दृष्टि के बारे में सबसे अधिक चिंतित हैं, उसी प्रकार आत्मा के संबंध में हमें मुख्य रूप से मन के स्वास्थ्य का ध्यान रखना चाहिए।" "जब आप देखते हैं कि आपके अंदर जो है वह तीव्र गति में आ गया है और शांत मन को जुनून की ओर आकर्षित करता है, तो जान लें कि मन ने एक बार यह चेतावनी दी थी: उसने इसे कार्य में लाया और हृदय में डाल दिया," भिक्षु मार्क तपस्वी ने कहा .

आदरणीय ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों के आध्यात्मिक कार्यों में मन को बनाए रखना भी बहुत महत्वपूर्ण माना जाता था। उदाहरण के लिए, ऑप्टिना के सेंट एम्ब्रोस के शिष्य के आध्यात्मिक पुत्र, विटोवित्स्की के एल्डर थाडियस ने मानव देवता के बारे में बोलते हुए कहा: "हम अपने मन को बदले बिना, इसे अलग किए बिना... एक विशेष कार्रवाई द्वारा मोक्ष नहीं पा सकते हैं।" ईश्वर की शक्ति, ताकि वह देवता बन जाए, फिर निष्पक्ष और पवित्र हो, लगातार ईश्वर के बारे में सोचती रहे, लगातार उसे याद करती रहे। और यह जानते हुए कि वह हम में है, और हम उसमें हैं, हम प्रभु में ऐसे विचरण करते हैं जैसे मछली पानी में, उसमें तैरती है। और जैसे ही हम मानसिक रूप से उसे छोड़ देते हैं, हम आध्यात्मिक रूप से मर जाते हैं। फादर थेडियस ने आध्यात्मिक जीवन को "मानसिक और विचारशील जीवन" कहा। वे आध्यात्मिक जीवन में सबसे उपयोगी चीज़ ईश्वर का निरन्तर स्मरण मानते थे। उन्होंने कहा कि “कोई भी कार्य भगवान को ध्यान में रखकर ही किया जाना चाहिए। क्योंकि शत्रु लगातार मन को बहलाता और भटकाता रहता है।” दिल में शांति बनाए रखने के साथ-साथ, बुजुर्ग ने भगवान के सामने खड़े होने का अभ्यास करने की सलाह दी: “इसका मतलब है कि हमें लगातार यह ध्यान रखना चाहिए कि भगवान हमें देख रहे हैं। हमें उठना होगा और उसके साथ बिस्तर पर जाना होगा और काम करना होगा। खाओ और चलो. भगवान हर जगह और हर चीज़ में हैं।” परिवर्तन, मन का परिवर्तन वह लक्ष्य था जिसके लिए प्रत्येक ऑप्टिना और ग्लिंस्क तपस्वी ने प्रयास किया। ईश्वर की निरंतर स्मृति, यीशु की प्रार्थना के निरंतर आंतरिक अभ्यास ने बुजुर्गों को अपने दिमागों को निरंतर जोश और पवित्रता में रखने में मदद की, क्योंकि वे लगातार ईश्वर के विचार को अपने भीतर समाहित करते थे। आखिरकार, ऑप्टिना के भिक्षु मैकेरियस की टिप्पणी के अनुसार, "मन कामुकता से अंधा होने के लिए अतिसंवेदनशील है और हमेशा विनाश की ओर जाने वाले लंबे रास्ते का अनुसरण करना चाहता है, और ऐसे कई लोग हैं जो इसके साथ चलते हैं (मैथ्यू 7:13) ), प्रभु ने कहा। रेवरेंड फिलारेट ग्लिंस्की का मानना ​​था कि "मन का संरक्षण कर्मों से अधिक महत्वपूर्ण है।" मैंने इस काम को बहुत महत्व दिया। जुनून के साथ संघर्ष की शुरुआत में, उन्होंने सलाह दी: "सबसे पहले, मोक्ष के दुश्मन द्वारा पैदा किए गए पापी विचारों के बीच अंतर करने के लिए मन को प्रशिक्षित करें, और प्रार्थना के साथ उन्हें दूर भगाएं।" ऑप्टिना के भिक्षु बार्सानुफियस ने कहा कि "मन... एक स्व-चालित शक्ति है, लेकिन यह हम पर निर्भर करता है कि इसे क्या देना है। जिस प्रकार एक चक्की घूमती है और यह व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह उसके नीचे क्या रखे: गेहूँ, राई, या किसी प्रकार की घास, या बीज। और आटा या तो अच्छा निकलेगा या जहरीला, और जो होना चाहिए उसके अनुरूप निकलेगा। तो यह मन है, यह हर चीज़ को संसाधित करेगा, लेकिन आपको इसे केवल अच्छी चीज़ें देने की ज़रूरत है।

पितृसत्तात्मक शिक्षा यीशु मसीह, हमारे भगवान और उद्धारकर्ता के सबसे मधुर नाम के आह्वान को, पापपूर्ण विचारों के खिलाफ आध्यात्मिक संघर्ष के साथ, उनके बहाने विचारों की अस्वीकृति और भावनाओं के संरक्षण के संयोजन की सलाह देती है। सिनाई के सेंट फिलोथियस ने कहा, "प्रार्थना को संयम के साथ जोड़ें, क्योंकि संयम और प्रार्थना परस्पर एक-दूसरे को शुद्ध करते हैं।" इसी तरह, सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन के विचार के अनुसार, ध्यान प्रार्थना के साथ अविभाज्य रूप से जुड़ा होना चाहिए, जैसे शरीर आत्मा के साथ अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है। संत मन और हृदय को अशुद्ध और बुरे विचारों से शुद्ध करने के लिए प्रार्थना को इतना आवश्यक मानते हैं कि प्रार्थना के बिना वे ऐसी शुद्धि को असंभव मानते हैं। सेंट हेसिचियस ने कहा, "जिस तरह सूर्य के लिए प्रकाश के बिना चमकना असंभव है, उसी तरह यीशु के नाम पर प्रार्थना के बिना दिल को विनाशकारी विचारों की गंदगी से साफ करना असंभव है।" ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों ने विचारों के खिलाफ लड़ाई में यीशु की प्रार्थना को समान महत्व दिया। सामान्य तौर पर, यीशु की प्रार्थना के बारे में शिक्षा उनके कार्यों में एक विशेष स्थान रखती है, जो एक अलग अध्याय के योग्य है।

यीशु प्रार्थना वह आध्यात्मिक गतिविधि है जिसके बिना आध्यात्मिक सुधार और सामान्य रूप से आध्यात्मिक जीवन असंभव है। इसके अलावा, जुनून के साथ संघर्ष। आदरणीय ऑप्टिना बुजुर्ग लियो ने अपने आध्यात्मिक बच्चों को लिखे अपने एक पत्र में कहा: "एक ईसाई हमेशा सतर्क रहता है, मानसिक भेड़ियों से बचाव करता है, और विशेष रूप से जब उनके छापे अभी भी आ रहे हैं, तो यह आवश्यक है, का नाम पुकारना हमारे प्रभु यीशु मसीह मदद के लिए, विरोधियों को कड़ी टक्कर देने के लिए, खड़े रहने और हार न मानने के लिए।" ग्लिना के श्रद्धेय एल्डर इलियोडोर के अनुसार, "यह उत्कट प्रार्थना के माध्यम से है, कि हमें अपने उद्धार के दुश्मन को दूर भगाना चाहिए।" ऑप्टिना के सेंट मैकेरियस के विचार के अनुसार, यदि हम पापपूर्ण विचारों का विरोध नहीं कर सकते हैं, तो हमें आवश्यक रूप से भगवान का सहारा लेना चाहिए, "अपनी कमजोरी को आत्मसमर्पण करें और उनकी मदद मांगें, और भगवान की मां से मदद मांगें।" "हमारे मन को (मानसिक रूप से) भटकने से छोटी लेकिन बार-बार दोहराई जाने वाली यीशु प्रार्थना से बहुत मदद मिलती है, जिसके साथ, भगवान आपको कौशल हासिल करने की अनुमति देते हैं, और फिर आपके लिए स्पष्ट दिन आएंगे।" ऑप्टिना के भिक्षु बरसानुफियस कहते हैं कि "यीशु का नाम पापपूर्ण विचारों को दूर करता है।" बुजुर्ग के अनुसार, "केवल संत ही विचारों को दूर भगा सकते हैं और उनका विरोध कर सकते हैं, लेकिन हमें उनसे भागने की जरूरत है... तुरंत आपके पास विचारों से लड़ने की ताकत नहीं है, तो आप प्रभु यीशु को बुलाएंगे।" और उसका नाम हमारे विचारों को दूर कर देगा... ध्यान दें कि डेविड गोलियथ के खिलाफ क्या लेकर आया था - एक पत्थर के साथ। पत्थर का मतलब क्या है? पत्थर मसीह है (1 कुरिन्थियों 10:4)।" ऑप्टिना के रेवरेंड अनातोली, मानसिक युद्ध में, "यीशु के पास दौड़ने" का आह्वान करते हैं, अर्थात यीशु की प्रार्थना कहते हैं। इसके अलावा, आदरणीय ऑप्टिना बुजुर्ग जोसेफ अशुद्ध विचारों के खिलाफ "आत्मा की तलवार - भगवान का नाम (यीशु प्रार्थना)" के उपयोग का आह्वान करते हैं। पापपूर्ण विचारों के हमले के खिलाफ, ऑप्टिना के भिक्षु एम्ब्रोस एक विशेष छोटी प्रार्थना कहने की भी सलाह देते हैं, "मुझे मेरे रहस्यों से शुद्ध करो, भगवान।" ऑप्टिना के सेंट निकॉन कहते हैं, "जब आप देखते हैं कि कोई विचार लगातार घर कर रहा है और आपका दिल उससे जुड़ा हुआ है," तो यह एक भयानक खतरा है; बल्कि, आपको इसे फेंकने के लिए संघर्ष करना होगा, यीशु की प्रार्थना से इसे दूर भगाना होगा, और यदि आप फिर भी नहीं कर सकते हैं, तो इसे बड़े लोगों के सामने कबूल करें। "मैं आपसे विनती करता हूं और प्रार्थना करता हूं," ग्लिंस्की बुजुर्ग स्कीमा-आर्किमेंड्राइट सेराफिम (रोमांटसोव) ने लिखा, "आपस में शांति रखें और हर चीज में पवित्रता रखें, विचारों और कर्मों दोनों में; इसके बिना कोई भी प्रभु को नहीं देख सकेगा। मुक्ति की प्यासी ईसाई आत्मा के लिए अच्छे विचारों को बनाए रखना और, जब वे उन्हें पा लें, तो बुरे विचारों को दूर भगाना एक अच्छी बात है। इसके लिए यीशु की प्रार्थना को लगातार ध्यान में रखना उपयोगी है।”

ग्लिंस्क के मठाधीश, मठाधीश इवस्ट्रेटी (†1855) ने कहा कि "प्रार्थना प्रलोभनों और पापपूर्ण प्रलोभनों के खिलाफ निरंतर आध्यात्मिक संघर्ष में एक विश्वसनीय हथियार के रूप में कार्य करती है। जो व्यक्ति मानसिक युद्ध में है उसे सहायता के लिए लगातार ईश्वर को पुकारना चाहिए। पूरे मन से और ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण के साथ की गई प्रार्थना के माध्यम से, आत्मा से सभी अशुद्ध चीजें गायब हो जाती हैं और इसमें दिव्य शक्ति स्थापित हो जाती है, जो संपूर्ण मानव को आध्यात्मिक और पुनर्जीवित करती है। और यदि कोई व्यक्ति, भावुक इच्छाओं से प्रेरित होकर, भगवान के सामने कुछ नैतिक अपराध करता है, तो शुद्ध और विनम्र प्रार्थना उसे इस आध्यात्मिक अल्सर को ठीक करने और ठीक करने में मदद करेगी।

हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम के आह्वान के साथ, सभी पवित्र पिताओं ने खुद पर क्रॉस का चिन्ह दर्शाया। उन्होंने अशुद्ध विचारों, जुनून, सपनों और सामान्य तौर पर सभी राक्षसी जुनूनों से भ्रम की स्थिति में इसका उपयोग करने की सलाह दी। "जब दुश्मन विचारों के पूरे पहाड़ खड़ा करना शुरू कर देता है और जुनून की खाई खोल देता है, तो हमें डरने की ज़रूरत नहीं है; आइए हम शांति से केवल जीवन देने वाले क्रॉस की मुहर के साथ खुद को चिह्नित करें, और उसे फेंक दिया जाएगा।" भिक्षु थियोडोर द स्टडाइट ने लिखा। ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों ने पापपूर्ण विचारों के खिलाफ लड़ाई में क्रॉस के चिन्ह को समान महत्व दिया। उदाहरण के लिए, ऑप्टिना के भिक्षु बार्सानुफियस कहते हैं: “हम विश्वासियों के पास एक महान हथियार है - यह जीवन-निर्माण क्रॉस की शक्ति है। जैसा कि आप सोचते हैं, यह अविश्वासियों के लिए डरावना हो जाता है, वे पूरी तरह से असहाय हैं: यह वैसा ही है जैसे एक पूरी तरह से निहत्था व्यक्ति रात में घने जंगल में चला गया - लेकिन जो पहला जानवर उसके पास आया, उसने उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया, और उसके पास अपना बचाव करने के लिए कुछ भी नहीं था। हम राक्षसों से नहीं डरेंगे. क्रूस के चिन्ह की शक्ति और यीशु का नाम मसीह के दुश्मनों के लिए भयानक है; वे हमें शैतान के बुरे जाल से बचाएंगे। ऑप्टिना के सेंट एंथोनी कहते हैं, "क्रॉस द्वारा संरक्षित लोग दुश्मन के लिए भयानक हैं," हालांकि नासमझों को यह मूर्खता लगती है, यानी (वे कहते हैं): वे हमारे बारे में क्या कहेंगे? लेकिन साथ ही, हमें यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि लोग क्या कहेंगे, बल्कि हमारी मानवजाति को प्रसन्न करने के लिए अंतिम न्याय के समय प्रभु परमेश्वर हमसे क्या कहेंगे! . ग्लिंस्की के बुजुर्ग स्कीमा-आर्किमेंड्राइट जॉन (मास्लोव) क्रॉस ऑफ क्राइस्ट को "अजेय हथियार" कहते हैं।

पवित्र पिता पवित्र धर्मग्रंथों को सावधानीपूर्वक पढ़ने को क्रॉस के चिन्ह की तरह जुनून और विचारों के खिलाफ एक विश्वसनीय सहायता मानते थे। उदाहरण के लिए, सीरियाई भिक्षु इसहाक ने कहा: "यदि वह (तपस्वी) ईश्वरीय धर्मग्रंथों को पढ़ने का अभ्यास करता है, फिर, उनके अर्थ में गहराई से जाने पर, वह किसी भी तरह से जुनून से परेशान नहीं रहेगा। क्योंकि जैसे-जैसे ईश्वरीय धर्मग्रन्थ की समझ बढ़ती है और उसमें जड़ जमाती है, व्यर्थ विचार उससे दूर हो जाते हैं। धन्य ऑगस्टीन ने अपने बारे में लिखा, "जब मैं जुनून से उलझन में था, मैंने पवित्रशास्त्र को अपने हाथों में लिया और शांति और उपचार पाया।" ऑप्टिना और ग्लिंस्क तपस्वी एक ही राय के थे।

स्कीमा-आर्किमेंड्राइट जॉन (मास्लोव) का मानना ​​​​था कि पवित्र धर्मग्रंथ को पढ़ने से एक ईसाई को निरंतर संयम और पापपूर्ण प्रवृत्तियों के खिलाफ लड़ाई के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। फादर जॉन ने पैट्रिस्टिक कार्यों को धीरे-धीरे पढ़ने, क्रमिकता का पालन करने, सरल कार्यों से शुरू करने और धीरे-धीरे अधिक गहन कार्यों की ओर बढ़ने की सिफारिश की। आदरणीय ग्लिंस्क एल्डर इलियोडोर (गोलोवानित्स्की) ने कहा कि पितृसत्तात्मक पुस्तकें "हमारे अंदर छिपे जुनून को प्रकट करती हैं और हमें सिखाती हैं कि उन पर कैसे काबू पाया जाए।" उनके विचारों के अनुसार, "आध्यात्मिक पुस्तकें पढ़ना ईश्वर के वचन की कमी से आने वाली आध्यात्मिक भूख को संतुष्ट करता है, सच्चे पश्चाताप का कारण है और आत्मा को पोषण देता है, जैसे हमारी दैनिक रोटी हमारे शरीर को पोषण देती है।" ग्लिंस्की एल्डर लगातार पितृसत्तात्मक किताबें पढ़ने की सलाह देते हैं, उदाहरण के लिए, ऐसे लेखक: "सेंट एफ़्रैम द सीरियन, अब्बा डोरोथियस, सेंट जॉन क्लिमाकस," "अब्बा बरसनुफ़ियस, अब्बा यशायाह और मार्क द एसेटिक।"

ऑप्टिना के बुजुर्गों ने विशेष रूप से अपने आध्यात्मिक जीवन में पवित्र ग्रंथों को पढ़ने और पवित्र पिताओं को पढ़ने पर ध्यान दिया। वे अपने बच्चों को लगातार आदेश देते थे कि वे आध्यात्मिक पढ़ना न छोड़ें, क्योंकि यह भिक्षु और आम आदमी दोनों के लिए आवश्यक है। ऑप्टिना के भिक्षु बरसानुफियस कहते हैं, "जब मन पवित्र धर्मग्रंथों और प्रार्थनाओं आदि को पढ़ने का अभ्यास करता है, तो वह जुनून से शुद्ध और प्रबुद्ध हो जाता है, लेकिन जब यह केवल सांसारिक चीजों में डूब जाता है, तो यह सुस्त हो जाता है और बन जाता है।" मानो वह आध्यात्मिक अभ्यास करने और हर चीज़ पर विजय पाने में असमर्थ हो। जुनून जबकि वे अभी भी हमारे अंदर उथली जड़ें जमाए हुए हैं।'' "यदि महान लेखकों को पढ़ने से आत्मा इतनी पवित्र हो जाती है, तो क्या ईश्वर और पवित्र पिताओं के वचन को पढ़ने से आत्मा और भी अधिक महान और पवित्र नहीं हो जाएगी?" . ऑप्टिना के सेंट एम्ब्रोस के अनुसार, "आध्यात्मिक किताबें पढ़ने से मन प्रबुद्ध होता है," और सेंट एंथोनी का मानना ​​है कि यह "आध्यात्मिक अंधकार को दूर भगाता है।" ऑप्टिना के भिक्षु मैकेरियस कहते हैं कि "ईश्वर के वचन और पैतृक लेखन को पढ़ने से, मन बाहरी सांसारिक सुखों को भूल जाता है और बेहतर, आध्यात्मिक सुखों की ओर मुड़ जाता है।"

पवित्र पिताओं ने आध्यात्मिक पिता के समक्ष स्वीकारोक्ति में इन विचारों के प्रकटीकरण को पापपूर्ण विचारों के विरुद्ध सबसे विश्वसनीय साधनों में से एक बताया। “सिर्फ इसलिए कि हम अपने आध्यात्मिक पिताओं को बुरे विचार प्रकट करते हैं,” भिक्षु कैसियन रोमन कहते हैं, “विचार फीके पड़ जाते हैं और अपनी शक्ति खो देते हैं। जिस प्रकार एक साँप, जिसे बिल से निकालकर प्रकाश में लाया गया है, भागने की कोशिश करता है, उसी प्रकार बुरे विचार, बताए जाने और सावधानीपूर्वक स्वीकार किए जाने और इस प्रकार घोषित किए जाने पर, व्यक्ति से तुरंत भाग जाते हैं।'' सेंट जॉन क्लिमाकस ने कहा, "कोई भी चीज़ राक्षसों और विचारों को हमारे ऊपर इतनी शक्ति नहीं देती है जितनी कि हम विचारों को स्वीकारोक्ति में प्रकट किए बिना अपने दिलों में पोषण और छिपाते हैं।"

प्राचीन रेगिस्तानी पिताओं की तरह, ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों ने विचारों के खिलाफ लड़ाई को वास्तव में बहुत महत्व दिया। सामान्य तौर पर, यह आध्यात्मिक कार्य उनके निवासों में इतना निहित था कि इसके बारे में शिक्षण अपनी विशेष पूर्णता से प्रतिष्ठित है। जैसा कि पहले लिखा गया था, मठों के मठवासी चार्टर में स्वयं बुजुर्गों के लिए विचारों का दैनिक पूर्ण रहस्योद्घाटन शामिल था। ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों की शिक्षाओं के अनुसार, एक नौसिखिए का उसके विश्वासपात्र के साथ आध्यात्मिक संबंध इतना भरोसेमंद होना चाहिए कि उसे अपनी पूरी आत्मा, अपने सभी विचारों, इच्छाओं, कार्यों को बड़े के सामने प्रकट करने से डरना नहीं चाहिए, जबकि हमेशा उनकी सलाह और आशीर्वाद माँग रहा हूँ। बड़ों के निर्देशों की सबसे बड़ी संख्या विचारों के प्रकटीकरण के विषय से संबंधित है। ऑप्टिना के भिक्षु मैकेरियस के अनुसार, "रहस्योद्घाटन की व्यवस्था पवित्र पिताओं द्वारा की गई थी ताकि अनुभवहीन दुश्मन दुश्मन की साजिशों से छिप न सकें।" एल्डर मैकेरियस विचारों के प्रकटीकरण को एक प्राचीन आध्यात्मिक परंपरा मानते हैं, जिसकी बदौलत आध्यात्मिक सुधार का मार्ग सुगम होता है। ग्लिंस्की बुजुर्ग स्कीमा-आर्किमेंड्राइट जॉन (मास्लोव) ने विचारों के रहस्योद्घाटन को आत्मा की शुद्धि और मोक्ष की ओर ले जाने वाला सबसे अच्छा साधन कहा।

ग्लिंस्की पैटरिकॉन में बुजुर्ग हिरोशेमामोंक सोफ्रोनी (युडेनकोव) (19वीं शताब्दी) के जीवन के बारे में एक कथा शामिल है, जो बताती है कि कैसे बुजुर्ग ने "अपने शिष्यों को न केवल कर्मों में, बल्कि विचारों में भी उनके साथ स्पष्ट होने का आदी बनाया। रिश्तों की ऐसी स्पष्टता और निकटता ने छात्रों को बड़ी गलतियाँ करने की अनुमति नहीं दी। किसी नये साधु के लिए अपने विचार अपने गुरु को बताना आसान नहीं था। फादर सोफ्रोनी ने बताया कि दुश्मन अक्सर नवागंतुकों में झूठी शर्म की भावना पैदा करता है और इस तरह बुजुर्गों को अपने विचारों को ईमानदारी से स्वीकार करने से रोकता है। इस अवस्था में भिक्षु को स्पष्टता की दिशा में प्रयास करने की आवश्यकता है, जिसके बाद धीरे-धीरे यह उसका अच्छा कौशल बन जाएगा और समय-समय पर वह अपने विचारों को सहजता से खोल सकेगा। बुजुर्ग ने आश्वस्त किया कि विचारों के प्रकटीकरण के बिना एक भिक्षु के लिए अपने आध्यात्मिक जीवन को व्यवस्थित करना बहुत मुश्किल होगा। वह अपने अनुभव से जानते थे कि जो भिक्षु स्वयं रहस्योद्घाटन के आदी हो गए हैं, वे समय के साथ अपने पड़ोसियों की उलझन में मदद करने में सक्षम हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, ग्लिंस्क तपस्वी रेव्ह. इलियोडोर (गोलोवानित्सकी) अपनी आध्यात्मिक बेटी को निम्नलिखित सलाह देते हैं: "आपको अपने विचारों को केवल पूरी स्पष्टता और मठवासी सादगी के साथ बूढ़ी औरत तक पहुंचाना चाहिए, उन्हें उसके सामने वैसे ही रखना चाहिए जैसे वे हैं, और नहीं पहले की तरह, आपने उसे कुछ विचारों के बारे में बताना और दूसरों के बारे में चुप रहना कैसे किया। उसे वह सब कुछ घोषित करना आवश्यक है जो दुश्मन उसके दिमाग में प्रस्तुत नहीं करता है। जिसके बाद, उसके फैसले का धैर्यपूर्वक इंतजार करें। भिक्षु ने अपनी आध्यात्मिक बेटी को सलाह दी कि वह किसी भी परिस्थिति में अपने विचारों को अपने बड़ों से न छिपाए क्योंकि केवल ऐसा करने से, उनकी राय में, हम अपने उद्धार के दुश्मन को दूर भगा सकते हैं। भिक्षु इलियोडोर का कहना है कि सामान्य तौर पर आपको थोड़े से विचार को भी नज़रअंदाज नहीं करना चाहिए, लेकिन आपको सूक्ष्मतम को भी बड़े लोगों के सामने प्रकट करने की आवश्यकता है, यह कहते हुए कि "थोड़ी सी परिस्थिति आत्मा में महान विकार पैदा करती है।" ग्लिंस्की बुजुर्ग इलियोडोर के अनुसार, किसी के विश्वासपात्र के सामने विचारों के प्रकटीकरण से मानसिक शांति मिलती है। यदि उनके अनुसार मठवासी जीवन बहुत कठिन है, तो उन भिक्षुओं के लिए जो लगातार अपने विचारों को अपने बड़ों के सामने प्रकट करके रहते हैं, यह बहुत आसान हो जाता है। सेंट इलियोडोर के अनुसार, अपने विचारों को अपने बड़ों के सामने प्रकट करने से न केवल आंतरिक शांति मिलती है, बल्कि व्यक्ति प्रलोभन से भी मुक्त हो जाता है। “ऐसा हमेशा होता है,” बुजुर्ग कहते हैं, “कि यदि हममें से कोई अपने गुप्त कार्यों, मन और हृदय के कार्यों को छुपाता है, और दूसरों की सलाह से निर्देशित नहीं होता है, तो उसकी आत्मा में वे आनंदमय संवेदनाएँ नहीं होती हैं वह बुढ़ापे के रहस्योद्घाटन के प्रकाश में उपयोग कर सकता है।

ऑप्टिना के आदरणीय लियो भिक्षु इलियोडोर के साथ पूरी तरह से एकमत हैं। “यदि आपके पास कोई रहस्योद्घाटन है,” बुजुर्ग कहते हैं, “यह आपके संघर्ष को बहुत कम कर देगा और आपको अपने से अधिक मानसिक शांति मिलेगी।” बुजुर्ग एक युवा नौसिखिया को सलाह देते हैं: "माँ... दुश्मन से प्रेरित सभी विचारों को प्रकट करने में संकोच न करें, और यह आपके उपचार के लिए काम करेगा।"

ऑप्टिना के आदरणीय बुजुर्ग जोसेफ के अनुसार, जो कोई भी अपने विचारों को अपने विश्वासपात्र के सामने खोलता है उसे शांति और आध्यात्मिक आनंद मिलता है: "आप आश्चर्यचकित हैं कि जैसे ही आप मुझे एक पापी पत्र भेजते हैं, फिर भी, अभी तक उत्तर नहीं मिला है, आप मानसिक शांति और आनंद महसूस करते हैं। यह रहस्योद्घाटन की संपत्ति है।" बुजुर्ग सलाह देते हैं "रहस्योद्घाटन की उपेक्षा न करें, क्योंकि यह पापी संक्रमण का एक बहुत ही महत्वपूर्ण इलाज है।" “अक्सर अपने विचारों और आंतरिक कार्यों को अपनी भावनाओं में खोलें; धीरे-धीरे, आपके अल्सर, जैसा कि समझाया गया है, बुरी तरह नहीं फैलेगा, बल्कि हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा से ठीक हो जाएगा,'' ऑप्टिना के आदरणीय लियो कहते हैं। ऑप्टिना के एल्डर जोसेफ अपने विचारों को स्वीकार करने के बारे में बुद्धिमान सलाह देते हैं। अपनी आध्यात्मिक बेटी, एक नन, को लिखे अपने एक पत्र में, उन्होंने लिखा: "आपको अपने विचारों को हार्दिक पश्चाताप के साथ, अपने पापों के बारे में जागरूकता के साथ, पश्चाताप के साथ स्वीकार करना चाहिए, और आपको प्रार्थना के साथ स्वीकारोक्ति भी सुननी चाहिए।" ऑप्टिना के भिक्षु एम्ब्रोस इस बारे में बोलते हैं कि किन विचारों को स्वीकार करने की आवश्यकता है: “उन विचारों को व्यक्त करने की आवश्यकता है जो परेशान करने वाले हैं। कुछ विचार पूरे दिन आप पर हमला करते हैं, और कुछ नहीं होता है, लेकिन दूसरा विचार बस आपको खरोंच देता है - यही कहा जाना चाहिए। ऑप्टिना के बुजुर्ग रेवरेंड अनातोली (ज़र्टसालोव) भी इस राय को साझा करते हैं: "आपको उन लोगों के लिए अपने विचार खोलने की ज़रूरत है जो विशेष रूप से अक्सर आपको परेशान करते हैं।" क्योंकि “परमेश्वर के वचन के अनुसार जो कुछ भी प्रकट होता है, वह प्रकाश है (इफि. 5:13)। और जब कोई पापपूर्ण विचारों को प्रकट करने के लिए दौड़ता है तो हवा में ऐस्पन के पत्ते की तरह शैतान कांप उठता है। आप लिखते हैं: "मैंने इस विचार को बहुत समय तक अपने भीतर छिपाए रखा, और इसके बारे में कुछ भी कहना इतना कठिन नहीं था।" हाँ, यह शैतान की कला और छल है, कि वह हमें उन चीज़ों से डराता है जो हमारे लिए उपयोगी हैं। "प्रभु के सामने अंगीकार करना अच्छा है" (भजन 91:2)। "प्रभु के सामने अंगीकार करो कि वह अच्छा है; उसकी दया सदैव बनी रहती है" (भजन 135:1)।"

ऑप्टिना के भिक्षु मैकेरियस का मानना ​​है कि "हमें उन विचारों को स्वीकार करना चाहिए जिनमें हमारी इच्छा भाग लेती है और उन पर कार्य करने के लिए तैयार होती है, कठोर बन जाती है और भगवान के सामने एक मानसिक अपराधी बन जाती है। दसवीं आज्ञा हमें यह स्पष्ट रूप से दिखाती है; सभी आज्ञाएँ बुराई करने से मना करती हैं, और मानसिक रूप से इसकी इच्छा करना मना है, लेकिन जिन विचारों पर केवल हमला किया जाता है, और हम उनसे सहमत नहीं हैं, उनके प्रति इष्ट नहीं हैं और उन्हें अस्वीकार करते हैं, उन्हें कबूल करने की आवश्यकता नहीं है। साथ ही, “भावुक विचारों या कार्यों को विनम्रता के साथ व्यक्त किया जाना चाहिए, छिपाया नहीं जाना चाहिए; प्रकाश की घटना, अंधकार की घटना नहीं। केवल यह याद रखना कि क्या कहा जाना चाहिए, हमें पापों से दूर रखता है।” फादर जॉन (मास्लोव) का मानना ​​था: “विचारों के लगातार प्रकटीकरण के बिना, अपने आध्यात्मिक जीवन को व्यवस्थित करना बहुत मुश्किल है। जो लोग समय के साथ विचारों के प्रकटीकरण के आदी हो गए हैं वे दूसरों को उनके आध्यात्मिक भ्रम में मदद करने में सक्षम हैं। ग्लिंस्की के बुजुर्ग बार्सानुफियस सिखाते हैं, "एक व्यक्ति की अपने मन में मौजूद पापपूर्ण विचारों को पूरी तरह से खत्म करने की निरंतर तत्परता," उनकी ईमानदारी से स्वीकारोक्ति प्रलोभन देने वाले पर पूरी जीत दिला सकती है।

पवित्र पिताओं ने मसीह के सबसे शुद्ध रहस्यों के पवित्र भोज को विचारों को प्रतिबिंबित करने और मिटाने के लिए एक विशेष रूप से शक्तिशाली और बचत का साधन दिया। उन्होंने इसमें विभिन्न जुनून, विचारों, सपनों और शैतान के सभी जुनून के भ्रम के खिलाफ एक इलाज पाया। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम द्वारा संकलित कम्युनियन के लिए दूसरी प्रार्थना के शब्दों को हर कोई जानता है: "आपके सबसे पवित्र शरीर और आपके ईमानदार रक्त का कोयला मेरे लिए पवित्रता और ज्ञानोदय के लिए हो... हर शैतानी कृत्य से सुरक्षा के लिए... भावनाओं के शमन के लिए।" साथ ही, ऑप्टिना और ग्लिना के बुजुर्ग पवित्र भोज को ईश्वर की एक आवश्यक आज्ञा और एक आवश्यक साधन मानते थे, जिसके बिना हम आध्यात्मिक जीवन नहीं जी सकते। उदाहरण के लिए, ऑप्टिना के भिक्षु बरसानुफियस ने कहा: "मसीह के सच्चे शरीर और रक्त का मिलन हमें आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म होने की शक्ति देता है।" "अगर हम विश्वास के साथ और मसीह के शरीर और रक्त के संस्कारों की निंदा किए बिना भाग लेते हैं," ऑप्टिना के भिक्षु एम्ब्रोस सिखाते हैं, "तो हम पर हमला करने वाले हमारे आध्यात्मिक दुश्मनों की सभी साजिशें अप्रभावी और निष्क्रिय रहती हैं।" स्कीमा-आर्चिमेंड्राइट जॉन (मास्लोव) कहते हैं, "पवित्र कम्युनियन न केवल विश्वास को संरक्षित करने का काम करता है, बल्कि इसे सुधारने का सबसे प्रभावी साधन भी है।" और फादर जॉन के अनुसार विश्वास, किसी व्यक्ति की इच्छा पर बहुत प्रभाव डालता है, मन को उन्नत करता है और भावनाओं को पवित्र करता है।

विचारों के साथ आध्यात्मिक संघर्ष में पवित्र पिताओं ने हमेशा संयम का आह्वान किया। पवित्र पिता, विशेष रूप से सेंट मार्क द एसेटिक, संयम को तीन प्रकार से परिभाषित करते हैं: “नींद, भोजन और शारीरिक आराम से। क्योंकि उनकी अधिकता से सुख-विलास उत्पन्न होता है, और सुख-विलास से बुरे विचार उत्पन्न होते हैं।” ऑप्टिना और ग्लिंस्क दोनों बुजुर्गों ने संयम का आह्वान किया, जो कि जुनून और तदनुसार, विचारों से निपटने के मुख्य साधनों में से एक है। ग्लिंस्की बुजुर्ग स्कीमा-आर्किमंड्राइट जॉन (मास्लोव) का मानना ​​​​था कि "संयम न केवल बुरे कार्यों से, बल्कि बुरे विचारों से भी मुक्ति दिलाता है।" साथ ही, बुजुर्गों ने हमेशा मध्यम संयम का आह्वान करते हुए कहा कि मध्यम उपलब्धि की कोई कीमत नहीं होती। आख़िरकार, वे तर्क को बहुत महत्व देते थे, विशेषकर आध्यात्मिक जीवन में। ऑप्टिना के भिक्षु निकॉन ने लिखा: "मध्यम संयम सबसे फायदेमंद है।" भिक्षु एम्ब्रोस ने कहा: "जो कोई विलासितापूर्ण भोजन खाता है और महंगे पेय पीता है, उसके विचार दुःख की ओर नहीं बढ़ सकते, बल्कि पृथ्वी पर भटकते और विलाप करते हैं।"

विचारों के बारे में ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों की शिक्षाओं की जांच करने के बाद, हम निम्नलिखित निष्कर्ष निकाल सकते हैं। सबसे पहले, उनका शिक्षण पूरी तरह से पितृसत्तात्मक शिक्षण के अनुरूप है। ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों ने न केवल पवित्र पिताओं के कार्यों का बहुत अध्ययन किया, बल्कि उनकी आध्यात्मिक परंपरा को भी संरक्षित किया। कभी-कभी वे न केवल फिलोकलिया के पिताओं से उद्धरण देते हैं, बल्कि उनका अर्थ भी प्रकट और समझाते हैं। यह सब भिक्षु पाइसियस वेलिचकोवस्की के साथ उनकी आध्यात्मिक निरंतरता और समुदाय को साबित करता है, जिनका आध्यात्मिक कार्य पूरी तरह से पितृसत्तात्मक कार्यों पर आधारित है। आख़िरकार, वह वही थे जिन्होंने सबसे पहले ग्रीक फ़िलोकलिया का स्लाव भाषा में अनुवाद किया था। विचारों पर ध्यान देने के महत्व के बारे में, पापपूर्ण विचारों से लड़ने के महत्व के बारे में सेंट पैसियस की शिक्षा ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों की शिक्षाओं में परिलक्षित हुई थी। अपने बुजुर्गों के विचारों का निरंतर रहस्योद्घाटन सेंट पैसियस के मठ में पुनर्जीवित हुआ और उनके शिष्यों की बदौलत ऑप्टिना और ग्लिंस्क आश्रम में फैल गया।

दूसरे, विचारों के बारे में ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों की शिक्षा अच्छी तरह से विकसित है। लगभग सभी ऑप्टिना और ग्लिंस्क तपस्वी विचारों की शुद्धता के महत्व के बारे में लिखते हैं। उनके निर्देश गहरे व्यक्तिगत अनुभव से प्रतिष्ठित हैं, और इसलिए पाठक पर सबसे अधिक लाभकारी प्रभाव डालते हैं।

तीसरा, विचारों के बारे में ऑप्टिना और ग्लिंस्क बुजुर्गों की शिक्षा उनकी आध्यात्मिक गतिविधि को पूरी तरह से समझना संभव बनाती है। आख़िरकार, सभी आध्यात्मिक कार्य, अपने सार में, हृदय को शुद्ध करने, वासनाओं को मिटाने और हृदय में विपरीत गुणों को रोपने का कार्य है। संबंधित बड़ों के विचारों के बारे में शिक्षा को प्रकट किए बिना, हम उनके आध्यात्मिक कार्यों की पूरी गहराई को पूरी तरह से नहीं समझ सकते हैं। संयम, विचारों को तुरंत काटना, भावनाओं और मन का संरक्षण, यीशु की निरंतर प्रार्थना, पवित्र ग्रंथों और पवित्र पिताओं के कार्यों की निरंतर शिक्षा, अपने बड़ों के सामने विचारों की दैनिक स्वीकारोक्ति और हर चीज में विवेकपूर्ण संयम ने प्रत्येक ऑप्टिना और ग्लिंस्क तपस्वी को प्रतिष्ठित किया। ; यह जुनून के विरुद्ध निर्देशित उनका आध्यात्मिक कार्य था।

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छात्रों के प्रश्नों के उत्तर में आदरणीय पिता बार्सानुफियस द ग्रेट और जॉन के आध्यात्मिक जीवन के लिए एक मार्गदर्शिका। प्रश्न 264 का उत्तर। - एम.: प्रेरित जॉन थियोलॉजियन का रूढ़िवादी ब्रदरहुड, 2002। - 231 पी।

देशी फूल या सुंदर फूल, संक्षेप में ईश्वरीय ग्रंथ से एकत्र किए गए। ईश्वर की आज्ञाओं और पवित्र गुणों के बारे में। आर्किमंड्राइट पैसियस वेलिचकोवस्की.. उपदेश 35. राक्षसी युद्ध की विविधता पर और हर विचार और वासना की शुरुआत को कैसे काटें। - 57 एस.

देशी फूल या सुंदर फूल, संक्षेप में ईश्वरीय ग्रंथ से एकत्र किए गए। ईश्वर की आज्ञाओं और पवित्र गुणों के बारे में। आर्किमंड्राइट पैसियस वेलिचकोवस्की। उपदेश 28. आंतरिक देखभाल के बारे में, अनावश्यक चिंताओं में न पड़ने के बारे में, बल्कि लगातार ईश्वर से प्रार्थना करने के बारे में। - 38 एस.

ठीक वहीं। प्रवचन 35. राक्षसी युद्ध की विविधता और हर विचार और वासना की शुरुआत को कैसे काटा जाए, इसके बारे में। - 55 एस.

हिरोमोंक निकॉन का जीवन। - एम.: पब्लिशिंग हाउस। वेदवेन्स्काया ऑप्टिना पुस्टिन, 1996. - 323 पी।

आदरणीय ऑप्टिना बुजुर्गों की भावपूर्ण शिक्षाएँ। टी. 2. - एम.: प्रकाशन गृह। वेदवेन्स्काया ऑप्टिना पुस्टिन, 2006. - 471 पी।

6 खंडों में धन्य स्मृति के ऑप्टिना बुजुर्ग हिरोशेमामोंक मैकेरियस के पत्रों का संग्रह। टी. 3. एम.: प्रकाशन गृह। वेदवेन्स्काया ऑप्टिना पुस्टिन, 1862, - 310 पी।

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विटोव्निट्स्की के एल्डर थाडियस। पवित्र आत्मा में शांति और आनंद: शिक्षाएँ, वार्तालाप / ट्रांस। सर्बियाई एस. ए. लुगान्स्काया से। - एम.: नोवोस्पासकी मठ, 2010. - 75 पी।

रूढ़िवादी विश्वास दीपक,
अद्वैतवाद और अटल स्तंभ,
सांत्वना की रूसी भूमि,
ऑप्टिनस्टिया के आदरणीय बुजुर्ग,
मसीह और आत्मा का प्रेम प्राप्त करके
जिन्होंने अपने बच्चों को अपना समझा...

• यदि आप कभी किसी पर दया करते हैं, तो आपको उसकी दया प्राप्त होगी।

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• फरीसी ने हमसे अधिक प्रार्थना और उपवास किया, लेकिन विनम्रता के बिना उसका सारा काम बेकार था, और इसलिए जनता की विनम्रता से सबसे अधिक ईर्ष्या होती है, जो आमतौर पर आज्ञाकारिता से पैदा होती है और आपके लिए पर्याप्त है।
• इसके अलावा, पवित्र पिताओं द्वारा यह नोट किया गया था कि जब कोई व्यक्ति पवित्र रहस्य प्राप्त करने की तैयारी करता है या कुछ छुट्टी मनाने की उम्मीद करता है, तो शैतान उस व्यक्ति को परेशान करने और इस तरह उसकी आत्मा को भ्रमित करने की पूरी कोशिश करता है, ताकि वह दिन व्यतीत हो जाए। प्रभु में खुशी में नहीं, बल्कि राक्षसी दुःख में। हम पर उसके हमले के कारण अलग-अलग हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण हमारे पड़ोसियों की निंदा है, जो पाप करते हैं, और व्यभिचार और अन्य प्रलोभनों के अलावा, न केवल शरीर को, बल्कि हमारी आत्मा को भी अशुद्ध करते हैं।
• मन की शांति ईश्वर की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण से प्राप्त होती है, जिसके बिना हमारे लिए कुछ भी नहीं होगा। और यदि आपका पति वास्तव में अच्छा नहीं था, तो ईश्वर के सामने अपने विवेक से पूछें: "क्या मैं, एक पापी, एक अच्छे और दयालु पति के योग्य हूँ?" और आपका विवेक निश्चित रूप से कहेगा कि आप किसी भी अच्छी चीज़ के लायक नहीं हैं, और फिर दिल की विनम्रता में, भगवान की इच्छा के प्रति समर्पण के साथ, आप उसे अपने दिल से प्यार करेंगे और बहुत सी अच्छी चीजें पाएंगे जो आपने पहले नहीं देखी हैं .

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• एक जुनून दूसरे को धिक्कारता है: जहां आत्म-प्रेम है, वहां पैसे का प्यार रास्ता दे देता है, और इसके विपरीत होता है। और हम जानते हैं कि सभी बुराइयाँ कभी-कभी एक व्यक्ति को छोड़ देती हैं, लेकिन एक उसके साथ रहता है - अभिमान, जो दूसरों की जगह लेने में सक्षम है।
• लेकिन हमें किसी ऐसे व्यक्ति पर आरोप लगाने की हिम्मत नहीं करनी चाहिए जो हमारा अपमान करता है, भले ही अपमान गलत लगे, लेकिन उसे भगवान के विधान का एक साधन मानना ​​चाहिए, जो हमें हमारी व्यवस्था दिखाने के लिए भेजा गया है।
• और कोई भी हमें ठेस नहीं पहुँचा सकता या हमें परेशान नहीं कर सकता, जब तक कि प्रभु इसे हमारे लाभ के लिए, या दण्ड के लिए, या परीक्षण और सुधार के लिए न होने दे।

• यदि तुम किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति अपने हृदय को शांत करोगे जो तुमसे क्रोधित है, तो प्रभु अपने हृदय को तुम्हारे साथ मेल-मिलाप करने के लिए कहेंगे।
• प्रत्येक कार्य की शुरुआत सहायता के लिए ईश्वर का नाम लेकर ही करनी चाहिए।

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• यदि आप प्यार करना चाहते हैं, तो पहले प्यार के बिना भी प्यार के काम करें।
• हमें पृथ्वी पर उसी तरह रहना चाहिए जैसे पहिया घूमता है: केवल एक बिंदु जमीन को छूता है, और बाकी लगातार ऊपर की ओर प्रयास करता है; और जैसे ही हम जमीन पर लेटते हैं तो हम उठ नहीं पाते हैं.
• सरल जीवन जीना सर्वोत्तम है. अपना सिर मत तोड़ो. भगवान से प्रार्थना करो। प्रभु सब कुछ व्यवस्थित कर देंगे, बस जीना आसान हो जाएगा। कैसे और क्या करना है, इसके बारे में सोचकर खुद को प्रताड़ित न करें। इसे होने दो - जैसा होता है: यह जीना आसान है।
• मांगे गए क्रूस को सहन करना कठिन है, लेकिन केवल ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण करना बेहतर है।
• जिस किसी का दिल ख़राब है उसे निराश नहीं होना चाहिए, क्योंकि भगवान की मदद से एक व्यक्ति अपने दिल को सही कर सकता है। आपको बस अपने आप पर सावधानीपूर्वक निगरानी रखने की ज़रूरत है और अपने पड़ोसियों के लिए उपयोगी होने का अवसर न चूकें, अक्सर बड़ों के लिए खुलें और अपनी शक्ति के भीतर भिक्षा दें। बेशक, यह अचानक नहीं किया जा सकता, लेकिन भगवान धैर्यवान हैं। वह किसी व्यक्ति का जीवन तभी समाप्त करता है जब वह उसे अनंत काल में संक्रमण के लिए तैयार देखता है या जब उसे उसके सुधार की कोई उम्मीद नहीं दिखती है।
• ईश्वर के निर्णय से पहले, चरित्र नहीं, बल्कि इच्छा की दिशा मायने रखती है। जान लें कि चरित्र केवल मानवीय निर्णय में ही मायने रखते हैं और इसलिए या तो उनकी प्रशंसा की जाती है या उन्हें दोषी ठहराया जाता है; लेकिन ईश्वर के निर्णय पर, प्राकृतिक गुणों के रूप में चरित्रों को न तो अनुमोदित किया जाता है और न ही उनकी निंदा की जाती है। भगवान अच्छे इरादों और अच्छा करने की मजबूरी को देखते हैं और जुनून के प्रतिरोध को महत्व देते हैं, भले ही कोई व्यक्ति कभी-कभी कमजोरी से उबर जाता है। और फिर, केवल एक ही है जो किसी व्यक्ति के गुप्त हृदय और विवेक, और भलाई के लिए उसकी प्राकृतिक शक्ति और उसके आसपास की परिस्थितियों को जानकर, इस संबंध में लापरवाही का न्याय करता है।

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• यदि आप अपने पड़ोसी में कोई गलती देखते हैं जिसे आप सुधारना चाहते हैं, यदि यह आपके मन की शांति को भंग करता है और आपको परेशान करता है, तो आप भी पाप करते हैं और इसलिए, आप गलती को गलती से नहीं सुधारेंगे - इसे नम्रता से ठीक किया जाता है।
• और जब हमें धक्का लगता है तो यह हमारे काम आता है। जो पेड़ हवा से अधिक हिलता है, उसकी जड़ें मजबूत हो जाती हैं, परन्तु जो पेड़ शांत रहता है, वह तुरन्त गिर जाता है।
• परिस्थितियाँ कैसे काम करती हैं, हमें कैसे जीना चाहिए, क्योंकि हमारे आस-पास की परिस्थितियाँ केवल संयोग से नहीं बनी हैं, जैसा कि हमारे कई आधुनिक, नए-नवेले बुद्धिमान लोग सोचते हैं, बल्कि सब कुछ ईश्वर की कृपा से, लगातार देखभाल करते हुए, हमारे लिए किया जाता है। हमारे आध्यात्मिक उद्धार के लिए.
• जब हम बड़बड़ाने लगते हैं तो हमारा दुःख स्वयं ही बढ़ जाता है।
• आपके पास वह सब कुछ है जिसकी आपको आवश्यकता है, लेकिन जो अनावश्यक है उसका संग्रह न करें, और यदि आपके पास नहीं है और आप शोक करते हैं, तो इसका क्या मतलब है? - बीच में रहना बेहतर है।
• किसी व्यक्ति में जो चीज़ सबसे अधिक प्रभावशाली ढंग से काम करती है वह विरोधाभास है। इंसान अपनी इच्छा से कभी-कभी कोई कठिन काम भी कर लेता है, लेकिन अगर आप उसे कोई आसान काम बता दें तो वह तुरंत परेशान हो जाएगा। और हमें इसका पालन करना चाहिए.
• जिस प्रकार किसी को सम्मान की तलाश नहीं करनी चाहिए, उसी प्रकार समाज में रहने वालों को दूसरों के लाभ के लिए इसका त्याग नहीं करना चाहिए। लगाया गया सम्मान भी परमेश्वर की ओर से है।
• हर किसी को अपने पड़ोसी की वह हरकत बहुत अच्छी लगती है, जो उसे कुछ न कुछ उजागर कर देती है।

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• आइए हम अपने आप को दीन करें, और प्रभु हमें ढक लेगा, और हम पवित्र हो जाएंगे। जब तक हम स्वयं को विनम्र नहीं करते और ईश्वर को प्रसन्न नहीं करते, भले ही हम अपने माथे को धनुष से फर्श पर तोड़ दें, हमारा जुनून कम नहीं होगा।
• हर चीज़ में धैर्य रखें - आप स्वयं शांतिपूर्ण रहेंगे, और दूसरों के लिए भी शांति लाएंगे! और यदि तुम इस पर विश्वास करने लगोगे, तो तुम संसार को खो दोगे, और उसके साथ मोक्ष को भी खो दोगे।
• मैं तुम्हें एक रहस्य बता रहा हूं, मैं तुम्हें विनम्रता पाने का सबसे अच्छा तरीका बता रहा हूं। यह वही है: किसी भी दर्द को सहना जो एक घमंडी दिल को चुभता है।
• सर्दी के बिना वसंत नहीं होगा, वसंत के बिना ग्रीष्म नहीं होगा। आध्यात्मिक जीवन में भी ऐसा ही है: थोड़ी सांत्वना, और फिर थोड़ा दुःख - और इस प्रकार धीरे-धीरे मुक्ति का मार्ग बनता है।
• आइए हम ईश्वर के हाथ से सब कुछ स्वीकार करें। यदि इससे हमें सांत्वना मिलती है तो हम आपको धन्यवाद देंगे। और यदि इससे हमें सांत्वना नहीं मिलती, तो आइए हम आपको धन्यवाद दें।
• नम्र और चुप रहना सीखें, और आप सभी से प्यार करेंगे। और खुली भावनाएँ द्वार खोलने के समान हैं: कुत्ते और बिल्ली दोनों वहाँ दौड़ते हैं... और गंदगी करते हैं।
• हम हर किसी से प्यार करने के लिए बाध्य हैं, लेकिन हम यह मांग करने की हिम्मत नहीं करते कि वे हमसे प्यार करें।

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• आत्मा की मृत्यु का एक निश्चित संकेत चर्च सेवाओं से बचना है। जो व्यक्ति ईश्वर के प्रति उदासीन हो जाता है, वह सबसे पहले चर्च जाने से बचने लगता है, पहले बाद में सेवा में आने की कोशिश करता है, और फिर ईश्वर के मंदिर में जाना पूरी तरह से बंद कर देता है।
• भगवान प्रत्येक आत्मा को ऐसी स्थिति में रखते हैं, उसे ऐसे वातावरण से घेरते हैं जो उसकी समृद्धि के लिए सबसे अनुकूल है।
• हमारा पूरा जीवन ईश्वर का महान रहस्य है। जीवन की सभी परिस्थितियाँ, चाहे वे कितनी भी महत्वहीन क्यों न लगें, अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। हम अगली शताब्दी में वास्तविक जीवन का अर्थ पूरी तरह समझ जायेंगे। हमें कितनी सावधानी से इसका इलाज करने की आवश्यकता है, लेकिन हम अपने जीवन को एक किताब की तरह, शीट दर शीट पलट देते हैं, बिना यह समझे कि उसमें क्या लिखा है। जीवन में कोई दुर्घटना नहीं होती, सब कुछ विधाता की इच्छा से होता है।
• हमें याद रखना चाहिए कि भगवान सभी से प्यार करते हैं और सभी की परवाह करते हैं, लेकिन अगर, मानवीय रूप से कहें तो, एक भिखारी को बर्बाद न करने के लिए दस लाख देना खतरनाक है, और 100 रूबल अधिक आसानी से उसे अपने पैरों पर खड़ा कर सकते हैं, तो सभी सर्वज्ञ भगवान बेहतर जानते हैं कि किसको अच्छे के लिए क्या मिलता है।
• सबसे कठिन काम है प्रार्थना. अभ्यास से प्रत्येक गुण आदत में बदल जाता है, और प्रार्थना में आपको मृत्यु तक मजबूरी की आवश्यकता होती है। हमारा बूढ़ा व्यक्ति इसका विरोध करता है, और शत्रु विशेष रूप से प्रार्थना करने वाले के विरुद्ध खड़ा हो जाता है।
• मैं शिकायतें सुनता हूं कि अब हम कठिन समय से गुजर रहे हैं, कि अब सभी विधर्मी और ईश्वरविहीन शिक्षाओं को पूर्ण स्वतंत्रता दे दी गई है, कि चर्च पर दुश्मनों द्वारा हर तरफ से हमला किया जा रहा है और यह उसके लिए डरावना होता जा रहा है, कि ये गंदी लहरें अविश्वास और विधर्म इस पर विजय पा लेंगे। मैं हमेशा उत्तर देता हूं: “चिंता मत करो! चर्च के लिए डरो मत! वह नष्ट नहीं होगी: अंतिम न्याय तक नरक के द्वार उस पर हावी नहीं होंगे। उसके लिए मत डरो, लेकिन तुम्हें अपने लिए डरने की ज़रूरत है, और यह सच है कि हमारा समय बहुत कठिन है। से क्या? हाँ, क्योंकि अब मसीह से दूर जाना और फिर - विनाश करना विशेष रूप से आसान है।

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• वे कहते हैं कि मंदिर उबाऊ है. उबाऊ है क्योंकि वे सेवा को नहीं समझते हैं! सेवाओं को सीखने की जरूरत है! उबाऊ है क्योंकि उन्हें उसकी परवाह नहीं है। तो वह हममें से कोई नहीं बल्कि अजनबी लगता है. कम से कम वे सजावट के लिए फूल या हरियाली लाए, अगर वे मंदिर को सजाने के प्रयासों में भाग लेते - तो यह उबाऊ नहीं होता।
• अपने विवेक के अनुसार सरलता से जियो, हमेशा याद रखो कि भगवान देखता है, और बाकी पर ध्यान मत दो!

• मुख्य बात प्रियजनों के फैसले से सावधान रहना है। जब भी निंदा मन में आए, तुरंत ध्यान दें: "भगवान, मुझे मेरे पापों को देखने की अनुमति दो और मेरे भाई की निंदा न करो।"
• आप एक मक्खी से यह मांग नहीं कर सकते कि वह मधुमक्खी का काम करे - प्रत्येक व्यक्ति को उसके मानकों के अनुसार दिया जाना चाहिए। यह सबके लिए एक जैसा नहीं हो सकता.

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• पृथ्वी पर ऐसी लापरवाह जगह न कभी थी, न है और न ही होगी। दुःख का स्थान केवल हृदय में ही हो सकता है जब प्रभु उसमें हों।
• आपको मानवीय सत्य की तलाश नहीं करनी चाहिए। केवल ईश्वर के सत्य की खोज करो।
• आध्यात्मिक जीवन के नियम को हमेशा याद रखें: यदि आप किसी दूसरे व्यक्ति की किसी कमी से शर्मिंदा होते हैं और उसकी निंदा करते हैं, तो बाद में आपका भी वही हश्र होगा और आप उसी कमी से पीड़ित होंगे।
• प्रत्येक कार्य, चाहे वह आपको कितना ही महत्वहीन क्यों न लगे, सावधानी से करें, मानो ईश्वर के सामने हों। याद रखें कि प्रभु सब कुछ देखता है।

हमारे पूज्य पिता, ऑप्टिना के बुजुर्ग, हमारे लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं!

आदरणीय ऑप्टिना बुजुर्गों ने मोक्ष के मार्ग पर यीशु की प्रार्थना के अर्थ के बारे में पवित्र पिताओं की परंपराओं का सख्ती से पालन किया। अधिकतर वे सेंट पर भरोसा करते थे। पैसी वेलिचकोवस्की, ताकि अपने स्मार्ट काम का अनुभव न खोएं। और फिर, बदले में, उन्होंने अपने आध्यात्मिक बच्चों के साथ पत्रों में संवाद किया, जहां उन्होंने सवालों के विस्तार से जवाब दिए, सही प्रार्थना और उसके महत्वपूर्ण घटकों के बारे में बात की, झुंड को याद दिलाया कि यह पवित्र प्रार्थना एक बहुत ही कठिन मामला है, जिसके लिए कुछ कौशल और आंतरिक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। .

सामग्री:

यीशु की प्रार्थना पर एल्डर पैसियोस का निबंध

अनुसूचित जनजाति। एल्डर पैसियोस ने स्मार्ट वर्क के बारे में कई शिक्षाएँ और निर्देश छोड़े, साथ ही इस मुद्दे पर पादरी के साथ पत्राचार भी किया। इनमें से कुछ कार्यों पर यहां चर्चा की गई है, लेकिन जोर मानसिक कार्य पर एक संक्षिप्त लेख पर होगा, जो स्वयं भिक्षु द्वारा लिखा गया है ("मानसिक या आंतरिक प्रार्थना पर")। महान बुजुर्ग पैसियस के इस काम के बारे में बोलते हुए, यह कहा जाना चाहिए कि यह एक आलोचक - "एक अंधविश्वासी दार्शनिक-भिक्षु" के खिलाफ लिखा गया था, जैसा कि भिक्षु ने उसे बुलाया था। उन्होंने अपने लेख को "स्क्रॉल" कहा। इस संक्षिप्त कार्य में छह बिंदु शामिल हैं:

1. मानसिक प्रार्थना के विरोधियों के विरुद्ध।

2. मानसिक प्रार्थना कहाँ से आती है?

3. मानसिक प्रार्थना एक आध्यात्मिक कला है।

4. प्रार्थना की तैयारी कैसे करें.

5. गुण और कर्म के अनुसार प्रार्थना के बारे में.

6. किसी को सबसे पहले इस दिव्य प्रार्थना के केंद्र में बुद्धिमानी से कार्य करना कैसे सीखना चाहिए।

इस लेख का उद्देश्य तीन गुना है:

· स्मार्ट कार्य करने के प्रश्न का अन्वेषण करना।

· ऑप्टिना बुजुर्गों की प्रार्थना के निर्देशों के साथ इस कार्य की तुलना।

· पैसियस वेलिचकोवस्की के संबंध में यीशु प्रार्थना की शिक्षा में ऑप्टिना बुजुर्गों के उत्तराधिकार के बारे में एक संक्षिप्त निष्कर्ष।

अंतिम बिंदु पर विचार करने के लिए बड़ों के निर्देशों के बीच तुलना करना आवश्यक है। ऐसा करने के लिए, ऑप्टिना के आदरणीय बुजुर्गों की जीवनी का अध्ययन करने के बाद, हम उन लोगों का चयन करेंगे जो भिक्षु पैसियस के सबसे करीबी थे और या तो सीधे उनके शिष्य थे, या बड़े के शिष्यों से शिक्षा स्वीकार करते थे। ये हैं:

· रेव. लियो ऑप्टिना (1768 - 1841)

· ऑप्टिना के रेव मोसेस (1782 - 1862)

· ऑप्टिना के रेव्ह मैकेरियस (1788 - 1860)

· ऑप्टिना के रेव्ह एम्ब्रोस (1812 - 1891)

इससे पहले कि हम प्रार्थना पर संक्षिप्त निर्देश का अध्ययन और तुलना करना शुरू करें, आइए हम स्वयं एल्डर पैसियस की कुछ सामान्य बातें उद्धृत करें:

1. “यीशु की प्रार्थना मनुष्य और स्वर्गदूतों के बीच एक सामान्य कार्य है; इस प्रार्थना से लोग शीघ्र ही दिव्य जीवन की ओर अग्रसर हो जाते हैं। प्रार्थना हर अच्छे कार्य और सद्गुण का स्रोत है और व्यक्ति से वासनाओं के अंधकार को दूर करती है। इसे प्राप्त करो और तुम्हारी आत्मा मृत्यु से पहले स्वर्गदूतों के तुल्य हो जायेगी। प्रार्थना दिव्य आनंद है. यह एकमात्र बहुमूल्य तलवार है; इससे बढ़कर राक्षसों का संहार करने वाला दूसरा कोई हथियार नहीं है; वह उन्हें इस प्रकार झुलसा देता है, जैसे आग काँटों को झुलसा देती है। यह प्रार्थना, आग की तरह, पूरे व्यक्ति को प्रज्वलित करती है और उसे अवर्णनीय खुशी और खुशी देती है, ताकि खुशी और मिठास के साथ वह इस जीवन के बारे में भूल जाए और इस सदी में हर चीज को कूड़ा और राख समझे।

जीभ से लंबे समय तक की गई प्रार्थना से मानसिक प्रार्थना आती है, मानसिक प्रार्थना से हार्दिक प्रार्थना आती है।

2. “मन को सदैव ईश्वर में व्यस्त रखने के लिए क्या करना चाहिए? यदि हम निम्नलिखित तीन गुण प्राप्त नहीं करते हैं: भगवान और लोगों के लिए प्यार, संयम और यीशु की प्रार्थना, तो हमारा मन पूरी तरह से भगवान के साथ व्यस्त नहीं हो सकता है, क्योंकि प्यार क्रोध को वश में करता है, संयम वासना को कमजोर करता है, और प्रार्थना मन को विचारों और ड्राइव से विचलित करती है। सभी नफरत और अहंकार को दूर करें: "भगवान यीशु मसीह, भगवान के पुत्र, मुझ पर दया करें।"

“यदि कोई यीशु की प्रार्थना का आदी हो जाए, और यह हृदय से जुड़ जाए, तो यह प्रार्थना एक स्रोत की तरह हर जगह, हर कार्य के साथ, हर समय प्रवाहित होगी। जब कोई अत्यावश्यक कार्य लगन से किया जा रहा हो, या मन विचारों से अत्यधिक उदास हो, या नींद हावी हो, तो व्यक्ति को होठों और जीभ से लगन से प्रार्थना करनी चाहिए ताकि मन आवाज सुन ले। जब मन शांत हो और विचारों से शांत हो तो आप अकेले में उनसे प्रार्थना कर सकते हैं। जीभ से लंबे समय तक की गई प्रार्थना से मानसिक प्रार्थना आती है, और मानसिक प्रार्थना से हार्दिक प्रार्थना आती है। प्रार्थना का यह मार्ग साक्षर लोगों के लिए भजन, सिद्धांत और सामान्य प्रार्थनाओं की तुलना में मुक्ति के लिए तेज़ है। जैसे एक युवा के लिए एक आदर्श व्यक्ति होता है, वैसे ही यह प्रार्थना साक्षरता के लिए होती है। इस प्रार्थना के लिए संयम, संयम, लोगों से अलगाव, सभी लापरवाही और शांति की आवश्यकता होती है, जिससे सच्ची निरंतर प्रार्थना बढ़ती है और अदृश्य चोर को हराकर पुष्टि की जाती है।

आदरणीय पैसियस यीशु की प्रार्थना के बारे में उपरोक्त उद्धरण हमें ईश्वर में रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में इस गुण के उच्च महत्व को दर्शाते हैं। प्रार्थना हम पर हमला करने वाले जुनून और हमारे दिल की भावुक गतिविधियों के खिलाफ एक आध्यात्मिक तलवार भी है; यह आध्यात्मिक आनंद और भगवान के साथ बातचीत दोनों है, जिससे आत्मा स्वर्गदूतों के बराबर हो जाती है। प्रार्थना का मार्ग मुक्ति के लिए सबसे तेज़ है।

उन लोगों के बारे में जिन्होंने पवित्र प्रार्थना की निंदा की और उनके बारे में जो सेंट के अनुयायी बन गए। पैसिया

अपने काम के पहले अध्याय में, रेव्ह. पैसियस उन लोगों को संबोधित करते हैं, जिन्होंने प्रार्थना पर पवित्र पिताओं की शिक्षा से वास्तव में सीखा या प्रबुद्ध नहीं होकर, इस दिव्य प्रार्थना की निंदा करने का साहस किया। वह कहते हैं: "जिन्होंने स्वयं को ऊँचा उठाने के लिए इस काम को छुआ, उन्होंने गेहूं के बजाय काँटे काटे, और मोक्ष के बजाय विनाश पाया।" भिक्षु इस पवित्र प्रार्थना के महान महत्व के बारे में बताते हैं। तथ्य यह है कि सभी महान पिता, जो लोगों तक मसीह का प्रकाश लाए, आज्ञाओं का पालन करने और निरंतर प्रार्थना करने के माध्यम से अपने दिलों को शुद्ध करने और भगवान के साथ एकजुट होने के मार्ग से गुजरे। वह साधु भिक्षुओं के बारे में बात करता है, सेनोबिटिक मठों के बारे में, वह पूरे पूर्व के बारे में बात करता है, पवित्र माउंट एथोस के बारे में, समुद्री द्वीपों के बारे में और महान रूस के बारे में, जहां स्मार्ट काम भिक्षुओं के बीच सूरज की तरह चमकता था।

ईश्वर-धारण करने वाले पिताओं के लेखन की शक्ति के अनुसार, ईश्वर की कृपा से की गई पवित्र प्रार्थना, एक व्यक्ति को सभी जुनून से शुद्ध करती है, उसे ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करने के लिए सबसे उत्साही बनाती है, और उसे सभी दुश्मन तीरों से अप्रभावित रखती है। और आकर्षण.

लेकिन मानव जाति के शत्रु ने, यह देखकर कि यह पवित्र कार्य कितना बचाया जा रहा है, इसका विरोध करने का हर संभव प्रयास किया और कर रहा है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक विधर्मी वरलाम था, जिसने रूढ़िवादी विश्वास की निंदा करना शुरू कर दिया था। आइए हम 14वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में वर्लाम और अकिंडिनस के विधर्म के बारे में अधिक विस्तार से बताएं।

“14वीं सदी के चालीसवें दशक के आसपास, भिक्षु वरलाम, एक शिक्षित व्यक्ति, कैलाब्रिया से कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे। थिस्सलुनीके की यात्रा के बाद, उन्होंने एथोस का दौरा किया। यहां एक सरल स्वभाव वाले साधु ने, जो चिंतनशील जीवन जीते थे, उन्हें बताया कि एथोनाइट साधुओं को अपनी शारीरिक आंखों से दिव्य प्रकाश का चिंतन करने और कृत्रिम तरीकों से इसके लिए तैयारी करने से पुरस्कृत किया जाता है। ऐसा तब होता है जब वे अपनी कोशिकाओं के कोने में बैठते हैं, वे अपनी ठुड्डी को अपनी छाती से कसकर दबाते हैं, अपनी आँखें अपनी नाक पर टिकाते हैं, जितना संभव हो सके अपनी सांस रोकते हैं और उदास मूड में पड़ जाते हैं; फिर, यदि वे लंबे समय तक इस स्थिति में रहते हैं, तो उदास मनोदशा को अवर्णनीय खुशी से बदल दिया जाता है और साथ ही एक शानदार रोशनी प्रकट होती है, जिसे वे अनुपचारित परमात्मा कहते हैं। ऐसे चिंतन को प्राप्त करने वाले भिक्षुओं ने स्वयं को विश्राम कहा। तब वरलाम ने, भोले-भाले साधु से यह जानकारी प्राप्त करने के बाद, एथोनाइट भिक्षुओं पर मेसालियन विधर्म का आरोप लगाना शुरू कर दिया, उन्हें झिझकने वाले, शांतचित्त, अनैतिक मनोविकृति आदि कहा। उसने सम्राट एंड्रोनिकोस III पलैलोगोस (1328 - 1341) और पैट्रिआर्क जॉन को भी इसकी सूचना दी। कॉन्स्टेंटिनोपल का. 1341 में इस मामले पर एक परिषद बुलाई गई थी। इस बीच, तत्कालीन प्रसिद्ध ग्रेगरी पलामास ने एथोनाइट भिक्षुओं का पक्ष लिया, जिन्होंने पहले के साथ मिलकर चिंतनशील रहस्यमय दिशा का पालन किया। वरलाम पर आपत्ति जताते हुए उन्होंने कहा कि उन्होंने दिव्य प्रकाश के चिंतन के लिए कृत्रिम तैयारी के बारे में अपनी जानकारी साधारण भिक्षुओं से उधार ली है, न कि शिक्षित लोगों से; लेकिन साथ ही, पलामास ने तर्क दिया कि शारीरिक आंखों से दिखाई देने वाली रोशनी, जिसमें दिव्यता प्रकट होती है, दिव्य है, अनिर्मित है। उदाहरण के लिए, प्रभु के परिवर्तन के दौरान ताबोर पर प्रकाश ऐसा है, जिसे प्रेरितों ने देखा था। इसके बाद वरलाम ने पलामास पर ही बिथेइज़म का आरोप लगाया. लेकिन 1341 में आयोजित परिषद में एथोनाइट भिक्षुओं के बारे में कोई चर्चा नहीं हुई। प्रश्न सैद्धांतिक रूप से उठाया गया था: शारीरिक आंखों से दिखाई देने वाली रोशनी, जिसमें दिव्यता प्रकट होती है, क्या वह रोशनी दिव्य है और अनिर्मित या सृजित है। पलामास ने तर्क दिया कि ईश्वर के अस्तित्व को उसके कार्य की अभिव्यक्ति या पहचान से अलग किया जाना चाहिए; ईश्वर का अस्तित्व अदृश्य है, वही गुण जिनमें वह स्वयं प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, शारीरिक आँखों से दिखाई देने वाला प्रकाश, ईश्वरीय सहायक के रूप में यह प्रकाश, अनुपचारित है। वरलाम ने इस बात पर जोर देना जारी रखा कि जिस प्रकाश में ईश्वर प्रकट होता है वह ईश्वर का गुण नहीं है, वह एक रचना है। क्योंकि, ईश्वर के अलावा, कुछ भी अनुपचारित नहीं है, और पलामास की राय अद्वैतवाद की ओर ले जाती है। परिषद का झुकाव पलामास की ओर हुआ और उसने वरलाम की निंदा की। इसके बाद वरलाम कैलाब्रिया में सेवानिवृत्त हो गए और वहां लैटिनवाद में परिवर्तित हो गए। लेकिन विवाद ख़त्म नहीं हुआ. कॉन्स्टेंटिनोपल में, वर्लाम के पास अभी भी शिष्य थे जो पलामास की राय पर हमला करते रहे। यह जॉर्जी अकिंडिन है। इसलिए, उसी 1341 में, एक और परिषद बुलाई गई, जिसमें अकिंडिनस की निंदा की गई और फिर जेल में निर्वासित कर दिया गया; और पलामास की शिक्षा की पुष्टि की गई है। इसके तुरंत बाद, सम्राट एंड्रॉनिकस की मृत्यु हो गई। वारिस के प्रारंभिक बचपन के दौरान, राज्य पर उसकी मां अन्ना और अभिभावक जॉन कैंटाकुजीन का शासन था। अन्ना और पैट्रिआर्क जॉन ने बार्लामिस्टों का पक्ष लिया, और कंटाकौज़ेन ने - पालमिस्टों का। 1345 में, कुलपति और महारानी एक परिषद बनाने में कामयाब रहे और इसमें पलामास की निंदा की। लेकिन जल्द ही 1347 की परिषद में कांटाकोज़ेनो स्वयं सम्राट बन गए और वरलाम की राय को स्वीकार करने के लिए पितृसत्ता को पदच्युत कर दिया। फिर 1351 में उन्हीं विवादों को लेकर एक बार फिर परिषद हुई। इस परिषद में वरलामवादियों की राय का उस समय के प्रसिद्ध वैज्ञानिक निकिफोर ग्रिगोरा ने बचाव किया था। लेकिन पलामास ने यहां भी पूरी जीत हासिल की. उनकी शिक्षा फिर से स्थापित हो गई। वर्लामिस्टों और वैसे ग्रिगोरा को सताया गया, लेकिन इसके बावजूद, उन्होंने पालमिस्टों के साथ अपना विवाद जारी रखा, जिसमें उस समय के सबसे प्रसिद्ध लेखक निकोलाई कवासिला ने भाग लिया। 1355 में मठ में प्रवेश करने वाले कांटाकोज़ेनोस के बाद, सरकार ने विवादों का समर्थन नहीं किया, और वे अपने आप समाप्त हो गए।

सेंट पीटर्सबर्ग इस बारे में यही कहता है। पैसियस: “इस शापित वरलाम ने बहुत निंदा की और पवित्र प्रार्थना और ताबोर पर मौजूद दिव्य प्रार्थना (मत्ती 17:5), अनुग्रह और रोशनी दोनों के बारे में लिखा। और पूरे कैथोलिक चर्च ऑफ गॉड द्वारा इस विधर्मी बारलाम को, अकिंडिनस और उसके समान विचारधारा वाले सभी लोगों के साथ, तीन बार अपमानित किया गया था। यहाँ देखो, दोस्तों, जो मानसिक प्रार्थना की निंदा करने का साहस करते हैं, और विचार करें कि इसका पहला निंदा करने वाला कौन था: क्या बरलाम विधर्मी नहीं है, जिसे चर्च ने तीन बार अपमानित किया और हमेशा के लिए शापित कर दिया? क्या आप भी इस विधर्मी और उसके समान विचारधारा वाले लोगों के साथ अपनी निन्दा में भागीदार नहीं हैं?”

जो सबसे पहले मौखिक प्रार्थना को सही ढंग से करता है, मन को प्रार्थना के शब्दों में संलग्न करता है: "प्रभु यीशु मसीह, भगवान के पुत्र, मुझ पापी पर दया करो"; और तब मानसिक प्रार्थना सही ढंग से की जाएगी, विनम्रता के साथ मन का ध्यान पहले स्थान पर रखा जाएगा: फिर, समय के साथ और गुरु के बिना, कुछ मानसिक प्रार्थना स्वयं हार्दिक प्रार्थना में बदल जाती है

"लेकिन साथ ही, आपकी निन्दा के कारणों की तलाश करते हुए, मैं आपसे पूछता हूं: क्या ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि आप इस सबसे बचाने वाली प्रार्थना की निंदा करते हैं, शायद आपने यह देखा या सुना है कि इस प्रार्थना को करने वालों में से एक ने अपना दिमाग खो दिया, या किसी प्रकार का स्वीकार कर लिया सत्य के स्थान पर भ्रम, या क्या आपको किसी प्रकार की आध्यात्मिक हानि हुई है, और इसलिए आप कल्पना करते हैं कि मानसिक प्रार्थना ही ऐसी हानि का कारण है? लेकिन नहीं, नहीं! दरअसल, ये बिल्कुल भी सच नहीं है. ईश्वर-धारण करने वाले पिताओं के लेखन की शक्ति के अनुसार, ईश्वर की कृपा से की गई पवित्र प्रार्थना, एक व्यक्ति को सभी जुनून से शुद्ध करती है, उसे ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करने के लिए सबसे उत्साही बनाती है, और उसे सभी शत्रु तीरों और आकर्षण से अप्रभावित रखती है। . यदि कोई इस प्रार्थना को मनमाने ढंग से करने का साहस करता है, पवित्र पिता की शिक्षाओं की शक्ति के अनुसार नहीं, अनुभवी लोगों की सलाह और पूछताछ के बिना, और अहंकारी, भावुक और कमजोर होने के कारण, वह आज्ञाकारिता और आज्ञाकारिता के बिना रहता है, इसके अलावा, वह पीछा करता है केवल रेगिस्तानी जीवन, जिसका वह अपने स्वराज्य के लिए लेशमात्र भी दर्शन करने योग्य नहीं है; ऐसा व्यक्ति, सचमुच, और मैं दावा करता हूं, आसानी से शैतान के सभी जालों और आकर्षण में फंस जाएगा। क्या? क्या प्रार्थना ऐसे आकर्षण का कारण है? बिलकुल नहीं। यदि आप इसके लिए मानसिक प्रार्थना को बदनाम करते हैं, तो चाकू को भी आपके लिए अपमानजनक माना जाए यदि ऐसा हो कि कोई छोटा बच्चा खेलते समय मूर्खता के कारण चाकू से अपने ऊपर वार कर ले। इसके अलावा, आपकी राय में, योद्धाओं को सैन्य तलवार का उपयोग करने से प्रतिबंधित किया जाना आवश्यक है, जिसे वे अपने दुश्मनों के खिलाफ लेते हैं, अगर कोई पागल योद्धा अपनी तलवार से खुद को मार लेता है। लेकिन जिस तरह एक चाकू और तलवार किसी एक बुराई का कारण नहीं बनते, बल्कि केवल उन लोगों के पागलपन को उजागर करते हैं जिन्होंने उनके साथ खुद को मार डाला है, इसलिए आध्यात्मिक तलवार, पवित्र, मैं कहता हूं, मानसिक प्रार्थना किसी के लिए दोषी नहीं है एकल उपाध्यक्ष; लेकिन स्वयं को प्रताडि़त करने वालों की मनमानी और घमंड राक्षसी आकर्षण और सभी प्रकार की मानसिक हानि का कारण है।''

अनुसूचित जनजाति। पैसी ने मानसिक कार्य करने में खतरे के बारे में चेतावनी दी है यदि यह मनमाने ढंग से, अनुभवी सलाहकारों से पूछे बिना और सलाह के बिना, किसी के आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता के बिना किया जाता है।

आइए अब विचार करें कि ऑप्टिना के बुजुर्ग इस अध्याय के बारे में क्या कहते हैं। उनके पत्रों और शिक्षाओं में हमें निम्नलिखित निर्देश मिलते हैं:

1. आदरणीय बुजुर्ग सिंह से:

“प्रभु की परम वंदनीय, माता ओ.! 25 फरवरी को जारी आपका धर्मग्रन्थ मुझे प्राप्त हो गया है; इसमें आप अपनी मानसिक स्थिति और भ्रम का वर्णन करते हैं, मेरी सलाह और राय मांगते हैं: आपके साथ क्या हो रहा है और उपचार के लिए किस उपाय का उपयोग करना है। यह जाने बिना कि आप किस प्रकार के जीवन और कार्य से गुज़रे हैं, सही सलाह देना असंभव है; लेकिन जहां तक ​​फल से समझ में आता है, आपका विकार शत्रु मोह से उत्पन्न होता है, अहंकार प्रेरित करने के लिए भगवान की अनुमति है। यह सच है कि आपने समय से पहले मौन प्राप्त करने का प्रयास किया और बुद्धिमान, लेकिन सहज प्रार्थना के माध्यम से चले गए, समय से पहले एक उच्च व्यवस्था और उपहार की तलाश की, जो केवल सच्ची प्रार्थना से गुजरने वालों को दिए जाते हैं, और, वैसे, महसूस कर रहे हैं आपके हृदय में कुछ ऐसी ही हलचल हुई, आपने इसे कृपापूर्ण मान लिया; फिर, इसका आनंद लेते हुए, वह धीरे-धीरे ऐसी स्थिति में आ गई। लेकिन अगर कोई कृपापूर्ण व्यवस्था थी भी, तो कुछ समय के लिए उस पर सवाल उठाए बिना उसे विवेकपूर्ण ढंग से स्वीकार करना बहुत खतरनाक है; क्योंकि जिसे हम असमय खोजते हैं, वह हमें कठिनाई से समय पर नहीं मिल पाता। आपने, इस कार्य के बारे में पढ़कर, वह त्याग दिया जो आपको सबसे पहले अपने आप को भ्रम से बचाना चाहिए, जबकि वही पिता इस बाद की सलाह देते हैं, अर्थात, अपने आप को मौन और प्रार्थना में मजबूर करते हुए, आपने भावुक, उग्र भाग (चिड़चिड़ापन) को ठीक करने की कोशिश नहीं की। और तुम्हें पता नहीं था कि यह तुममें काम कर रहा था। यह अकेलेपन से नहीं, बल्कि अपने पड़ोसियों के साथ संवाद करने और उनकी झुंझलाहट सहने से, और उनसे हार की स्थिति में, अपनी कमजोरियों और विनम्रता को जानने से ठीक होता है। सेंट जॉन क्लिमाकस लिखते हैं: "जो कोई भी क्रोध, क्रोध, प्रतिशोध और छल की ओर प्रवृत्त होता है, उसे मौन के निशान के नीचे देखने दें," और चौथी डिग्री में फिर से: "अकुशल नौसिखियों के विचारों को देखें, और वहां आपको एक मिलेगा गलत विचार: आप उनमें मौन की इच्छा, सबसे कठिन उपवास, विभिन्न विचारों से विचलित न होने वाली प्रार्थनाएँ, व्यर्थ अस्वीकृति की पूर्ण महिमा, अविस्मरणीय नश्वर स्मृति, पापों के लिए निरंतर पश्चाताप, क्रोध की सबसे मजबूत कमी, गहरी चुप्पी, पाएंगे। और सबसे उत्कृष्ट शुद्धता. मठवासी करतब में प्रवेश करने पर, भगवान की विशेष कृपा से, उन्होंने इन गुणों को हासिल नहीं किया है, और अंततः अपने इरादे में धोखा खा जाते हैं और पूरी तरह से इससे दूर हो जाते हैं। क्योंकि शत्रु उन्हें समय से पहले उन्हें ढूंढ़ने के लिए प्रेरित करता है, ताकि यदि वे इस उपचार से संतुष्ट हों, तो उन्हें वर्तमान समय में प्राप्त न करें। आप निश्चित हैं, इस गर्मी को अपने दिल में या अपने माथे पर महसूस करके, आपने इसे अनुग्रह समझा, लेकिन इसके बजाय यह एक प्यारी जलन बन गई! और इसने, हिंसक भाग के साथ मैथुन करके, आपकी संरचना को क्षतिग्रस्त कर दिया। मेरा मानना ​​है कि इसीलिए तुम्हें अनिद्रा है, क्योंकि इस जलन से छूकर तुम्हारे हृदय को शांति नहीं मिलती, लेकिन चिंतित होने के कारण यह तुम्हें शांति से वंचित कर देता है, और हर छोटी-छोटी बात तुम्हें छूती है और तुम्हें भ्रमित करती है। सेंट की शिक्षा सुनें. पिता, जो मौन और प्रार्थना को प्रोत्साहित करते हैं, साथ ही भ्रम के खिलाफ चेतावनी देते हैं और जो समय पर दिया जाता है उसे असमय न मांगने की सलाह देते हैं, और बहुत विनम्रता के साथ इस कार्य को अंजाम देते हैं।

यीशु की प्रार्थना पर अपने शब्द - मौखिक, मानसिक और हार्दिक, में एल्डर एम्ब्रोस निम्नलिखित निर्देश लिखते हैं: “आप लिखते हैं कि आप मौखिक और मानसिक रूप से यीशु की प्रार्थना से गुजर रहे हैं; लेकिन आपको हार्दिक प्रार्थना के बारे में कोई जानकारी नहीं है। हार्दिक प्रार्थना के लिए एक मार्गदर्शक की आवश्यकता होती है। हालाँकि, जो कोई भी पहले मौखिक प्रार्थना को सही ढंग से करता है, मन को प्रार्थना के शब्दों में संलग्न करता है: "भगवान यीशु मसीह, भगवान के पुत्र, मुझ पापी पर दया करो"; और तब मानसिक प्रार्थना सही ढंग से की जाएगी, विनम्रता के साथ मन का ध्यान पहले स्थान पर रखा जाएगा: फिर, समय के साथ और गुरु के बिना, कुछ मानसिक प्रार्थना स्वयं हार्दिक प्रार्थना में बदल जाती है। हालाँकि, जो सफल नहीं होते उन्हें मौखिक और बौद्धिक से ही संतुष्ट रहना चाहिए। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किसी ने मौखिक प्रार्थना कैसे की, शत्रु के भ्रम में पड़ने वाले लोगों का कोई उदाहरण नहीं था। और जो लोग गलत तरीके से मानसिक और हार्दिक प्रार्थना करते हैं वे अक्सर दुश्मन के भ्रम में पड़ जाते हैं।

और यहां एल्डर एम्ब्रोज़ का एक नन को लिखा एक और पत्र है, जो 24 अप्रैल, 1887 को लिखा गया था: "प्रभु में बहन और आध्यात्मिक संतान, एम. आपका पत्र 4 अप्रैल को लिखा है। प्राप्त हुआ। तुम लिखते हो कि बुजुर्गों ने तुम्हें पूरी तरह त्याग दिया है। हमने आपको छोड़ने के बारे में नहीं सोचा था, लेकिन समय की कमी हमें आपको बार-बार लिखने की इजाजत नहीं देती। आप लिखते हैं कि प्रार्थना के दौरान आपके मन में कामुक हरकतें और घृणित निन्दापूर्ण विचार आते हैं। प्रार्थना के दौरान आप अपने मन का ध्यान अंदर बहुत कम रख रहे होंगे। व्यक्ति का हृदय बायीं चूची के नीचे स्थित होता है और यदि प्रार्थना करने वाला व्यक्ति मन का ध्यान नीचे रखता है तो शरीर में हलचल होती है। अपनी मौखिक प्रार्थना जारी रखें, और फिर आपको ऐसी हरकतों से छुटकारा मिल जाएगा; मौखिक प्रार्थना से कोई भी भ्रम में नहीं पड़ा, लेकिन गुरु के बिना मानसिक, हार्दिक प्रार्थना करना खतरनाक है। ऐसी प्रार्थना के लिए किसी भी अप्रिय मामले में निर्देश, क्रोध की कमी, मौन और विनम्र आत्म-तिरस्कार की आवश्यकता होती है। इसलिए, हमेशा मौखिक प्रार्थना का पालन करना अधिक सुरक्षित है, क्योंकि हम धैर्य, विनम्रता और क्रोध की कमी में गरीब हैं; इसलिए, विशेष रूप से शर्मिंदगी के समय में प्रार्थना करना आवश्यक है, अपने लिए और उन लोगों के लिए जिन्होंने आपको नाराज किया है: प्रभु यीशु मसीह, भगवान के पुत्र, हम पापियों पर दया करें। अब और लिखने का समय नहीं है. नम्रता और आत्म-निंदा बनाए रखें और प्रभु आपकी सहायता करेंगे। आप आने को कहें. यदि तुम आओगे भी, तो वहाँ शीघ्र न पहुँच सकोगे, क्योंकि मैं बूढ़ा और कमज़ोर हो गया हूँ और लोगों के बोझ से बहुत दब गया हूँ। आपको शांति और भगवान का आशीर्वाद! मल्टीग्र. और। एम्ब्रोज़।"

एल्डर पेसियोस उन लोगों को चेतावनी देते हैं, जो वास्तव में जाने बिना और प्रार्थना पर पवित्र पिता की शिक्षा से प्रबुद्ध हुए बिना, ईश्वरीय प्रार्थना की निंदा करने का साहस करते हैं

आइए हम आदरणीय एल्डर एम्ब्रोस से शैतान के प्रलोभन से बचाव के मार्ग के बारे में एक और निर्देश दें यदि यीशु की प्रार्थना सही ढंग से नहीं की जाती है: "एक नन को जो अपनी इच्छा के अनुसार रहती थी और शैतान के प्रलोभन में गिर गई, हिरोशेमामोंक एम्ब्रोस देता है इस स्थिति से बाहर निकलने के बारे में मूल्यवान निर्देश: "आप, जाहिरा तौर पर," वह कहते हैं, "अनुभवहीनता और आत्म-भोग से, दंभ और छिपे हुए चरित्र के कारण, दुश्मन के आकर्षण के अधीन थे। इसलिए, मुक्ति के लिए प्रभु से प्रार्थना करें: “प्रभु यीशु मसीह, मुझ पर दया करो, जिन्हें धोखा दिया गया है! हे प्रभु, अपने शत्रुओं को अपनी रचना का पूरी तरह उपहास करने की अनुमति न दें, जिसे आपने अपने ईमानदार रक्त से छुड़ाया है!” जब आप इस प्रकार प्रार्थना करेंगे, तो आप स्वयं इस प्रार्थना का प्रभाव देखेंगे... यह आपके आध्यात्मिक शत्रुओं के लिए अप्रिय होगा, और वे आपकी आत्मा को भ्रमित करेंगे और आपका ध्यान भटकाएंगे ताकि आप उस तरह प्रार्थना न करें; और स्वयं को ठगा हुआ मानना ​​आपके गौरव के लिए अप्रिय होगा। परन्तु तुम्हें इसी प्रकार प्रार्थना करनी चाहिए और प्रभु से दया और चेतावनी माँगनी चाहिए।”

पवित्र आदरणीय ऑप्टिना एल्डर मैकेरियस ने स्मार्ट कार्य करने में चेतावनी के बारे में एक संपूर्ण लेख लिखा, जिसका शीर्षक था "पिताओं की आध्यात्मिक किताबें पढ़ने वालों और स्मार्ट यीशु प्रार्थना करने वालों के लिए एक चेतावनी।" वह लिखते हैं: “इस चेतावनी को लिखने के दो कारण थे। पहला और मुख्य कारण हेलेनिक-ग्रीक से स्लाव भाषा में पिता के लेखन के अनुवादक, प्रार्थना के एक अनुभवी कार्यकर्ता, मोल्डावियन बुजुर्ग पाइसियस वेलिचकोवस्की ने सोफ्रोनियस हर्मिटेज के आर्किमेंड्राइट, बड़े थियोडोसियस को लिखे अपने पत्र में बताया था, जहां वह लिखते हैं: “मैं आध्यात्मिक रूप से आपके तीर्थ को सूचित करता हूं कि ग्रीक और स्लाविक दोनों भाषाओं में पितृसत्तात्मक पुस्तकों का प्रकाशन मुझे खुशी और भय दोनों से प्रेरित करता है। ख़ुशी - क्योंकि उन्हें अब पूरी तरह से विस्मृति के लिए नहीं दिया जाएगा, और जो लोग उनके उद्धार के लिए उत्साही हैं उन्हें उन्हें और अधिक स्वतंत्र रूप से प्राप्त करने का अवसर मिलेगा। डर - क्योंकि मुझे डर है और कांप रहा हूं कि उन्हें न केवल भिक्षुओं के लिए, बल्कि आम लोगों के लिए भी पेश किया जा सकता है - बिक्री के लिए उपलब्ध किसी भी अन्य पुस्तक की तरह। जो उसी ( आम आदमी) अपने आप, प्रायोगिक प्रार्थना करने में अनुभवी लोगों के निर्देशों के बिना, इससे गुजरना शुरू करने के बाद, वे आसानी से भ्रम का शिकार बन सकते हैं। और भ्रम के कारण, कई महान पवित्र पिताओं द्वारा प्रमाणित, इस पवित्र और बेदाग कार्य के खिलाफ मूर्खों की ओर से कोई निन्दा नहीं होगी। यह वही है जो मैंने पहले ही कहा है, मैं डरता हूं और कांपता हूं: उन लोगों को भ्रम न होने दें जो स्वयं मानसिक कार्य से गुजरते हैं, और भ्रम के बाद निन्दा न हो, और निन्दा के बाद शिक्षाओं की सच्चाई पर संदेह न हो हमारे ईश्वर-धारण करने वाले पिताओं के बारे में। इसीलिए ईश्वर-धारण करने वाले पिता, इस प्रार्थना के बारे में अध्ययन करें ( यीशु), इसकी शुरुआत और नींव सच्ची, निष्कलंक आज्ञाकारिता मानी जाती है। आज्ञाकारिता से विनम्रता आती है। और यह तपस्वी को सभी प्रकार के भ्रम से बचाता है जो उन लोगों को धमकाता है जो स्वयं इस मार्ग से गुजरते हैं। और यह कैसे संभव है, आज्ञाकारिता के बिना, केवल अपने मन द्वारा निर्देशित - जो अनिवार्य रूप से भ्रम की ओर ले जाएगा, इतनी भयानक और भयानक चीज़ के लिए, अर्थात्, इस प्रार्थना के लिए, बिना किसी निर्देश के, अपने आप को मजबूर करने और कई से बचने के लिए शत्रु के विभिन्न आकर्षण, इस प्रार्थना और उसके तपस्वियों को बहुत ही चालाक तरीके से प्रेरित करते हैं? बिल्कुल भी संभव नहीं है।” चेतावनी का एक अन्य कारण एक अज्ञात लेखक की पांडुलिपि थी, जो विभिन्न प्रार्थना कार्यों और आध्यात्मिक सांत्वनाओं की व्याख्या करती है, जो साइबेरियाई बुजुर्ग बेसिलिस्क को दी गई थीं। इस पांडुलिपि में, लेखक ने मानसिक और हार्दिक प्रार्थना के पारित होने के लिए एक उदासीन दृढ़ विश्वास लिखा है, इस प्रयास में मुख्य लक्ष्य उच्च उपहार और आध्यात्मिक सांत्वना की खोज करना है, जिससे धोखे के संबंध में बहुत खतरनाक परिणाम हो सकते हैं। दुश्मन। हालाँकि यह पांडुलिपि अभी भी कुछ ही लोगों के हाथ में है और इसकी जानकारी दुर्लभ लोगों को है, फिर भी इसके बारे में चुप नहीं रहा जा सकता; यह आश्वस्तिपूर्वक लिखा गया है; पिताओं की पुस्तकों से अनुकूलित साक्ष्य; और इस विषय पर खतरनाक पक्ष मौन है, इसलिए जो कोई भी पवित्र पिता की शिक्षाओं को पूरी तरह से नहीं जानता है, वह आसानी से इस तरह के भ्रम में पड़ सकता है, और विशेष रूप से जो उन लोगों के बारे में दूसरों से देखने या सुनने के लिए नहीं हुआ है जिनके पास है ऐसी गतिविधियों से मानसिक रूप से क्षति पहुंची है। सत्य को और अधिक स्पष्ट रूप से देखने के लिए, आइए हम बुधवार को पवित्र ईश्वर-धारण करने वाले पिताओं की गवाही प्रस्तुत करें कि क्या यीशु प्रार्थना का मानसिक अभ्यास कई लोगों के लिए सुलभ है और क्या इस अभ्यास के माध्यम से आध्यात्मिक उपहार और सांत्वना प्राप्त करना लक्ष्य है सही और सुरक्षित. पवित्र पिताओं की संपूर्ण शिक्षा पर विचार करने से, यह स्पष्ट है कि जो लोग यीशु की प्रार्थना का सही और वैध तरीके से अभ्यास करते हैं, उन्हें वास्तव में कभी-कभी भगवान से महान आध्यात्मिक उपहार और संस्कारों का रहस्योद्घाटन, और विभिन्न आध्यात्मिक सांत्वनाएं मिलती हैं। ईश्वर की कृपा विनम्र और योग्य प्रार्थनाकर्ताओं की आत्माओं में संभावित रूप से कार्य करती है; लेकिन बहुत कम लोग इसे हासिल कर पाते हैं।”

निष्कर्ष निकालने में, आइए सेंट द्वारा दिए गए मुख्य विचार और निर्देशों पर ध्यान दें। पैसीम. वह स्मार्ट काम करने में खतरे के बारे में चेतावनी देते हैं यदि यह मनमाने ढंग से किया जाता है, अनुभवी सलाहकारों से सलाह के बिना, किसी के आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता के बिना। एल्डर पैसियोस उन लोगों को भी चेतावनी देते हैं, जो वास्तव में जाने बिना और प्रार्थना पर पवित्र पिता की शिक्षा से प्रबुद्ध हुए बिना, इस दिव्य प्रार्थना की निंदा करने का साहस करते हैं। तथ्य यह है कि सभी महान पिता, जो लोगों तक मसीह का प्रकाश लाए, आज्ञाओं का पालन करने और निरंतर प्रार्थना करने के इस महानतम मार्ग के माध्यम से अपने दिलों को शुद्ध करने और ईश्वर के साथ एकजुट होने के मार्ग से गुजरे।

अब आइए ऑप्टिना बुजुर्गों के निर्देशों पर चलते हैं, जहां वे सेंट के संपादनों के समान ही बात करते हैं। पैसी वेलिचकोवस्की.

1. सेंट पर. लेव ऑप्टिंस्की के निर्देश इस विचार को स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं कि पहले आध्यात्मिक शुद्धता प्राप्त किए बिना प्रार्थना के उच्च कार्य को हृदय में मन से छूना असंभव है। असमय करने का परिणाम भ्रम हो सकता है। दूसरे निर्देश में, एल्डर लियो सेंट के निर्देशों से उद्धरण देते हैं। इसहाक सीरियाई, जहां एक ही विचार का पता लगाया जा सकता है कि दिल में दिमाग के साथ यीशु की प्रार्थना के असामयिक और अनधिकृत अभ्यास के लिए, भ्रम इस प्रकार है: "हर बार पहले भाग में पूर्ण प्रशिक्षण से पहले, इसके लिए दूसरे में जाना मिठास, मैं आलस्य से नहीं कहूंगा, क्रोध नान पाता है, हेजहोग के लिए पहले अपने जीवन को मौत के घाट नहीं उतारना, पृथ्वी पर हेजहोग, अर्थात्, क्रूस की पीड़ा करने के धैर्य से विचारों की कमजोरी को ठीक करना ।”

निर्देश से यह स्पष्ट है कि जो व्यक्ति भ्रम में पड़ गया है, उसे प्रार्थना में आत्म-भोग से कितनी गंभीर पीड़ा होती है। अनुसूचित जनजाति। लियो ऐसे लोगों को सलाह देते हैं कि वे मौन न रहें, जिन्होंने आवेशपूर्ण, उग्र भाग (चिड़चिड़ापन) को ठीक करने की कोशिश नहीं की है, बल्कि अपने पड़ोसियों के साथ संवाद करें और उनसे झुंझलाहट सहें, और उनसे हार की स्थिति में, अपनी कमजोरियों को पहचानें। और अपने आप को नम्र करो।

2. सेंट पर. ऑप्टिना के एम्ब्रोस, हम निर्देशों में एक ही विचार का पता लगाते हैं कि मानसिक और हार्दिक प्रार्थना, अगर गलत तरीके से की जाती है, तो अक्सर दुश्मन के भ्रम में पड़ जाती है। प्रार्थना पर निर्देश देते हुए, सेंट। एम्ब्रोस का कहना है कि हार्दिक प्रार्थना के लिए एक गुरु की आवश्यकता होती है, लेकिन अगर कोई पहले मौखिक प्रार्थना को सही ढंग से करता है, तो मन को प्रार्थना के शब्दों में संलग्न करता है: "भगवान यीशु मसीह, भगवान के पुत्र, मुझ पापी पर दया करो"; और फिर मानसिक प्रार्थना सही ढंग से और विनम्रता के साथ की जाएगी, मन का ध्यान पहले स्थान पर रखते हुए: फिर, समय के साथ और गुरु के बिना, कुछ मानसिक प्रार्थना स्वयं हार्दिक प्रार्थना में बदल जाती है। यीशु की प्रार्थना पर निर्देश देते हुए, सेंट। एम्ब्रोस कहते हैं कि हार्दिक प्रार्थना करते समय, व्यक्ति को निम्नलिखित का पालन करना चाहिए: "किसी भी अप्रिय मामले में निर्देश, क्रोध की कमी, चुप्पी और विनम्र आत्म-तिरस्कार। इसलिए, हमेशा मौखिक प्रार्थना पर टिके रहना अधिक सुरक्षित है, क्योंकि हम धैर्य, विनम्रता और क्रोध से मुक्ति में कमज़ोर हैं।

3. सेंट. ऑप्टिना के मैकेरियस ने अपने लेख में स्वयं आदरणीय का उल्लेख किया है। पैसी वेलिचकोवस्की, जहां महान बुजुर्ग इस दिव्य कार्य में अनुभवहीन लोगों को संभावित नुकसान के खिलाफ चेतावनी देते हैं।

सेंट के निर्देशों में से एक में। पैसिया, हमें निम्नलिखित शब्द मिलते हैं: "हृदय की विनम्रता आसानी से एक व्यक्ति को बचा लेती है... उसके लिए सभी पाप क्षमा कर दिए जाते हैं।"

जैसा कि हम उपरोक्त उद्धरणों और निर्देशों से देख सकते हैं, विनम्रता का विचार उनमें से प्रत्येक में मौजूद है। सेंट की बातों की तुलना करना. पैसियस और ऑप्टिना बुजुर्ग बाद की शिक्षा और निर्देश में पूर्ण निरंतरता का सुझाव देते हैं।

हिरोमोंक ल्यूक (औले)

कीवर्ड:ऑप्टिना एल्डर्स, सेंट। पैसी वेलिचकोवस्की, स्मार्ट काम, भ्रम में पड़ना, विनम्रता, सलाह, हार्दिक प्रार्थना, यीशु की प्रार्थना का उपहार, पड़ोसियों के साथ संचार, आज्ञाओं का पालन

ऑप्टिना हर्मिटेज के आदरणीय बुजुर्ग। ज़िंदगी। चमत्कार. उपदेश। - न्यूयॉर्क: यासेनेवो में कज़ान मदर ऑफ गॉड के चिह्न के चर्च का रूढ़िवादी पैरिश, 1992। - पीपी. 35-36। ऑप्टिना हर्मिटेज के आदरणीय बुजुर्ग। ज़िंदगी। चमत्कार. उपदेश। - न्यूयॉर्क: यासेनेवो में कज़ान मदर ऑफ गॉड के चिह्न के चर्च का रूढ़िवादी पैरिश, 1992। - पी. 10।