Glavni bogovi Slovanov. slovanska mitologija. Slovanski bogovi

V razumevanju Slovanov so bogovi (pogosto) njihovi daljni, modri predniki, ki so se poveličevali s svojimi dobrimi deli.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božanstvo, ki prižge sončno kolo in daje svetlobo svetu (tj. s seboj prinaša jutro dneva ali jutro leta (pomlad). Avsen odpira pot. do novega poletja (novega leta) prinaša iz rajskih dežel velikodušne darove rodovitnosti in jih, kakor je določilo božje sodišče, razdeli med smrtnike: nekaterim daje veliko, v izobilju, drugim pa odvzame tudi najpotrebnejše. .V vzhodnoslovanski mitologiji je Avsen lik, povezan z novim letom ali božičem (starorusko »Ousin«, to je »modrikasto« in »prosinec« - ime decembra in/ali januarja). Najdemo ime Usen. že v listinah 17. stol.

BELBOG- čuvaj in dajalec dobrote, sreče, pravičnosti, sreče. Belbog in Černobog sta božanstva dnevne svetlobe in teme, dobrega in zla. Pri ustvarjalnem delovanju narave sodelujeta obe božanstvi: temno kot predstavnik oblačnih demonov, ki temnijo nebo in zapirajo deževje, in svetlo kot razbijalec oblakov, ki spušča deževne potoke na zemljo in razsvetljuje sonce. Sprva je Belbog identičen Svyatovitu; pozneje se koncept svetlobe-sonca združuje predvsem z imenom Belbog. Starodavni kipar je naredil kip Belboga, ki prikazuje strogega človeka s kosom železa v desni roki. Že od antičnih časov so Slovani poznali podoben (preizkus z železom) način ponovne vzpostavitve pravičnosti. Vsakemu, ki je bil osumljen kakršnega koli prekrška, so dali razbeljen kos železa in mu ukazali, da mora z njim prehoditi deset korakov. In tisti, čigar roka je ostala nepoškodovana, je bil priznan za pravega.

BELUN- božanstvo, ki združuje lastnosti boga sonca in boga groma. Kakor prvi odganja noč, tako drugi odganja temne oblake. Pojavlja se kot starec z dolgo belo brado, v belih oblačilih in s palico v rokah; pojavlja se samo podnevi in ​​vodi popotnike, izgubljene v gostem gozdu, na pravo cesto; obstaja pregovor: "Brez Beluna je v gozdu temno."Častijo ga kot darovalca bogastva in plodnosti. Med žetvijo je Belun prisoten na poljih in koscem pomaga pri delu. Najpogosteje se pojavi v klasovi rži, z vrečo denarja na nosu, z roko povabi kakšnega reveža in ga prosi, naj si obriše nos; ko bo izpolnil svojo prošnjo, bo denar padel iz vreče, Belun pa bo izginil. »Za grobno goro stoji bela Belunova koča. Belun je prijazen starec. Ob svitu se je Belun zgodaj odpravil na polje. Visok, ves bel, je hodil vse jutro po rosni meji in čuval vsako klasje. Opoldne je šel Belun na čebelnjak, in ko je vročina popustila, se je spet vrnil na polje. Šele pozno zvečer je prišel Belun v svojo kočo.”

VESTA - boginja, varuhinja ognjišča. V njenih templjih so dekleta od 10 do 16 let poučevali tempeljski služabniki - Vestalke. Po končanem usposabljanju so dekleta imenovali »neveste«, kar je pomenilo, da so pripravljena na odraslost.

LASJE(Veles, Mesec) - eden najstarejših vzhodnoslovanskih bogov, bog oblakov, ki pokriva nebo z deževnimi oblaki ali, metaforično rečeno, pokriva z oblakom runo, poganja motne črede na nebeške pašnike. Prvotno eden od epitet zatiralca oblakov Peruna (gromoglasni Tur); pozneje, ko je bil njegov korenski pomen pozabljen, se je osamilo in sprejelo kot lastno ime ločenega božanstva. Kot "bog goveda"(Lavrentijska kronika) Volos je bil zadolžen za nebeške, bajeslovne črede, bil je njihov vladar in pastir, potem pa mu je z izgubo zavestnega odnosa ljudi do svojih starodavnih idej dodeljeno pokroviteljstvo in zaščita navadnih, zemeljskih čred. Zavoljo odvisnosti, v kateri so zemeljske žetve od nebeškega mleka, ki ga točijo črede deževnih oblakov. Las ima poleg svojega pastirskega značaja pomen boga, ki pomaga kmetu pri delu. V stisnjenem polju je bilo običajno pustiti »meni«. ušesa las na bradi." Imenovali so zelišča, rože, grme, drevesa "lasje zemlje"Že od antičnih časov je govedo veljalo za glavno bogastvo plemena ali družine. Zato je bil živalski bog Veles tudi bog bogastva. Koreni »volo« in »vlo« sta postali sestavni del besede »volode« (lastiti). Pojem "magi" je povezan tudi s kultom Velesa, saj koren te besede izvira tudi iz "kosmat", "kosmat". Pri izvajanju obrednih plesov, urokov in obredov v starih časih so se magi oblačili v kožo (dlaka) medveda ali druge živali. »Olegova pogodba z Grki omenja tudi Volosa, čigar imenu in Perunovu so Rusi prisegli zvestobo in ga posebej spoštovali, saj je veljal za zaščitnika živine, njihovega glavnega bogastva.«(N.M. Karamzin. "Zgodovina ruske države").

GROMOVNIK- Perunov dedek. Izpod motnih obrvi in ​​trepalnic meče bliskovite poglede in pošilja smrt in požare. Včasih namesto tega dolge trepalnice obrvi, ki prekrivajo Gromovnikove oči, pa mu služijo kot povoj, tj. oblačnost. Kakor temno nebo sije z neštetimi zvezdastimi očmi, tako se iz teme nočnih oblakov iskrijo mnogooke strele; oba enako ugasneta, kakor hitro se prikaže zmagoslavno sonce na razsvetljenem nebu. Gromovnik je preroški kovač, ki kuje človeške usode; Njegova delavnica se nahaja v gorah, tj. nevihtni oblaki. Povezuje dva tanka las skupaj; ti lasje niso nič drugega kot dva pramena, spredena v parke za nevesto in ženina.

DABOG - mitologizirana podoba zemeljskega kralja v nasprotju z bogom v nebesih. Njegovo ime je izpeljano iz kombinacije glagola »dati« z imenom »bog« kot označbo deleža premoženja. Dabog - darovalec, obdarovalec. Visoka gora je veljala za življenjski prostor tega boga, kar potrjuje kult gora pri starih Slovanih.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - sonce po poletnem solsticiju (daje bogastvo v obliki žetve), sin Svaroga: "in po (po Svarogu) kraljevem sinu, imenovanem Sonce, se imenuje Dažbog ... Sonce je kralj, sin Svaroga, ki je Dažbog, kajti mož je močan.«(Ipatijevska kronika). O čaščenju sonca pri Slovanih pričajo številne legende in spomeniki. "Zgodba o Igorjevem pohodu" govori o Slovanih kot o vnukih sonca, Dažboga. Kot večno čisto svetilo, bleščeče v svojem sijaju, prebujajoče zemeljsko življenje, so sonce častili kot dobro, usmiljeno božanstvo; njegovo ime je postalo sinonim za srečo. Sonce je ustvarjalec žetve, dajalec hrane in zato zavetnik vseh revnih in sirot. Sonce je hkrati tudi kaznovalec vsega zla, tj. po prvotnem pogledu - kaznovalec zlih duhov teme in mraza, nato pa moralnega zla - neresnice in hudobije. Poetični urok, ki ga je Jaroslavna naslovila na sonce, diha to starodavno vero v kaznovalno moč dnevne svetlobe: "Svetlo in svetlo sonce! Vsem si topel in rdeč; zakaj, gospod, preprosta, vroča žarka na čolnu, v brezvodnem polju, z žejo, so vpregli svoje žarke (loke), jih močno nabrusili? Slovaki imajo tole legendo: ko je Sonce pripravljeno zapustiti svojo palačo, da bi se podnevi sprehodilo po svetu, se zberejo zli duhovi in ​​čakajo na njegov pojav v upanju, da bodo ujeli božanstvo dneva in ga ubili. Toda ob samem približevanju Sonca pobegne, čuti svojo nemoč. Vsak dan se borba ponavlja in vsakič zmaga Sonce. Po splošnem germanskem in slovanskem verovanju zbirati zdravilna zelišča, najbolje je črpati zdravilno vodo in čarati proti urokom in boleznim ob vzhodu jasnega sonca, ob zgodnji jutranji zori, kajti s prvimi sončnimi žarki se uniči vpliv zlih duhov in vse čarovništvo propade; Znano je, da je petelinji kik, ki naznanja jutro, tako strašen za zle duhove, da takoj izgine, kakor hitro ga sliši.

DANA- boginja vode. Častili so jo kot svetlo in prijazno boginjo, ki daje življenje vsem živim bitjem. Po starodavni pesniški zamisli bog gromovnika v nevihtnem plamenu zavre deževnico, v njenih nalivih okopa nebo in zemljo ter s tem podeli zemlji moč rodovitnosti. Ta boginja je bila med prazniki Kupala deležna posebne časti.

Dedek-vseved(Dedo-Lord) - sonce, božanstvo spomladanskih neviht. Pri zahodnih Slovanih je bila navada, da so na začetku pomladi oblekli Dedka in mu v čast peli obredne pesmi; O njem so govorili, da Dedko preživi vso zimo zaprt v žitnih hlevih in poje narejene rezerve, t.j. V zimsko obdobječasu, mu je odvzeta produktivna moč, umiri se od svojih običajnih trudov in hrani človeški rod s starim kruhom. Bolgari verjamejo, da je dedek Gospod nekoč hodil po zemlji v podobi starca in učil ljudi orati in obdelovati polja.

DANITA(jutro, strela) - podoba opoldanske zore (ali zvezde), matere, hčere ali sestre sonca, ljubljene meseca, na katero je sonce ljubosumno. Dennitsa napoveduje sončni vzhod, vodi sonce na nebo in se topi v njegovih svetlih žarkih.

Ponoči Dennitsa sveti najsvetleje in pomaga mesecu. "... In od kosilnic vzdolž tabora so duše umrlih - od svetlejših zvezd, ki so varovale sončne poti, vodile Dennitso do sončnega vzhoda."(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").

DIV- nebo, oče bogov in ljudi, vladar vesolja in ustvarjalec strele (enako Svyatovitu in Svarogu). Starodavni ruski spomeniki govorijo o čaščenju boga Diva, in če je v teh dokazih verjetneje videti navedbo svetlega nebeškega božanstva, potem še vedno ni nobenega dvoma, da je že v daljni antiki koncept zmajev in oblačnih velikanov je bilo povezano z besedo »diva«. "Zgodba o Igorjevem pohodu" omenja divo, ki sedi na drevesu, kot tat slavček in bajeslovne kače. Z besedo "čudež" je očitno čudež, ki ga najdemo v starih rokopisih v pomenu velikana, velikana; Morski čudež (morski kralj), gospodar deževnih oblakov, tako kot gozdni čudež - goblin, prebivalec oblačnih gozdov.

DIVYA(Diva) - boginja narave, mati vseh živih bitij. Ime boginje Divie najdemo v prevedenem »Pogovoru Gregorja Teologa o preizkusu mesta (toča)« v tistem delu, ki ga priznava kot vstavek ruskega pisarja iz 11. stoletja. Tu so navedene različne relikvije poganstva, na primer molitev pri vodnjakih za dež ali čaščenje reke kot boginje in žrtvovanje. Sledi: "Ov poje Dyu, drugi pa Divya ..." Ni znano, kdo je mišljen z boginjo Divia, v vsakem primeru pa mora biti nekakšna primarna boginja, enaka velikosti Diyu. V »Zgodbi o malikih« se boginja Diva omenja po Mokoši in pred Perunom, kar govori tudi o pomembnem mestu, ki ga je zasedla ta boginja v poganskih predstavah Slovanov.

BIT(Dit, Dito, Child, Det, Children) - tretji sin boginje ljubezni Lade. Vedno mlad, saj se zakonska zveza ne sme postarati. Oblečen je v polno slovansko obleko; na njej venec iz koruznic; boža, v rokah drži dve grlici. Poročeni so ga molili za uspešen zakon in porod.

DIDILIJA- boginja poroke, poroda, rasti, vegetacije, personifikacija lune. Prisotna je pri osvoboditvi žena njihovih bremen, zato so ji neplodne žene žrtvovale in jo molile, naj jim da otroke. Zdela se je lepa mlada ženska s povojem, okrašenim z biseri in kamni na glavi, kot krono; ena roka je bila nestisnjena, druga pa stisnjena v pest. Podobo Didilije so pogosto uporabljali umetniki. Upodabljali so jo na različne načine: kot mlado žensko, z glavo, zavito v plašč, s prižgano baklo ali svečo v golih rokah (bakla, sveča je simbol začetka novega življenja: »In sveča družine, da ne ugasne«); ženska, ki se pripravlja dati novo življenje, s cvetjem, v vencu.

DNEPER- bog reke Dnjeper (suvereni Don).

DOGODA(Vreme) - bog lepega vremena in nežnega, prijetnega vetriča. Mlad, rdečelas, svetlolas, v koruzno modrem venčku z modrimi metuljevimi krili, ob robovih pozlačenimi, v srebrno bleščečih modrikastih oblačilih, v roki drži trn in se smehlja rožam.

DODOLA- predstavlja boginjo pomladi ali kar je isto - boginjo groma. Po poljih in poljih se sprehaja s spremstvom polnoprsih nimf, ki jih Perun in njegovi spremljevalci hitro lovijo v hrupu spomladanske nevihte, jih prehitevajo z udarnimi strelami in se z njimi sklenejo v ljubezensko zvezo. Slovani so Dodolo, z zelišči in rožami okronano dekle, vodili po vasi, pri vsaki koči so stali v vrsti in peli obredne pesmi, Dodola pa je plesala pred njimi. Gospodarica ali kdo drug iz družine je vzel kotel ali vedro, poln vode, s prošnjo dežja polil Dodolo, ki je še naprej pela in se vrtela. Ples Dodola je enak plesu duhov groma in nimf; polivanje z vodo nakazuje na tiste deževne izvire, v katerih se kopa boginja pomladi, vedra, iz katerih se poliva, pa tiste nebeške posode, iz katerih se na zemljo izliva blagoslovljeni dež (vedro pomeni deževno vreme).

DELITI- dobra boginja, pomočnica Mokosh, tke srečno usodo. Pojavi se v podobi sladkega mladeniča ali rdečelase dekle z zlatimi kodri in veselim nasmehom. Ne more stati pri miru, hodi po svetu - ni ovir: močvirje, reka, gozd, gore - Usoda bo takoj premagala. Ne mara lenuhov, malomarnikov, pijancev in vseh vrst slabih ljudi. Čeprav se sprva spoprijatelji z vsemi - potem bo ugotovil in zapustil slabo zlobno osebo. »... In tlakuj jim pot z zlatimi kamni, poskrbi, da bo stoletje z njimi in ne s kosmato, raztrgano Zamero, ampak z lepo Deležjo, spremeni našo žalostno usodo v srečno, preimenuj usodo povprečne Rusije."(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").

DUDJUL(Perepuga) - v Bolgariji se med sušo zberejo vsi prebivalci vasi, izberejo dekle, ki ni mlajše in ne starejše od petnajst let, jo od glave do pet pokrijejo z orehovimi vejami, različnimi rožami in zelišči (čebula, česen). , zeleni krompir in fižol itd.) in ji podarite šopek rož. Bolgari imenujejo to dekle Dyudul ali Perepuga - beseda, ki pomeni tudi metulja, kar kaže na istovetnost Dyudol-Perepuge z oblačnimi nimfami. V spremstvu deklet in fantov gre Perepuga od hiše do hiše; gospodar jo pozdravi s kotličkom vode, na vrhu katerega plavajo raztresene rože, in ob petju obredne pesmi prelije želeno gostjo. Po izvedbi tega obreda bo po splošnem prepričanju zagotovo dež.

DAJITE- v vzhodnoslovanski mitologiji ime boga. Omenjeno v starem ruskem vstavku v južnoslovanskem besedilu »Pohod Device Marije skozi muke« in v seznamih »Besede o tem, kako se je umazanija poganov poklonila idolu« (»Dyevo Service«). Kontekst nakazuje, da je to ime rezultat povezave staroruskega imena (kot je Div) z grškim "deus" - bog.

ŽELE(Zhlya) - boginja smrtne žalosti. "Žele", "želja" - žalost za mrtve. Veljalo je, da že sama omemba njenega imena olajša dušo. Češki kronist iz sredine 14. stoletja Neplach opisuje slovansko boginjo Zhelya. V slovanski folklori se je ohranilo veliko jokov in žalostink. Vendar pa so se s sprejetjem krščanstva v Rusiji pojavili posebni nauki, ki so omejili manifestacijo pretirane žalosti za mrtve. Na primer, v »Besedi sv. Dionizij o tistih, ki obžalujejo« pravi: "Če obstaja kakšna korist za duše, ki so zapustile ta kraj zaradi želje?" Podobno poimenovanje obredov »želje in kazni« najdemo v naštevanju različnih poganskih obredov v seznamu staroruskih »Besed nekega ljubimca Kristusa ...« iz ​​17. stoletja. "... In naj temna Zhelya nosi pogrebni pepel v svojem gorečem rogu"(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").

ŽIV(Zhivana, Siva) - boginja svetovnega življenja (pomladi), plodnosti in ljubezni; uteleša življenjsko silo in nasprotuje mitološkim utelešenjem smrti. Živo življenje oživi s svojim prihodom, obuja pozimi umirajočo naravo, daje zemlji rodovitnost, obrašča polja in pašnike. V desni roki drži jabolko, v levi - grozdje (še ena potrditev, da so Slovani od nekdaj živeli v rodovitnem podnebju in obdelovali vrtove). V začetku maja se ji izvajajo daritve. Kukavica je bila vzeta za njegovo utelešenje. Kukavica, ki leti iz Viriya, iz te nadzemeljske dežele, od koder prihajajo duše novorojenčkov, od koder odhajajo pokojni in kjer prebivajo deklice usode, pozna ure rojstva, poroke in smrti. Tako se še danes, ko spomladi zaslišijo kukavico, zatečejo k njej z vprašanjem: koliko let še živi na tem svetu. Njeni odgovori so prepoznani kot prerokba, poslana od zgoraj. Dekleta kukavico častijo: krstijo jo v gozdu, se medsebojno častijo in vijo vence na brezi. »...Ta obred (krst kukavice) ... je povezan z obnovo vitalnih sil narave: po umiranju zime - oživitev in zmagoslavje sončne toplote. Druga plat delovanja pa je vplivanje na ustvarjalne sile narave in prinašanje obilne letine. Po predstavah starih Slovanov se je boginja življenja Živa spremenila v kukavico.”(A. Strizhen. »Ljudski koledar«).

ŽELODEC- božanstvo Poljanskih (poljskih, poljskih) Slovanov, njegovo ime pomeni dajalec življenja ali ohranjevalec življenja.

ZHURBA- žensko božanstvo, ki je utelešalo brezmejno sočutje.

ŽEVAN(Dzevana) - mlada in lepa boginja gozdov in lova, ki rada lovi v svetlih mesečnih nočeh; z orožjem v rokah drvi na hrtu po gozdovih v spremstvu lovskih psov in preganja bežečo zver. Po ljudskih zgodbah čudovita deklica lovi v divjini Polabije in na višinah Karpatov. Upodobljen v kuninem krznenem plašču, katerega vrh je prekrit z veveričjimi kožami. Namesto čepice se na vrhu nosi medvedja koža. V rokah drži lok s puščico ali past, poleg nje pa so položene smuči in mrtve živali, sulica in nož. Ob mojih nogah je pes. K tej boginji so lovci molili in jo prosili za srečo pri lovu. Del plena je bil ponujen njej v čast. Darovali so ji kože pobitih živali. V starih časih so kože kun in drugih krznenih živali uporabljali kot denar. Obstajajo dokazi o uničenju njenega kipa (idola) na Poljskem leta 965. V drugih plemenih, povezanih z gozdom in lovom, so jo imenovali Diva, Deva, Divia, Zlata Baba, Baba itd. IN Grška mitologija ustreza hčerki Zevsa Artemide, v Rimu pa Diani.

ŽIBOG- Bog zemlje, njen stvarnik in ohranjevalec. On je bil tisti, ki je ustvaril gore in morja, hribe in reke, razpoke in jezera. Zemljo pazi in obdeluje. Ko je jezen, izbruhnejo vulkani, na morju se dvigne nevihta, zemlja se trese.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - ostra boginja zime, ki diha mraz in mraz. Njena oblačila so kot krzneni plašč iz zmrzali, stkane skupaj, škrlatna pa je iz snega, ki so jo zanjo stkali zmrzali in njeni otroci. Na glavi je ledena krona, posejana s točo.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - boginja zore, zore, pomladi in cvetja. Upodabljajo jo kot lepo dekle, oblečeno v svetlo belo obleko, opasano z rožnatim pasom, prepletenim z zlatom; na glavi ima rožni venec; v rokah drži lilijo; okoli vratu je ogrlica iz cikorije; naramnica s cvetličnim motivom. Rože so ji darovali, tako kot je bil njen tempelj ob njenih praznikih okrašen s cvetjem. Dogoda je bila vedno zaljubljena v to boginjo. »Tretji dan mojega potovanja, ko se je Zimtserla prebujal, sem se spuščal z visoke gore in nedaleč stran videl ne zelo ozko posest ... Zimtserla - Slovenščina boginja: bila je ista kot Aurora"

ZIRKA- boginja sreče. Vsak človek ima svojo Zirko (prerokinja, napovedovalka, gleda naprej), ki je kot duh varuhinja nenehno ob svojem izbrancu. Obstaja pregovor: "Od česa njega bo, če ne bo naklonjen Zirki!«

ZLATA MAMA(Baba) - boginja miru in tišine. Pojavi se v podobi ženske z dojenčkom v naročju, ki jo je častil njen vnuk (ta vnuk je Svyatovit), zato je dobila ime Baba (ba - ženska, ki je rodila, torej baba - ki rodila mati, ki je rodila). To je boginja prerokinja.

ZNICH - S tem božanstvom so Slovani razumeli začetni ogenj ali življenjsko toploto, ki prispeva k obstoju in zaščiti vsega na svetu. »Potem hrabri Znich, bleščeč, ves od zunaj; /Rekel je: ti nameni niso podobni meni. /Jaz osvetljujem koče in osvetljujem prestole; /V bitju ognja dajem življenje Rusom, /hranim jih, grejem, vidim njihovo notranjost.”

ZORJA, ZARJA, ZARA- boginja, sestra sonca. Ona gre naprej in prinese jutro sonce in s svojimi svetlimi, puščičastimi žarki udari v temo in megle noči; pripelje ga spomladi izza temnih zimskih oblakov. Sedi na zlatem stolu, razprostre svojo neminljivo rožnato tančico ali misnico po nebu, v zarotah pa so še vedno ohranjene molitve, naslovljene nanjo, da bi se s svojo tančico pokrila pred čarobnimi uroki in sovražnimi poskusi. Tako kot jutranji sončni žarki odganjajo zle duhove teme in noči, so verjeli, da lahko boginja Zorya odžene vse zlo, in jo obdarili z istim zmagovitim orožjem (ognjenimi puščicami), s katerim se pojavi svetilo dneva. na nebu; Obenem ji pripisujejo tudi tisto ustvarjalno, rodovitno moč, ki jo v naravo izliva vzhajajoče sonce. Mit pozna dve božanski sestri - Zorya Utrennyaya (Dennitsa, Utrennitsa, Zarnitsa) in Zorya Vechernyaya; eden predhodi sončnemu vzhodu (Ra svetloba), drugi ga zvečer pospremi k počitku in oba sta tako nenehno prisotna pri svetlem božanstvu dneva in mu služita. Jutranji Zorya pripelje svoje bele konje na nebesni svod, večerni Zorya pa jih sprejme, ko Sonce, ko je končal svoj dnevni vlak, izgine na zahodu (zahod).

IPABOG- zavetnik lova. Pomaga pa samo nepohlepnim lovcem, ki ubijajo živali za hrano in ne za dobiček. Druge lovce kaznuje - razbija pasti in zanke, jih vodi skozi gozd, skriva plen. Ipabog ima rad živali, skrbi za ranjence, jih zdravi. Ipaboga so upodabljali v plašču, na katerem so bili upodobljeni prizori lova.

KARNA(Karina) - boginja človeške usode, namenjena v nebesa (k ar in na), včasih žalujoča boginja, če je človek hudo prekršil prvotno usodo in prinesel žalost sebi in svojim bližnjim. Karna in Želja - poosebitvi joka in žalosti, sta znana iz "Zgodbe o Igorjevem pohodu": "... za njim bom poklical Karno in Želja, galopirala po ruski deželi." Stara ruska beseda kariti pomeni žalovati. »...Ne bo več vstala, prebujena s pogledom sokola. /Karna in Zhlya tavata po Rusiji s pogrebnim obredom" ("Zgodba o Igorjevem pohodu").

KOLJADA- otroško sonce, v slovanski mitologiji - utelešenje novoletnega cikla, pa tudi značaj praznikov, podoben Avsenu. Koljado so praznovali na zimskih počitnicah od 25. decembra (prehod sonca na pomlad) do 5. in 6. januarja. »Nekoč Kolyada ni bil dojet kot mummer. Kolyada je bil božanstvo in eno najvplivnejših. Koledovali so in klicali. Dnevi pred novim letom so bili posvečeni Koljadi in v njeno čast so bile organizirane igre, ki so se nato odvijale v božičnem času. Zadnja patriarhalna prepoved čaščenja Kolyade je bila izdana 24. decembra 1684. Menijo, da so Slovani Koljado priznavali kot božanstvo zabave, zato so ga klicale in klicale vesele mladinske druščine med novoletnimi prazniki.(A. Strizhev. “Ljudski koledar”).

KOPŠA (KOPUŠA)- v Belorusiji je to majhen bog, ki varuje zaklade in dragocenosti, zakopane v zemlji. Prosijo ga, da pokaže lokacijo zakladov in jih pomaga kopati (DIG), in če uspe, se mu zahvalijo in pustijo določen del plena v njegovo korist.

KRODO- božanstvo, ki je varovalo daritveni oltar. Njegov idol je stal v Harzburgu na visoki gori, porasli z gozdom. Upodobil je starca z golo glavo, ki je z bosimi nogami stal na ribi in je bil opasan z belim volnenim povojem, v eni roki je držal kolo, v drugi pa posodo, napolnjeno s cvetjem in sadjem. Riba pod njegovimi nogami pomeni podzemlje, skleda s sadjem pomeni obilo zemeljskega življenja, kolo je solarno znamenje in simbolizira večno obnavljanje življenja na zemlji (in v vesolju), ki temelji na trdnih temeljih (osi).

KRUČINA- žensko božanstvo smrtne žalosti. Veljalo je, da že samo omemba tega imena olajša dušo in lahko v prihodnosti reši marsikatero nesrečo. Ni naključje, da je v slovanski folklori toliko joka in objokovanja.

KUPALO- plodno božanstvo poletja, poletno Sonce. "Kupalo je bil, kot se spomnim, bog obilja, kot je bila grška Ceres, ki se ji je norec zahvalil za obilje šahu takrat, ko se je bližala žetev." Darovali so mu pred spravilom kruha, 23. junija na sv. Agripina, ki je med ljudmi dobila vzdevek Kopalka. Mladi so se okrasili z venci, zakurili ogenj, plesali okoli njega in peli Kupalo. Igre so se nadaljevale celo noč. Ponekod so 23. junija ogrevali kopališča, vanje položili travo za kopališče (maslenico) in nato plavali v reki. V krščanskem obdobju so na dan rojstva Janeza Krstnika (torej Ivana Kupale) tkali vence in jih obešali na strehe hiš in skednje, da bi iz hiše odstranili zle duhove. Ta lepi poganski praznik obujajo v Rusiji, Ukrajini in Belorusiji.

LADA(Freya, Preya, Siv ali Zif) - boginja mladosti in pomladi, lepote in plodnosti, vseradodarna mati, pokroviteljica ljubezni in porok. V narodnih pesmih lado še danes pomeni ljubljenega prijatelja, ljubimca, ženina, moža; »Ruske žene so planile v jok in jokale: svojih dragih prijateljev (možev) ne moremo več razumeti z mislimi, niti z mislimi, niti z očmi« (Žalost Jaroslavne). Freyina obleka sije z bleščečim sijajem sončnih žarkov, njena lepota je očarljiva in kapljice jutranje rose se imenujejo njene solze; po drugi strani pa nastopa kot bojevita junakinja, ki v nevihtah in nevihtah hiti skozi nebesa in odganja deževne oblake. Poleg tega je boginja, v spremstvu katere sence pokojnika korakajo v onostranstvo. Oblačna tkanina je ravno tančica, na kateri se duša po smrti človeka povzpne v kraljestvo blaženih. Po priljubljenih pesmih se angeli, ki se prikažejo za pravično dušo, vzamejo na prt in odnesejo v nebesa. Kult Freya-Siwa pojasnjuje vraževerno spoštovanje, ki ga imajo ruski navadni ljudje do petka, kot dneva, posvečenega tej boginji. Kdor se v petek loti posla, se bo, kot pravi pregovor, umaknil. Pri starih Slovanih je breza, ki je poosebljala boginjo Lado, veljala za sveto drevo.

LADO- božanstvo veselja in vsega dobrega. V kijevskem »Sinopsisu« Innocenca Gisela (1674) piše: “...Četrti idol je Lado. To je ime Boga veselja in vse blaginje. Tisti, ki se pripravljajo na poroko, se mu žrtvujejo, s pomočjo Lada si predstavljajo, da bodo pridobili dobroto, veselje in prijazno življenje. Po drugih virih je "Lado" vokativni primer imena "Lada".

LED- Slovani so k temu božanstvu molili za uspeh v bitkah, častili so ga kot vladarja vojaških akcij in prelivanja krvi. To divje božanstvo je bilo upodobljeno kot grozen bojevnik, oborožen s slovanskim oklepom ali vsem orožjem. Meč na boku, kopje in ščit v roki. Imel je svoje templje. Ko so se Slovani pripravljali na pohod proti sovražnikom, so ga molili, ga prosili za pomoč in obljubljali obilne žrtve, če bodo v vojaških operacijah uspešni. To božanstvo je verjetno prejelo krvne žrtve več kot drugi veliki bogovi med vojno.

LELJA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božanstvo pomladi in mladosti iz Ladinega spremstva, ki spodbuja naravo k oploditvi in ​​ljudi k poroki. Je najstarejši Ladin sin, njegova moč je bila v vžigu ljubezni. Včasih so ga upodabljali kot zlatolasega otroka z ognjenimi krili. Iz rok je metal iskrice, ki so vnele ljubezen. Lel se zaradi svoje mladosti včasih preprosto zabava z ljubeznijo, čeprav to počne iz dobrih namenov - zanj je to zabavna igra. Lel se pojavi spomladi, živi s svojim mlajšim bratom Polelom (po Lelu) v gozdu. Zjutraj se skupaj odpravita na srečanje z Yarilom. Lelyino piščal je mogoče slišati na noč Kupala. "Dekleta pridejo k njemu /Lepa dekleta in ga pobožajo po glavi, /Pogledajo ga v oči, ga božajo in poljubijo./In kličejo ga Leluška in Lelem, /Lep in srčkan."(A.N. Ostrovsky. "Snežna deklica"). Številni zapisi govorijo o Leli v ženskem spolu. Na primer, v beloruski črkovalni pesmi: »Daj nam kruha in pšenice, / Lyalya. Lyalya, naša Lyalya!"

Utripanje(Marzana) - boginja žetve. Sprva so Slovani s tem imenom označevali zarjo, nato nevihte. Zora se včasih pojavi ponoči, da se bohoti nad polji in plapola nad zorečim klasjem. Verjeli so, da strela prispeva k večji obilnosti in hitrejšemu dozorevanju letine, zato so k boginji molili za žetev žita. Upodobljen z vencem iz klasja; kot Dawn, rdeče in oblečen v zlato škrlatno ogrinjalo, sestavljeno iz obsežne tančice ali tančice, ki pokriva glavo in je pripeta na prsih ali sega do tal.

MOKOŠ(Makosha, Makesha) - ena glavnih boginj vzhodnih Slovanov, žena gromovnika Peruna. Njeno ime je sestavljeno iz dveh delov: "ma" - mati in "kosh" - koš (tabor), torbica, košara, lopa. Mokosh je mati napolnjenih košev, mati dobre letine. To ni boginja plodnosti, temveč boginja rezultatov gospodarskega leta, boginja žetve in dajalka blagoslovov. Žetev je vsako leto določena z žrebom, usodo, zato so jo častili tudi kot boginjo usode. Obvezen atribut pri njeni upodobitvi je rog izobilja. Ta boginja je povezovala abstraktni koncept usode s konkretnim konceptom obilja, pokroviteljila je gospodinjstvo, strigla ovce, predla in kaznovala neprevidne. Specifični koncept »predilnika« je bil povezan z metaforičnim: »predenje usode«. Mokosh je pokrovitelj poroke in družinske sreče. Predstavljali so jo kot žensko z veliko glavo in dolgimi rokami, ki se ponoči prede v koči: vraževerje prepoveduje zapuščanje vleke, "sicer jo bo Makosha zavrtel." Neposredno nadaljevanje podobe Mokosh v krščanstvu je bila Paraskeva Pyatnitsa. Ker je imela na razpolago vse sadove zemlje, je vedela tudi za usodo žetve, tj. distribucija izdelkov, surovin, rokodelskih predmetov. Bila je tista, ki je vodila trgovino in bila pokroviteljica trgovine. V Novgorodu leta 1207 je bila zgrajena cerkev Paraskeve Pyatnitsa na Torgu, iste cerkve so bile postavljene v 12.-13. stoletju. v Černigovu v Moskvi v nakupovalni in lovski vrsti. Mokosh je edino žensko božanstvo, katerega idol je stal na vrhu hriba v panteonu kneza Vladimirja. »In Volodimer je začel kraljevati v Kijevu sam. In postavite idole na hrib zunaj dvorišča stolpa: Perun je lesen, njegova glava je srebrna in njegovi brki so zlati, in Khursa, in Dazhbog, in Stribog, in Smargla, in Makosh.(viri 12.-14. stoletja). Med nekaterimi severnimi plemeni je Mokosh hladna, neprijazna boginja. »Na vlažni obali je preroška Mokuša, ki je varovala ogenj strele, vso noč klikala z vretenom, predla gorečo nit iz svete luči» (A.M. Remizov. "Do morja-oceana"). "Bog ničesar ne naredi - on me bo z nečim zabaval"(V. I. Dal).

GOVORICA- boginja slabih novic pri Etruščanih.

MOLONA-KRALJICA(Melania) - mogočna boginja strele. Perun je imel veliko spremstvo najrazličnejših sorodnikov in pomočnikov: Grom in Strela, Toča in Dež, vodni vetrovi, štirje (po številu kardinalnih smeri). Ni čudno, da obstaja starodavni ruski pregovor - "Perunov je veliko." Sin kraljice Mologne je kralj ognja. Med nevihtami, ko Mologna izstreli svoje puščice strele, Ognjeni kralj hiti na koncih teh puščic in zažge vse, kar mu pride na pot.

MORAINE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime in noči. Poosebljena je bila v strašni podobi: neizprosna in divja, njeni zobje so nevarnejši od zubljev divje zveri, na rokah ima strašne, krive kremplje; Smrt je črna, škripa z zobmi, hitro hiti v vojno, grabi padle bojevnike in s kremplji zariva v telo, iz njih sesa kri. Ruski spomeniki prikazujejo Smrt bodisi kot pošast, ki združuje podobo človeka in živali, bodisi kot suho, koščeno človeško okostje z golimi zobmi in ugreznjenim nosom, zato ga ljudje imenujejo »snubast«. Ko so Slovani pozdravili pomlad s slovesnim praznikom, so izvedli obred izganjanja smrti ali zime in v vodo vrgli podobo Morane. Morano kot predstavnico zime premaga pomladni Perun, ki jo udari s svojim kovaškim kladivom in vrže v podzemno ječo za vse poletje. V skladu z identifikacijo smrti z duhovi groma je starodavno verovanje slednje prisililo, da so izpolnili svojo žalostno dolžnost. Ker pa so bili Gromovnik in njegovi spremljevalci tudi organizatorji nebeškega kraljestva, je koncept smrti postal dvojni in fantazija jo je prikazovala bodisi kot zlobno bitje, ki vleče duše v podzemlje, bodisi kot glasnico najvišjega božanstva, ki spremlja duše. pokojnih junakov v svojo nebeško palačo. Naši predniki so bolezni imeli za spremljevalce in pomočnike smrti.

MOROZKO(Frost, Frost) - bog zime, hladnega vremena. Po kmečkih prepričanjih je nizek starec z dolgo sivo brado. Pozimi teče po poljih in ulicah in trka - od njegovega trkanja se začnejo močne zmrzali in reke so vezane z ledom. Če udari v vogal koče, bo hlod gotovo počil. V slovanskih legendah so zmrzal identificirali z nevihtnimi zimskimi vetrovi: dih mraza povzroča močan mraz, snežni oblaki - njegove lase. Na božični večer so poklicali Morozko: »Mraz, Mraz! Pridi pojest žele! Mraz, Mraz! Ne zabijajte nam ovsa, lanu in konoplje v zemljo!« Frost je lik v številnih pravljicah in drugih literarnih delih: "Ni veter tisti, ki divja nad gozdom, / Niso potoki, ki tečejo z gora, / Frost, guverner, je na patrulji / On hodi okoli svoje oblasti."(N.A. Nekrasov. "Mraz, rdeči nos").

MORSKI KRALJ(Voda, paleta, čudež-Yudo) - gospodar vseh voda na zemlji; tukaj se ideja o svetovnem oceanu zraka združi z velikimi vodami, ki umivajo zemeljsko površino; Deževnik Perun postane vladar morij, rek in izvirov: dež je začel veljati za prvotni element, iz katerega so bili ustvarjeni vsi zemeljski rezervoarji, ko je padal, povzročal dvig vode izvirov in ustvarjanje novih tokov. Po ruski legendi je Bog, ko je ustvaril Zemljo in se odločil, da jo bo napolnil z morji, rekami in izviri, ukazal močan dež; hkrati je zbral vse ptice in jim naročil, naj mu pomagajo pri njegovem delu in nosijo vodo v za to namenjene posode. V podobi hitro letečih ptic mit pooseblja spomladanske nevihte in tako kot strele in vetrove prinašajo različne ptice, tako prinašajo tudi vodo v deževnem obdobju prve pomladi, ko božanstvo na mestu ustvari nov svet. starega, ki je propadel pod mrzlo sapo zime. Morski kralj, avtor ljudsko prepričanje, vlada nad vsemi ribami in živalmi, ki jih najdemo v morjih. V ljudskih pravljicah se Morski kralj imenuje tudi Vodni kralj ali Kralj slamaric; v eni različici pravljice se imenuje oceansko morje. »Tam je prestol, posut z jantarnimi biseri, / Na njem sedi Kralj kot sivolasi valovi. /Svojo desnico iztegne v zalive, v ocean, /Vodam poveljuje s safirnim žezlom. / Kraljevska oblačila, škrlat in fino platno, / ki ga mogočna morja pripeljejo pred prestol.”(M. Lomonosov. "Petriad").

UNDERLYA(Nuzha, Need) - boginja, pomočnica Mokosh, tke nesrečno usodo. Dolya in Nedolya nista le personifikaciji abstraktnih pojmov, ki nimajo objektivnega obstoja, ampak nasprotno, sta živi osebi, enaki dekletom usode. Delujejo po lastni računici, ne glede na voljo in namene človeka: srečen človek sploh ne dela in živi v zadovoljstvu, ker Delež dela zanj. Nasprotno, dejavnosti Nedolye so nenehno usmerjene v škodovanje ljudem. Dokler je budna, nesreča sledi nesreči in šele takrat postane nesrečniku lažje, ko Nedolya zaspi: "Če Likho spi, ga ne zbujaj." "In napad-Nedolya sama je, ne da bi zaprla oči, utrujena, ves dan hodila od hiše do hiše, padla na tla in spala pod trnovim grmom."(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").

NEMISA- bog zraka, gospodar vetrov. Že od pradavnine so vetrove poosebljali kot prvobitna bitja. Nemiza je bila upodobljena z glavo, okronano z žarki in krili. Nemiza je poklicana, da vzpostavi red in umiri silovite vetrove.

NEPRANJE -V Svetlo božanstvo Belun pozimi izgubi sijaj, omahne, se obleče v umazana beraška oblačila in je neurejen Neumit – star belolasi in smrkav dedek. Sedem zimskih mesecev ne srbi, se ne striže, ne umiva in ne viha nosu, t.j. prekrita z oblaki in meglo. Smrkelj je metafora za zgoščene megle, ki jih je treba obrisati, da lahko zlati sončni žarki posijejo skozi oblake (pretvorba umazane Neumoyke v bistrega Beluna).

Raziskovalni inštitut(Niya, Viy) - božanstvo podzemlja, eden glavnih služabnikov Černoboga. Bil je tudi sodnik mrtvih. Viy je povezan tudi s sezonsko smrtjo narave pozimi. Ta bog je veljal tudi za pošiljatelja nočnih mor, vizij in duhov. Ogromen grbasti starec z dolgimi kosmatimi rokami in šapami. Večno jezen, ker mora dan in noč delati brez počitka – sprejemati duše pokojnikov. Tisti, ki so padli v kremplje grdega Niya - ni poti nazaj. Očitno je bil v poznejših časih to vodja zlih duhov Viy. Iz ustnih izročil je jasno, da je bil idol Černoboga kovan iz železa. Njegov prestol je bil vogelni kamen iz črnega granita. Kot znak svoje oblasti je imel na glavi nazobčano krono, svinčeno žezlo in ognjeno bič v roki. »... vidim ognjeno Nyo; /Rusija je hotela biti sodnica pekla. /V rokah je držal ognjeno bič proti grešnikom« (M. Kheraskov. »Vladimiriad«). »...V trenutku se vrata koče razpustijo in ob neprekinjenem blisku strele zagledam mladega viteza v srebrnem oklepu, opasanega z mogočnim mečem. Niti hudi Niy sam ne bi šokiral mojega plašnega srca s svojim videzom« (V.T. Narezhny. »Slovanski večeri«).

OGNJENA MARIJA- Kraljica nebes, starodavna boginja pomladi in plodnosti.

PARASKEVA-PETEK(lan, Devica-Pyatenka) - žensko božanstvo, predilna boginja, dajalka blagoslovov, pokroviteljica plodnosti krščanskega obdobja. Paraskeva-petek je pokrovitelj svetih zdravilnih izvirov in vodnjakov; Znani so "Pyatnitskie izviri". Zahteva strogo poslušnost in ženskam prepoveduje delo na njej posvečen dan - petek. Zaradi kršitve prepovedi lahko krivca muči z vlečno iglo ali celo spremeni v žabo. Naklonjen je tudi mladinskim igram s pesmijo in plesom. Pojavlja se v belih haljah in čuva vodnjake. Tam, kjer je na strehah iz desk upodobljena Paraskeva-Pyatnitsa, je voda tam zdravilna. Da se milost Device-pet ne izsuši, ji ženske na skrivaj žrtvujejo: ovčjo volno za predpasnik. V Belorusiji se je ohranil običaj, da ji delajo skulpture iz lesa in jo v temni noči molijo za dež za sadike. Petek je veljal tudi za zavetnika trgovine. V Novgorodu Velikem je bila leta 1207 zgrajena petkova cerkev na Torgu. Na prelomu XII in XIII stoletja. Petkova cerkev na Torgu je nastala v Černigovu. V Moskvi, v nakupovalnem središču Okhotny Ryad, je bila petkova cerkev. Od nekdaj je bil tržni dan v Rusiji petek.

PEREPLUT- vzhodnoslovansko božanstvo. O njem ni dovolj podatkov, da bi podrobneje opisali njegove funkcije. Nekateri viri ga imajo za božanstvo semen in poganjkov. Po drugih virih je to slovanski Bacchus. Če njegovo ime izvira iz ruskega "plavati", potem njegova povezava z navigacijo ni izključena. »... Pereplut je omenjen skupaj z Bereginiyami v »besedah« proti poganstvu. Po hipotezi V. Pisanija je Pereplut vzhodnoslovanska korespondenca Bakhus-Dioniz. Povezava z imeni bogov baltskih Slovanov, kot so Porenut, Porevit, in s tabuiziranimi imeni, ki izhajajo iz »Perun«, ni izključena.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - bog groma, zmagovito, kaznovalno božanstvo, katerega videz vzbuja strah in strahospoštovanje. Predstavljen je kot postaven, visok, s črnimi lasmi in dolgo zlato brado. Sedeč na gorečem vozu se vozi po nebu, oborožen z lokom in puščico, ter pobija hudobneže. Po pričevanju Nestorja je imel leseni Perunov idol, postavljen v Kijevu, zlate brke na srebrni glavi. Arijska plemena so si gromko ropotanje nevihte razlagala z ropotom njegovega voza. Pošiljal je točo, nevihte in prezgodnje nalive, smrtnike je kaznoval z izpadom pridelka, lakoto in razširjeno boleznijo. Ruska legenda daje Perunu palico: "On, plaval po velikem mostu, poravnal palico in rekel: Novgorodski otroci se me spominjajo pri sedmih, celo zdaj, ko se ubijam z norostjo, veseljem ustvarjanja demona. Puščica, ki jo izstreli, zadene tiste, proti katerim je namenjena, in povzroči požare. Gromovne puščice, ki padajo iz oblakov, prodrejo daleč v globino zemlje in se po treh ali sedmih letih vrnejo na njeno površino v obliki črnega ali temno sivega podolgovatega kamenčka: to so bodisi ledenice, ki so nastale v pesku zaradi udara strele. , ali belemniti, znani v javnosti kot »gromovske puščice« in cenjeni kot zanesljivo zdravilo proti nevihtam in požarom. Miti predstavljajo boga groma kot kovača in orača; razbeljeno železo, odpirač in kamen so simbolični znaki njegove strele, nabita puška je kasnejša zamenjava za Perunovo puščico ali kijo, vrela voda je enakovredna vodi iz nebeških vrelcev, pripravljeni v plamenu nevihte. V toplih spomladanskih dneh se je prikazal Perun s svojo strelo, pognojil zemljo z dežjem in priklical jasno sonce izza razpršenih oblakov; Z njegovo ustvarjalno močjo se je narava prebudila v življenje in tako rekoč spet je nastal čudovit svet.

PERUN-SVAROŽIČ - drugi sin Svarog-neba, ognjena strela. "In molijo k ognju, imenujejo ga Svarožič /"(»Beseda določenega ljubimca Kristusa«). Strele so bile njegovo orožje – meč in puščice; mavrica je njegov lok; oblaki - oblačila ali brada in kodri; grom je daljnoseča beseda, božji glagol, ki se sliši od zgoraj; vetrovi in ​​nevihte - dihanje; deževje je oploditveno seme. Kot ustvarjalec nebeških plamenov, rojenih v gromu, je Perun priznan tudi kot bog zemeljskega ognja, ki ga je prinesel z neba v dar smrtnikom; kot vladar deževnih oblakov, ki so jih že od pradavnine primerjali z vodnimi viri, prejme ime boga morij in rek, kot vrhovnega upravitelja viharjev in neviht, ki spremljajo nevihto, pa dobi ime bog vetrov. Ta različna imena so mu bila prvotno dana kot njegovi značilni epiteti, a so se sčasoma spremenila v lastna imena; s temnenjem starodavnih pogledov so v ljudski zavesti razpadli na ločene božanske osebe, en sam vladar nevihte pa je bil razdrobljen na bogove - grom in strelo (Perun), zemeljski ogenj (Svarožič), vodo (Morski kralj) in vetrove. (Stribog). Po mitih je Perun Svarožič dal Slovanom pisavo Perunitsa ali Runitsa, ki je v nebesih risala ognjena črkovna znamenja.

VREME- bog lepega vremena (primeren), nežnega in prijetnega vetriča. Častili so ga Poljaki in Vendi. V Prilwitzu so našli njegov idol, ki prikazuje moškega s koničastim klobukom, iz katerega štrlita dva bikova roga. V desni roki ima rog izobilja, v levi pa palico. Pri J. Dlugoszu (XV. stoletje) se vreme šteje za eno od imen sezonskih božanstev. Nekateri viri nakazujejo povezavo s kultom ognja.

POOBLASTILO- bog lova. Upodobljen z živaljo v rokah. Obstajali so posebni znaki in zarote, s katerimi so ga lovci poskušali pomiriti - potem je žival zvabil v past in ptico spustil. Ponavadi pomaga lovcem začetnikom vzbuditi lovsko strast. Veljalo pa je, da če se razjezi na kakšnega lovca, mu pri lovu nikoli ne bo uspelo – takrat se bo iz gozda vrnil praznih rok.

PROTIN- žensko božanstvo narave in zemlje (»dajalec«, »dajalec blagoslovov«). “...Nekateri pokrivajo nepredstavljive kipe svojih idolov s templji, kot je idol v Pluni, ki mu je ime Podaga...”(Helmold).

POLJE(Polelya) - drugi sin boginje ljubezni Lade po Lelu, bogu poroke, zakonskih vezi. Ni naključje, da so ga upodabljali v preprosti beli vsakdanji srajci in s trnovo krono, enak venec je podaril svoji ženi. Blagoslavljal je ljudi za vsakdanje življenje, družinsko pot, polno trnja. »Polje veselja je boginjo pospremilo; /V njej je Kijev oboževal zakonske zveze.”(M. Kheraskov. "Vladimiriada")

POLKAN(Volkan) je bog zavetnik vojske v etruščanskem panteonu. Kovani oklepi za bojevnike in zaščitene čete (polke). Njegova podoba oziroma podoba volčje glave je prinašala srečo. Sposobnost vstopiti v stanje volka ali prevzeti njegovo podobo se odraža v mitih o volkodlakih, ki prevzamejo podobo volka.

FUCKING - eden od plemenskih visokih bogov. "Pora" (tros) ni nič drugega kot seme, "vita" pa je življenje. To pomeni, da je bog pridelka in moškega semena, dajalec življenja, njegovega veselja in ljubezni. Porevitov idol je stal v mestu Karenze. Upodobljen s petimi glavami. Veljal je za zaščitnika in pokrovitelja plemena. Številni obrazi so simbolizirali nebeška območja Božje moči. Različna plemena so imela različno magično simboliko za številke. Frenzel je trdil, da je bil Porevit bog plena - svoje ime je izpeljal iz slovanske besede "porivats", to je "tatu". Enakega mnenja je tudi Grosser (»Znamenitosti Lausitza«).

PORENUČ- bog pridelka in moškega semena, nadaljevalec življenja. Porenuchov idol je stal na otoku Rügen v mestu Karensee. Ta idol je imel štiri obraze na glavi in ​​petega na prsih - »koga Porenuch je z levo roko držal čelo, brado pa od tega desna roka."(A. Kaisarov. Slovanska in ruska mitologija.) Frenzel v njem predlaga boga zavetnika nosečnic, Schwartza - zaščitnika mornarjev.

PORTUN - bog pristanišč, zavetnik mornarjev pri Etruščanih in slovanskih ljudstvih Sredozemlja.

ŽVIŽK(Pohvist, Pozvizd) - hud bog slabega vremena in neviht: “ Tam je piščalka; ovit z nevihtami, kot ogrinjalo ...« Je hudega videza, lasje in brada so neurejeni, kapa je dolga, krila pa široko razprta. Kijevčani so širili njegovo moč; častili so ga ne samo kot boga neviht, ampak tudi vseh sprememb zraka, dobrih in slabih, koristnih in škodljivih. Zato so prosili za odobritev rdečih dni in odpor do slabega vremena, ki so veljali za pod njegovo oblastjo in nadzorom. Masovci veliki veter imenujejo Pokhvistsiy. V pravljicah Piščalko včasih zamenja razbojniški slavček, ki pooseblja zlo in uničujočo moč vetra. »Ko Piščalka priteče k bregu / Sivi valovi hitijo, / V gozdu rumeni list se vrti / Besni, Perun grmi ...«(A.K. Tolstoj. "Princ Rostislav").

ZGORENO- bog poželenja. Njegov videz je spremenljiv. Pokroviteljsko gleda na moške.

PRIJA(Siva) - boginja pomladi, ljubezni, poroke in plodnosti. Spomladi sklene zakonsko zvezo z Gromovnikom in pošlje na zemljo blagoslovljeno seme dežja ter prinese žetev. Kot boginja, ki ustvarja zemeljske letine, kot žena nebeškega boga, prenašalka strele in prelivalka dežja, se je v ljudski zavesti malo po malo zlila s plodno materjo Zemljo. Ime "Siva" je soglasno z "svinja", "setev". Šiva je ljudi učil obdelovati zemljo, sejati, žeti in predelovati lan. Tako kot so se Perunovi atributi prenesli na preroka Elija, je pod vplivom krščanstva starodavno boginjo pomladanske plodnosti zamenjala sv. Paraskeva (v navadnih ljudeh se mučenica Paraskeva imenuje po imenu sv. Petka) in Mati božja. Ponekod se verovanja, povezana s petkom, nanašajo na Presveto Devico.

DOKAŽI(Prono, Prov, Provo) - razsvetljujoč, preroški bog. Pod tem božanstvom so Slovani razumeli predestinacijo, vladanje sveta in nadzor nad prihodnostjo. "Dokaži" ali "jesti" - prerokovanje, prerokovanje. "Prono" - od besede “o nas” oz "spoznajte nas" to je napovedati ali prodreti. Prove je bil znan med pomeranskimi Slovani. Častili so ga kot drugo najpomembnejše božanstvo za Svetovidom. Njegova podoba je stala na visokem hrastu, pred katerim je bil oltar. Okoli hrasta je bila zemlja posuta z dvoličnimi in troličnimi norci. V Stargardu so ga častili kot najvišje božanstvo. Po hipotezi V. Pisanija je ime Prove eden od epitetov Peruna - pravi, pravičen. Ime Prove primerjajo tudi z imenom boga Porevita pri baltskih Slovanih in ga opredeljujejo kot božanstvo plodnosti. Običajno Prove ni imel svojega idola; častili so ga med praznovanji v gozdovih ali nasadih blizu svetih hrastov. Pronov idol je stal v Altenburgu. V knjigi »O nemških bogovih« je opisano, kako so po zgledu altenburškega škofa Herolda požgali gozd, posvečen Pronu.

PRPAC(peperuga, preperuga) - V Dalmaciji mesto Dodole dekle prevzame neporočen mladenič, ki mu je ime Prpats. Prpatz predstavlja boga groma. Njegovi tovariši se imenujejo prporuše; Sam obred se ne razlikuje od obreda Dodolskega: tudi oblečejo ga z zelenjem in cvetjem ter ga prelijejo pred vsako kočo. Bolgari jo imenujejo peperuga ali preperuga.

RADIGOST(Redigost, Radigast) - bog strele, ubijalec in požiralec oblakov, hkrati pa svetleči gost, ki se pojavi z vrnitvijo pomladi. Zemeljski ogenj je bil prepoznan kot sin neba, ki ga je v dar smrtnikom spustila hitro leteča strela, zato je bila z njim povezana tudi predstava o častnem božjem gostu, tujcu z neba na zemljo. Ruski vaščani so ga počastili z imenom gosta. Hkrati je dobil lik boga varuha vsakega tujca (gosta), ki je prišel v tujo hišo in se predal varstvu domačih penatov (tj. ognjišča), boga zaščitnika trgovcev, ki so prihajali iz daljnih držav in trgovina nasploh. Slovanski Radigost je bil upodobljen z glavo bivola na prsih.

RAMKHAT (Ra)- Bog pravičnosti, zakona in reda. Nebeški sodnik zagotavlja, da ni krvavih človeških žrtev. Bog pokrovitelj palače merjasca v Svarogovem krogu.

ROD- najstarejši nepersonalizirani bog Slovanov. Bog vesolja, ki živi na nebu in je dal življenje vsem živim bitjem, Rod je bil včasih identificiran s falusom, včasih z žitom (vključno s sončnimi in deževnimi zrni, ki oplodijo zemljo). Kasneje je to vzdevek Peruna kot predstavnika ustvarjalnih, rodovitnih sil narave; med spomladanskimi nevihtami je udarjal s kamnitim kladivom, drobil in raztresal skalne oblake, klical v življenje oblačne velikane, okamenele od mrzle sape zime; v bajeslovnem jeziku je oživil kamne in iz njih ustvaril velikansko pleme. Tako so bili velikani njegova stvaritev, prvi plod njegove ustvarjalne dejavnosti. V nekaterih cerkvenoslovanskih rokopisih ime Rod pomeni duh, kar je povsem skladno z regionalno rabo te besede: v provinci Saratov je Rod pomenil vrsto, podobo, v provinci Tula pa duh, duh. Med izkopavanji najdemo glinene, lesene in kamnite podobe, varnostne talismane tega boga.

RODOMISL- božanstvo varjaških Slovanov, pokrovitelj zakonov, dajalec dobrih nasvetov, modrosti, zgovornih in inteligentnih govorov. Njegov idol je upodabljal človeka v mislih, s kazalcem desne roke, naslonjenim na čelo, v levi roki pa ščit s sulico.

PORODNICE- najstarejše nepersonificirane boginje Slovanov. Porodnice so žensko generativno načelo, ki daje življenje vsem živim bitjem: človeku, flori in favni. Kasneje so Rozhanitsy postali poosebljeni in prejeli lastna imena: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya itd.

RUGEVIT(Ruevit) je vrhovni bog enega od slovanskih plemen. »Rugi« (travniki) je ime plemena (morda samoime Rugijev ali Lužičanov), »vita« pa je Življenje. Rugevitov idol je stal v mestu Karenze na otoku Rugen, narejen je bil iz ogromnega hrasta, tempelj pa so predstavljale stene iz rdečih preprog ali rdečih tkanin. Bogovi, ki so veljali za svoje prednike, pokrovitelje in bojevite zaščitnike plemena, so bili upodobljeni s poudarjenimi moškimi atributi. Po Saxovem opisu je bil Rugewitov idol izdelan iz hrasta in je predstavljal pošast s sedmimi obrazi, ki so bili vsi na vratu in na vrhu povezani v eno lobanjo. Na njegovem pasu je viselo sedem mečev s nožnicami, osmega, golega, je držal v desnici. Na taborjenje na čolnih so bojevniki jemali s seboj lesene lutke tega boga. In na hribu je stal velik lesen idol, ki je grozil sovražnikom in jih varoval pred vsako nesrečo. Ruevita je bila žrtvovana pred in po kampanji, še posebej, če je bila akcija uspešna. Številni Božji obrazi pri starih Slovanih so pomenili njegovo neranljivost in vsevidnost. »Nad starimi hrasti se je dvigal, / naš otok je varoval pred sovražniki; /V vojni in miru, enako časten od nas, /Budno se je ozrl s sedmimi glavami, /Naš Rugevit, nepremagljivi bog. /In mislili smo: »Ni brez vzroka, da duhovniki pravijo, /Da če sovražnik potepta njegov prag, /Oživel bo, in njegov pogled bo planil v ogenj, /In dvignil bo sedem mečev v besni jezi. /Naš Rugevit, naš užaljeni bog.”(A.K. Tolstoj. "Rugevit").

SVAROG- vrhovni vladar vesolja, prednik drugih svetlobnih bogov ali, kot so ga imenovali Slovani, veliki, stari bog, veliki bog, v odnosu do katerega so bila vsa druga elementarna božanstva predstavljena kot njegovi otroci, bogovi (tj. mlajši, ki izhajajo iz njega). Iz njega so se rodili bogovi zavetniki sonca, strele, oblakov, vetrov, ognja in vode. »Med različnimi božanstvi, ki vladajo polji in gozdom, žalosti in užitkom, Slovani ne zanikajo enega boga v nebesih, ki vlada drugim. On je najmočnejši, skrbi le za nebeške stvari; in drugi bogovi, ki opravljajo dodeljene naloge, izvirajo iz njegove krvi, in bolj plemenit kot je eden, bližje je temu bogu bogov.«(Helmold). Svarog kot poosebitev neba, včasih obsijanega s sončnimi žarki, včasih prekritega z oblaki in lesketajočega se strele, je bil priznan za očeta sonca in ognja. V temi oblakov je zanetil plamen strele in bil tako stvarnik nebeškega ognja; zemeljski ogenj je bil po starodavni legendi božji dar, prinešen na zemljo v obliki strele. Dalje: razbijajoč oblake z gromovimi puščicami, Svarog je izza njih priklical jasno sonce ali, v metaforičnem jeziku antike, prižgal sončno svetilko, ki so jo ugasnili demoni teme; Ta slikovita, poetična upodobitev je bila uporabljena tudi za jutranje sonce, ki je vzhajalo izza črnega pokrova noči, saj so temo noči ves čas istovetili z oblaki, ki temnijo nebo. Z vzhodom sonca, s prižigom njegove svetilke je bila povezana misel na njegovo ponovno rojstvo, zato je Svarog božanstvo, ki daje življenje Soncu.

SVARŽIČ- ogenj, sin nebes - Svarog (včasih ga Slovani imenujejo Ognebozhich). "V v mestu ni ničesar razen templja, ki je spretno zgrajen iz lesa ... Njegove zunanje stene so okrašene s čudovitimi rezbarijami, ki predstavljajo podobe bogov in boginj. Notri so bogovi, ki jih je ustvaril človek, strašno oblečeni v čelade in oklepe; vsak ima vrezano svoje ime. Glavni je Svarozhich; vsi pogani ga častijo in častijo bolj kot druge bogove."(Pričevanje Ditmarja). Ta tempelj je po Dietmarju stal v slovanskem mestu Retra; ena od treh vrat templja je vodila do morja in je veljala za nedostopno navadnim ljudem. Nastanek zemeljskega ognja so naši predniki pripisovali bogu neviht, ki je na zemljo pošiljal nebeški plamen v obliki sestrele strele.

SVENTOVIT(Svyatovid) - bog neba in svetlobe pri baltskih Slovanih. Sventovitov idol je stal v svetišču v mestu Arkona.

SVYATIBOR- gozdno božanstvo pri Srbih. Njegovo ime je sestavljeno iz dveh besed: "svetnik" in "bor". Pri Merseburgu so mu Srbi posvetili gozd, v katerem je bilo pod smrtno kaznijo prepovedano posekati ne le celo drevo, ampak celo vejico.

SVYATOVIT(Svetovid) je božanstvo, enako Divu in Svarogu. To so le različna imena za isto najvišje bitje. Po pričevanju Saksa Gramatika je v bogatem arkonskem templju stal ogromen Svyatovitov idol, višji od človeške višine, s štirimi bradatimi glavami na ločenih vratovih, obrnjenih v štiri različne smeri; v desnici je držal turiumski rog, napolnjen z vinom. Štiri strani Svjatovita so verjetno označevale štiri kardinalne smeri in štiri letne čase, povezane z njimi (vzhod in jug - kraljestvo dneva, pomladi, poletja; zahod in sever - kraljestvo noči in zime); brada je emblem oblakov, ki pokrivajo nebo, meč je strela; kot gospodar nebeškega groma gre ponoči v boj z demoni teme, jih udari s strelo in polije dež na zemljo. Hkrati je priznan tudi kot bog plodnosti; Pošiljale so mu molitve za obilo sadov zemlje, po rogu, napolnjenem z vinom, so ljudje ugibali o prihodnji letini. Svjatki - igre v čast bogu Svetovidu po 25. decembru (rojstvo Koljade in začetek podaljševanja dneva) - so bile razširjene med vzhodnimi Slovani: Rusi, Ukrajinci, Belorusi.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - bog ognja, bog ognjenih žrtev, posrednik med ljudmi in nebeškimi bogovi; božanstvo, ki je bilo eno od sedmih božanstev staroruskega panteona. Najstarejše božanstvo, ki sega v Beregince, sveti krilati pes, ki je varoval semena in pridelke. Kot da bi bila poosebitev oboroženega dobra. Kasneje so Semargl začeli imenovati Pereplut, morda zato, ker je bil bolj povezan z zaščito rastlinskih korenin. Ima tudi demonsko naravo. Ima sposobnost zdravljenja, saj je iz neba na zemljo prinesel poganjek drevesa življenja. Bog panteona kneza Vladimirja; "In Na hrib za stolpom je postavil idole: Peruna ... in Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla in Makoša.("Zgodba preteklih let"). V besedi "Simargl" dva se združita različna imena, kot je razvidno iz drugih spomenikov. Beseda določenega ljubimca Kristusa pravi: »verujejo ... v Simi in v Ergli (var. po seznamu iz 15. stoletja: v Ergli).« Ta imena ostajajo nepojasnjena.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - boginja jeseni in vrtnih sadežev. Upodabljali so jo kot golo žensko z dolgimi lasmi, ki je v desni roki držala jabolko, v levi pa grozd. Siva je božanstvo ne le vrtnih sadežev, ampak tudi časa njihovega zorenja, jeseni.

MOČNI BOG- eno od imen najvišjega boga. Pod tem božanstvom so Slovani častili dar narave, telesno moč. Upodabljali so ga v obliki moža, ki v desni roki drži puščice, v levi pa srebrno kroglo, kot da bi s tem dajal vedeti, da ima trdnjava ves svet. Pod njegovimi nogami sta ležali levja in človeška glava, saj obe služita kot emblem telesne moči.

CITYWRATH(Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - bog, ki vrti sončno kolo za poletje in hkrati vrača zemlji moč rodovitnosti; ljudje povezujejo dežne kaplje s semeni in trdijo, da dež pada z neba skozi sito ali sito. Boga so upodabljali v podobi starca, s palico v rokah, s katero je grabil kosti mrtvih; Pod desno nogo so se videle mravlje, pod levo nogo pa so sedele vrane in druge ujede.

SOLNCEVA MATI- to je oblačna, deževna žena, iz katere temnega črevesja se spomladi rodi Sonce, in drugič, boginja Zorya, ki vsako jutro rodi sijočega sina in mu razgrne zlato-rožnato tančico. nebeški svod. Zdelo se je tudi, da je vrtavka. V Rusiji se je ohranil star pregovor: "Čakaj na sodbo Sončne Matere božje!" V ruskih pravljicah ima Sonce 12 kraljestev (12 mesecev, 12 znakov zodiaka); Slovaki pravijo, da sonce kot vladar neba in zemlje služi 12 sončne deklice; omenjen v srbskih pesmih sestre solntsev enaka tem devicam.

SPORYSH(Sparysh) - božanstvo obilja, semen in poganjkov, duh žetve; v vzhodnoslovanski mitologiji utelešenje plodnosti. Predstavljali so ga kot belega kodrastega moškega, ki hodi po polju. "Spore" - dvojno žito ali dvojni klas, ki je veljal za dvojni simbol plodnosti, imenovan "Carsko uho". Pri obredih so pleli vence iz dvojnega klasja, kuhali navadno (»bratsko«) pivo in to klasje odgriznili z zobmi. V Pskovski regiji so izdelovali posebno lutko iz dvojnega klasja - ergot. Iz njih je bila spletena tudi žetvena vrvica. "brada", posvečena svetnikom, katerih kult je v krščanstvu nadaljeval vseslovanski kult dvojčkov – zavetnikov poljedelstva: Flora in Lavra, Kozme in Demjana, Zosime in Save. "Torej in obstaja, to je Sporysh. Tam - v dvojnih ušesih! Kako je zrasel: kot klasje! In na majskih poljih je neopazen - ne vidite ga s tal, ko galopira vzdolž cele milje. - Ne boj se: dela venec. Venec iz klasja, zlati - žetev. In venec postavijo v medevnico, da je vse v redu in je žita dovolj za dolgo.«(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").

SREDA(Srečanje) - boginja usode. Predstavljali so si jo kot lepo predilko, ki prede nit usode. To je nočna boginja - nihče je ni videl predeti - od tod običaj vedeževanja ponoči. Običajno se je v nočeh zimskega božiča vedeževalo za bodočo letino, za zarod, predvsem pa za poroke.

STRIBOG(Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - bog neviht, ki se pojavlja v nevihtah in viharjih, vrhovni kralj vetrov. Upodabljali so ga, kako trobi. Ljudje verjamejo, da topli spomladanski vetrovi prihajajo od dobrih duhov, snežni viharji in snežni viharji pa od zlih. V ruskih zarotah je urok proti "hudiču" grozen, silovit vihar, ... leteča, ognjena kača.« Fantazija pračlovek, ki je tuljenje nevihte in žvižganje vetrov združilo s petjem in glasbo, hkrati pa je hitro in muhasto letenje oblakov in vrtinčastih vrtincev primerjalo s podivjanim plesom, ki drvi ob zvokih nebeških zborov. Od tod izvirajo različne mitske zgodbe o pesmih, igranju na glasbila in plesu duhov groma, legenda o zračni harfi in verovanje v čarobno moč petja in glasbe. Bogovi, gospodarji neviht, snežnih viharjev in vetrov, so bili čaščeni kot izumitelji glasbil. Muze v svojem izvornem pomenu niso bile nič drugega kot oblačne pevke in plesalke. Slovaki verjamejo, da so človeka pesmi naučili nebeški viharji in šumenje hrastovih gozdov.

SODIŠČE(Usud) - božanstvo usode. V starodavnih spomenikih se beseda "sodišče" neposredno uporablja za pomen usode. Na primer, v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" je rečeno: "Ne norec, ne norec, ne ptica ne bosta prestala božje sodbe." Sodišče drži v svojih rokah vse dobro in pogubno, njegovi kazni se ne morejo izogniti ne z umom ne z zvitostjo.

USODA- ženska hipostaza dvora, boginja izida življenja. Oseba bi lahko ustvarila svojo usodo, za razliko od karne - poti, ki je bila predhodno narisana v nebesih.

SONCE(Surya) - Sonce, božanstvo sonca. Očitno je eno od imen boga Khorsa sonce po poletnem solsticiju, ko lahko nabirate zdravilna zelišča in pripravljate zdravilne pijače (surya). »Molili smo k Belesu, našemu Očetu, da bi poslal Suryine konje v nebo, da bi se Surya dvignil nad nami in vrtel večna zlata kolesa. Kajti ona je naše Sonce, ki osvetljuje naše hiše, in pred njo bledi obraz ognjišč v naših hišah.(Velesova knjiga).

SIR-ZEMLJA MATI- boginja zemlje ali Zemlja sama, rodovitna mati, žena neba. Poletno nebo objame Zemljo, raztrosi zaklade svojih žarkov in vode po njej, in Zemlja zanosi in rodi. Ne ogreta s spomladansko toploto, ne napojena z deževjem, ne more proizvesti ničesar. Pozimi se od mraza okameni in postane nerodovitna. Podoba je bila pogosto uporabljena v ljudski umetnosti. »Sladki govori boga ljubezni, večno mladega boga Yarila, se nosijo v sončnih žarkih. »Oh, ti goy. Mati zemlje sira! Ljubi me, Bog luči, za tvojo ljubezen te bom okrasil modra morja, rumeni pesek, zelena trava, škrlatno in modro cvetje; Iz mene boš rodila nešteto sladkih otrok ...«(P.I. Melnikov-Pechersky. "V gozdu").

POSODA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - boginja varuhinja svetih nasadov, gozdov, hrastovih gozdov in svetih dreves - hrasta, cedre, bresta, breze in jesena. Tara je Dazhdbogova mlajša sestra. Ona bdi nad slovansko deželo in če se zgodi kakšna nesreča, z bratom priskočita na pomoč.

Boginja Tara je ljudem povedala, katera drevesa naj uporabijo za gradnjo. Poleg tega je ljudi usposobila za sajenje novih gozdov namesto posekanih dreves, da bi za njihove potomce zrasla nova drevesa, potrebna za gradnjo.

Polarna zvezda pri Slovanih in Arijcih se je imenovala Tara

Podobo Tare srečamo v »Zgodbi o Finistu Svetlem sokolu«: ... deklica je rdeča, njene oči se svetijo modro in njena rjava pletenica se dotika tal, pogledala je Nastenko s prijaznim pogledom ...

Predstavljeni so ji darovi in ​​zahteve. Semena in zrna se položijo na ognjeni oltar za obilno žetev, s katero se nahranijo ljudje. Na ta dan v njeno čast poteka služba in Veliko bratstvo - skupni obrok, pitje čaja, pogostitev za udeležence praznika. Udeleženci za skupno mizo prinesejo jedi, ki so jih ustvarili z lastnimi rokami. Pred začetkom velikega obroka se iz vsake jedi vzame malo, da se opravi žrtvovanje boginji Tari ter ostalim bogovom in prednikom.

Med staroverci je boginja Tara zelo čaščena in ljubljena, njej so bile in so ji darovane nekrvave žrtve.

Simbol Tara: Vaiga je sončno naravno znamenje, ki pooseblja boginjo Taro. Ta modra boginja varuje štiri najvišje duhovne poti, po katerih človek hodi. Toda te Poti so odprte tudi štirim Velikim vetrovom, ki skušajo človeku preprečiti, da bi dosegel svoj cilj.

Kratek izlet v zgodovino:

Kult boginje Ištar ali Astarte ali As Tare je bil pred več tisoč leti razširjen po vsem ozemlju od Tihega do Atlantskega oceana.
Kot Tara - boginja zemlje in plodnosti (kombiniran koncept v naravi).
Tara v pomenu »obdelovalna zemlja« se je ohranila skoraj do danes.
Vojaški razred kozakov, ki so imeli zemljiške parcele, se je imenoval "taranči".

V Rusiji so do danes ohranjeni kraji, povezani z boginjo Taro, to je mesto in reka Tara, ki se nahaja v regiji Omsk. V traktu Tara so v 70-ih in 80-ih letih 20. stoletja potekala izkopavanja v tempeljskem kompleksu boginje Tare.
tudi v Regija Kaluga tam sta mesto in reka Tarusa.

Slovanske legende o Tari:

Bog Mitra je rešil klane Rassenov in Svjatorus pred sušo, jim dal vodo in hrano ter nakazal, kateri klani naj se preselijo v katere cvetoče dežele. Ker je Mitra rešil Rodyja, so ga temne sile priklenile na kavkaške gore in poslale divja bitja, da so kljuvala njegovo meso. Mitra je bil tri dni med življenjem in smrtjo. Iz klanov Svyatorus je bil izbran oddelek tridesetih najboljših bojevnikov, ki jih je vodila svečenica - bojevnica As "Tara. Vodila je bojevnike do kraja Mitrinih muk, kjer so bile poražene temne sile, osvobodile Mitro iz okove, ga oživila z Močjo svoje Ljubezni, nato pa se je na Ognjenem Božanskem vozu z Mitro povzpela v nebesa. Od takrat so številni klani Južne Skitije častili As"Tara kot Boginjo Najvišje Rešilne Ljubezni in Preporoda. Od tu izvirajo legende, da križani bogovi vstanejo tretji dan, ker... Tarkh Dazhdbog, ki ga je rešil Labod Jiva, je bil prav tako križan v gorah Kavkaza.

Tarkh Dazhdbog se je boril s temnimi silami in prosili so za milost, premirje in priredili praznik. Na pojedini so Tarkhovi pijači dodali Uspavalni napoj in ko je zaspal, so ga priklenili na Kavkaz, da so mu plenilski princi in živali raztrgale meso. Boginja Jiva ga je osvobodila spon, ga na svojih Labodjih krilih odnesla v predel Tara ob sotočju Rata in Iria, kjer sta mu skupaj s Tarhino sestro – boginjo Taro celila telesne rane, boginja Jiva pa z močjo Najvišje odrešujoče ljubezni in preporoda, je njemu in Življenju vdihnil novo moč, po kateri je prišlo do poroke Tarkha Dazhdboga in boginje Jive. Daždbog je bil tako kot Mitra tri dni priklenjen na Kavkaške gore in je bil med življenjem in smrtjo.

TRIGLAV- glavno pogansko božanstvo mnogih plemen starih Slovanov, vladar treh kraljestev, treh svetov: Rule, Reveal, Navi (t.j. zračno kraljestvo, oblačne ječe in nevihtni pekel). Pri Čehih ima Triglav tri kozje glave, kar kaže na njegov gromovniški pomen (koza je žival, posvečena Thoru). V Szczecinu je triglavi idol Triglava stal na glavnem od treh gričev in je imel na očeh zlat povoj, kar povezujejo z vpletenostjo tega božanstva v vedeževanje in napovedovanje prihodnosti. Po različnih mitoloških izročilih so bili na Triglavu različni bogovi. V Novgorodu 9. stoletja so Veliki Triglav sestavljali Svarog, Perun in Sventovit, prej (preden so se zahodni Slovani preselili v novgorodske dežele) pa Svarog, Perun in Veles. V Kijevu očitno od Peruna, Dažboga in Striboga. Mali Triglav so sestavljali bogovi nižje na hierarhični lestvici. V krščanstvu se monoteizem odraža v Triglavu (Bog oče, Bog sin, Bog sveti duh).

TROJAN- pogansko božanstvo, v starodavnih spomenikih se omenja skupaj s Perunom, Khorsom in Volosom. Ime Troyan je nastalo iz besede »tri«, »tri« in zelo verjetno je istovetno s Triglavom. Po eni različici srbske legende naj bi imel Trojan tri glave in voščena krila ter kozja ušesa, ki verjetno simbolizirajo vid in sluh v treh svetovih. " Pri vedeževanju so črnega konja Triglava trikrat peljali skozi devet na tleh položenih sulic. V južnoslovanski in morda vzhodnoslovanski tradiciji je troglavi lik Trojan."(V.Ya. Petrukhin). V srbskih pravljicah ena glava Trojana požira ljudi, druga - živali, tretja - ribe, kar simbolizira njegovo povezavo s tremi kraljestvi kulta zapuščanja sveta Razodetja.

Ogled- utelešenje Peruna; "vklopljeno v svojih zborih, ki spoštujejo zakon, se iznajdljivo spomnijo nekega Tur-Satana in brezbožnih škrtuljevcev"(Povzetek). Beseda "tura" je neločljiva od konceptov hitrega gibanja in silovitega pritiska. V nadaljnjem, izpeljanem pomenu te besede, je "goreč tour" pogumen, močan bojevnik.

OKUSNO(Oslad) - bog pojedine (iz glagola "navdušiti"); spremljevalka Lade, boginje užitkov in ljubezni; pokrovitelj umetnosti. "Radost, zapeljevanje z enim pogledom...«(M. Kheraskov. "Vladimiriada"). Častili so ga kot zavetnika vseh užitkov in zabav, boga razkošja, pojedin, razvedrila, predvsem pa obedovanja, slastnih užitkov. Njegov idol je bil po volji Vladimirja I. postavljen in nato uničen v Kijevu. »... Ne glede na to, koliko univerz je bilo v tistem času, niti enega študenta Lada ni odpeljala v kraljestvo Černobogova, ampak ga je tja nenehno spremljal Uslad ... bolje je, da zapustite Uslada, žrtvovati se modro in skrbno do Lada, ki pogosto predstavlja srečo mladih znanstvenikov, in Delight - nikoli, ki jih pahne v prezir in večno revščino."(M.D. Chulkov. "Mockingbird, ali slovanske pravljice").

FLINZ- Bog smrti. Upodabljali so ga na različne načine. Včasih so ga upodabljali kot okvir (okostnjak), na levi rami mu je visel plašč, v desnem pa je držal dolgo palico, na koncu katere je bila bakla. Na njegovem levem ramenu je sedel lev, z dvema sprednjima tacama, naslonjenima na njegovo glavo, eno zadnjo taco na rami in drugo na roki okostnjaka. Slovani so mislili, da jih ta lev sili v smrt. Drugi način upodabljanja je bil enak, le s to razliko, da ni bil predstavljen kot okostje, ampak kot živo telo.

BOGAŠTVO- boginja, Portunova žena, njegova ženska hipostaza, pokroviteljica usode mornarjev.

HOP- rastlina in bog; rastlina, iz katere pripravljajo božansko pijačo. »Povem ti, človek: kajti jaz sem hmelj ... ker sem močan, bolj kot vsi sadovi zemlje, iz korenine sem močan in ploden in velikega rodu, in moja mati je bila ustvarjena z Bogom, in moje noge so kepe, in moja maternica nisem zagrenjena, ampak imam visoko glavo, in jezik veliko besed, in rožnat um, in obe očesi sta mračni, budni in moj jezik sam je ohol. , velik in bogat, in moje roke držijo vso zemljo« (starodavna ruska prispodoba).

KONJ(Korsha, Kore, Korsh) - starodavno rusko božanstvo sonca in sončnega diska, sonce po jesenskem solsticiju, ki prevzame štafeto od Dazhdboga. Najbolj poznana je med jugovzhodnimi Slovani, kjer sonce preprosto kraljuje nad preostalim svetom. Ni naključje, da je v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" Konj omenjen ravno v povezavi z jugom, s Tmutarakanom, kjer je Konj še vedno močan jeseni. Princ Vseslav, ki se ponoči odpravlja v Tmutarakan, "Pot velikega Khorsovega bo prekrižal volk", to pomeni, da ga je naredil pred sončnim vzhodom. Menijo, da je južno mesto Korsun tudi dobilo ime po tej besedi (prvotno Khoros ali Khorsun). Khorsu sta posvečena dva zelo velika slovanska poganska praznika v letu (povezana tudi s Svetovidom, Yarilo-Yarovitom itd.) - dnevi jesenskega in zimskega solsticija v septembru (ko se je kolo voza obvezno odpeljalo z gore na reka - sončni znak sonca, ki simbolizira povratno sonce za zimo) in decembra (ko so počastili novorojeno Kolyado, ki je prevzela posle od Khorsa itd.). Nekateri viri trdijo, da je bil ta bog slovanski Eskulap, drugi - podoben Bahusu glede časa zorenja vina nove letine). Vendar pa obstaja stališče, po katerem Hore ni povezan s soncem, temveč z zgoraj navedenim časovnim obdobjem.

ČERNOBOG- strašno božanstvo, začetek vseh nesreč in katastrofalnih dogodkov. Černobog je bil upodobljen oblečen v oklep. Z besnim obrazom je držal v roki sulico, pripravljeno poraziti ali več - povzročiti najrazličnejše zlo. Temu strašnemu duhu niso bili žrtvovani le konji in ujetniki, ampak tudi ljudje, ki so bili posebej priskrbljeni za ta namen. In ker so mu pripisovali vse narodne nesreče, so v takih primerih k njemu molili, da bi odgnal zlo. Černobog živi v peklu. Černobog in Belobog se večno borita, drug drugega ne moreta premagati, zamenjata se dan in noč - poosebitev teh božanstev. Samo magi lahko ukrotijo ​​jezo Černoboga. »Černobog prihaja šumeč z orožjem; /Ta hudi duh je zapustil krvava polja, /Kjer se je slavil z barbarstvom in besom; /Kjer so bila trupla raztresena kot hrana za živali; /Med trofeje, kjer je smrt vtkala krone, /Svoje konje so mu darovali, /Ko so Rusi zahtevali zmage zase.”(M. Kheraskov. "Vladimiriada").

NUMBERGOD- bog lune in številčnega štetja. Slovani so določili obdobje Chislobogovega kroga na 144 let, vsako leto pa ustreza svojemu sončnemu znamenju. Vaščani so prišli naproti novi mesec in se k njemu obračali z molitvami za srečo, zdravje in letino. Tako kot so bila dobra znamenja povezana s sončnim vzhodom, slaba pa s sončnim zahodom, tako je mesec dobil vesel pomen v času njegove rasti in nesrečnega v času škode. Upad lune so razlagali z uničujočim vplivom starosti ali delovanjem sovražne sile.

CHUR(Tsur) - starodavni bog ognjišča, ki ščiti meje zemljiških posesti. Prosili so ga, naj vzdržuje meje na poljih. Beseda "čur" se še vedno uporablja v pomenu prepovedi. Ljudje ga kličejo med vedeževanjem, igrami itd. ("Pozabi me!"). Chur posvečuje lastninsko pravico ("O moj bog!"). Določi tudi količino in kakovost potrebnega delo ("Preveč!").Čurka - lesena podoba Čura. Chur je starodavno mitsko bitje. Chur je eno najstarejših imen za brownie (penat), tj. ogenj, ki gori na ognjišču, varuh lastnine prednikov. Belorusi pravijo, da ima vsak lastnik svojega Churja - boga, ki varuje meje svojih posesti; Na mejah svojih parcel naredijo zemeljske gomile in jih obdajo s palisado, in nihče si ne upa izkopati takšne gomile, ker se boji, da bi razjezil božanstvo.

JUTRABOG- po nekaterih virih eden od vzdevkov Belboga, po Frenzelu Yutrabog ustreza Aurori ali je njena moška hipostaza - ime tega boga izpeljuje iz besede "jutro".

YAZHE- v poljskih zapisih 15. stol. omenjajo se tri božanstva: Lada, Lelya in Yazhe. Kombinacija teh treh božanstev ni brez logične povezave; vsa so zaradi funkcij, ki so jim pripisane, povezana s povečanjem sončne toplote, s sezono setve in zorenja: Lada in Lelya sta poosebljali pomladno-poletno blaginjo narave in Yazhe - tista htonična sila, brez katere sodelovanja sonce ne bi obstajalo, bi se lahko dvignilo nad obzorjem.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - bog spomladanskih neviht ali samega sonca od pomladnega do poletnega solsticija; predstavlja pomladno oplodilno silo. Združuje koncepta pomladne svetlobe in toplote; mlada, silovita, divje vznemirjena moč; ljubezenska strast, poželenje in plodnost - koncepti, ki so neločljivi od idej pomladi in njenih nevihtnih pojavov ter začetka prihajajoče žetve. Koren besede "yar" je bil povezan z moška moč, moško seme. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" epiteti yar, boja, tura pritrjena na imena najpogumnejših knezov. Predstavljajo ga kot mladega, čednega, ki jezdi po nebu na belem konju in nosi belo obleko; na glavi ima venec iz pomladnega cvetja, v levi roki drži prgišče rženega klasja, noge so bose. Spomladi so praznovali "Yarilki", ki so se končali s pogrebom Yarile. V opominu prebivalcem Voroneža je Tihon zapisal: »To je razvidno iz vseh okoliščin tega praznika. da je obstajal starodavni idol z imenom Yarilo, ki je bil v teh deželah čaščen kot bog ... In nekateri imenujejo ta praznik ... igra«; Nadalje poročajo, da se ljudje veselijo tega praznika kot vsakoletnega praznovanja, se oblečejo v svoja najboljša oblačila in se prepustijo kaosu. Yarila igra posebno vlogo v kmetijskih obredih, zlasti spomladi. Kjer koli gre Yarilo, bo dobra letina; kogar koli pogleda, se v njegovem srcu razplamti ljubezen. »Yarilo se je vlekel po vsem svetu, rodil polja in rojeval otroke ljudem. In kjer stopi njegova noga, tam je kup življenja in kamor koli pogleda, tam cveti klas.«(ljudska pesem). »Svetloba in moč. Bog Yarilo. Rdeče sonce je naše! Ni lepše osebe na svetu"(A.N. Ostrovsky. "Snežna deklica").

YAROVIT(Gerovit) - gromovnik, ki premaga demone. Kot nebeški bojevnik je bil Yarovit predstavljen z bojnim ščitom, hkrati pa je bil tudi ustvarjalec vse plodnosti. Jarovitov ščit z zlatimi ploščami na steni svetišča v Volgastu v miru ni bilo mogoče premakniti s svojega mesta; Med vojno so ščit nosili pred vojsko. Kultno središče Yarovita je bilo med praznikom v njegovo čast obdano s transparenti. Yarovitu je bil posvečen tudi spomladanski praznik plodnosti; v imenu duhovnika Yarovita, glede na življenjepis sv. Otgon, je med svetim obredom izgovoril naslednje besede: »Jaz sem tvoj Bog, jaz sem tisti, ki oblačim polja s travo in gozdove z listjem: v moji oblasti so sadovi polj in dreves, potomci čred in vse, kar je v korist človeka. Vse to dam tistim, ki me častijo, in jemljem tistim, ki se odvrnejo od mene.”

YASMEN(Yason, Khason, Esse) - bog svetlobe. Čehi so poznali tega boga. Za njih je to ime pomenilo "svetlo", "rdeče". Poljski zgodovinar Dlugosz ga imenuje Esse in ga povezuje z Jupitrom.

YASSA- božanstvo polianskih Slovanov in Hertov. Yassa, Porevit in Grov, tri božanstva, ki so del slovanskega politeizma, vendar je zaradi pomanjkanja pisnih virov ali ustnih izročil težko opisati njihove posebne lastnosti in pripadnost ter način služenja.

Poganstvo je tradicionalni pogled na svet, ki temelji na bogatih življenjskih izkušnjah starih Slovanov. Z njeno pomočjo so ljudje obvladovali svet okoli sebe in spoznavali samega sebe. Panteon slovanskih bogov je ogromen in mnogi od njih so bili sčasoma pozabljeni.

Poganski bogovi starih Slovanov

Točna številka Slovanskih božanstev ni mogoče določiti. To je posledica dejstva, da je imel en bog več imen, ki so bila enako pogosta. Lahko prepoznamo glavni panteon poganskih bogov, ki so zasedli pomemben del življenja ljudi. Vsak predstavnik je imel moči, ki so mu omogočale nadzor nad impulzi naravnih pojavov, vendar le v njegovem elementu. Slovani so uporabljali različne toteme in idole, ki so bili neke vrste prenosna povezava, ki jim je omogočala komunikacijo z višjimi silami.

Glavni poganski bog Slovanov

Božanstvo, ki se identificira z Zevsom in Jupitrom in zavzema vodilno mesto v panteonu vzhodnih Slovanov, je Perun. Bil je tudi zavetnik groma, strele in vojaške hrabrosti. To je najmlajši sin Lade in Svaroga. Perun je veljal za zaščitnika kneza in knežje čete in je bil povezan z neuničljivo močjo Luči. Dan, ko so Slovani imeli veliko praznovanje, je veljal za 20. junij.

Navzven je bil predstavljen kot visok, postaven bojevnik s svetlimi lasmi in modrimi očmi. Nosil je zlat oklep in ohlapen rdeč plašč. Pojavil se je na močnem konju in v rokah držal stometrsko palico, ki mu jo je podaril Svarog. Simbol tega poganskega boga je sekira, ki se imenuje Perunova sekira, pa tudi runa Moč. Malik je močan hrastov steber, na katerem sta bila vklesana konvencionalni obraz in božanski simbol.

Poganski bog ljubezni

Lel, ki je Ladin sin, je bil odgovoren za topla ljubezenska čustva starih Slovanov. Simbolizira lepoto in ljubezen. Predstavljali so si ga kot dojenčka s krili in zlatimi lasmi, ki je podoben videzu mnogim znanega Kupida. Slovanski bog Lel simbolizira strast, vročo in gorečo ljubezen, zato so ga pogosto upodabljali oboroženega z iskrami, ki jih je metal iz svojih rok in v ljudeh podžigal ognjena ljubezenska čustva.

Ptica, ki je simbolizirala Lelya, je bila štorklja, zaradi česar se je pojavilo drugo ime - "Leleka." Praznovanje tega boga je potekalo v noči Ivana Kupale. V nekaterih legendah je bil poganski bog ljubezni predstavljen kot pastirica z rjavimi lasmi. Lelyino pokroviteljstvo ljudem prinaša srečo v ljubezni in jim pomaga najti sorodno dušo, da postanejo srečnejši.

Poganski bog sonca

Stari Slovani so imeli sonce za glavno silo, ki daje življenje na zemlji, zato so bili njegovi glavni pokrovitelji trije: Yarilo, Dazhdbog in Khors. Prvi poganski bogovi so odgovorni za spomladansko in poletno sonce, zadnji pa za zimsko. Predstavljali so si ga kot moškega srednjih let z rožnatimi lici. Čeprav so ga pogosto upodabljali nasmejanega, je bil žalosten, ker ni mogel zaščititi ljudi pred zimskim mrazom.

Bog Slovanov, Konj, je imel moč, ki mu je omogočala nadzor nad naravo, tako da je lahko umiril snežne nevihte in snežne nevihte. Sposoben je zvišati in znižati temperaturo. To božanstvo je veljalo tudi za pokrovitelja ozimnice, zato so ga ljudje, katerih dejavnosti so povezane z zemljo, še posebej cenili. To božanstvo ima temno inkarnacijo - Črnega konja, ki ga je ustvaril Navi in ​​je bil odgovoren za hude zmrzali in snežne nevihte. Boga zimskega sonca so častili 22. septembra.

Poganski bog plodnosti

Božanstvo spomladanske plodnosti pri starih Slovanih je Yarilo, ki je zavetnik sonca. Je mlajši brat Khorsa in Dazhdboga. Yarilo je veljal za boga strasti, poroda in razcveta človeške moči in narave. Med drugimi izstopa po svoji iskrenosti, čistosti in bistrem značaju. je bil predstavljen kot mlad in čeden fant s čedno modre oči. Na številnih slikah je bilo božanstvo upodobljeno do pasu brez oblačil in s svetlimi lasmi.

Kot mnogi drugi poganski bogovi je imel tudi Yarilo svoje atribute, tako da ima v desni roki polnjeno človeško glavo, v drugi pa ržena ušesa. Glava tega božanstva je bila okrašena z vencem iz spomladanskega divjega cvetja. Simbol Yarila je petokraka zvezda s enake stranice in runa Ud. Stari Slovani so dan tega boga praznovali 21. marca, ko se je začel prvi mesec poganskega leta.

Poganski bog ognja

Svarog je imel več sinov in eden od njih je bil Svarožič, ki je veljal za bolj prizemljeno božanstvo, torej za materialno utelešenje svojega očeta. Stari Slovani so ga častili kot poosebitev zemeljskega ognja. Bog Svarožič je veljal tudi za idola, ki pomaga zagotoviti uspeh v vojni. Nekateri viri vsebujejo podatke, po katerih se je to božanstvo imenovalo tudi Radogost. Raziskave so pokazale, da Svarožič ni pomemben član poganskega panteona.

Poganski bog neba

Glavno med čaščenimi božanstvi je Svarog, ki ima veliko dejanj, zaradi katerih so ga Slovani ljubili in spoštovali. Bil je zavetnik neba in tudi stvarnik zemlje. Nekateri znanstveniki menijo, da je prva izjava napačna, saj je Svarogova glavna moč ogenj in kovaško kladivo. Najpomembnejše dejanje je ustvarjanje drugih bogov. Slovani so Svaroga dojemali kot poosebitev modrega očeta-bojevnika, ki varuje svojo družino.

Bog je delal z rokami in ne s pomočjo magije ali misli, zato je pogosto veljal za poosebitev dela. Simbol tega božanstva je Svarogov trg z osmimi žarki. Slovanski bog Svarog je bil upodobljen kot starec s sivo glavo, hkrati pa je bil močan in nepremagljiv junak, ki je branil svojo družino. V rokah drži ogromno kladivo. Po eni legendi je imelo to božanstvo štiri obraze, ki so gledali v vse smeri obzorja, kar je samo poudarjalo njegov pomen.

Poganski bog smrti

V poganstvu je imelo eno božanstvo več sposobnosti hkrati, ki med seboj morda niti niso povezane. Semargl je bog smrti, prvobitnega ognja in plodnosti. Po eni legendi je najstarejši Svarogov sin, ki se je pojavil po udarcu nebeškega kladiva. Veljalo je, da je bog Slovanov Semargl večkrat pomagal svojim bratom v boju proti temnim silam. Bil je glasnik bogov in je imel sposobnost koncentriranja moči drugih prebivalcev panteona.

Verjamejo, da ima Semargl sposobnost spreminjanja svojega videza, zato se je pred ljudmi pojavil v obliki bojevnika, ki je bil obdan z jeziki irskega plamena, pogosteje pa si je izbral videz velikega psa s krili, ki so puščala ognjena sled za njim. Nekateri raziskovalci verjamejo, da Semargl hkrati uteleša sedem najvišjih bogov, zato imajo idoli, ki so mu posvečeni, sedem običajnih "obrazov". Dan tega božanstva je veljal za 14. april.

Poganski bog vetra

Pri starih Slovanih je imel vsak element svojega pokrovitelja in veter, ki ga je nadzoroval Stribog, ni bil izjema. Veljalo je, da ima moč nad vsem, kar je povezano z zrakom, na primer nad pticami, puščicami ipd. Striboga niso častili le kmetje, ki so od njega pričakovali deževne oblake, ampak tudi mornarji, ki so računali na uspešno plovbo. Ljudje so mislili, da je trdega značaja. Slovanski bog Stribog je bil upodobljen kot dedek z veliko brado, vendar ni bil orohal. V rokah je držal zlat lok, njegova oblačila pa so bila modra kot nebo. Njegov simbol je runa Stribog.

Poganski bog bogastva

Božanstvo, ki je bilo odgovorno za plodnost in bogastvo, je Veles. Veljal je za modreca, pokrovitelja umetnosti in boga volkodlaka. Bil je edini predstavnik slovanskega panteona, ki je enako poznal svetle in temne sile. Slovanski bog Veles je imel skrivno znanje, ki mu je dalo sposobnost nadzora nad elementi in spreminjanja zakonov vesolja. Dolgo je pomagal ljudem, jih učil različnih obrti.

Veles je veljal tudi za pokrovitelja sreče in potovanj. Predstavljali so si ga kot močnega moža z dolgo brado, oblečen pa je bil v popotni plašč. V rokah je imel čarobno palico, ki je bila videti kot drevesna veja. Kot volkodlak se je Veles lahko spremenil v medveda, zato je odtis te živali dolgo veljal za pečat božanstva. Simbol tega božanstva je zvezda s šestimi konci in runa vetra.

Poganska boginja ljubezni

Glavna boginja družinskih odnosov, plodnosti in ljubezni je Lada. Veljala je za mamo vseh mesecev v letu. Lada je Svarogova žena. Predstavljali so si jo kot mlado in lepo žensko s svetlimi lasmi. Njena glava je bila okrašena z vencem iz vrtnic. Slovanska boginja Lada ima moč, ki lahko podari najpomembnejšo stvar - življenje. Ljudje so se nanjo obračali z različnimi prošnjami. To boginjo je označil krog, znotraj katerega je trikotnik. Ladin dan praznujem 22. septembra.

Poganska boginja plodnosti

Makosh velja za zavetnico družinskega ognjišča in dobre letine. Najbolj priljubljena je bila med ženskami, ki so jo imele za glavno boginjo družinske sreče in materinstva. Kot zaščitnica gospodinj je bila zavetnica tradicionalnih ženskih opravil. Stari Slovani so verjeli, da Makosh drži v svojih rokah niti življenja vseh ljudi na zemlji, zato lahko kadar koli spremeni svet. Ljudje so se k njej obračali, da bi izboljšali svoje življenje.

Slovanska boginja Makosh je bila upodobljena kot lepa stara ženska in je včasih imela rogove na glavi. Pogosto je v rokah držala rog izobilja ali pa je predla. Makosh je veljala za zaščitnico izvirov, zato so ji ob vodnih virih prinašali darila. Njeni idoli so bili postavljeni blizu vsakega vodnjaka. Številni poganski bogovi so imeli svoje glasnike, imela jih je tudi Mokoš: pajke, čebele in mravlje, od tod tudi prepričanje, da žuželk ne smemo ubijati, saj bi to vodilo v neuspeh.

Poganstvo je tradicionalni pogled na svet. Temelji na tisočletnih izkušnjah življenja starih Slovanov. Prispeval je k samospoznavanju, samoizpopolnjevanju človeka in njegovemu obvladovanju sveta okoli sebe. Stari Slovani so se imeli za potomce bogov. V spomeniku ruske kulture 12. stoletja, »Zgodba o Igorjevem pohodu«, se knez in njegovi tovariši imenujejo »Daždbozovi vnuki«, torej potomci enega od tradicionalnih božanstev. Slovanski bogovi in ​​njihov pomen v življenju starih Slovanov so predmet tega članka.

Koliko bogov so imeli stari Slovani?

Panteon slovanskih poganskih bogov je ogromen. Njihovo natančno število je skoraj nedoločljivo. Tam je pojasnjeno, da ima vsako božanstvo več imen, pogosto pa so bila enako razširjena. Močnejši ko je bog, več imen ima. Postopoma so se imena pomešala. In danes je nemogoče z absolutnim zaupanjem govoriti o številu in značilnostih slovanskih bogov. Kljub temu raziskovalci identificirajo glavni panteon.

Staroslovanski poganski bogovi

Slovanski bogovi glede na datum rojstva so razdeljeni na prvotna, starodavna in nova božanstva. Starodavni vključujejo naslednje:

1. Porod in porodnice

Rod je prednik vseh bogov in stvarnik okoliškega sveta. Je začetnik življenja na Zemlji. Področje delovanja Družine je nastanek novega življenja, ustvarjanje, izgradnja in nadaljevanje človeške rase. Običajno so Rodu prinesli zahtevano jajce. Ta poganski obred je preživel še danes v obliki tradicije polaganja jajca na grob ljubljene osebe.

Porodnice so dekleta življenja in usode, pomočnice Družine.

Rodovo srednje ime je Stribog. Uporabljali so ga, ko je bilo govora o spominu na starše, starševski soboti.

2. Belobog

Belobog je pokrovitelj rodovitnosti zemlje in radodarnosti človeške duše. Zagovornik dobrote in svetlobe, ki blokira pot v temo. Belobog je videc in zakonodajalec. Za ljudi je ustvaril dobre in modre zakone življenja. To je bog s štirimi obrazi. Štiri obraze, od tega dva ženska, so stari Slovani izrezljali iz lesa in upodabljali njega. Belobog se praznuje jeseni po žetvi na dan jesenskega solsticija. Simboli boga svetlobe so lok, rog in meč, živa bitja pa raca in ščuka. Njegove zahteve sprejme z visokimi sladkimi pitami in sladkim vinom.

Druga imena Beloboga:

• Belbog,
• Svetovit,
• Svyatovit,
• Sventovit,
• Svetič ali Svetovik.

Belbog ima žensko inkarnacijo - Svetlusha - zavetnica žensk - mater in gospodinj, varuhinja domačega udobja.

3. Černobog

Černobog je antipod Beloboga. Zaznavan kot zlo božanstvo, divji bog, zavetnik divjih živali in živine. Ljudi navduši in jih spodbudi k lovljenju sreče. Černobog obvladuje skušnjave usode, pomaga pa ljudem pogledati vase in razviti nove lastnosti. Černobog je božanstvo trmastih ljudi, dan njegove največje moči je sreda. Potem lahko oseba stopi v stik z njim, tako da gre do križišča. To lahko pomaga:

• kamni - opal in obsidian;
• kovine - svinec in živo srebro;
• drevesa - smreka, bor, jesen in oreh.

Černobog gleda na ljudi skozi oči sove, krokarja, kače, kače ali mačke.

Po nekaterih različicah je drugo ime zlobnega boga Veles.

4. Celuloza

Pulp je boginja usode in dajalec plodnosti, njeni otroci so gozdovi in ​​vetrovi. Pokrovitelj je čarovnikov in pospremi osebo v drug svet po smrti. Myakosh je na Parskev petek počaščen kot zaščitnik žena in gospodinj. Za vzpostavitev povezave z Myakosho so v ritualih uporabljali srebro, kamniti kristal in »mesečev kamen«. Boginja je še posebej naklonjena ljudem, ki imajo v hiši mačko. Glavni simbol Myakoshija je trepetlika z vrezanimi rogovi. Od tod najverjetneje izvira srednjeveško žensko slavnostno pokrivalo – rogata brca.

Myakosha je Velesova žena.

5. Crodo

Krodo – bog – varuh oltarjev in krajev čaščenja božanstev. Gospod žrtvenega plamena. Svarogov oče. Krodo velja za eno od inkarnacij Frosta. S seboj prinaša smrt. Jezikoslovci z njegovim imenom povezujejo izvor besede "otrple" - zmrzniti, otrple.

Drugo ime tega božanstva je Krat.

6. Svarog

Svarog je bog obrti in rokodelcev. Kovač torej še posebej botruje kovaštvu. Pooseblja svetlobo, plamen, eter. Nenehno izkazuje pozornost materialnemu svetu, v njem ustvarja ali spreminja veliko. Delaven, ne uporablja čarovništva. Njegova moč je v njegovi spretnosti. Svarog je Crodov sin, od njega izvira družina Svarozhich.

7. Lada

Lada je boginja ljubezni in močnega, uspešnega zakona. Spodbuja zvestobo zakoncev, varuje družinsko ognjišče. Obstaja tudi moška inkarnacija tega božanstva - Lad - bog vojne, nebrzdane zabave in hkrati pokrovitelj zakonske zveze. Spomnimo se izraza "živeti v harmoniji" - to je prijateljsko, v harmoniji. Strokovnjaki se že dolgo ne strinjajo, ali gre za enega boga ali za dva različna. Danes velja, da sta Lad in Lada eno božanstvo, ki je zelo verjetno povezano z boginjo ljubezni zahodnih Slovanov - Prijo.

Druga božja imena so Lado, Ladon.

Tukaj smo podali le majhen del ogromnega seznama slovanskih bogov. O nekaterih je znanega precej, od nekaterih pa so se ohranila skoraj samo imena. Obstajal je na primer Diy - bog dežja, neba in vseh naravnih pojavov, ki se dogajajo na nebu. Diya je boginja zemlje, po nekaterih virih, ki je bila njegova žena. Dazhdbog je dajalec sončne svetlobe. Konj je varuh diska svetilke, ki daje življenje. Kvasur je bog narodne opojne pijače. Enonogi bog težav in nesreč je Dashing. Kupala je božanstvo poletja. Tsetsya je zavetnica zakonske zveze. Svoboda je boginja gozdov. Karna je boginja slovesa in pogrebov. Zhelya je utelešenje žalosti za tiste, ki so za vedno odšli.

Staroslovanski panteon je zelo zapleten po svoji strukturi in številčen po sestavi. Večino bogov so identificirali z različnimi naravnimi silami, čeprav so bile izjeme, med katerimi je najbolj presenetljiv primer Rod, bog stvarnik. Zaradi podobnosti funkcij in lastnosti nekaterih bogov je težko z gotovostjo ugotoviti, katera imena so le variacije imen istega boga in katera pripadajo različnim bogovom.

Celoten panteon lahko razdelimo na dva velika kroga: starejši bogovi, ki so vladali vsem trem svetovom v prvinski fazi, in drugi krog - mladi bogovi, ki so prevzeli vajeti oblasti v novi fazi. Hkrati so nekateri starejši bogovi prisotni v novi fazi, drugi pa izginejo (natančneje, ni opisov njihovega delovanja ali vmešavanja v karkoli, ostaja pa spomin, da so obstajali).

V slovanskem panteonu ni bilo jasne hierarhije oblasti, nadomestila jo je klanska hierarhija, kjer so bili sinovi podrejeni očetu, bratje pa so bili med seboj enaki. Slovani niso imeli jasno opredeljenih zlih in dobrih bogov. Nekatera božanstva so dala življenje, druga so ga vzela, vendar so bila vsa spoštovana enako, saj so Slovani verjeli, da je obstoj enega brez drugega nemogoč. Hkrati so bogovi, ki so bili dobri v svojih funkcijah, lahko kaznovali in povzročali škodo, medtem ko so zli, nasprotno, lahko pomagali in rešili ljudi. Tako so bili bogovi starih Slovanov zelo podobni ljudem ne le po videzu, ampak tudi po značaju, saj so v sebi hkrati nosili dobro in zlo.

Navzven so bogovi izgledali kot ljudje in večina se jih je lahko spremenila v živali, v obliki katerih so se običajno prikazali ljudem. Bogovi so se od običajnih bitij razlikovali po svojih supermoči, ki so božanstvom omogočale spreminjanje sveta okoli sebe. Vsak od bogov je imel oblast nad enim od delov tega sveta. Učinki na druge dele, ki niso podvrženi božanstvom, so bili omejeni in začasni.

Najstarejše vrhovno moško božanstvo med Slovani je bil Rod. Že v krščanskih naukih proti poganstvu v 12.-13. o Rodu pišejo kot o bogu, ki so ga častila vsa ljudstva.

Rod je bil bog neba, neviht in plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, meče dež na tla in iz tega se rojevajo otroci. Bil je vladar zemlje in vseh živih bitij ter poganski bog stvarnik.

V slovanskih jezikih koren "rod" pomeni sorodstvo, rojstvo, vodo (izvir), dobiček (žetev), pojme, kot so ljudje in domovina, poleg tega pa pomeni rdečo barvo in strelo, zlasti kroglo strelo, imenovano "rhodia". . Ta raznolikost sorodnih besed nedvomno dokazuje veličino poganskega boga.

Rod je bog stvarnik, skupaj s sinovoma Belbogom in Černobogom je ustvaril ta svet. Rod je sam ustvaril Prav, Yav in Nav v morju kaosa in skupaj s svojimi sinovi je ustvaril zemljo.

Sonce je nato ušlo iz njegovega obraza. Svetla luna je iz njegovih prsi. Pogoste zvezde so iz Njegovih oči. Jasne zarje so iz njegovih obrvi. Temne noči – da iz Njegovih misli. Siloviti vetrovi - iz sape ...

"Knjiga Kolyada"

Slovani niso imeli pojma o Rodovem videzu, saj se nikoli ni pojavil neposredno pred ljudmi.

Templji v čast božanstva so bili zgrajeni na hribih ali preprosto na velikih odprtih površinah zemlje. Njegov idol je bil falične oblike ali preprosto oblikovan kot rdeče pobarvan steber. Včasih je vlogo idola igralo navadno drevo, ki raste na hribu, še posebej, če je bilo precej staro. Na splošno so Slovani verjeli, da je Rod v vsem in ga je zato mogoče častiti kjer koli. Žrtvovanja v čast Rodu ni bilo. Namesto tega so organizirani prazniki in pogostitve, ki potekajo neposredno v bližini idola.

Spremljevalke Družine so bile Rozhanitsy - ženske božanstva plodnosti v slovanski mitologiji, zavetnica družine, družine in doma.

Belbog

Rodov sin, bog svetlobe, dobrote in pravičnosti. V slovanski mitologiji je skupaj z Rodom in Černobogom stvarnik sveta. Navzven je bil Belbog videti kot sivolas starec, oblečen kot čarovnik.

Belobog v mitologiji naših prednikov nikoli ni deloval kot samostojen individualni lik. Tako kot ima vsak predmet v svetu realnosti senco, ima Belobog svoj sestavni antipod - Černoboga. Podobno analogijo lahko najdemo v starodavni kitajski filozofiji (yin in yang), v Ynglizmu Islandcev (Yuj runa) in v mnogih drugih kulturnih in verskih sistemih. Belobog tako postane utelešenje svetlih človeških idealov: dobrote, časti in pravičnosti.

Svetišče v čast Belbogu je bilo zgrajeno na hribih, z idolom obrnjen proti vzhodu, proti sončnemu vzhodu. Vendar Belbog ni bil cenjen samo v svetišču božanstva, ampak tudi na praznikih, kjer so vedno nazdravljali v njegovo čast.

Veles

Eden največjih bogov starodavni svet, Rodov sin, Svarogov brat. Njegovo glavno dejanje je bilo, da je Veles spravil v gibanje svet, ki sta ga ustvarila Rod in Svarog. Veles - "bog goveda" - gospodar divjine, gospodar Navija, močan čarovnik in volkodlak, razlagalec zakonov, učitelj umetnosti, pokrovitelj popotnikov in trgovcev, bog sreče. Res je, nekateri viri ga navajajo kot boga smrti ...

Trenutno je med različnimi poganskimi in rodnoverskimi gibanji precej priljubljeno besedilo Velesova knjiga, ki je širši javnosti postala znana v petdesetih letih prejšnjega stoletja po zaslugi raziskovalca in pisatelja Jurija Miroljubova. Velesova knjiga je pravzaprav 35 brezovih tablic, posejanih s simboli, ki jih jezikoslovci (zlasti A. Kur in S. Lesnoy) imenujejo slovanska predcirilska pisava. Zanimivo je, da izvirno besedilo res ni podobno niti cirilici niti glagolici, temveč so v njem posredno predstavljene značilnosti slovanske runice.

Kljub širokemu širjenju in množičnemu čaščenju tega boga je bil Veles vedno ločen od drugih bogov, njegovi idoli nikoli niso bili postavljeni v skupne templje (sveti kraji, kjer so bile nameščene podobe glavnih bogov tega ozemlja).

S podobo Velesa sta povezani dve živali: bik in medved; v templjih, posvečenih božanstvu, so modreci pogosto držali medveda, ki je imel ključno vlogo v obredih.

Dazhdbog

Bog sonca, dajalec toplote in svetlobe, bog plodnosti in življenjska sila. Simbol Dazhdboga je prvotno veljal za sončni disk. Njegova barva je zlata, kar govori o plemenitosti tega boga in njegovi neomajni moči. Na splošno so imeli naši predniki tri glavna sončna božanstva - Khors, Yarila in Dazhdbog. Toda Khors je bil zimsko sonce, Yarilo je bilo spomladansko sonce, Dazhdbog pa poletno sonce. Seveda je bil Daždbog tisti, ki si je zaslužil posebno spoštovanje, saj je bilo pri starih Slovanih, ljudstvu kmetov, veliko odvisno od poletnega položaja sonca na nebu. Hkrati se Dazhdbog nikoli ni odlikoval s trdo voljo, in če je nenadoma napadla suša, potem naši predniki tega boga nikoli niso krivili.

Dazhdbogovi templji so bili na hribih. Malik je bil narejen iz lesa in postavljen obrnjen proti vzhodu ali jugovzhodu. Kot darila so božanstvu prinesli perje rac, labodov in gosi, pa tudi med, orehe in jabolka.

Devana

Devana je boginja lova, žena gozdnega boga Svyatoborja in Perunova hči. Slovani so boginjo predstavljali v obliki lepe deklice, oblečene v eleganten kun krznen plašč, obrezan z veverico. Lepotica je čez krzneni plašč nosila medvedjo kožo, glava živali pa ji je služila kot klobuk. Perunova hči je imela s seboj odličen lok in puščice, oster nož in sulico, s kakršno ubijejo medveda.

Lepa boginja ni le lovila gozdnih živali: sama jih je naučila, kako se izogibati nevarnostim in prenašati ostre zime.

Dewano so najprej častili lovci in lovci s pastmi, molili so k boginji, naj jim podari srečo pri lovu, in v zahvalo so del svojega plena prinašali v njeno svetišče. Verjeli so, da je prav ona pomagala najti skrivne poti živali v gostem gozdu, se izogniti spopadom z volkovi in ​​medvedi in, če je do srečanja prišlo, pomagati človeku, da izide kot zmagovalec.

Delite in Nedolya

Share je dobra boginja, pomočnica Mokosh, ki tke srečno usodo.

Pojavi se v podobi sladkega mladeniča ali rdečelase dekle z zlatimi kodri in veselim nasmehom. Ne more stati pri miru, hodi po svetu - ni ovir: močvirje, reka, gozd, gore - Usoda bo takoj premagala.

Ne mara lenuhov, malomarnikov, pijancev in vseh vrst slabih ljudi. Čeprav se sprva spoprijatelji z vsemi, potem bo to ugotovil in zapustil slabo, zlobno osebo.

NEDOLYA (potreba, potreba) - boginja, pomočnica Mokosh, tke nesrečno usodo.

Dolya in Nedolya nista le personifikaciji abstraktnih pojmov, ki nimajo objektivnega obstoja, ampak nasprotno, sta živi osebi, enaki dekletom usode.

Delujejo po lastni računici, ne glede na voljo in namene človeka: srečen človek sploh ne dela in živi v zadovoljstvu, ker Delež dela zanj. Nasprotno, dejavnosti Nedolye so nenehno usmerjene v škodovanje ljudem. Medtem ko je budna, nesreča sledi nesreči in šele takrat postane nesrečniku lažje, ko Nedolya zaspi: "Če Likho spi, ga ne zbujaj."

Dogoda

Dogoda (Vreme) - bog lepega vremena in nežnega, prijetnega vetriča. Mlad, rdečelas, svetlolas, v koruzno modrem venčku z modrimi metuljevimi krili, ob robovih pozlačenimi, v srebrno bleščečih modrikastih oblačilih, v roki drži trn in se smehlja rožam.

Kolyada

Kolyada je otroško sonce, v slovanski mitologiji utelešenje novoletnega cikla, pa tudi praznični lik, podoben Avsenu.

»Nekoč Kolyada ni bil dojet kot mummer. Kolyada je bil božanstvo in eno najvplivnejših. Koledovali so in klicali. Dnevi pred novim letom so bili posvečeni Koljadi in v njeno čast so bile organizirane igre, ki so se nato odvijale v božičnem času. Zadnja patriarhalna prepoved čaščenja Kolyade je bila izdana 24. decembra 1684. Menijo, da so Slovani Koljado priznavali kot božanstvo zabave, zato so ga klicale in klicale vesele mladinske skupine med novoletnimi prazniki« (A. Strizhev. »Ljudski koledar«).

Kryshen

Sin Vsemogočnega in boginje Maje je bil brat prvega stvarnika sveta Roda, čeprav je bil veliko mlajši od njega. Ljudem je vračal ogenj, se boril na obali Arktičnega oceana s Černobogom in ga premagal.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo poletja, poletna hipostaza boga Sonca.

"Kupalo je bil, kot se spomnim, bog obilja, kot je bila grška Ceres, ki se ji je norec zahvalil za obilje šahu takrat, ko se je bližala žetev."

Njegov praznik je posvečen poletnemu solsticiju, najdaljšemu dnevu v letu. Noč pred tem dnem je bila tudi sveta - noč pred Kupalom. Rajanje, veselje in množično kopanje v ribnikih se je nadaljevalo vso noč.

Darovali so mu pred spravilom kruha, 23. junija na sv. Agripina, ki je med ljudmi dobila vzdevek Kopalka. Mladi so se okrasili z venci, zakurili ogenj, plesali okoli njega in peli Kupalo. Igre so se nadaljevale celo noč. Ponekod so 23. junija ogrevali kopališča, vanje položili travo za kopališče (maslenico) in nato plavali v reki.

Na samo rojstvo Janeza Krstnika so pletli vence, jih obešali na strehe hiš in skednje, da bi odgnali zle duhove iz doma.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ali Zif) - boginja mladosti in pomladi, lepote in plodnosti, vseradodarna mati, zavetnica ljubezni in porok.

V ljudskih pesmih lado še vedno pomeni ljubljenega prijatelja, ljubimca, ženina, moža.

Freyina obleka sije z bleščečim sijajem sončnih žarkov, njena lepota je očarljiva in kapljice jutranje rose se imenujejo njene solze; po drugi strani pa nastopa kot bojevita junakinja, ki v nevihtah in nevihtah hiti skozi nebesa in odganja deževne oblake. Poleg tega je boginja, v spremstvu katere sence pokojnika korakajo v onostranstvo. Oblačna tkanina je ravno tančica, na kateri se duša po smrti človeka povzpne v kraljestvo blaženih.

Po priljubljenih pesmih se angeli, ki se prikažejo za pravično dušo, vzamejo na prt in odnesejo v nebesa. Kult Freya-Siwa pojasnjuje vraževerno spoštovanje, ki ga imajo ruski navadni ljudje do petka, kot dneva, posvečenega tej boginji. Kdor se v petek loti posla, se bo, kot pravi pregovor, umaknil.

Pri starih Slovanih je breza, ki je poosebljala boginjo Lado, veljala za sveto drevo.

Led

Led - Slovani so k temu božanstvu molili za uspeh v bitkah, častili so ga kot vladarja vojaških akcij in prelivanja krvi. To divje božanstvo je bilo upodobljeno kot grozen bojevnik, oborožen s slovanskim oklepom ali vsem orožjem. Meč na boku, kopje in ščit v roki.

Imel je svoje templje. Ko so se Slovani pripravljali na pohod proti sovražnikom, so ga molili, ga prosili za pomoč in obljubljali obilne žrtve, če bodo v vojaških operacijah uspešni.

Lel

Lel je v mitologiji starih Slovanov bog ljubezenske strasti, sin boginje lepote in ljubezni Lade. Beseda »negovati« nas še vedno spominja na Lelo, tega veselega, lahkomiselnega boga strasti, torej neumrle ljubezni. Je sin boginje lepote in ljubezni Lade, lepota pa naravno rodi strast. Ta občutek je še posebej močno vzplamtel spomladi in na noč Kupala. Lel je bil upodobljen kot dojenček z zlatimi lasmi in krili, kot njegova mati: navsezadnje je ljubezen svobodna in nedosegljiva. Lel je vrgel iskre iz rok: navsezadnje je strast ognjena, vroča ljubezen! V slovanski mitologiji je Lel isti bog kot grški Eros ali rimski Kupid. Le starodavni bogovi so s puščicami zadeli srca ljudi, Lel pa jih je vžgal s svojim hudim plamenom.

Štorklja (čaplja) je veljala za njegovo sveto ptico. Drugo ime za to ptico v nekaterih slovanskih jezikih je leleka. V povezavi z Lelemom so bili cenjeni žerjavi in ​​škrjanci - simboli pomladi.

Makosh

Ena glavnih boginj vzhodnih Slovanov, žena gromovnika Peruna.

Njeno ime je sestavljeno iz dveh delov: "ma" - mati in "kosh" - torbica, košara, lopa. Makosh je mati napolnjenih košev, mati dobre letine.

To ni boginja plodnosti, temveč boginja rezultatov gospodarskega leta, boginja žetve in dajalka blagoslovov. Žetev je vsako leto določena z žrebom, usodo, zato so jo častili tudi kot boginjo usode. Obvezen atribut pri njeni upodobitvi je rog izobilja.

Ta boginja je povezovala abstraktni koncept usode s konkretnim konceptom obilja, pokroviteljila je gospodinjstvo, strigla ovce, predla in kaznovala neprevidne. Specifični koncept »predilnika« je bil povezan z metaforičnim: »predenje usode«.

Makosh je pokrovitelj poroke in družinske sreče. Predstavljali so jo kot žensko z veliko glavo in dolgimi rokami, ki se ponoči prede v koči: vraževerje prepoveduje zapuščanje vleke, "sicer jo bo Makosha zavrtel."

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime in noči.

Mara je boginja smrti, hči Lada. Navzven je Mara videti kot visoka, lepa deklica s črnimi lasmi v rdečih oblačilih. Mare ne moremo imenovati niti za zlo niti za dobro boginjo. Po eni strani daje smrt, a hkrati daje tudi življenje.

Ena izmed Marinih najljubših razvedril je šivanje: rada prede in tka. Hkrati, tako kot grška Moira, uporablja niti usode živih bitij za šivanje, ki jih vodi do življenjskih prelomnic in na koncu prereže nit bivanja.

Mara pošilja svoje glasnike po vsem svetu, ki se ljudem prikazujejo v podobi ženske z dolgimi črnimi lasmi ali v podobi dvojnikov ljudi, ki so namenjeni svarilu, in napovedujejo skorajšnjo smrt.

V delu Mare niso postavili stalnih bogoslužnih prostorov, časti so ji lahko izkazovali kjer koli. Da bi to naredili, je bila na tleh nameščena podoba boginje, izrezljana iz lesa ali narejena iz slame, in območje je bilo obdano s kamni. Neposredno pred idolom je bila nameščena večja kamnita ali lesena deska, ki je služila kot oltar. Po obredu so vse to razstavili, Marijino podobo pa sežgali ali vrgli v reko.

Maro so častili 15. februarja, boginji smrti pa so v dar prinašali rože, slamo in različno sadje. Včasih so v letih hudih epidemij žrtvovali živali in jih izkrvavili neposredno na oltarju.

Ko so Slovani pozdravili pomlad s slovesnim praznikom, so izvedli obred izganjanja smrti ali zime in v vodo vrgli podobo Morane. Morano kot predstavnico zime premaga pomladni Perun, ki jo udari s svojim kovaškim kladivom in vrže v podzemno ječo za vse poletje.

V skladu z identifikacijo smrti z duhovi groma je starodavno verovanje slednje prisililo, da so izpolnili svojo žalostno dolžnost. Ker pa so bili gromovnik in njegovi spremljevalci tudi organizatorji nebeškega kraljestva, je koncept smrti postal dvojen in domišljija jo je prikazala bodisi kot zlobno bitje, ki vleče duše v podzemlje, bodisi kot glasnika najvišjega božanstva, ki spremlja duše pokojnih junakov v svojo nebeško palačo.

Naši predniki so bolezni imeli za spremljevalce in pomočnike smrti.

Perun

Bog groma, zmagovito, kaznovalno božanstvo, katerega videz vzbuja strah in strahospoštovanje. Perun, v slovanski mitologiji najbolj znan izmed bratov Svarožič. Je bog nevihtnih oblakov, groma in strele.

Predstavljen je kot postaven, visok, s črnimi lasmi in dolgo zlato brado. Sedeč na gorečem vozu se vozi po nebu, oborožen z lokom in puščico, ter pobija hudobneže.

Po Nestorju je imel leseni Perunov idol, postavljen v Kijevu, zlate brke na srebrni glavi, sčasoma pa je Perun postal pokrovitelj kneza in njegove čete.

Templje v čast Perunu so vedno gradili na hribih, izbirali pa so najvišje mesto v okolici. Maliki so bili narejeni predvsem iz hrasta - to mogočno drevo je bilo simbol Peruna. Včasih so bile Perunove čaščenje postavljene okoli hrasta, ki je rasel na hribu, verjeli so, da je tako Perun sam določil najboljše mesto. Na takih mestih niso postavljali dodatnih idolov, hrast, ki se nahaja na hribu, pa je bil cenjen kot idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bog strele, ubijalec in požiralec oblakov, hkrati pa svetleči gost, ki se pojavi ob vrnitvi pomladi. Zemeljski ogenj je bil prepoznan kot sin neba, ki ga je v dar smrtnikom spustila hitro leteča strela, zato je bila z njim povezana tudi predstava o častnem božjem gostu, tujcu z neba na zemljo.

Ruski vaščani so ga počastili z imenom gosta. Hkrati je dobil lik boga varuha vsakega tujca (gosta), ki je prišel v tujo hišo in se predal varstvu domačih penatov (tj. ognjišča), boga zaščitnika trgovcev, ki so prihajali iz daljnih držav in trgovina nasploh.

Slovanski Radigost je bil upodobljen z glavo bivola na prsih.

Svarog

Svarog je bog stvarnik zemlje in neba. Svarog je vir ognja in njegov vladar. Ne ustvarja z besedami, ne z magijo, za razliko od Velesa, ampak z rokami, ustvarja materialni svet. Ljudem je dal Sun-Ra in ogenj. Svarog je vrgel plug in jarem z neba na zemljo, da bi obdeloval zemljo; bojna sekira, da bi to deželo zaščitila pred sovražniki, in posoda za pripravo svete pijače v njej.

Tako kot Rod je Svarog bog ustvarjalec, nadaljeval je oblikovanje tega sveta, spreminjal njegovo prvotno stanje, se izboljševal in širil. Vendar je Svarogova najljubša zabava kovaštvo.

Templji v čast Svarogu so bili zgrajeni na gričih, poraslih z drevesi ali grmovjem. Središče hriba je bilo očiščeno do tal in na tem mestu je bil prižgan ogenj; v templju niso bili nameščeni dodatni idoli.

Svyatobor

Svyatobor je bog gozda. Navzven je videti kot ostareli junak, ki predstavlja starca močne postave, z gosto brado in oblečenega v živalske kože.

Svjatobor divje varuje gozdove in neusmiljeno kaznuje tiste, ki jim škodijo, v nekaterih primerih je lahko kazen celo smrt ali večna ječa v gozdu v podobi živali ali drevesa.

Svyatobor je poročen z boginjo lova Devan.

Templji niso bili zgrajeni v čast Svyatoborju, njihovo vlogo so igrali nasadi, gozdovi in ​​gozdovi, ki so bili priznani kot sveti in v katerih se ni izvajalo niti krčenje gozdov niti lov.

Semargl

Eden od Svarožičev je bil bog ognja - Semargl, ki ga včasih zmotno štejejo le za nebeškega psa, varuha semen za setev. To (shranjevanje semen) je nenehno izvajalo veliko manjše božanstvo – Pereplut.

Starodavne knjige Slovanov pripovedujejo, kako se je rodil Semargl. Svarog je s čarobnim kladivom udaril po kamnu Alatyr, iz njega izstrelil božanske iskre, ki so se razplamtele in v njihovem plamenu je postal viden ognjeni bog Semargl. Sedel je na zlatogrivem konju srebrne barve. Gost dim je postal njegov prapor. Kjer je šel Semargl, je ostala ožgana sled. Takšna je bila njegova moč, toda pogosteje je bil videti tih in miren.

Semargl, bog ognja in lune, žrtvovanja ognja, doma in ognjišča, hrani semena in pridelke. Lahko se spremeni v svetega krilatega psa.

Ime boga ognja ni zagotovo znano, najverjetneje je njegovo ime tako sveto. Seveda ta Bog ne živi nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med ljudmi! Njegovo ime poskušajo manj pogosto izgovoriti na glas in ga nadomestijo z alegorijami. Slovani nastanek ljudi povezujejo z ognjem. Po nekaterih legendah so bogovi ustvarili Moškega in Žensko iz dveh palic, med katerima je vzplamtel Ogenj - prvi plamen ljubezni. Semargl ne dopušča zla v svet. Ponoči straži z ognjenim mečem in le en dan v letu Semargl zapusti svojo službo, ko se odzove na klic Kopalne dame, ki ga na dan jesenskega enakonočja povabi k ljubezenskim igram. In na dan poletnega solsticija, 9 mesecev kasneje, se otrokoma Semargl in Kupalnitsa rodita - Kostroma in Kupalo.

Stribog

V vzhodnoslovanski mitologiji bog vetra. Zna priklicati in ukrotiti nevihto ter se spremeniti v svojega pomočnika, bajeslovnega ptiča Stratima. Na splošno je bil veter običajno predstavljen v obliki sivolasega starca, ki živi na robu sveta, v gostem gozdu ali na otoku sredi oceana.

Stribogovi templji so bili zgrajeni na bregovih rek ali morij, še posebej pogosto jih najdemo ob izlivih rek. Templji v njegovo čast niso bili na noben način ograjeni od okolice in so bili označeni le z lesenim idolom, ki je bil nameščen obrnjen proti severu. Pred idolom so postavili tudi velik kamen, ki je služil kot oltar.

Triglav

V staroslovanski mitologiji je to enotnost treh glavnih esenc - hipostaz bogov: Svarog (stvarjenje), Perun (zakon vladanja) in Svyatovit (luč)

Po različnih mitoloških izročilih so bili na Triglavu različni bogovi. V Novgorodu 9. stoletja so Veliki Triglav sestavljali Svarog, Perun in Sventovit, prej (preden so se zahodni Slovani preselili v novgorodske dežele) pa Svarog, Perun in Veles. V Kijevu očitno od Peruna, Dažboga in Striboga.

Mali Triglav so sestavljali bogovi nižje na hierarhični lestvici.

Konj

Konj (Korsha, Kore, Korsh) je starodavno rusko božanstvo sonca in sončnega diska. Najbolj poznana je med jugovzhodnimi Slovani, kjer sonce preprosto kraljuje nad preostalim svetom. Konj, v slovanski mitologiji bog Sonca, varuh svetila, Rodov sin, Velesov brat. Vsi bogovi niso bili običajni med Slovani in Rusi. Na primer, preden so Rusi prišli na bregove Dnepra, konji tukaj niso bili poznani. Samo knez Vladimir je svojo podobo postavil poleg Peruna. Poznan pa je bil med drugimi arijskimi ljudstvi: med Iranci, Perzijci, Zoroastrijci, kjer so častili boga vzhajajočega sonca - Horseta. Ta beseda je imela tudi širši pomen - "sijaj", "sijaj", pa tudi "slava", "veličina", včasih "kraljevsko dostojanstvo" in celo "khvarna" - posebna oznaka bogov, izbranost.

Templji v čast Khorsu so bili zgrajeni na majhnih gričih sredi travnikov ali majhnih nasadov. Malik je bil izdelan iz lesa in nameščen na vzhodnem pobočju hriba. In kot daritev je bila uporabljena posebna pita "horoshul" ali "kurnik", ki se je drobila okoli idola. Ampak v v večji meri Plesi (okrogli plesi) in pesmi so bili uporabljeni v čast Konja.

Černobog

Bog mraza, uničenja, smrti, zla; bog norosti in utelešenje vsega slabega in črnega. Menijo, da je Černobog prototip nesmrtnega Kaščeja iz pravljic.Kaščej je kultni lik v slovanski mitologiji, katerega folklorna podoba je zelo oddaljena od prvotne. Kaščej Černobogvič je bil najmlajši sin Černoboga, velike kače teme. Njegova starejša brata - Goryn in Viy - sta se Kaščeja bali in ga spoštovali zaradi njegove velike modrosti in enako velikega sovraštva do očetovih sovražnikov - irijskih bogov. Kashchei je imel v lasti najgloblje in najtemnejše kraljestvo Navi - kraljestvo Koshcheev,

Černobog je vladar Navija, boga časa, Rodov sin. V slovanski mitologiji je skupaj z Rodom in Belbogom stvarnik sveta. Navzven se je kazal v dveh oblikah: v prvi je bil videti kot zgrbljen, suh starec z dolgo brado, srebrnimi brki in krivo palico v rokah; v drugi je bil upodobljen kot moški srednjih let, suhe postave, oblečen v črna oblačila, a spet s srebrnimi brki.

Černobog je oborožen z mečem, ki ga mojstrsko vihti. Čeprav se lahko takoj pojavi kjer koli v Navi, se raje premika na ognjevitem žrebcu.

Po stvarjenju sveta je Černobog pod svoje varstvo sprejel Nav, svet mrtvih, v katerem je hkrati vladar in ujetnik, saj kljub vsej svoji moči ne more zapustiti njegovih meja. Božanstvo ne izpusti iz Navi duš ljudi, ki so tam končali zaradi svojih grehov, vendar področje njegovega vpliva ni omejeno samo na Navi. Černobogu je uspelo zaobiti omejitve, ki so mu bile naložene, in ustvaril Koščeja, ki je v resnici inkarnacija vladarja Navija, medtem ko je božja moč v drugem svetu bistveno manjša od resnične, a mu je vseeno omogočila širjenje svojega vpliv na Resničnost in samo v Pravilu se Černobog nikoli ne pojavi.

Templji v čast Černoboga so bili narejeni iz temnih kamnov, leseni idol je bil popolnoma prekrit z železom, razen glave, na kateri so bili le brki obrezani s kovino.

Yarilo

Yarilo je bog pomladi in sončne svetlobe. Navzven je Yarilo videti kot mladenič z rdečimi lasmi, oblečen v bela oblačila s cvetličnim vencem na glavi. Ta bog se premika po svetu na belem konju.

Templji v čast Yarili so bili zgrajeni na vrhu hribov, poraslih z drevesi. Vrhove hribov so očistili rastlinja in na tem mestu postavili idola, pred katerega so postavili velik bel kamen, ki se je včasih lahko nahajal ob vznožju hriba. Za razliko od večine drugih bogov ni bilo žrtev v čast bogu pomladi. Običajno so božanstvo častili s pesmijo in plesom v templju. Hkrati je bil eden od udeležencev akcije zagotovo oblečen v Yarilo, nakar je postal središče celotnega praznovanja. Včasih so bile izdelane posebne figurice v podobi ljudi, ki so jih prinesli v tempelj in nato razbili ob tam nameščen bel kamen; verjame se, da to prinaša blagoslov Yarile, iz katerega bo letina večja in spolna energija biti višji.

Malo o svetovnem redu Slovanov

Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo (Svetovno drevo, Drevo sveta). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. V skladu s tem krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy ali Svargu, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi z podzemni svet ali svet mrtvih, ki mu vladajo Černobog, Madder in drugi »temni« bogovi. Nekje v višavah, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), oblikuje krošnja razprostrtega drevesa otok, in tu je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in ​​predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj svetovnega nazora Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.

V predstavah starih Slovanov se svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah, svetli bogovi živijo na njegovih vejah, temni pa v njegovih koreninah. Podoba tega drevesa je prišla do nas, tako v obliki različnih pravljic, legend, epov, zarot, pesmi, ugank kot v obliki obrednega vezenja na oblačilih, vzorcev, keramičnih okraskov, poslikav posode, skrinj. itd. Tukaj je primer, kako je drevo sveta opisano v eni od slovanskih bajke, ki je obstajal v Rusiji in govori o izvleku konja s strani junaka-junaka: »... tam je bakren steber in konj je privezan nanj, na straneh so čiste zvezde, luna sije na repu, rdeče sonce je v čelu ...«. Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja

Seveda ena objava ne more zajeti vseh bogov, ki so jih častili naši predniki. Različne veje Slovanov so iste bogove različno imenovale, imele pa so tudi svoja »lokalna« božanstva.

Staroslovanski panteon bogov je bil pravzaprav precej obsežen in je vključeval približno 70 različnih likov. Večinoma so bili ti bogovi povezani z nekaterimi naravnimi silami, najpomembnejši med njimi pa je bil Rod. Slovani so verjeli, da je to božanstvo ustvarilo vso vidno resničnost, ločilo Resnico od Navi (vidni svet od duhovnega), pa tudi Resnico od Laži. Rod velja za najstarejše božanstvo, zavetnika NARAVE, plodnosti in ŽETVE. Naši predniki so verjeli, da je on gospodar oblakov in ob rojstvu otroka pošlje dušo na zemljo. Njena ptica velja za raco, njena riba pa za ščuko, saj v mnogih legendah ženske rodijo otroke, potem ko zaužijejo ribjo juho iz te ribe.

Staroslovanski bogovi imajo podobna imena kot indijski

Dandanes ljubitelji stare vere Rodu postavljajo spomenike v obliki rdečih faličnih simbolov iz jesena, bresta ali bukve, kar je odmev indijske tradicije postavljanja podobnih spomenikov v čast indijskemu gozdu Rudra. Slednji je tudi bog groma, poljedelstva in plodnosti in je bitje z rdečo kožo, črnimi lasmi in modrim vratom. Indijanec Rudra je tudi bojevnik, oblečen v živalske kože. Boga Roda še vedno nezavedno častijo v Rusiji, ko praznujejo 21. april, dan pravoslavnega Rodiona Ledolomilca (v poganstvu - Radogoshche).

Običaji tistega časa se držijo še danes

Poleg Roda sta v slovanskem epu še dve boginji (Lada in njena hčerka Lelya), ki zavetujeta nosečnice in porodnice. Lada je Rodova žena, ki je v drugih kulturah povezana z Venero, hiperborejsko Lato ali Demetro. Povezana je bila z obdobjem poletnega zorenja sadežev, domom in ustaljenim načinom življenja. V ruščini je to izraženo z besedami LADit, LADIT, VZPOSTAVLJANJE, torej vzpostavljanje reda, opremljanje. Boginja Lelya je med Slovani pokroviteljica dekliške ljubezni, zaljubljencev, lepote, sreče in prvih poganjkov na obdelovalni zemlji. Zato je bilo običajno klicati Lelyo - pomlad - konec aprila (takrat je bilo podnebje hujše in zima dolga). Staroslovanski bogovi ljudstvom, ki živijo na ozemlju Rusije, niso zapustili nobenih tablic (ali pa so bile izgubljene zaradi preteka časa). Vendar pa so se dolga leta, vse do našega časa, upoštevali nekateri običaji, zapuščeni od takrat. Na primer, običajno je bilo otroka prvič tonzurirati "na Rožanici", to je na dan praznika v njihovo čast, 8. in 9. septembra.

Štirje sončni bogovi v Rusiji

Staroslovanski bog sonca po številnih različicah ni bil sam v Rusiji v prazgodovini. Raziskovalci so odkrili, da so ljudje takrat v različnih letnih časih častili različna sončna božanstva. Tako je bog Khors, identificiran z rastjo tokov sončne energije (Kolyada), prejel daritve v obdobju od zimskega solsticija do pomladnega enakonočja (22. 12. - 21. 3.). To božanstvo je »upravljalo« neposredno s sončnim diskom in na kočiji prinašalo svetlobo v nebo (pri Grkih je te funkcije opravljal Helios). Božje ime izhaja iz besede "zbor", kar je pomenilo "krog", beseda "okrogli ples" in "horoshul" - obredna pita - kurnik okrogle oblike - imata isti koren.

Staroslovanski bog sonca Yarilo je prejel svoj delež daritev in molitev med 21. marcem in 22. junijem. Njegov prihod je prinesel povečano produktivno moč rastlin, prebuditev čustev in temperamenta ljudi, pa tudi poguma. Zato je bil Yarilo tudi bojevnik, sin Velesa in Dive-Dodole, ki je brezmadežno spočel otroka z vonjem šmarnice, v katero se je spremenil Veles. Povezovali so ga bodisi z mladim, temperamentnim mladeničem bodisi z žensko, oblečeno v moško obleko. Zato je v slovanskih jezikih veliko "ženskih" besed, povezanih s tem bogom - bes, mlekarica, pomlad - "yara", pomladna ovca - "yarka", spomladanska pšenica itd.

Bog je ljudi naučil kovati železo

Za sončno energijo v drugi polovici leta sta bila odgovorna staroslovanska bogova Sonca - Dazhdbog (Kupala) in Svetovit - Svarog. Daždbog, ki so ga med Slovani identificirali s sončno svetlobo, je "vladal" od konca junija do konca septembra, Svarog pa od 23. septembra do zimskega solsticija. Krog se je sklenil. V Rusiji je bil še posebej čaščen Svarog, ki je bil velik kovač, bojevnik in pokrovitelj družinskega ognjišča. Naučil je ljudi taliti baker in železo in po mnenju nekaterih raziskovalcev ukazal prepoved poligamije oziroma poliandrije. Svaroga so častili na ozemlju sodobne Češke in Slovaške, njegovo največje svetišče pa je bilo na Poljskem. Predniki vzhodnih Slovanov so Boga imenovali Rarog, kar je nekoliko soglasno z imenom Rurik, ki je postal prvi uradni vladar plemen starodavne Rusije.

Slovani so častili zemljo

Staroslovanski bogovi so imeli določeno hierarhijo, na najvišjo raven katere so spadali tisti, ki so poosebljali najpomembnejše sile narave. Vključno s Svarogom, Dazhdbogom, ognjem in materjo zemlje sira. Slednji je bil sestavni del vesolja, skupaj z zrakom, vodo in ognjem. V najstarejših pogrebnih obredih so elementi oboževanja zemlje predstavljeni s posebnim polaganjem mrtvih - v obliki zarodkov, kar odraža vrnitev v maternico. Zemlja iz takšnih grobov je veljala za sveto, ljudje so se je poskušali dotakniti, da bi se očistili nesreče (sodobna tradicija je, da pest vržejo na pokrov krste). V Rusiji je bilo običajno ob odhodu nositi zemljo v amuletu. Do začetka prejšnjega stoletja so kmetje njeno ime praznovali na duhovni dan (ni bilo mogoče izvajati nobenih manipulacij, orati, sejati, kopati itd.).

Staroslovanski bogovi in ​​boginje imajo razlike v imenih in funkcijah v različnih regijah prebivališča slovanskih plemen. Na primer, dedka Vsevednega, ki je božanstvo spomladanskih neviht, Bolgari imenujejo "dedek Gospod" in ga povezujejo s starcem, ki je prišel k ljudem, da bi jih naučil orati in sejati. Boginja Makosh, ki so jo častili za dobro letino, in celo princ Vladimir v Kijevu jo je postavil v panteon bogov, za severna ljudstva je bila Mokosh - neprijazna boginja mraza.

Ne zbudite se - huje bo!

Staroslovanski boginji Dolya in Nedolya sta bili spremljevalki Mokosh in sta določali usodo osebe. Delež je stkal srečno usodo in se je lahko takoj preselil po svetu, ne da bi poznal kakršne koli ovire. Z vsemi se je spoprijateljila, vendar ni marala lenuhov, pijancev, zlobnih ljudi, ki so jih zapuščali. Nedolya je človeku zagrenila življenje, ne glede na njegovo lastno voljo. Težave so preganjale nesrečneža, dokler Nedolya ni zaspal, kar se je odražalo v opozorilnem pregovoru: "Medtem ko Likho spi, ga ne zbudi."

Ali so grški in slovanski bogovi nosili podobne "čarobne" čevlje?

Staroslovanski bogovi in ​​njihov namen so predmet raziskav sodobnih znanstvenikov. Verjame se, da so omenjena božanstva zadovoljila potrebe tedanje družbe po iskanju razlag za vpliv naravnih sil in načinov, kako te sile pomiriti. Opozorimo, da se zelo pogosto pojavljajo analogije s kulti bogov v drugih regijah zemlje. Na primer, zahodni Slovani so imeli boga Dobrogosta, ki je prinašal dobre novice iz "nebeške pisarne", ki je bil tako kot Hermes upodobljen v krilatih čevljih, kot so tekaški čevlji. Zato je mogoče domnevati, da starodavni bogovi tistih časov morda niso bili le izraz naravnih sil in so se vizualno manifestirali v različnih delih planeta, kot je zapisano v mitih, legendah in običajih služenja med različnimi ljudstvi.