Kako so svetniki kanonizirani. Kdo in zakaj cerkev kanonizira svetnike?

(13 glasov: 5,0 od 5)

Hegumen Andronik Trubačov

Uvod

Kanonizacija obstaja čaščenje Cerkve vsakega pokojnika privrženec pobožnosti obličju njenih svetnikov. Beseda "kanonizacija" (latinsko Canonizatio - vzeti za pravilo), izposojena iz zahodnega teološkega jezika, se v ruski Cerkvi uporablja skupaj z izrazom "uvrstitev" med svetnike ("zadrževanje", "vključitev" v seznam svetnikov). svetniki). V grški hagiologiji se izraz uporablja za "razglasitev" (svetnik).
Podlage, na podlagi katerih so pokojni pravičniki kanonizirani za svetnike, so bile ugotovljene v dr. Cerkve. Sčasoma je ena ali druga osnova dobila prednost, vendar na splošno ostajajo nespremenjene. Vsi pokojni pravičniki, ki jih je dr. kanonizirani, so razdeljeni v tri družine. Prvič, asketi, svetost kar je razvidno iz njihovega posebnega služenja Cerkvi in ​​ga morda ne spremlja dar čudežev (življenjskih ali posmrtnih) - Stara zaveza patriarhov in preroki, Nova zaveza apostoli. Do 2. četrtletja. XI. stoletja, torej približno pred ločitvijo Zahoda. Cerkve iz pravoslavja, lahko govorimo o težnji po vključitvi hierarhov v ta razred svetnikov, z izjemo krivovercev in oseb pokvarjenega življenja ali hierarhov, ki so zapustili oddelek v času svojega življenja ali so bili iz njega odstranjeni na podlagi zakonitih razlogov. Sveti hierarhi sestavljajo obraz svetniki. Obraz enako apostolom, Seveda ga je treba pripisati isti družini svetnikov. Nekateri izmed činov sodijo tudi v prvi svetniški razred blaženi kralji, kraljice, princi in princeske- tisti, katerih svetost ni dokazana s čudeži, vendar so bili poveličani zaradi posebnih zaslug Cerkvi. Za njih velja isto pravilo glede pravoslavja in krepostnega življenja kot za hierarhe. Drugič, asketi, katerih svetost je razvidna iz njihovega posebnega podviga mučeništvo- mučeniki. Podvig mučeništva za našega Gospoda Jezusa Kristusa je po verovanju Cerkve sam, sam po sebi, ne glede na prejšnje življenje mučenika in prisotnost čudežev, ki so se zgodili med trpljenjem mučenika ali po njegovi smrti. , razodeva svetost mučenika, ki od Gospoda prejme neminljiv venec. Tisti pravični, ki so trpeli, a niso umrli zaradi muk, veljajo za spovedniki in so vključeni v tretji razred poveličanih svetnikov - to je asketov, katerih svetost je razvidna iz njihove pravoslavne vere in podviga pobožnega življenja, izpričanega darovi Svetega Duha. Darovi Svetega Duha se lahko pokažejo med življenjem ali po smrti, lahko jih spremljajo vidna znamenja (čudeži, ozdravitve), ki so jim v starih časih posvečali posebno pozornost, lahko pa ostanejo zunanjim čutom nevidni. Vidni darovi Svetega Duha se v Cerkvi sčasoma zmanjšujejo, a to ne pomeni obubožanja milost in svetniki. Glavni dar Svetega Duha je ljubezen(), ki jih naš čas tako potrebuje. Zato je pri poveličevanju božjih svetnikov v zadnjem času pozornost najprej namenjena odkritju v njih daru ljubezni do Boga in do ljudi. V tretji razred svetnikov sodijo to so svetniki (po 2. četrtini 11. stoletja), plemeniti kralji, kraljice, princi in princese, častiti, spovedniki, sveti norci, pravični.
Pokojnih pravičnih iz takšnih ali drugačnih razlogov Cerkev še ni kanonizirala, a o katerih obstajajo zanesljivi podatki, da je bilo njihovo življenje pobožno, da so umrli mirno v Bogu ali trpeli za Kristusa, se običajno imenujejo asketi pobožnosti. Ta izraz nima uradnega pomena in se je prej uporabljal predvsem v zvezi s pravičniki 18.–20. stoletja. Vendar pa je možnost njegove uporabe v zvezi s pravičnimi prejšnjih časov nedvomna.
O nekaterih svetnikih nimam natančnih zgodovinskih dokazov, bodisi zato, ker jih je uničil čas, bodisi zato, ker je Bog hotel njihova življenja skriti pred ljudmi in pokazati le čudežno pomoč. Enako lahko rečemo za njihove čaščene ostanke. Čudeži, ki so se zgodili iz neminljivega relikvije, bili zadosten razlog za kanonizacijo pravične osebe; včasih so telesa pravičnih ostala skrita v zemlji in nihče ni vedel, v kakšnem stanju jih Bog želi ohraniti; v enem primeru so bili ostanki pravičnih netrohljiva telesa, v drugem - kosti, gole iz razpadlega mesa, a tudi ti so bili enako cenjeni kot pošteni in sveti.
Kanonizacije se glede na praznovanje, ki ga za svetnika določijo, delijo na krajevne in vsecerkvene. Krajevno praznovanje se enako imenuje tako tisto, ki se obhaja samo v eni cerkvi (mon-re), kot tisto, ki se obhaja po vsej škofiji. Že od antičnih časov je kanonizacijo za krajevna slovesnosti v škofijah opravljal krajevni škof s soglasjem metropolita in škofovskega zbora metropolije (v skladu z ap. 34; Antioh. 9). V nekaterih primerih škofijski škofje opravijo lokalne kanonizacije, ne da bi vzeli blagoslov najvišje cerkvene oblasti. Praviloma se v tem primeru kanonizacija ne prekliče, ampak se ponovno izvede, kot je treba. Včasih primas Cerkve (ali metropolije) samostojno opravi lokalno kanonizacijo. Atos predstavlja izjemo, kanonizira svoje vernike za lokalno praznovanje z avtoriteto bratovščin posameznega Mont-Reya ali celotne skupnosti, izraženo v katedrali protata; Na gori Atos so asketi včasih kanonizirani z enim znakom dišave iz kosti. Vsecerkvene kanonizacije je vedno izvajal predstojnik Cerkve s škofovskim zborom, v ruski Cerkvi pa v sinodalnem obdobju - Sveta sinoda vodi vodilni član sinode.
Vse svetnike, za katere je cerkvena oblast določila praznovanja, vsecerkvena ali krajevna, ne glede na to, ali so čas in okoliščine ustanovitve njihovega praznovanja znani ali neznani, Cerkev priznava za enako častitljive: nanje se lahko obrnemo. vsi z molitev, služiti vsem, prikazati vsakogar ikone. Cerkev pri češčenju svetnikov ne dela dogmatskih ali kanoničnih razlik, saj to prepušča vnemi vernikov, temveč razlikuje zakonsko obhajanje njihovih spominov. Pogoji »krajevno čaščen svetnik«, »splošno čaščen svetnik« kažejo na naravo liturgičnega obhajanja - "krajevno obhajano", "splošno obhajano" in odražajo razširjenost čaščenja svetnika. Pred lokalno ali vsecerkveno kanonizacijo praviloma sledi ljudsko češčenje, ki ga spremlja intenzivno bogoslužje. pogrebna služba. Bili so primeri, ko je bila, še preden je prišlo do kanonizacije, uvedena celo ti cerkvena listina. spominska slovesnost- na dan počitka ali imenski dan asketa pobožnosti. To sega v liturgično prakso dr. Cerkev, katere evhologije praktično ne ločijo spomina na »kanonizirane« svetnike od »vsakega pravičnega duha, ki je umrl v veri« - Liturgija sv. (Arranz M. Kako so stari Bizantinci molili k Bogu: Dnevni cikel bogoslužja po starodavnih bizantinskih seznamih Euchologia: Dis. / LDA. L., 1979. P. 214).»Requiem spomin«ni kanonizacija, ampak služi kot dokaz čaščenja asketa in korak k vzpostavitvi cerkvenega praznovanja. Priprava na kanonizacijo vključuje potrjevanje čudežev, sestavljanje službe, življenje, branje proze, pohvalni govor, molitev in slikanje ikone. Velik del naštetega se pogosto izvede po kanonizaciji. Sam obred kanonizacije se je v zgodovini Cerkve spreminjal, temelji pa na dveh liturgičnih dejanjih: zadnji molitvi za počitek. (parastas, pogrebna služba, litij) in prva molitev k svetniku (celonočno bdenje, molitev, povečevanje).
Vprašanja kanonizacije svetnikov, ki so po eni strani zakoreninjena v skrite globine duhovnega življenja Cerkve, po drugi strani pa razodevajo in poveličujejo večno svetost Cerkve ne le v cerkveni ograji, ampak tudi navzven. sveta in zato ne more drugače, kot da je odvisen od odnosa tega sveta do Cerkve. Zato Cerkev ob ohranjanju nespremenjenega dogmatskega in kanoničnega nauka o svetosti in poveličevanju svetnikov po potrebi spreminja zunanji izraz poveličevanja svojih članov, kar se kaže v njeni kanonični praksi, katere stanje je v veliki meri določa razvoj hagiografija, preučevanje pisnih pričevanj o svetniku in hagiologija– teološka veda o svetosti, njenih manifestacijah, njenem obstoju v specifičnih zgodovinskih razmerah.
Zgodovino kanonizacije svetnikov v ruski Cerkvi lahko razdelimo na sedem obdobij:

1) XI stoletje - 1547;

2) koncila 1547 in 1549;

3) 1550–1721;

4) 1721–1894;

5) 1894–1917;

6) 1917–1987;

Za vsako obdobje podajamo seznam svetnikov, za katere je bilo ustanovljeno vsecerkveno praznovanje. Pregled domačih kanonizacij skozi zgodovino bi bil prevelik, zato smo se omejili na to, da prvič podamo seznam domačih kanonizacij po letu 1917; imena krajevno češčenih svetnikov XI – zač. XX stoletje in privrženci pobožnosti 11.–20. najdete v seznamih »Svete Rusije«, v prilogah k publikaciji: Makarij. Knjiga 1–9.

1. Kanonizacija svetnikov v 11. stoletju - 1547

V tem obdobju so bili za splošno cerkveno češčenje poveličani naslednji svetniki: 1–2) plemeniti knezi in pasijonalci. Boris(krščen Roman, † 24. 7. 1015) in Gleb(krščen David, † 5.09.1015), spomin. 24. julij. Vsecerkveno praznovanje je bilo ustanovljeno leta 1072. 3) Sv. Feodozij, opat. Pečerski († 3. 5. 1074). Cerkveno praznovanje je bilo ustanovljeno leta 1108, lokalno - kmalu po smrti svetnika. 4) Enako. LED Kng. Olga(† 7. 11. 969). Vsecerkveno praznovanje je bilo vzpostavljeno do sredine dneva. XIII stoletje (spomin je naveden v Prologih 13.–14. stoletja - RSL. Rum. št. 319; RGADA. Sin. tip. št. 168). 5) sv. Anthony Kijev-Pechersk(† 7. 5. 1073, spomin 10. julija). Vsecerkveno praznovanje je bilo ustanovljeno ok. 1132–1231, najstarejše življenjepisno besedilo sega najpozneje v 90. XI stoletje 6) Enako. LED knjiga Vladimir Svjatoslavič(† 15.7.1015). Vsecerkveno praznovanje je bilo ustanovljeno kmalu po 15. juliju 1240. 7–8) Blgv. knjiga Mihail Černigovski (glej. Mihail Vsevolodovič) in njegov bojar Teodor, mučencev († 20.09.1246). Vsecerkveno praznovanje je bilo uveljavljeno do 70. let. XIII stoletje 9) sv. Leontij,šmč., ep. Rostovski († ok. 70. let 11. stoletja, spomin 23. maja). Vsecerkveno praznovanje je bilo uveljavljeno s poč. XIV stoletje (spomenik je naveden v Statutih poznega 14. stoletja - GIM Sin. št. 332 in 333, v hagiografski zbirki 14. stoletja - RSL Trojica št. 745 in kasneje), krajevno slavje pa je leta 1190 ustanovil škof. Rostovski Janez na dan odkritja relikvij, 23. maja (1164). 10) Peter, St., Met. Kijev in vsa Rusija († 21. 12. 1326). Vsecerkveno praznovanje je ustanovil metropolit. Kijevski Teognostom z blagoslovom poljskega patriarha Kaliki leta 1339 11) sv. Sergija Radoneškega(† 25.09.1392). Cerkveno praznovanje je bilo ustanovljeno do leta 1448, ko je bil metropolit Moskve in vse Rusije. sv. In ona omenja sv. Sergija med »velikimi čudodelniki ruske dežele« (AI. T. 1. št. 87). Krajevno praznovanje je bilo verjetno ustanovljeno leta 1422 (obm. 5. julija), ko so relikvije sv. Sergija (življenje svetnika je napisal menih Trojiškega samostana sv. leta 1418). 12) sv. Kiril Belozerski(† 9.6.1427). Cerkveno praznovanje je bilo ustanovljeno do leta 1448, ko je moskovski metropolit. Jona kliče sv. Kiril je med »velikimi čudodelniki ruske dežele« (Ibid.). Življenje je napisal Hierom. Pahomij Srb (glej Pahomij Logotet) spomladi 1462 13) sv. Alexy, Metropolitan Kijev in vsa Rusija († 2. 12. 1378). Vsecerkveno praznovanje je ustanovil metropolit. Moskva Jonah na koncu. dec. 1448. Relikvije so bile najdene leta 1431, verjetno takrat, ko je bilo ustanovljeno krajevno praznovanje. Življenje je napisal Pahomij Srb spomladi 1459. 14) Sv. Varlaam Hutinski(† 6.11.1192). Cerkveno praznovanje je bilo verjetno ustanovljeno leta 1461, krajevna praznovanja pa so se začela konec leta 1461. XIII stoletje - 1. pol. XIV stoletje (zgodnja izdaja žitja sega v sredino 13. – začetek 14. stoletja). 15–17) Blaženi knezi Feodor Černi(† 1299) in njegovih otrok David († 1321) in Konstantin Jaroslavski, spomin 19. sep. Cerkveno praznovanje je bilo ustanovljeno leta 1467 z blagoslovom metropolita. Moskva in vsa Rusija Filip I. Prvo prologno življenje je nastalo najpozneje ob koncu. XIV. stoletje, prvi seznami, ki so prišli do nas, pa segajo v XV. 18) sv. Izaija, Ep. Rostov († po 1089, spomin 15. maja). Vsecerkveno praznovanje je ustanovil nadškof. Rostovski Vassian (Snout) leta 1474 na dan odkritja relikvij (15. 5. 1164), ko je bilo verjetno uveljavljeno krajevno čaščenje svetnika. 19) sv. Ignacij, Ep. Rostovski († 28. 5. 1288). Vsecerkveno praznovanje je ustanovil nadškof. Rostov Vassian ok. 1474, krajevna slavnost verjetno iz 14. stoletja. (spomin je naveden v listini iz 14. stoletja - GIM sin. št. 328, v hagiografski zbirki iz 14. stoletja - RSL. Trojice št. 745 in kasneje). 20) sv. Nikita Perejaslavski(† pribl. 24. 5. 1186). Ob koncu je bilo ustanovljeno vsecerkveno praznovanje. XIV – sred. XV stoletje (spomin je naveden v hagiografskih zbirkah 15. stoletja - RSL. Trojica št. 761 in 644; Državni zgodovinski muzej. Sin. št. 637). 21) sv. Dimitrij Prilucki(† 2. 11. 1392). Ob koncu je bilo ustanovljeno vsecerkveno praznovanje. XV. stol., krajevno praznovanje pa se je verjetno začelo leta 1409, najzgodnejši seznam svetnikovega življenja sega v leto 1494 (RNB. Solov. št. 518/537); 22) sv. Abraham iz Rostova(† 29.10 ok. 1073–1077). Ob koncu je bilo ustanovljeno vsecerkveno praznovanje. XV – zač XVI. stoletja segajo najzgodnejši seznami življenja svetnika v ta čas.
Imena vseh imenovanih svetnikov so bila vključena v mesečne besede tiskanih listin iz let 1682 in 1695. Vsi drugi svetniki, ki so bili v tem obdobju kanonizirani, so bili poveličani lokalno, kar je ostalo do koncilov leta 1547 in 1549. ( E. E. Golubinski navedel 45 krajevno znanih svetnikov (str. 43–85), vendar bi lahko mislili, da jih je več).

2. Kanonizacija ruskih svetnikov na koncilih 1547 in 1549.

Nekakšen zaključek prejšnjega obdobja in nujna priprava na kanonizacije na koncilih 1547 in 1549. pojavil Chetyi-Minea St. Makarija, Metropolitan Moskva, katere zbiranje in kopiranje je svetnik delal v letih 1529–1541. Osnova Chetyih-Menya so bili: slovanski Prolog, temelji na 2. izdaji Mesečni meči imp. Bolgarski borci Vasilija II(975–1025), Prolog v verzih, vsa takrat znana življenja vzhodnih in ruskih svetnikov, dela sv. očetje (zlasti besede za praznike), paterikon itd.

S koncilom, ki se je začel 1. februarja 1547., so bili poveličani za splošno češčenje: 1) sv. Jonah, Met. Moskva († 31.3.1461). V zvezi z odkritjem relikvij 29. maja 1472 je bilo ustanovljeno lokalno praznovanje. Življenje svetnika je bilo sestavljeno leta 1547, vendar se kronične navedbe o neminljivosti njegovih posmrtnih ostankov segajo do konca. XV stoletje (Moskovska velikoknežja kronika 1479, Sofija II., Lvovska kronika). 2) sv. Janez, nadškof Novgorod († 7. 8. 1186). Krajevno slavje je ustanovil nadškof. Novgorod Evfimij (Vjažitski) V zvezi z odkritjem relikvij leta 1439 sega kratko prologno življenje svetnika najverjetneje v 40.–50. XV stoletje 3) sv. Makarij Kaljazinski(† 17.3.1483). V zvezi z odkritjem relikvij je bilo leta 1521 ustanovljeno krajevno praznovanje in hkrati je nastalo izvirno besedilo življenja. 4) sv. Pafnuty Borovsky(† 1.05.1477). Krajevno praznovanje, ki ga je ustanovil metropolit. Moskva in vsa Rusija Daniel leta 1531 5) sv. . Nikon Radoneški(† 17.11.1426). Lokalno praznovanje je nastavljeno na sredino. XV – zač XVI. stoletja, življenje, ustvarjeno kmalu po smrti meniha, sredi. XV. stoletje, Pahomij Srb. 6) sv. Mihail Klopski(† 11.01 ok. 1453–1456). Prvič je bil razglašen za svetnika, a njegovo življenje sega v leta 1478–1479, poleg tega še v nadškof. Novgorodski Ioni(1458–1470) pravijo, da je svetnik prosil Hierom. Pahomija Srba, da bi napisal življenje Mihaila Klopskega. 7) sv. Zosima Solovecki(† 17. 4. 1478). Krajevno praznovanje ustanovljeno ca. 1503, verjetno v povezavi z odkritjem relikvij (spomin 2. septembra, hkrati je nastal začetni krog hagiografskih besedil o menihih Zosima in Savvatiju iz Solovetskega). 8) sv. Savvatij Solovetski(† 27. 8. 1435). Krajevno praznovanje ustanovljeno ca. 1503, verjetno v zvezi z odkritjem relikvij, spomenik. 2. sep. 9) sv. Pavel Obnorski(† 1. 10. 1429). Lokalno praznovanje je določeno na 1. pol. XVI. stoletja, v istem času, verjetno leta 1538, je nastalo izvirno besedilo življenja svetnika. 10) sv. Dionizij Glušitski(† 1.06.1437). Lokalno praznovanje je določeno na 1. pol. XVI. stoletja je življenje svetnika napisal menih samostana Glushitsky Irinarch leta 1495. 11) St. († 30. 8. 1533). Prvič kanonizirano življenje meniha je napisal njegov naslednik pri upravljanju samostana, opat. Herodion. 12) Blgv. LED knjiga Aleksandra Nevskega(† 14.11.1263, spomin 23. novembra). Lokalno praznovanje je bilo ustanovljeno leta 1380 v zvezi z odkritjem relikvij. Češčenje svetnika se je začelo že dolgo pred ustanovitvijo praznovanja: najstarejša izdaja življenja sega v sredino - 2. pol. XIII stoletje ( Lihačov D. S. Gališka literarna tradicija v življenju Aleksandra Nevskega // TODRL. 1958. T. 15. str. 36–56). 13) sv. Savva Storoževski, Zvenigorodski († 3.12.1406), prvič kanoniziran.
Trenutno je znanih več seznamov dokumentov s koncila iz leta 1547, ki se med drugim razlikujejo po sestavi kanoniziranih svetnikov (za podrobnosti glej: , arhim. Makarjevski koncili 1547 in 1549. in njihov pomen // Materials and research / GMMC. M., 1998. Izdaja. 11: Ruska umetnostna kultura 16.–17. stoletja, str. 5–22). Zgornja imena se pojavljajo na vseh ali večini seznamov. V »koncilski razstavi« Met. Macarius, poslan v Trojice-Sergijev samostan, se imenuje tudi: 14) St. Nikita, Ep. Novgorod († 31. 1. 1109) in v rokopisu »Avtentični seznam novih čudodelnikov Teodozija, nadškofa Novagrada in Pskova« so novgorodski svetniki navedeni kot kanonizirani s strani splošne cerkve. Evtimija in In ona. Imena vseh svetnikov, ki jih je koncil leta 1547 poveličal za splošno čaščenje, so bila vključena v mesečnike Listin iz let 1682 in 1695.
Na koncilu leta 1547 so bili s krajevnim češčenjem poveličani: 1) blaženi. Maksim, Za božjo voljo, sveti bedak, Moskva(† 11.11.1434, spomin 13. avg.). Prvič je bilo krajevno praznovanje ustanovljeno v 1. pol. XVI stoletje 2–4) Blaženi knezi Konstantin(† 1129) in njegovih otrok Michael in Teodor Muromski, spomin 21. maj. Prvič je bilo krajevno praznovanje ustanovljeno v 1. pol. XVI stoletje 5–6) Blgv. knjiga Peter in kng. Fevronia, Muromskie(† 1228, spomin 25. junija). Prvič je bilo krajevno praznovanje ustanovljeno v 1. pol. XVI stoletje 7) sv. Arsenij, Ep. Tverskoj († 2.03.1409). Prvič je krajevno praznovanje ustanovil škof. Tverskoj Vassian(Knez Obolenski) leta 1483 8) Blzh. Prokopij, Za božjo voljo, sveti bedak, Ustjug(† 8. 7. 1303). Z blagoslovom škofa je bilo prvič ustanovljeno krajevno praznovanje. Rostovski leta 1471 (ali 1495). 9) Blzh. Janez, Za božjo voljo, sveti bedak, Ustjug († 29.05.1494).
Imena vseh svetnikov, ki jih je koncil 1547 poveličal za krajevno češčenje, so bila vključena v mesečnik listine iz leta 1695, v mesečnik listine iz leta 1682 pa samo sv. Arsenij, škof Tverskoj in blž. Prokopija iz Ustjuga. Toda vključitev vseh teh svetnikov v mesečne besede Pravil splošno čaščenih svetnikov ni bila narejena na podlagi sklepa koncila iz leta 1547, kot je zmotno verjel Golubinski (str. 253–254), ampak zaradi dejstvo, da so bili po letu 1547 ponovno poveličani za splošno cerkveno češčenje.
Svet iz leta 1549 je znan iz carjevega govora Grozni Za Stoglavska katedrala, in seznam svetnikov, ki jih je koncil kanoniziral, se razkriva posredno iz življenja sv. Jonah, Met. Moskva: 1) St. Nifont, nadškof Novgorodski († 21. 4. 1156, spomin na 8. april). Prvič kanoniziran. 2) sv. Evfimy (Vyazhitsky), nadškof. Novgorod († 3. 11. 1458). Krajevno praznovanje ustanovljeno ca. 1474–1494 3) sv. Jona, nadškof Novgorod († 5.11.1470). Prvič kanoniziran. 4) sv. Jacob, Ep. Rostovski († 27.11.1392). Lokalno praznovanje je določeno na 1. pol. XVI stoletje 5) sv. Stefan Permski(† 26. 4. 1396). Krajevno praznovanje ustanovljeno ca. 1475–1500 6) Blgv. knjiga Vsevolod (Gabrijel) Pskovski(† 2. 11. 1138). Lokalno praznovanje je bilo ustanovljeno leta 1192 v zvezi z odkritjem relikvij ali leta 1284 (prvi čudež). 7) Blgv. knjiga Mihail Aleksandrovič Tverskoj(† 22.11.1318). Krajevno praznovanje je bilo verjetno ustanovljeno leta 1318. 8) Sv. Avramija Smolenskega(† 21. 8. do 1224). Lokalno praznovanje je določeno na 1. pol. XVI stoletje 9–11) Mučenci Anthony, John in Evstafij Litovski(† 1347, spomin 14. aprila). Lokalno praznovanje je bilo ustanovljeno leta 1364 z blagoslovom K-poljskega patriarha Filofeja Kokkina in Met. Moskva in vsa Rusija Aleksej. 12) sv. Evfimija Suzdalskega(† 1.01.1404). Lokalno praznovanje je določeno na 1. pol. XVI stoletje 13) sv. Grigorij (Lopotov) Pelšemski(† 30. 9. 1442). Prvič kanoniziran. 14) sv. Savva Vishersky(† 1.10.1461). Krajevno slavje je ustanovil nadškof. Novgorod Jona leta 1464 15) St. Efrosin Pskovski(† 15. 5. 1481). Prvič kanoniziran. 16) sv. Efrem Perekomski(† 26. 9. 1492, spomin 16. maja). Lokalno praznovanje je določeno na 1. pol. XVI stoletje
Zanesljivih podatkov o tem, katere od svetnikov je koncil leta 1549 poveličal za vsecerkveno in katere za krajevno češčenje, ni. Na podlagi mesečnikov listin iz let 1682 in 1695, ki ne vsebujejo imen sv. Nifonta, nadškof. Novgoroda ter mučencev Antona, Janeza in Evstatija iz Litve so bili ti svetniki kanonizirani za krajevno čaščenje ali, kar je manj verjetno, pozneje, v letih 1550–1695, prestavljeni iz splošno čaščenih v krajevno čaščene. Imena vseh drugih svetnikov, ki jih je koncil leta 1549 poveličal v splošno češčenje, so bila vključena v mesečnik Listine leta 1695, razen sv. Efrosina Pskovskega, ki je bil izključen iz koledarja Listine iz leta 1682 zaradi tistih mest v njegovem življenju, v katerih je bila zagovarjana dvojna "aleluja". V mesečniku listine iz leta 1682 pomotoma manjkata meniha Gregor iz Pelšema in Efraim iz Perekoma.
Sveta 1547 in 1549 imel izjemen pomen v zgodovini kanonizacije, saj: 1) je bilo naenkrat poveličanih 39 svetnikov; 2) poenoteno je bilo češčenje prej češčenih svetnikov (le 8 od 39 svetnikov ni imelo vnaprej določenega praznovanja); 3) Koncili so pokazali primer kanonizacije. Vsak svetnik mora imeti službo, življenje, hvalnico, molitev in naslikano ikono. Po koncilih 1547 in 1549. razdeljene so bile zbirke služb in življenj novih čudodelnikov. Koncili so pričali o svetosti Ruske Cerkve v času, ko sta rusko samodržno kraljestvo in Ruska Cerkev postala trdnjava pravoslavja v svetu. Pomen Makarijevskih koncilov 1547 in 1549. v življenju Cerkve potrdila tudi posebna »Služba vsem novopečenim ruskim čudodelnikom« (tj. poveličanim na teh svetih), ki je bila sestavljena Gregory, menih suzdalskega samostana Spaso-Evfimiev, ok. 1558 Praznovanje Sveta novorazodetih ruskih čudodelnikov je bilo določeno za 17. julij, to je na dan, ki je najbližji spominu na enakoapostolne. knjiga Vladimir (15. julij) (16. julija bogoslužje za svete očete šestih ekumenski koncili,če ta datum sovpada z nedeljo ali v tednu, ki je najbližje 16. juliju). Tako je bilo poudarjeno, da so svetniki, poveličani na koncilih 1547 in 1549, vredni nasledniki dela sv. Krstnik Rusije.

3. Kanonizacija svetnikov v letih 1550–1721.

Izkušnje s pripravo in izvedbo kanonizacij, pridobljene na koncilu leta 1547 in 1549, so omogočile, da se je kasneje začelo dosledno delovanje na tem področju. K splošnemu cerkvenemu češčenju v letih 1550–1721. Poveličanih je bilo 23 svetnikov (od tega jih je koncil leta 1547 določil devet z lokalnim češčenjem): 1–3) leta 1553 - sveti plemeniti knezi Konstantin († 1129) in njegova otroka Mihail in Teodor, Murom, pam. 21. maj. Svet leta 1547 je ustanovil lokalno praznovanje. Leta 1553 so relikvije našli in verjetno v povezavi s tem, pa tudi kot zahvalo carja Ivana Groznega za zavzetje Kazana v izpolnitev zaobljube, ki jo je dal na grobu plemenitih knezov Muroma - ustanovitev vsecerkveno praznovanje. 4–5) Verjetno istega leta 1553, hkrati s plemenitimi knezi Konstantinom, Mihaelom in Teodorjem, so bili v zahvalo carja Ivana Groznega za zavzetje Kazana poveličani sveti plemeniti knezi za splošno cerkveno čaščenje. Peter in kralj. Fevronia Muromsky. Svet leta 1547 je ustanovil lokalno praznovanje. 6) Blzh. Izidor, Za božjo voljo, sveti norec Tverdislov(† 14.05.1474), Rostov, je bil poveličan do splošnega češčenja verjetno leta 1553 (oz. ok. 1550–1563), ko je krajevno praznovanje sv. Peter, carjevič Ordinski, Rostov († 29. 6. 1290, spomin 30. junija) in hkrati z muromskimi svetniki v zahvalo carju Ivanu Groznemu za zavzetje Kazana. Vsekakor leta 1563 že car Ivan Grozni omenja sv. Izidora med običajnimi ruskimi svetniki (AI. T. 1. št. 320). 7) Leta 1568 so bile najdene relikvije in verjetno je bilo ustanovljeno vsecerkveno praznovanje blaženega. Maksim, za božjo voljo, moskovski sveti norček († 11. 11. 1434). Koncil leta 1547 je ustanovil krajevno praznovanje zanj. Leta 1598 so svetnikove relikvije položili na prosto in v čast sv. Maksima je bila posvečena v Moskvi na Varvarki. 8) Leta 1579. je bila občecerkvena sv. Antona Sijskega(† 7.12.1556) je na prošnjo samostanskih starešin pred carjem Janezom IV. 9) Leta 1588 je bilo ustanovljeno vsecerkveno praznovanje Sveti Vasilij, Za božjo voljo, sveti norček iz Moskve († 2.8.1557) v zvezi z začetkom čudežev na grobu. 10) 1.6.1591 poveličal sv. († 9.09.1515), katerega češčenje je bilo v samostanu ustanovljeno 20.12.1578, krajevno češčenje pa 15.1.1589. 11–12) 4. oktobra 1595 so med kopanjem jarkov za novo kamnito cerkev v samostanu Preoblikovanja Odrešenika v Kazanu relikvije sv. Guria (Rugotina), nadškof Kazanski († 5.12.1563) in sv. Barsanufija, Ep. Tverskoj in Kašinski († 4. 11. 1576) in ustanovil vsecerkveno praznovanje tega dne. 13) Leta 1597 je bilo v zvezi z odkritjem relikvij cerkveno praznovanje sv. Anton Rimljanin(† 3.08.1147). 14) Dne 25. januvarja 1600 je bila vsecerkvena slovesnost sv. Kornilij Komelski(† 19. 5. 1537). 15) Leta 1606 je bilo ustanovljeno vsecerkveno praznovanje blažene Device Marije. Tsarevich mučenik Dimitrij Ugliški, Moskovski († 15. 5. 1591), v zvezi s prenosom relikvij iz Uglicha v Moskvo in čudeži. Sprva je vsecerkveno praznovanje zajemalo tri spomine: 15. maj – umor, 3. junij – prenos relikvij in 19. oktober – rojstvo. 16) V avg. Leta 1619 se je začela vsecerkvena proslava sv. Makarija Unženskega(† 25. 7. 1444) zaradi številnih čudežev na grobu, ki so se začeli leta 1618. Krajevna praznovanja so se začela v 1. pol. XVI stoletje 17) Verjetno cerkveno praznovanje Blažene Device Marije. LED knjiga Vladimir mučenik. George(† 4. 3. 1238, spomin 4. februarja), ki ga je ustanovil patriarh Jožef(1642–1652), od spomina sv. Jurija 4. februarja. omenjeno v »Listini cerkvenih obredov moskovske stolnice Marijinega vnebovzetja« iz leta 1643. 18–19) Cerkveno praznovanje blaženega. Prokopija († 8. 7. 1303) in Janeza († 29. 5. 1494), za božjo voljo so bili ustjuški sveti ludi verjetno ustanovljeni pod patriarhom Jožefom (1642–1652), ko je bil knez. S. I. Šahovskoj leta 1647 je sestavil Evlogijo svetima Prokopiju in Janezu iz Ustjuga. Krajevno čaščenje je določil koncil leta 1547. 20) Leta 1648 se je v zvezi z odkritjem relikvij in začelimi čudeži začelo vsecerkveno praznovanje sv. Kiril Novoezerski(† 4. 2. 1532) (poseben spomin - 22. avgust, za vnos relikvij v novo cerkev leta 1652), katerega krajevno češčenje sega v čas patriarha Filareta(1619–1633). 21) Vsecerkveno praznovanje Sschmch. Filip II., Metropolitan Moskva in vsa Rusija († 23. 12. 1569, spomin 9. januarja), ustanovljen leta 1652 (17. julija) v zvezi s prenosom relikvij sv. Filipa iz Solovetski samostan v Moskvo (leta 1669 je bilo praznovanje prestavljeno na 3. julij). Leta 1591 krsta s truplom Sschmch. Filipa so iz Tverja premestili v Solovetski samostan. E. E. Golubinsky je menil, da je to ustanovitev lokalnega praznovanja (str. 118). Pod patriarhom Joasapha I(1634–1640) služba sv. Philippou je bil vključen v liturgični Menej. Lokalno praznovanje prenosa relikvij je bilo ustanovljeno 31. 5. 1646 (pismo patriarha Jožefa Solovetskemu samostanu z dne 29. 4. 1646). 22) 21.2.1657 patriarh Nikon prenesel del reliktov pravic. Jakob Boroviški(† ok. 1540, spomin 23. okt.) v Valdaisky Iversky samostana, kar je bilo verjetno podlaga za vzpostavitev vsecerkvenega češčenja. »Spominska služba« za svetnika je bila ustanovljena 6. oktobra 1544, 8. februarja 1572 pa je bilo verjetno krajevno praznovanje. 23) Vsecerkveno praznovanje sv. Arsenij, nadškof. Tverskoy je bil verjetno postavljen leta 1665 v zvezi s prenosom relikvij z blagoslovom patriarha Nikona. Koncil leta 1547 je ustanovil lokalno praznovanje.
Imena teh svetnikov so vključena v mesečnike listin iz let 1682 in 1695. (z izjemo sv. Kornelija Komelskega, blaženega kneza Jurija Vladimirskega, blaženega Prokopija iz Ustjuga, sv. Kirila Novoezerskega, sv. Arsenija Tverskega, ki so odsotni v mesečniku Listine iz leta 1682).
Vzpostavitev katedralnega spomina "vseh svetih novih čudotvorcev Rusije" je služila kot primer za vzpostavitev lokalnih katedralnih spominov, od katerih so nekateri nastali že dolgo pred tem letom. XVI. stoletja, druge pa so se začele oblikovati pozneje: pribl. 1549–17. stoletje - Katedrala novgorodskih svetnikov (4. oktober, na dan spomina na blaženega kneza. Vladimir Jaroslavič Novgorodskega in 10. februarja, na dan spomina na blaženega. Kng. Ana iz Novgoroda). Začetek stolnega praznovanja sega v leto 1439, ko je nadškof. Novgorod Euthymius (Vyazhitsky) je vzpostavil lokalno čaščenje sv. Janez, nadškof Novgorodskega († 7. 9. 1186) in obvezna spominska služba za kneza. Vladimir in kralj. Anna. Leta 1596 je bilo ustanovljeno praznovanje Sveta moskovskih svetnikov Petra, Aleksija in Jona (5. oktober), po vzoru Sveta treh Univerzalni učitelji in svetniki. Pozneje dopolnjena z imeni svetnikov Filipa (1875), Hermogenes(1913), Macaria (1988), delo(1989) in Tihon(1989). Svet moskovskih svetnikov je dobil pomen cerkvenega praznovanja. Leta 1607 je bilo ustanovljeno praznovanje Sveta velikih permskih svetnikov Pitirima, Gerasima in Ioni(29. jan.) po vzoru Koncila treh ekumenskih učiteljev in hierarhov in dan pred tem praznikom. Leta 1643 je bilo ustanovljeno praznovanje Sveta častitih očetov Kijevskih jam, ki so počivali v Bližnjih jamah (sprva v soboto po praznovanju praznika). Vzvišenosti Križa, leta 1886 je bilo praznovanje prestavljeno na 28. september). Po Golubinskem (str. 210) je ta koncil, tako kot naslednja dva, ustanovil sv. , Metropolitan Kijevu leta 1643 in nadškof. pripisal (str. 167) ustanovitev sveta kijevsko-pečerskih očetov leta 1670. Leta 1643 se je začelo praznovanje sveta prečastitih očetov kijevsko-pečerskih, ki počivajo v Daljnih jamah (28. avg.). Istega leta je bil ustanovljen Svet prečastitih očetov Kijevsko-pečerskih in vseh svetnikov, ki so svetili v Mali Rusiji (2. postni čas). Katedralno praznovanje je bilo potrjeno z odlokom Svetega sinoda leta 1843.
Kar zadeva kanonizacije za krajevno češčenje za obdobje 1550–1721, seznam E. E. Golubinskega vključuje 123 svetnikov, za katere je uspel ugotoviti vzpostavitev krajevnega češčenja. Vendar pa Golubinsky nima celotnega seznama ruskih svetnikov. Ne gre za to, da mu je manjkalo virov, ampak za globok predsodek do zanesljivosti hagiografskih spomenikov, ki ga je ruska zgodovinska znanost absorbirala od izida knjige. V. O. Ključevskega"Staro rusko življenje svetnikov kot zgodovinski vir" (1871). Mesečniki liturgičnih in svetih knjig, koledarji nekakšne topografske referenčne knjige - »Knjige, glagolski opisi ruskih svetnikov« (konec 17. - začetek 18. stoletja), mesečniki verbalnih in obraznih izvirnikov, v katerih so informacije o lokalno čaščenih ruskih svetnikov so bili posebej skrbno zbrani, končno tudi sami seznami življenj, služb ( tropari in kontakia), pohvalne besede, so uradni in kronični viri E. E. Golubinskega nasprotovali ikonografskim spomenikom kot nezanesljivim. Vendar pa je kopičenje dejanskega gradiva ter nadaljnji razvoj zgodovinske vede in hagiologije potrdilo, da je treba obstoj spomenikov, povezanih s svetnikom, šteti za dokaz o uveljavitvi njegovega krajevnega češčenja. Blagoslov škofijskega škofa za krajevno češčenje svetnika do 18. stoletja praviloma ni bil vtisnjen s posebnimi črkami, ampak se je ohranjal z vsakoletnim praznovanjem spomina na svetnika in njemu posvečenimi hagiografskimi spomeniki.
Videz razdeliti postal razlog za dekanonizacijo številnih svetnikov. Blgv. Kng. sv. Anna Kashinskaja je bila poveličana leta 1650. Njena dekanonizacija je bila izvedena leta 1677 in koncilsko odobrena 1. januarja 1678, ker: 1) v življenju sv. Anna se je izkazala za neskladno s podatki v diplomski knjigi in kronikah; 2) v opisu čudežev je prišlo do "nesoglasij in nečednosti"; 3) relikvije svetnice na različnih mestih so razpadle in se zrušile, v njenem življenju pa je bilo zapisano, da niso bili vpleteni v korupcijo; 4) o knjigi. Do Anne so se razširile govorice, da je njena roka videti kot blagoslov, "vendar v resnici ni." Ta zadnja točka je bila pravzaprav pravi razlog za dekanonizacijo. Trdili so, da so prsti sv. Ane so zložene z dvema prstoma, kar je veljalo za dokaz resnice starih obredov. Dekanonizacijo je izvedel patriarh Joachim: Svetničino krsto so zapečatili, molitve so prepovedali, cerkve, poimenovane po njej, so preimenovali v čast vsem svetnikom. Toda dekanonizacija sv. Anna Kashinskaya je bila le najbolj znan primer. Patriarh Joahim je izključil ime sv. Efrosina Pskovskega, ki ga je poveličal koncil leta 1549, iz Listine iz leta 1682 in ga s tem premestil iz cerkveno čaščenega svetnika v lokalno čaščenega. Osnova za to je bilo življenje sv. Evfrozine, ki je vsebovala obrambo dvojne »aleluje«, ki so jo sprejeli staroverci. sv. , katerega lokalno poveličevanje je potekalo z blagoslovom patriarha delo leta 1591 dekanoniziran, verjetno z ustno prepovedjo iz istih razlogov. A najbolj škodljive niso bile te konkretne dekanonizacije, ampak prav sprejem dekanonizacije v cerkveno življenje kot možna norma, pravilo, ki se izvaja zaradi sprememb v cerkveni politiki. Iz drugih razlogov, a zaradi istega pogleda v 18. stol. Na desetine asketov je bilo dekanoniziranih.
Posplošitev pomembnega dela hagiografskih spomenikov, ki so obstajali v letih 1550–1721, je bil duhovnik Chetii-Minei. Trojice-Sergijev samostan Germana (Tulupova)(1627–1632), Chetya-Minea duhovnika cerkve Sergiev Posad v čast Kristusovega rojstva Ioanna Milyutin(1646–1656) in »Življenja svetnikov« sv. Demetrij (Tuptalo), Metropolitan Rostovski (1684–1709). Na prelomnici v razvoju ruskega zgodovinopisja (konec 17. - začetek 18. stoletja) je sv. Demetrij je ohranil hagiografijo v skladu s cerkvenim izročilom in znanostjo in s tem ugotovil njen pomen za kanonizacijo svetnikov.

4. Kanonizacija svetnikov v letih 1721–1894.

Obdobje sinodalne uprave formalno ni uvedlo novih meril za kanonizacijo svetnikov. Postopek za vsecerkveno in krajevno kanonizacijo svetnikov se je seveda spremenil, a le toliko, kolikor se je spremenila uprava same Cerkve. V odsotnosti svetov in patriarha je moral o vseh vprašanjih kanonizacije, tako cerkvenih kot lokalnih, odločati sveti sinod z odobritvijo te odločitve s strani cesarske oblasti. Sveta sinoda je v tem obdobju poveličala za splošno cerkveno češčenje: 1) 15. 4. 1757 – sv. Demetrij (Tuptalo), Met. Rostovski († 28. 10. 1709, odkritje relikvij - 21. 9. 1752). 2) 30. 9. 1798 – Rev. Teodozij Totemski(† 28.1.1568, odkritje relikvij - leta 1796). 3) 1.12.1804 – sv. Innokenty (Kulchinsky), Ep. Irkutsk († 26. november 1731, odkritje relikvij 1764). 4) 25.06.1832 – sv. Mitrofan, Ep. Voronež († 23.11.1703, odkritje relikvij - leta 1831, praznovanje poveličanja - 7.8.1832). 5) 20.6.1861 – sv. Tihon (Sokolov), Ep. Voronež († 13.8.1783, odkritje relikvij - leta 1846, praznovanje poveličanja - 13.8.1861).
Slovesno poveličevanje na novo kanoniziranih svetnikov ni bil edini način za vzpostavitev vsecerkvenega češčenja. Vključitev imen v mesečne besede tipikona in sledilnega psalterja z odlokom Svetega sinoda je pomenila tudi vzpostavitev cerkvenega čaščenja svetnika. Čeprav je bil formalni razlog za večino teh dekretov hvaležnost cesarja, ki je obiskal ta ali oni samostan, so vsi svetniki, ki so bili tako Uveljavilo se je vsecerkveno čaščenje, prej so bili kanonizirani kot krajevno čaščeni, njihovo čaščenje pa je dejansko preseglo meje krajevnega. V tem obdobju so bila v mesečnik Cerkvene listine vključena naslednja imena svetnikov, kar je pomenilo vsecerkveno poveličevanje: 1) sv. Michael, Metropolitan Kijev († 992, spomin 30. septembra, 15. junija), verjetno zaradi ukaza cesarja. Anna Ioannovna z dne 27. julija 1730 o prenosu relikvij v cerkev Velike lavre (Vnebovzetje), kot tudi dekreti Svetega sinoda iz let 1762, 1775, 1784. o vključitvi kijevskih svetnikov v moskovske mesečne koledarje. 2) Blgv. knjiga Teodor iz Novgoroda(† 5.6.1233) - morda zaradi posebnega čaščenja plemičev v kraljevi hiši. knjiga Aleksandra Nevskega, čigar brat je bil sv. Teodor; Tako je bila v lavri Aleksandra Nevskega ena od cerkva posvečena sv. Teodora. Lokalno praznovanje je bilo ustanovljeno leta 1614, ko so relikvije prenesli iz samostana sv. Jurija v katedralo sv. Sofije v Novgorodu. 3) sv. Neil Stolobensky(† 7. 12. 1554, spomin 27. maja). Vsecerkveno praznovanje je bilo ustanovljeno, verjetno zato, ker Nilova Stolobenskaja puščava 07/12/1820 obiskal cesar. Aleksander I. Krajevno praznovanje je bilo uveljavljeno leta 1595. V mesecih sledilnega psaltra so bila v tem obdobju vključena naslednja imena svetnikov, ki so pomenila vsecerkveno poveličevanje: 4) sv. Nikandr Pskovski(† 24. 8. 1581). Krajevno praznovanje je ustanovil metropolit. Novgorod Nikon ca. 1649–1652 in potrdil patriarh Joahim 1686. 5–6) Rev. Sergij in Herman Valaamska(Objava 11. septembra, 28. junija), z odlokom Svetega sinoda z dne 20. oktobra 1819, ki je sledil zaradi dejstva, da je avgusta. 1819 imp. Aleksander I. je romal na Valaam. 7) sv. Arsenij Konevski(† 1447, spomin na 12. junij), z odlokom Svetega sinoda iz leta 1819
Še posebej pomembno je bilo vprašanje vsecerkvenega češčenja kijevskih svetnikov, ki jih je leta 1643 poveličal sv. Peter, metropolit Kijev, kot lokalno čaščen. Po odloku sinode iz leta 1762 (potrjenem v letih 1775 in 1784) so ​​bili kijevski svetniki lahko vključeni v splošne (moskovske) mesečnike, njihove službe pa so lahko bile objavljene v Menaionih menstruacije. Kijevski svetniki so vključevali: 1) kijevsko-pečerske svetnike, skupaj 118; 2) svetniki, pokopani v Kijevsko-pečerski lavri, ki jih je 11; 3) svetniki Kijeva in Kijevske Rusije, ki jih je 10. Odlok iz leta 1762 ni bil v celoti izveden. Normativne mesečne knjige sinodalnega obdobja - v Tipikonu in Sledečem psalterju - niso vključevale imen kijevskih svetnikov in so jih še naprej štele za lokalno čaščene (seveda, razen tistih svetnikov, ki so bili prej poveličani kot vsecerkveni) . Mesečniki drugih liturgičnih knjig (Duhovniški molitvenik, Brevir in abecednik imen z njim) so začeli vključevati imena kijevskih svetnikov, predvsem tistih, za katere so bile službe objavljene v Kijevskem menej (Službe častitega očeta Pečerske Kijevsko-pečerske lavre, 1855). Neliturgične mesečne besede so skušale vključiti največje število imen kijevskih svetnikov. To je postalo mogoče, ko so kijevsko-pečerske svetnike, ki niso imeli niti ločenih služb niti spominov, v skladu s cerkveno tradicijo začeli umeščati v koledar po svojem soimenjaku.
Obdobje 1721–1894 glede vprašanj kanonizacije lahko označimo za sporna. Po eni strani se je močno zmanjšalo število cerkvenih kanonizacij in krajevne kanonizacije so se popolnoma ustavile, po drugi strani pa so bili nekateri najbolj čaščeni svetniki kanonizirani in cerkveno čaščenje Kijevsko-Pečerske in številne drugih krajevno čaščenih svetnikov. V 18. stoletju vrsta krajevno čaščenih svetnikov je bila dekanonizirana, v 19. st. obnovljeno je bilo cerkveno češčenje številnih krajevno čaščenih svetnikov. Razlogi za ta protislovja so zakoreninjeni v zgodovinskih razmerah, v katerih je Božja previdnost obstala ruska Cerkev v 18.–19. Množično zaprtje majhnih mon-žarkov in puščav je postopoma vodilo v pozabo lokalnih praznovanj njihovih ustanoviteljev. Prenehanje krajevnih kanonizacij je bilo deloma posledica lažnega birokratskega mnenja, da v eni sami centralizirani državi ne sme biti nič »lokalnega«, ampak samo »splošnega«, deloma pa vpliva protestantizem. Torej, leta 1767, glavni tožilec sinode I. P. Melissino predlagano z zakonodajnimi sredstvi, "da bi oslabili čaščenje svetih relikvij in ikon v ruski cerkvi" (Citirano po: ZhMP. 1977. št. 11. str. 63). Nedoslednost je še posebej opazna pri obravnavanju problematike krajevno češčenih svetnikov. Po ukazu sinode in škofijskih škofov je bilo ustavljeno praznovanje nekaterih krajevno češčenih svetnikov: 1) ok. 1721–1723 - sv. Kornilij Perejaslavski(† 22. 7. 1693); 2) leta 1722, 1904 - blzh. Simon, Za božjo voljo, sveti norec, Jurijevski(† 4.11.1584, spomin 10. maja); 3–4) leta 1745 - svetemu blaženemu knezu. Vladimir in kng. Agripina Rževski(sredina 13. stoletja, spomin 15. jul.); 5) 20.11.1746 – blgv. knjiga mučenik Teodor Starodubski(† 1330, spomin 21. junija); 6) verjetno leta 1746 - mučenik. Vasilij Mangazejski(† 4. 4. 1602, spomin 22. marca); 7) leta 1778, 1849 - Rev. Savvatij Tverski(† najkasneje 1434, spomin 2. marca); 8) leta 1801 - desno. Prokopij Ustjanski(konec 16. stoletja - 1. pol. 17. stoletja, spomin 8. jul.).
Na seznam svetnikov, kanoniziranih v sinodalnem obdobju za lokalno čaščenje, je E. E. Golubinsky vključil: Blgv. knjiga Daniil iz Moskve(1791), sveti Teognost, Ciprijan in Fotija, Metropoliti Kijeva in vse Rusije (po 1805), častitljivi. Longin Korjažemski(okoli 1814–1827), Rev. (do 1855), Rev. Sebastijana Sohotskega(ok. 1853–1856), bgv. knjiga Roman Ryazansky(1854), Rev. Nikefor in Genadij Vazheozerskih(okoli 1861), Rev. Stefan Ozerski(ok. 1862), bl. John, Big Cap, Moskva(1876), rev. Galaktion (Belsky) iz Vologde(okoli 1880–1885), Rev. Macarius Zhabynsky(1887), sschmch. Izidora, Rev. Jurjevskega in z njim 72 mučenikov (1897). Toda le v izjemnih primerih se je Golubinski lahko oprl na poseben odlok Svetega sinoda (str. 169), ki bi bil potreben za veljavno krajevno kanonizacijo. Povsem očitno je, da tu ni šlo za lokalno kanonizacijo, temveč za obnovitev lokalnega češčenja svetnikov po dekanonizacijskih dejanjih in prepovedih v 18. stoletju.
V tem obdobju so bila ustanovljena praznovanja treh krajevnih zborov, ki so bila namenjena tudi oživitvi krajevnega češčenja svetnikov. Leta 1831 je bila ustanovljena katedrala Volynskih svetnikov (10. oktober, na dan spomina na sv. Amfilohija, Ep. Vladimir Volynsky) v zvezi z vrnitvijo Počajevski samostan v pravoslavje iz unije. V REDU. 1831 - Katedrala novgorodskih svetnikov (dan praznovanja ni znan). Praznovanje je bilo potrjeno leta 1981 in določeno za 3. teden Binkošti. Ep. Vologda 5. oktobra 1841 je bilo ustanovljeno praznovanje vseh častitih očetov Vologde (17. avgusta). Kasneje je bilo stolno praznovanje prestavljeno na 3. teden po binkoštih.

5. Kanonizacija svetnikov v letih 1894–1917.

V času vladavine cesarja. Nikolaja II V zadevah kanonizacije je prišlo do preobrata, ki je bil posledica predvsem osebne pobožnosti suverena in njegove iskrene želje po oživitvi unije pravoslavne cerkve in pravoslavne avtokratske države na temeljih "predpetrovske Rusije". ” Sveti sinod je v tem času poveličal za splošno cerkveno češčenje: 1) 09.09.1896 – sv. Feodozij, nadškof Černigov († 5.2.1696); 2) 19.07.1903 – Rev. († 2. 1. 1833); 3) 12. junija 1909 je bilo vsecerkveno češčenje sv. blgv. Kng. sv. Anna Kashinskaya (glede pomena in slovesnosti lahko ta dogodek enačimo s cerkveno kanonizacijo); 4) 04.09.1911 - sv. Joasaf (Gorlenko), Ep. Belgorodski († 12. 10. 1754); 5) 5. 12. 1913 – sschmch. in vsa Rus' († 17. 2. 1612); 6) 28.07.1914 – sv. Pitirim, Ep. Tambovski († 28. 7. 1698); 7) 10.6.1916 – sv. , Metropolitan Tobolski († 6. 10. 1715).
Tako kot v prejšnjem obdobju je bilo posredno ustanovljeno tudi vsecerkveno praznovanje nekaterih krajevno češčenih svetnikov. Dodatni menaion (1909) z blagoslovom Svetega sinoda poleg storitev ikonam Najsvetejšega. Bogorodice in svetnikov, ki so bili kanonizirani v sinodalnem obdobju, so vključevali službe sv. Sergiju in Hermanu Valaamskemu, pa tudi: 1) sv. († 28. 10. 1651, spomin na 28. avgust) (verjetno ob upoštevanju dejstva, da je samostan Pochaev od leta 1833 dobil status samostana, in na podlagi odloka sinode iz leta 1763); 2) prp. Tihon Medinski, Kaluga († 1492, spomin 16. junija), krajevno praznovanje zanj je bilo ustanovljeno v času Ivana Groznega (1533–1584); 3–4) enaki apostolom Metoda(† 885) in Kiril(† 869), slovenskih učiteljev (splošni spomin 11. maja), katerega praznovanje je bilo ustanovljeno z določilom sv. sinode z dne 18. marca 1863. Poleg tega so bile storitve Equals objavljene v dodatnem menuju. Nina, Razsvetljenec Gruzije (14. januarja) in sv. Janez Bojevnik(od 30. julija).
V tem obdobju je bila prvič po 200 letih izvedena lokalna kanonizacija, ki se ni ponavljala in ni bila povezana z obnovo nekoč prepovedanega češčenja. Med protikrščansko vstajo »Yihetuan« leta 1900 na Kitajskem je bilo 222 kitajskih pravoslavnih kristjanov, ki jih je vodil prvi kitajski duhovnik, mučenih do smrti. Mitrofan Ji Chun(cm. Kitajski mučeniki). 11.10.1901 vodja ruske duhovne misije na Kitajskem, arhimandrit. Innokenty (Figurovski), po Metropolitan Peking in Kitajska sta svetemu sinodu predložila seznam Kitajcev, umorjenih zaradi vere, in zaprosila za ovekovečenje njihovega spomina. Z odlokom Svetega sinoda z dne 22. aprila 1902 je bilo določeno, da se Kitajci, ki so med uporom »Yihetuan« umrli mučeništvo za vero, poveličujejo v podobi lokalno čaščenih svetnikov; letno dvodnevno praznovanje v njihovem spomin je bil ustanovljen za pravoslavno skupnost na Kitajskem - 10. in 11. junija. Neuničene relikvije novih mučencev so bile pokopane v kripti cerkve vseh svetih mučencev na ozemlju Ruske cerkvene misije v Pekingu. Leta 1957, ko je bilo ozemlje misije preneseno na veleposlaništvo ZSSR, so bile relikvije mučenikov prenesene na rusko pokopališče v Pekingu. Kasneje so pekinške občinske oblasti to pokopališče preuredile v park Mladinsko jezero (Qingnianhu), 1/3 njegovega območja pa je poplavilo umetno jezero. Odlok sinode iz leta 1902 o počastitvi spomina na kitajske mučence je prenehal veljati leta 1962 in je bil obnovljen 17. aprila 1997 (IB DECR MP. 1997. 8. maj. št. 6. str. 6–7).
Obnovitev cerkvenih praznovanj krajevno čaščenih svetnikov, ki se začela ob koncu. XVIII stoletja, v času vladavine Nikolaja II., se je začela izvajati veliko hitreje. Leta 1897 je bilo z odlokom Svetega sinoda obnovljeno lokalno praznovanje sschmch. Izidora, vlč. Jurjevskega in 72 mučencev, ki so trpeli z njim. Življenja svetnikov v ruščini, ki jih je izdala Moskovska sinodalna tiskarna (1903–1916), so vsebovala življenja svetnikov. Abrahama in Vasilij Mirožski, Afanasij Visotski, Janez, samotar iz Pskova, Sergij Malopineški. V zbirki »Molitve Gospodu Bogu, Presveti Bogorodici in svetim božjim svetnikom, ki se izgovarjajo pri molitvah in drugih bogoslužjih«, ki je izšla z blagoslovom Svetega sinoda (str., 1915), so molitve k sv. pojavili svetniki Gerasim Boldinski, Gurij Šaloški, Simon Jurijevecki. Uradni »Pravoslavni koledar«, objavljen pod Sveto sinodo, vključen v zač. XX stoletje imena sv. Simeon Tverski, Sveti Savvatij in Evfrozina, Savvy in Barsanufij Tver, Vassa Pskov-Pecherskaya, prav Vasilija Mangazejskega, sv. Gerasim Boldinski, sv. in itd. (, hierome. O vključitvi vseh ruskih spominov v cerkveni koledar // BT. 1998. sob. 34. str. 357–358). Leta 1904 nadškof. Tverskoj in Kašinski sta posvetila prestol v čast Sveta Tverskih svetnikov, sestavila bogoslužje in izdala »Tverski paterikon« (1908). Splošni dan praznovanja Sveta Tverskih svetnikov takrat ni bil ustanovljen, leta 1979 pa je bil ustanovljen 1. teden po 29. juniju. Obnovitev lokalnega češčenja svetnikov je le v redkih primerih spremljal poseben odlok svetega sinoda in je bila večinoma izvedena s posvetitvijo prestola v čast svetniku, po ukazu krajevnega škofa, z vključitvijo imena svetnika v mesečnikih ali besedilih liturgičnih knjig, izdanih z blagoslovom Svetega sinoda. Nima smisla trditi, da je treba zgoraj opisano prakso priznati kot vzor, ​​a cerkveno življenje je ubralo takšne poti, najbrž zato, ker so bile druge pretežke. Kanonizacija svetnikov v sinodalnem obdobju je torej doživela globok upad (XVIII. stoletje) in oživitev (XIX. stoletje) in vzpon (konec XIX - začetek XX. stoletja) in najvišjo manifestacijo - slovesno poveličevanje sv. poleti 1903, ko sta krsto s poštenimi relikvijami svetnice božje skupaj nosila imp. Nikolaj II., veliki knezi, škofje, obkroženi z več tisoč ljudmi, zbranimi iz vse Rusije.
Vprašanj kanonizacije v sinodalnem obdobju ni mogoče obravnavati zunaj hitrega razvoja ruske hagiologije in hagiografije v 2. pol. XIX - zgodaj XX stoletje V tem času so se ruski hagiologi osredotočili predvsem na preučevanje hagiografskih spomenikov, povezanih s krajevno čaščenimi svetniki. Ogromno stvarno gradivo, zbrano do začetka. XX. stoletja, se je izkazalo, da je cerkvena praksa žal premalo zahtevana. »Verni mesečnik«, ki ga je izdal Sveti sinod leta 1903, je bil sestavljen izključno iz poročil s terena brez upoštevanja dosežkov ruske hagiologije in je bil zato redko uporabljen.

6. Kanonizacija svetnikov v letih 1917–1987.

Vprašanja kanonizacije Krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve 1917–1918. so bili dodeljeni v pripravo oddelku za bogoslužje, pridiganje in templje. Po poročilih oddelka je krajevni svet s sklepom z dne 19. 4. 1918 kanoniziral za splošno cerkveno češčenje: 1) schmch. Jožef, Met. Astrahan(† 11.05.1671) in 2) sv. Sofronija (Kristalevski), Ep. Irkutsk († 30.3.1771, poveličanje 30. junija). Moralna in vzgojna naravnanost teh kanonizacij je bila očitna: sv. Jožefa so mučili kozaki izdajalci med uporom Stepana Razina, njegov zgled naj bi okrepil ruske nadpastirje v letih preganjanja; sv. Sofronije je misijonaril v Sibiriji, »v surovi deželi, med divjo naravo in človeško tiranijo« in kmalu po lokalnem koncilu se je za dolga desetletja vsa nekoč pravoslavna Rusija spremenila v deželo, kjer misijonar postala glavna krščanska dejavnost. Oddelek se ni omejil na posebne kanonizacije, ampak je razvil celoten program za razvoj vprašanj kanonizacije in ruskega mesečnika. Njena izvedba naj bi zapolnila praznine, ki so bile umetno ustvarjene v času sinodalne uprave in so bile na krajevnem zboru prepoznane kot pojavi, škodljivi za cerkveno življenje. Zahvaljujoč položaju patriarha Tihona (Belavina) vprašanja kanonizacije v oddelku za bogoslužje, pridiganje in tempelj so se začela obravnavati ne z vidika "nacionalizacije liturgičnega meseca" (dajanje prednosti nacionalnim svetnikom pred ekumenskimi svetniki), kot so predlagali nekateri njegovi udeleženci ( na primer v poročilu »O podržavljenju liturgičnega meseca« na predkoncilskem zboru), vendar na podlagi potrebe po prepoznavanju in potrditvi milostnega nasledstva svetnikov v Ruski Cerkvi od začetka njenega obstoja do zadnjega časa. Glede poročila o poveličevanju sv. Sofronija, škofa Irkutsk, je patriarh Tihon 25. februarja 1918 zapisal o potrebi po »obnovitvi prejšnjega, predsinodskega reda, ko so bili nekateri svetniki priznani kot cerkveni vseruski svetniki, drugi pa le kot lokalni. Seveda so tudi ti slednji pravi svetniki, vendar le manjši v primerjavi s prvimi: tega obhajajo po vsej Cerkvi, tega pa le ponekod. S tem ukazom, prvič, ne bi bilo prostora za spore (ki jih je bilo včasih slišati v zadnjih letih), da Cerkev poveličuje svetnike, ki so malo znani po vsej Rusiji; drugič, ta zadnja okoliščina ne bi odložila poveličevanja tistih kar nekaj pravičnih mož, ki so bili v določenih krajih že dolgo čaščeni. Pravica lokalne kanonizacije je v starih časih pripadala škofijskim škofom z blagoslovom vseruskih metropolitov ali patriarhov, za splošno poveličanje pa je bila potrebna resolucija koncila« (BT. 1998. Zb. 34. P. 346). Po razpravi o poročilu 15.3.1918 »O krajevno čaščenih svetnikih« Oddelek za bogoslužje je 20. marca odobril teze »O postopku poveličevanja svetnikov Ruske pravoslavne cerkve za lokalno čaščenje«. Teze so bile predstavljene in obravnavane na 144. koncilu 15. avgusta 1918, na 155. koncilu 3. septembra 1918 pa je bila sprejeta opredelitev »O postopku poveličevanja svetnikov za krajevno češčenje«, ki , po potrditvi s strani škofovske konference 8. septembra 1918, dobil status koncilskega akta . V definiciji je bilo navedeno: »1. Poveličevanje božjega svetnika do lokalnega češčenja v Ruski pravoslavni cerkvi izvaja svet metropolitanskega okrožja z blagoslovom Njegove svetosti patriarha in Svetega sinoda, ki sta ga podelila s posebnim pismom. Opomba. Do ustrezne organizacije metropolitanskih okrožij in okrožnih svetov poveličevanje opravlja njegova svetost patriarh s svetim sinodom. 2. Prošnja za poveličanje božjega svetnika v lokalno čaščenje prihaja od lokalnega pravoslavnega prebivalstva z blagoslovom škofijskega škofa. 3. Da bi se božji svetnik štel za krajevno čaščenega svetnika, je potrebno, da je pobožno življenje pravične osebe pričano z darom čudežev po njegovi smrti in z ljudskim češčenjem. 4. Pred poveličanjem svetnika preveri njegove čudeže, ki jih zabeležijo častniki njegovega spomina in duhovščina, posebna komisija, ki jo imenuje škofijski škof z blagoslovom metropolita ali najvišje cerkvene oblasti. 5. Pri preverjanju čudežev tožniki in priče pod prisego pričajo o veljavnosti zapisanih čudežnih znamenj. 6. Pričevanje in odpiranje relikvij, da božji svetnik velja za lokalno čaščenega svetnika, ni potrebno. Če se izvaja pričevanje o relikvijah božjega svetnika, se to opravi z blagoslovom njegove svetosti patriarha in v prisotnosti njegovega predstavnika. 7. Z blagoslovom škofijskega škofa se zbere oziroma pregleda predhodno sestavljeno svetnikovo življenje in ugotovi ujemanje življenja s pričevanji in zapisi svetnikovih sodobnikov ter kroničnimi zapisi in legendami. Prolog ali sinaksar je sestavljen iz življenja svetnika za liturgično uporabo. 8. Z blagoslovom škofijskega škofa se sestavi cerkveno bogoslužje za svetnika (troparion, kondak, stihira, kanon), pred sestavo takega bogoslužja pa se opravi bogoslužje po splošnem meniju. Na novo sestavljene bogoslužne pesmi in molitve so dovoljene za bogoslužno uporabo z blagoslovom njegove svetosti patriarha in Svetega sinoda. 9. Dan praznovanja svetnika se določi z blagoslovom okrožnega sveta ali najvišje cerkvene oblasti. 10. Ime svetnika je vključeno v splošni cerkveni koledar z navedbo krajevnega praznovanja svetnika. 11. Po prejemu blagoslova za poveličanje božjega svetnika se vsakomur napove prihajajoče praznovanje z objavo v "Cerkvenem listu" patriarhalne listine, kratkega življenja poveličanega svetnika, troparja in kondaka za ga, ki naj bi bila do tega časa sestavljena. 12. Obred poveličevanja svetnika sestavijo lokalne škofijske oblasti in odobri njegova svetost patriarh s sveto sinodo. 13. Priznanje lokalno cenjenega svetnika med splošnimi cerkvenimi svetniki pripada Svetemu svetu Ruske cerkve. Toda pred takim poveličevanjem se mu lahko služi kot svetniku na zahtevo tistih, ki ga povsod častijo. 14. Ime svetnika, poveličanega za cerkveno praznovanje, je natisnjeno v cerkvenem ruskem mesečniku brez navedbe lokalnega praznovanja svetnika. 15. Njegova svetost patriarh s posebnim sporočilom opozarja ekumenskega patriarha in primase drugih avtokefalnih Cerkva o poveličevanju za vsecerkveno čaščenje« (Sabor, 1918. Definicije. Številka 4. str. 25–26). .
Drugi korak pri obnovi češčenja ruskih svetnikov je bila rešitev vprašanja sestave popolne popravljene mesečne knjige z vključevanjem imen vseh ruskih svetnikov, čaščenih v cerkvi in ​​na kraju samem, ter sprejetje ustreznega programa dela. To vprašanje je v poročilu obravnaval hierarh. "O vključitvi vseh ruskih spominov v cerkveni koledar", razpravljali na 35. sestanku Oddelka za bogoslužje, pridiganje in templje 9. aprila 1918. Na začetku poročila je vlč. Afanazij je opozoril na izjemno nepopolnost, protislovnost, napake in netočnosti različnih mesečnikov, ki so izhajali uradno in zasebno. »To (to vprašanje) je bilo rešeno. in. A. ) je lahko le vključitev v mesečne besede vseh liturgičnih knjig spomina na vse ruske svetnike - tako cerkvene kot lokalno čaščene ... Dejstvo, da so nekateri pravični ljudje, ki so bili prej počaščeni z molitvenimi službami, zdaj začeli biti počastili le s spominskimi službami, mislim, da je v veliki meri razloženo s tem, da njihova imena po kanonizaciji niso bila vključena v splošne cerkvene koledarje. Poleg tega je pomembna vključitev imen vseh svetnikov, tudi krajevno čaščenih, v mesečnike vseh cerkvenih bogoslužnih knjig, ker le tako lahko pride do nenormalnega pojava, da se na enem mestu služi molitev za božjega svetnika, v drugo - zadušnice. Naš oddelek je v pravilniku o kanonizaciji svetnikov že sprejel določilo, da se ime svetnikov, kanoniziranih za krajevna praznovanja, uvršča v splošni cerkveni koledar. Vanj pa ne smejo biti vključeni samo na novo kanonizirani božji svetniki, ampak morajo biti vključena tudi imena vseh prej kanoniziranih svetnikov. Seveda je treba v mesečnih besedah ​​​​navesti, katere božje svetnike časti vsa ruska cerkev in katere le lokalno ... dnevi, ko potekajo praznovanja v čast svetih ikon Matere božje , poveličano v naši domovini, je treba opozoriti« (BT. 1998. Zb. 34. str. 358–359). Na podlagi poročila Hierom. Afanasia (Sakharova) 16. 04. 1918 Oddelek za božje službe, pridiganje in cerkev je katedralnemu svetu poslal program dela, ki je vseboval naslednje določbe: »1. Izdati je treba popolno mesečno knjigo z natančnim navedbo vseh praznovanj v čast ikon Matere božje in vseh spominov svetnikov - tako ekumenskih kot ruskih, splošno cerkvenih in lokalno čaščenih, s troparji in kondaki, s kratkimi besedami. informacije o svetih ikonah in iz življenja svetnikov, ki kažejo na njihovo čaščenje. Navedeni mesečnik naj se pošlje vsem cerkvam. 2. Imena svetnikov, ki jih časti vsa ruska Cerkev, so vključena v mesečnik vseh liturgičnih knjig, kjer je ta mesečnik natisnjen. 3. Vse razpoložljive službe ruskim svetnikom in v čast ikon Matere božje je treba zbrati, popraviti, dopolniti s sinaksarji, službe v čast ikon Matere božje in svetnikov, ki jih časti splošna cerkev, je treba zbrati. tiskano v mesečniku Menaions; službe v čast svetih ikon in krajevno čaščenih svetnikov je treba postaviti v dodatne menaone. 4. Objaviti je treba popolne sprednje koledarje s podobami ekumenskih in vseh ruskih svetnikov ter z ikonami Matere božje. 5. V vsaki škofiji naj se sestavijo seznami svetnikov v bližini dane škofije, njihova imena pa naj se na način, ki ga posebej določijo škofijske oblasti, ponudijo pri litijski prošnji »Reši, o Bog, svoje ljudstvo« in molitev »Najbolj usmiljeni učitelj«. Škofijska oblast mora določiti, v katerem kraju in katerim krajevno češčenim svetnikom naj se slovesno opravlja bogoslužje na dneve njihovega spomina« (Ibid., str. 361–362). Ta program je odobril stolni svet, 20. julija 1918 pa svet.
Tretji korak v čaščenju ruskih svetnikov je bila določitev Sveta z dne 26. avgusta 1918 "O obnovitvi praznovanja dneva spomina na vse ruske svetnike" v 2. tednu po binkoštih. v poročilu , ki ga je odobril Oddelek za bogoslužje in nato predstavil Svetu, se je tako razkril pomen obnovitve tega praznika: »Naj nas in naše zavrnjene brate iz roda v rod spominja na eno pravoslavno rusko Cerkev in naj bodi majhen poklon našemu grešnemu rodu in majhna sprava za naš greh. Ker je bila služba očitno sestavljena v 16. stoletju, jo je treba dopolniti tako, da bo vanjo vključila novo poveličane svetnike, pa tudi v neki splošni obliki tiste, ki še niso kanonizirani, a so bodisi že dolgo čaščeni oz. položili svoje duše za Kristusovo vero tisti sveti mučenci in mučenci, ki so trpeli v naših žalostnih dneh med sedanjim preganjanjem Cerkve" (Služba vsem svetnikom, ki so zasvetili v ruski deželi / Sestavil škof Afanasij Kovrovski (Saharov) M., 1995. Str. 6-7). Sprva je bila najvišja cerkvena uprava zadolžena za popravljanje in dokončanje bogoslužja za dan praznovanja vseh novih svetnikov ruskih čudodelnikov, ki ga je sestavil menih Gregory iz Suzdala v 16. stoletju. Toda, ko so to začeli, so pobudniki obnove praznika in Hierom. Afanasy (Sakharov), smo se prepričali, da je staro službo težko popraviti. Zato je bila kmalu sestavljena nova služba, ki jo je objavil civilni tisk. Kasneje Ep. Afanasy je nadaljeval z delom na besedilu in listini službe do sredine. 50-ih let Glede na to, da je delo pri izvajanju programa sestavljanja popolnega ruskega mesečnika njegova dolžnost, škof. Atanazij je vse življenje zbiral bogoslužja in življenja ruskih svetnikov; njegovo gradivo je bilo uporabljeno pri izdajanju bogoslužnih Menaj v letih 1978–1990.
Po krajevnem zboru 1918 do leta 1988 zaradi neizrečene prepovedi kanonizacij s strani oblasti vprašanja kanonizacije niso mogla biti odprta. Od začetka 60. leta Duhovnik Sinoda Ruske pravoslavne cerkve je opravila več dejanj kanonizacije, pri čemer se je opirala na medcerkvene odnose. Po tradiciji, ki obstaja v Cerkvi, se lahko svetniki, kanonizirani v posameznih krajevnih Cerkvah, vključijo v koledarje drugih krajevnih Cerkva brez ponovnega dejanja kanonizacije. V skladu s to prakso je sinoda Ruske cerkve sprejela sklepe o vključitvi imen v mesečnik: 1) 1.7.1962 - sv. Janez Rus, spovednik († 1730, spomin 27. maja), pred tem sta ga poljska in grška Cerkev razglasili za svetnika; 2) 11/12/1970 – Rev. Herman z Aljaske(† 1837, spomin na 27. julij), ki ga ameriška pravoslavna cerkev poveličuje 9. avgusta 1970. Na zahtevo Sveta pravoslavne misije na Japonskem je sinoda Ruske pravoslavne cerkve 10. aprila 1970 slavila kot svetnike: 3) Enaka apostolom. , nadškof Japonec († 1912, spomin 3. februarja). Po pozivu leta 1974 je sv. Sinoda pravoslavne cerkve v Ameriki Sinoda ruske cerkve je ustanovila komisijo za preučevanje gradiva o življenju ameriškega razsvetljenca metropolita. Moskva in Kolomenskoe . Posledično je 6. oktobra 1977 duhovnik. Sinoda Ruske pravoslavne cerkve je poveličala kot svetnike: 4) Enaka apostolom. Inocenc, metropolit Moskva in Kolomna († 1879, spomin 31. marec, poveličanje 23. september). Na edinstven način je bila leta 1978 izvedena kanonizacija 5) sv. Meletius (Leontovič), nadškof Harkovski in Ahtirski († 29. februarja 1840, spomin 12. februar, soimenjak). Odlok njegove svetosti patriarha Pimena (Izvekova) in sinoda 21. februarja 1978 odobrila bogoslužje in akatist sv. Meletija, sestavil nadškof. Kharkov in Bogodukhovski Nikodim (Rusnak). Seveda je ta sklep pomenil posebno poročilo nadškofa. Nikodema, ki je vsebovala utemeljitev za kanonizacijo sv. Meletija: njegovo sveto življenje, čudežna priprošnja, več kot stoletno čaščenje verujočega ljudstva.
Od konca 70. leta XX stoletje V ruski Cerkvi se je začela prenova škofijskega življenja in krepitev založniške dejavnosti, zaradi česar je bil program sestavljanja popolnega ruskega mesečnika večinoma spontano zaključen. Zunanja odvisnost Cerkve od države je izključevala možnost poveličevanja posameznih svetnikov, vendar je to služilo kot razlog za ustanovitev krajevnih stolnih spomenikov v številnih škofijah. 1) 3. 10. 1964 na pobudo nadškof. Jaroslavski in Rostovski Nikodem (Rotova) Ustanovljena je bila katedrala rostovsko-jaroslavskih svetnikov (23. maj, na dan odkritja relikvij sv. Leontija, škofa Rostovskega). 2) Leta 1974 je finska pravoslavna cerkev ustanovila Svet karelskih svetnikov (1. november, nov čl., po podobi praznika vseh svetih v zahodni Cerkvi). V Petrozavodski dekaniji (Karelija) leningrajske škofije je praznovanje določeno v soboto med 31. oktobrom. in 6. nov. (čl. čl.) na pobudo metropolit. Leningrad in Novgorod Nikodim (Rotov). 3) Leta 1976 je na pobudo nadškof. Cheboksary in Chuvash Veniamin (Novitsky) Katedrala Kazanovih svetnikov Guria, Barsanuphiusa in nemščina (Sadyreva-Poleva)(1. teden po 4. oktobru, na praznik odkritja relikvij svetnikov Gurija in Barsanufija). Pozneje, v zvezi z ustanovitvijo Sveta kazanskih svetnikov, je bil ta Svet ukinjen. 4) Leta 1979 je na pobudo nadškof. Kalinski in Kašinski Aleksija (Konopljeva) ustanovljen je bil svet tverskih svetnikov (1. teden po 29. juniju, na dan gibljivega praznovanja sv. Arsenija, škofa Tverskega); Ta katedrala je bila prvotno ustanovljena leta 1904 5) 07/10/1981 na pobudo opata TSL, arhimandrita. Hieronim (Zinovjev) ustanovljen je bil Svet Radoneških svetnikov (6. julij, drugi dan praznika odkritja relikvij sv. Sergija Radoneškega); Začetek koncilskega češčenja radoneških svetnikov sega v 2. pol. XVII stoletje 6) 10.7.1981 na pobudo metropolita. Leningrad in Novgorod Antonija (Melnikova) ustanovljen je bil Svet novgorodskih svetnikov (3. teden po binkoštih); Stolnica je znana že od leta 1831. 7) Leta 1981 je na pobudo nadškof. Kostroma in Galič Kasijan (Jaroslavski) Ustanovljena je bila katedrala kostromskih svetnikov (23. januar, na dan spomina na sv. Genadija Kostroma). 8) Leta 1982 je na pobudo nadškof. Vladimir in Suzdal Serapion (Fadejeva) Ustanovljena je bila katedrala Vladimirskih svetnikov (23. junija, na dan praznovanja Vladimirske ikone Blažene Device Marije). 9) 03.04.1984 na pobudo metropolita. Minsk in beloruski Filareta (Vahromejeva) Ustanovljen je bil Svet beloruskih svetnikov (3. teden po binkoštih). 10) Leta 1984 je na pobudo škof. Omsk in Tjumen Maxima (Drobtine) Ustanovljena je bila katedrala sibirskih svetnikov (10. junija, na dan spomina na sv. Janeza, metropolita Tobolska). 11) Leta 1984 je na pobudo nadškof. Smolenski in Vjazemski Feodosia (Protsyuk) Ustanovljena je bila katedrala smolenskih svetnikov (v tednu pred 28. julijem, na dan praznovanja Smolenske ikone Blažene Device Marije). 12) Leta 1984 je na pobudo škof. Kazan in Mari Pantelejmon (Mitrjukovski) Ustanovljena je bila katedrala Kazanskih svetnikov (4. oktober, na dan odkritja relikvij svetnikov Guria in Barsanuphiusa). 13) 1.12.1987 na pobudo nadškofa. Ryazansky in Kasimovski Simona (Novikova) Ustanovljena je bila katedrala rjazanskih svetnikov (10. junij, dan praznika odkritja relikvij sv. Vasilij, škof Ryazansky). 14) 10.4.1987 na pobudo metropolita. Pskovski in Porkhovski Ioanna (Razumova) Ustanovljen je bil Svet Pskovskih svetnikov (3. teden po binkoštih). 15) 3.6.1987 na pobudo nadškofa. Maksima (Krokha) Tulskega in Belevskega je bila ustanovljena katedrala tulskih svetnikov (22. september, na dan spomina na sv. Makarija Belevskega).
Praksa ustanavljanja katedralnih spomenikov je imela precejšnje pomanjkljivosti. Nekateri škofje so v koncil vključili imena le tistih svetnikov, ki so bili v »pravoslavnem cerkvenem koledarju« tekočega leta, drugi so seznam dopolnili z imeni tistih asketov pobožnosti 11.–17. stoletja, ki jim pripadajo številni hagiografski spomeniki. izpričani kot krajevno češčeni svetniki. Spet drugi so dodajali tudi imena asketov pobožnosti v 18.–20. stoletju, saj menijo, da je ustanovitev koncila izvedba krajevne kanonizacije, hkrati pa imena vsakega asketa pobožnosti niso obravnavali posebej in niti življenja niti storitve niso bile sestavljene zanje. Opozorimo tudi na to, da »Pravoslavni cerkveni koledar« še ni razvil enotnega sistema objavljanja katedralnih spominov: nekateri koncili so poimensko objavljeni letno; v drugih primerih je bil imenski seznam Svetov objavljen enkrat in se v Koledarju sklicuje na leto objave; v mnogih primerih seznam imen ni bil nikoli objavljen; Manjkajo tudi nekateri koncilski spomini, ki so tesno povezani z rusko zgodovino (v 2. tednu po binkoštih - zbor vseh svetnikov, ki so svetili na Češkem, sabor vseh svetnikov, ki so sijali v Bolgariji, v 3. tednu po binkoštih - cerkev sv. Svet novoprijavljenih Kristusovih mučencev, po zavzetju Carjagrada je bilo žrtev († po 1453)). Vse te pomanjkljivosti so privedle do tega, da je "tehnična" plat priprave katedralnih spomenikov kasneje dobila dvoumno oceno v poročilu komisije za kanonizacijo (gl. Komisija za kanonizacijo moskovskega patriarhata), odobreno z definicijo sv. sinoda z dne 1. oktobra 1993 (IB DECR MP. 1993. 27. okt., št. 20, str. 1).
V letih 1978–1979 Izšla sta 2. in 3. zvezek "Priročnik za duhovnika"(NKS), ki je obsegala mesečne knjige s hagiografijami o svetnikih. Osnova mesečnika NKS je temeljila na večjih hagiografskih študijah ser. XIX - zgodaj XX stoletje (zlasti nadškof in nadškof Dimitrij (Sambikin)), dopolnjen s hagiografskimi podatki za obdobje po letu 1917. Mesečnik »Priročnik duhovnika« 1978–1979. je bil prvi poskus v ruski hagiografiji, da bi združili celotno mesečno besedo vzhoda in celotno rusko mesečno besedo. Isti mesečnik (s popravki in dodatki) je bil ponovljen ob izidu bogoslužnega Menej (september, M., 1978; avgust, M., 1989). Ta publikacija Menaion (M., 1978–1990), ki nima analogov v nobeni pravoslavni Cerkvi, je pomembno prispevala k razvoju vprašanj kanonizacije. Temelji na naslednjih glavnih sklopih služb: 1) nabor služb tradicionalnega sinodalnega menaja; 2) služba dodatnega menaja (M., 1909); 3) »Službe častitljivega očeta Pecherskega« (K., 1855), dopolnjene z ročno napisanimi dodatki v 20. letih. XX stoletje; 4) izdaje 18.–20. službe ruskim svetnikom in ikone Najsvetejšega. Bogorodice iz škofove zbirke. Afanazija (Saharova); rokopisne službe, poslane iz lokalnih cerkva in Mont-Rei, sestavljene v 20.–50. XX stoletje; 5) službe ruskim svetnikom in ikone Najsvetejšega. Theotokos (kot tudi nekateri grški svetniki, prevedeni prej), ohranjeni v arhivih Moskve, Sankt Peterburga, Kijeva itd.; 6) službe srbskim svetnikom iz zbirke "Srblak"; 7) rokopisne in tiskane službe bolgarskim svetnikom; 8) ročno napisane službe atonskim svetnikom iz ruščine Pantelejmonov samostan na Atosu; 9) prevajalske storitve za nekatere grške in gruzijske svetnike. Publikacija je poleg bogoslužij vključevala vsa druga znana liturgična besedila za svetnike in ikone Najsvetejšega. Bogorodice (kanoni, tropari, kontaki), pa tudi hagiografske reference in številne risbe, ki so bile pozneje objavljene ločeno (Podobe Matere božje in svetnikov pravoslavne cerkve: 324 risb, ki sta jih naredila duhovnika Vjačeslav Savinih in N. Šeljagina. M. , 1995). Opozoriti je treba, da tradicija sinodskega obdobja ni pomenila vključitve bogoslužij krajevno čaščenih svetnikov v bogoslužne menaje; službe krajevno čaščenih svetnikov so bile objavljene v ločenih publikacijah. Vendar pa v kon. 70–80 let XX. stoletja, ko je bilo izdajanje cerkvenih knjig izjemno omejeno, je bila edina možnost za objavo bogoslužij krajevno čaščenim svetnikom njihova vključitev v Menaion. Poleg tega je taka publikacija dobila poseben pomen kot popolna zbirka vseh znanih storitev. Objava Menya bogoslužnih knjig in mesečnega koledarja NKS je pravzaprav predstavljala izvedbo prvih štirih točk programa za sestavo popolnega ruskega mesečnega koledarja, ki ga je krajevni svet odobril 20. julija 1918. Izdelani sta bili obe publikaciji Založniški oddelek Moskovskega patriarhata, Glavni urednik, katerega glavni urednik je bil v tistih letih Metropolitan. Volokolamski Pitirim (Nečajev).

7. Kanonizacija svetnikov po letu 1988

Krajevni zbor Ruske pravoslavne cerkve leta 1988, posvečen 1000-letnici krsta Rusije, je odprl novo obdobje v zgodovini kanonizacije. Temeljita študija gradiva za poveličevanje svetnikov s strani zgodovinske in kanonične skupine v okviru Jubilejne komisije, priložnost za razumevanje in razpravo o vprašanjih kanonizacije z vidika. dogmatsko, kanonično in zgodovinsko - vse to se je začelo na krajevnem zboru leta 1988 in postalo značilnost priprave naslednjih kanonizacij. Predsednik zgodovinske in kanonične skupine metropolit. Krutickij in Kolomenski Juvenaly (Poyarkov) sta na Svetu prebrala poročilo »Kanonizacija svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi« in predstavila gradivo za kanonizacijo (življenja, ikone, tropari in kondaki). Na podlagi predstavljenega gradiva je krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve 6.–9. junija 1988 za vsecerkveno čaščenje poveličal: 1) Blgv. LED knjiga Moskva Dimitrij Donskoy(† 19. 5. 1389); 2) prp. Andrej Rubljov, ikonopisec (1360 - † 1. pol. 15. stol., spomin 4. jul.); 3) prp. († 1556, spomin 21. januarja); 4) sv. Makarija, Met. Moskva in vsa Rusija († 1563, spomin 30. decembra); 5) prp. , Njametski († 15. 11. 1794); 6) blzh. Ksenija iz Peterburga, Za Kristusa svetega norca († 1803, god spomina 24. januarja); 7) sv. , Ep. Kavkaz in Črno morje († 30. 4. 1867); 8) prp. Ambrozija (Grenkova) Optinski († 10.10.1891); 9) sv. Feofana (Govorova), samotar Višenski († 1894, spomin 10. januarja). V poročilu metropolit. Juvenal je izpostavil tudi vprašanje krajevno čaščenih svetnikov. V zvezi s pripravo poznejših kanonizacij je bil pomemben korak spoznanje nepopolnosti in netočnosti seznamov t.i. »pokojni, dejansko čaščeni« in »pokojni, dejansko ne čaščeni, vendar katerih imena so vključena v kataloge svetnikov«, ki jih je v knjigi navedel E. E. Golubinsky. "Zgodovina kanonizacije svetnikov v ruski cerkvi" (1903). Metropolitan Juvenaly je opozoril, »da so bili tako imenovani »nečaščeni« svetniki v resnici vedno v zavesti ljudi in njihov spomin so častili v različnih delih Rusije. Dokaz za to je, da so bili številni »nečaščeni« svetniki po Golubinskem pozneje spet vključeni v mesečni koledar in tako ostajajo v koledarju ruskih svetnikov do danes« (Kanonizacija svetnikov. Krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve , posvečeno obletnici 1000-letnice krsta Rusije (Trojice-Sergijeva lavra, 6.–9. junij 1988, str. 163–167). Ob 1000-letnici krsta Rusije Liturgična komisija pripravil »Zaporedje obredov za praznik krsta Rusije« (Moskva, 1988). V skladu z listino mora služba Gospodu Bogu v spomin na krst Rusije predhoditi in biti združena s službo vsem svetnikom, ki so zasijali v ruski deželi, ne le leta 1988, ampak tudi v poznejših časih. To ga izpolnjuje z veliko slovesnostjo in pomensko enotnostjo. Koncilska oporoka 1917–1918 je bila končno dokončana 70 let pozneje.
V pokoncilskem času naj bi delo pri kanonizaciji nadaljevala Komisija sv. Sinoda Ruske pravoslavne cerkve za kanonizacijo svetnikov, ustanovljena 10.4.–11.1989. Predsednik Komisije je bil od ustanovitve metropolit. Krutitsky Juvenaly, ki je svoje cilje predstavil takole: »Komisija, odprta za sodelovanje vseh, je koordinacijsko raziskovalno telo v pripravah na kanonizacijo vernikov. Najprej preučuje podlage za kanonizacijo ... Pred vsako kanonizacijo je raziskovalna faza in naša komisija skrbno in skrbno pripravlja materiale za kanonizacijo. In šele po pregledu in preučevanju tega gradiva jih Komisija, če meni, da so upravičeni za kanonizacijo določenega asketa, predloži Njegovi Svetosti patriarhu in hierarhu. sinoda. Nato škofje oziroma krajevni svet po obravnavi gradiva sprejme odločitev o kanonizaciji. Kot vidimo, je kanonizacija svetnikov rezultat koncilskega premisleka in sploh ne ločene raziskovalne skupine teoloških znanstvenikov Komisije« (IB DECR MP. 1993. št. 7. 9. april, str. 4).
V letih 1989–1998 so bile izvedene naslednje vsecerkvene kanonizacije, ki jih je pripravila Komisija (datumi smrti in dogodki po 1. 2. 1918 so podani po čl., v tem primeru je dan spomina, ki ustreza dnevu smrti). po členu čl.; datumi smrti pred 1. 2. 1918 so navedeni po čl. čl., dan spomina pa ni posebej naveden), - na škofovskem zboru 9. oktobra 1989 naslednje: so slavili: 10) sv. Job, patriarh moskovski in vse Rusije († 19. 6. 1607, prenos relikvij 5. april); 11) sv. , patriarh moskovski in vse Rusije, spovednik († 7.4.1925, spomin 25. marec, 26. september). Na krajevnem zboru Ruske pravoslavne cerkve 7.–8. junija 1990 so poveličevali 12) pravice. (Sergijev)(† 20. 12. 1908). Na škofovskem zboru od 31. marca do 4. aprila 1992 so bili za svetnike razglašeni: 13) sv. Kiril iz Radoneža(† 1337, spomin 28. september, 18. januar, četrtega v tednu o cestninarju in farizeju - domači); 14) prp. Marija iz Radoneža(† 1337, spomin 28. september, 18. januar, četrtega v tednu o cestninarju in farizeju - domači); 15) sschmch. , Metropolitan Kijev in Galitsky († 25. 1. 1918, odkritje relikvij - 14. junij); 16) sschmch. Veniamin (Kazanski), Metropolitan Petrogradski in Gdovski († 13. 8. 1922, spomin 31. julij); 17) prmč. Sergij (Šein) Petrogradski, Radoneški († 13.8.1922, spomin 31. julij); 18) mučenik. Jurij Novicki Petrogradski († 13.8.1922, spomin 31. julij); 19) mučenik. Ioan Kovsharov Petrogradski († 13.8.1922, spomin 31. julij); 20) sv. blgv. LED Kng. prmts. Elisaveta (Romanova) Moskovskaya († 18.7.1918, spomin 5. julij); 21) prmts. Varvara, nuna Moskva(† 18. 7. 1918, spomin 5. julij). Na škofovskem zboru 4. decembra 1994 so bili poveličani: 22) sv. , Metropolitan Moskovski in Kolomenski († 19. 11. 1867); 23) sschmch. protopr. Aleksander Khotovickij Moskovski († 4.12.1937, spomin 20. novembra); 24) sschmch. prot. Ioann Kochurov Petrogradski († 31.10.1917). Na škofovskem zboru 18.–23. februarja 1997 so bili poveličani: 25) sschmch. , Metropolitan Krutickij († 10.10.1937, spomin 27. septembra); 26) sschmch. , Metropolitan Petrogradski († 12. 11. 1937, spomin 28. novembra); 27) sschmch. , nadškof Tverskoj († 31. 12. 1937, spomin 18. decembra).
V obravnavo prihodnjega škofovskega sveta je komisija prenesla vprašanja kanonizacije ruskih novih mučencev-spovednikov za vsecerkveno čaščenje: sv. Agafangel (Preobraženski), Metropolitan Jaroslavski, spovednik († 16. 10. 1928, spomin 3. okt.); sschmch. , nadškof Verejski († 28. 12. 1929, spomin na 15. december, krajevno poveličevanje v Moskvi je bilo 10. 5. 1999); sschmch. Peter (Zverev), nadškof Voronežski († 2. 7. 1929, spomin 25. januarja); sschmch. Barsanuphia (Lebedeva), Ep. Kirillovski († 15. 9. 1918, spomin 2. septembra), z njim pa Sschmch. duhovnik Ivanova Joanna(† 19. 9. 1918, spomin 6. 9.) in prmts. Serafim (Sulimova), opat. Ferapontov samostan in mučeniki Nikolaj Burlakov, Anatolij Baraškov, Mihail Trubnikov in Filipa Mariševa(† 15. 9. 1918, spomin 2. september); sv. Serafima (Muravjova) spovednik, Vyritsky († 3.4.1949, spomin 21. marca); sv. , Metropolitan Moskovski in Kolomenski († 1.3.1926, spomin 17. februarja); prav , prot. († 22. 6. 1923, spomin 9. junija); sv. , hieroshema Zosimovsky († 2. 10. 1928, spomin na 19. september), kot tudi več novih mučencev in spovednikov Rusije, ki jih predstavljajo škofije Almaty, Vyatka, Samara in samostan Solovetsky. škofovskega zbora leta 1997 na podlagi poročila metropolit. Krutitsky Juvenaly z dne 10.10.1996 "O delu komisije Svetega sinoda za kanonizacijo svetnikov o vprašanju mučeništva kraljeve družine" se je skliceval na odločitev lokalnega sveta o vprašanjih kanonizacije kot novih mučencev in spovedniki ruskih članov kraljeve družine: Blg. imp. mučenik Nikolaja II., blgv. cesarica MC. Aleksandra Fedorovna, mučenik blgv. carjevič Aleksej Nikolajevič, mučencev blaženih princes Olga, , Marija, Anastazija (Romanovi), usmrčen 17. julija 1918 (Spomin 4. julija). Komisija je razvila in sprejela številne dokumente v zvezi s kanonizacijo kraljeve družine (Materiali v zvezi z vprašanjem kanonizacije kraljeve družine. Sinodalna komisija Ruske pravoslavne cerkve o kanonizaciji svetnikov. M., 1996).
Poleg dejavnosti Komisije za kanonizacijo svetnikov so bila v mesečni koledar Ruske pravoslavne Cerkve za splošno cerkveno čaščenje vključena imena nekaterih svetnikov, ki so jih prej kanonizirale druge krajevne Cerkve: 28) sv. († 24. 9. 1938, spomin 11. septembra), kanoniziran s strani K-poljskega patriarhata leta 1987; vključen v mesec z blagoslovom njegove svetosti patriarha Aleksija II leta 1991; 29) sv. enako blgv. knjiga velikomoravski Rostislav(† 870, spomin 11. maja), kanoniziran s strani pravoslavne cerkve Češke in Slovaške 29.–31. oktober 1994; 30–31) častiti Zebulun in Sosanna(starši sv. enake apostolom Nine) (začetek IV, spomin 20. maja), kanoniziran Gruzijska pravoslavna cerkev 23. 12. 1996; vključen v mesečnik po definiciji sv. sinoda 17. 4. 1997; 32) množica častitljivih očetov, ki so delali na božanski gori Sinaj (spomin na sredo velikonočnega tedna), je bila kanonizirana Jeruzalem Cerkev leta 1996; vključen v mesečnik po definiciji sv. sinoda 17. aprila 1997. V mesecu Ruske pravoslavne cerkve je definicija sv. Sinoda 17. julija 1997 je vključevala tudi praznovanje odkritja relikvij sv. Maksima Grka, storjeno 4. julija 1996 (spomin 21. junija).
V obravnavanem obdobju se je nadaljevala praksa ustanavljanja katedralnih spomenikov. 1) 16.2.1988 na pobudo škof. Tambovskega in Mičurinskega Evgenija (Ždana) Ustanovljena je bila katedrala tambovskih svetnikov (28. julij, na dan spomina na sv. Pitirima, tambovskega škofa). 2) 3. 10. 1988 na pobudo nadškofa. Simferopol in Krim Leontia (Gudimova) Ustanovljena je bila katedrala krimskih svetnikov (15. decembra, na dan spomina na sv. Stefan, nadškof Surožski). 3) Leta 1992 je bil po definiciji Sveta škofov ustanovljen Svet novih mučencev in spovednikov Rusije (v tednu, ki je najbližji 25. januarju ali 25. januarju čl. čl., če teden sovpada s tem dnem). - dan spomina na svetega mučenca, kijevskega metropolita). Po prvotni definiciji je koncil vključeval imena samo tistih mučencev in spovednikov, ki so bili predhodno kanonizirani za splošno cerkveno češčenje. 16.02.1998 Predsednik komisije za kanonizacijo metropolit. Juvenalija spregovoril na srečanju duhovnikov. Sinoda s poročilom »K koncilskemu poveličevanju mučencev in spovednikov 20. stoletja. v ruski pravoslavni cerkvi." Poročilo je predlagalo koncilsko poveličevanje ruskih novih mučencev in spovednikov, kar je pomenilo vključitev v Svet poveličanih ne le za splošno cerkveno čaščenje, ampak tudi za lokalno čaščenje, pa tudi brezimnih mučencev in spovednikov. Sinoda je potrdila pobudo kanonizacijske komisije in prenesla obravnavo tega vprašanja na škofovski zbor. Obenem so vladajočim škofom naročili, naj opravijo temeljito dokumentarno študijo novomučenikov in spovednikov 20. stoletja, ki so trpeli v svojih škofijah, za njihovo morebitno vključitev v Svet novomučenikov in spovednikov. 4) Na ta isti dan - spomin na vse umrle, ki so trpeli v času preganjanja za Kristusovo vero. Ustanovljeno z definicijo Svetega. sinoda z dne 30. januarja 1991 na podlagi sklepa krajevnega sveta 1917–1918. 5) 16.4.1993 z blagoslovom njegove svetosti patriarha Aleksija II., hierarh. Samostan Spaso-Preobrazhensky Solovetsky, pod guvernerjem, arhimandritom. Jožefa (Bratiščev) je bil ustanovljen Svet soloveških svetnikov (9. avgust, dan po prazniku prenosa relikvij svetnikov Zosime, Savvatija in Herman Solovecki). 6) 26.07.1996 z blagoslovom njegove svetosti patriarha Aleksija II., sveti arhim. Svyato-Vvedenskaya Optina puščavi, pod guvernerjem arhim. Venedikta (Penkova) je bil ustanovljen svet Optinskih starešin (11. oktober, dan po spominu na sv. Katedrala vsebuje imena vsesplošno čaščenega sv. Ambroža in krajevno češčenih očetov. 7) 26.12.1996 z blagoslovom njegove svetosti patriarha Aleksija II na pobudo nadškofa. Pskov in Velikolutski Euzevija (Savvina) Ustanovljen je bil Svet častitih očetov Pskov-Pechersk (bogoslužje je bilo sestavljeno leta 1990) (4. teden po binkoštih). 8) 04.07.1999 z blagoslovom njegove svetosti patriarha Aleksija, svetega opata. Valaamski Samostan Spaso-Preobrazhensky, pod guvernerjem, arhimandritom. Pankratiya (Zherdev) je bil ustanovljen Svet Valaamskih svetnikov (7. avgusta, dan po pokroviteljskem prazniku samostana v čast Gospodovega preobrazbe).
Značilnost zadnjega obdobja je bila uvedba praznovanj krajevno čaščenih svetnikov. Leta 1988 so bili v Vologdi z blagoslovom njegove svetosti patriarha Pimena poveličani za lokalno čaščenje: 1) Blaženi. Nikolaj Rynin, Norec za božjo voljo, Vologda († 19. 5. 1837). Vse nadaljnje lokalne kanonizacije so bile izvedene z blagoslovom njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija II. Obrede poveličevanja nekaterih domačih svetnikov je vodil njegova svetost patriarh sam. Za krajevno češčenje so bili kanonizirani naslednji svetniki: 2) sschmch. Juvenaly (Maslovsky), nadškof Rjazanski († 25. 10. 1937, spomin 12. oktobra), poveličan 8. 6. 1993 nadškof. Ryazansky in Kasimovski Simon; 3) sschmch. , nadškof Kurski in Obojanski († 1.6.1938, spomin 19. maja); 4) sschmch. Aleksander (Petrovski), nadškof Harkovski († 24. 5. 1940, spomin 19. maja); 5–32) prmč. Barsanufij (Mamčin), arhim.; prmč. Ciprijan (Jankovski), arhim.; sschmch. Jakob Redozubov, prot.; sschmch. Nikolaj Zagorovski, prot.; sschmch. Peter Dorošenko, prot.; sschmch. Ioann Fedorov, duhovnik; sschmch. Hilarion Žukov, duhovnik; sschmch. Sergij Šipulin, duhovnik; sschmch. Anthony Gorban, duhovnik; sschmch. Janez Timonov, duhovnik; sschmch. Vladimir Vasilovski, duhovnik; sschmch. Nikolaj Migulin, duhovnik; sschmch. Victor Yavorsky, duhovnik; sschmch. Dionizij Čagovec, duhovnik; sschmch. Stefan Andronov, duhovnik; sschmch. Janez Fedorov II., duhovnik; sschmch. Lukijan Fedotov, duhovnik; sschmch. Aleksander Tatarinov, duhovnik; sschmch. Jakob Martinenko, duhovnik; sschmch. Pavel Krasnokutski, duhovnik; sschmch. Pajzij Moskot, duhovnik; sschmch. Simeon Oskin, duhovnik; sschmch. Nikolaj (Efimov), duhovnik; sschmch. Gabriel Protopopov, duhovnik; sschmch. Spiridon Jevtušenko, diakon; mučenik John Kononenko, regent; mučenik Filip Ordinets, regent; mučenik Andrej Miščenko, regent – ​​​​Novoslobodskie, Kharkovskie († 30. leta XX. stoletja, spomin 19. maja); poveličan 22. junija 1993 po sklepu duhovnika. sinoda UOC. 33–39) Prmč. Serafim (teološki), hierome Alma-Ata († 8. 11. 1921, spomin 29. julij); prmč. Teognost, hierome Alma-Ata(† 8. 11. 1921, spomin 29. julij); prmč. Pahomij (Rusin), hierome Alma-Ata († 1938, spomenik Svetu novih mučencev in izpovednikov Rusije); prmč. Anatolij, hierome Alma-Ata(† ok. 1930–1933, spomin na cerkev novomučenikov); prmč. Irakli (Matakh) Alma-Ata († 1936, spomenik Svetu novih mučenikov); mučenik Victor Matveev potepuh, Alma-Ata († ok. 1936–1937, spomin na Svetu novomučenikov); prmts. Evdokija nuna Alma-Ata(† 1918, spomin v katedrali novomučenikov) - poveličal 28. 7. 1993 nadškof. Alma-Ata in Semipalatinsk Aleksej (Kutepov). 40) sv. Kijev-Pechersk († 25.3.1855, spomin 17. marca), poveličan s strani UOC 27.7.1993. 41) sv. Georgij (Konissky), nadškof Mogilev, Mstislav in Orsha († 13. 2. 1795), sinoda poveličana 5. 8.–6. 1993 Beloruski eksarhat Moskovski patriarhat (resolucija njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija II. z dne 17. julija 1993). 42) sv. , Ep. Kinešemski († 8. 12. 1945, spomin 30. julija), poveličan 8. 12. 1993 nadškof. Ivanovski in Kinešma Ambrož (Ščurov). 43) Blzh. Aleksej Vorošin, Norec zavoljo Kristusa, Jurjevetski, Ivanovski († maj 1937; spomin na 12. september) poveličan 25. septembra 1993 od nadškofa. Ivanovsky in Kineshma Ambrose (Shchurov). 44) Sschmch. Konstantin (Djakov), Metropolitan Kijev († 11. 10. 1937, spomin 28. oktobra), poveličan 19. 10. 1993 po sklepu duhovnika. Sinoda UOC. 45–47) Mučenik. Daniil Mlievsky,Čerkaski († 29. 7. 1766); sv. Job Knyaginitsky(† 29. 12. 1621); sv. Feodozij, opat. Manjavski(† 24. 9. 1629), - poveličan 8. 3. 1994 po sklepu duhovnika. Sinoda UOC, praznovanje poveličevanja je potekalo 14. marca 1994. 48) sv. Zosima Aleksandrovski, Vladimirski († ok. 1713, julij, spomin 15. julija), poveličan 18. julija 1994 po sklepu kongresa Vladimirske škofije, ki mu je predsedoval nadškof. Vladimir in Suzdal Evlogija (Smirnova), Slavje poveličevanja 26. julija 1994 je vodil njegova svetost patriarh Aleksej II. 49–51) Rev. Kuksha Odessky(† 24. 12. 1964, spomin 16. septembra); sv. Gabriel z Atosa, Iljinski († 7. 9. 1901); sv. Lavrentij (Proskura)Černigov († 19.1.1950, spomin 29. decembra in 9. avgusta) - poveličan 4.10.1994 po odločitvi duhovnika. Sinoda UOC. (Po podatkih černigovske škofije je bil sv. Lovrenc poveličan 27. julija 1993 s sklepom sinode UOC, odkritje relikvij je bilo 22. avgusta 1993, dan spomina je 29. december. ) 52) Schmch. Nikodim (Krotkov), nadškof Kostroma († 21. 8. 1938, spomin 8. avgusta), poveličan 27. 3. 1995 nadškof. Kostroma in Galič Aleksander (Mogilev), Obred poveličevanja je vodil metropolit. Krutickij in Kolomenski Juvenaly. 53) St. Varnava (Merkulov) Getsemani, Radonezh († 17. 2. 1906), poveličan 19. 7. 1995 z blagoslovom njegove svetosti patriarha Aleksija II., hierarh. TSL, pod guvernerjem arhim. Feognoste (Guzikovo) in predstojnik černigovskega samostana arhimandrit. Teofilakta (Moisejeva), poveličevanje je vodil njegova svetost patriarh Aleksej II. 54) St. Jona iz Odese(† 30. 5. 1924, spomin na 17. maj) poveličan 8. 9. 1995 s sklepom sinode UOC. Odkritje relikvij je bilo 1. julija 1996, praznovanje poveličevanja 7. septembra 1996 je vodil metropolit. Kijev in vsa Ukrajina Vladimir (Sabodan). 55–57) Rev. In ona(v shemi Peter) Kijev, arhim. Trojiški samostan († 1. 9. 1902); sv. Janez Samotar Svjatogorski, Harkov († 8. 11. 1867); sv. , nadškof Simferopolski in krimski, spovednik († 6. 11. 1961, spomin na 29. maj), - poveličan 22. 11. 1995 s sklepom sinode UOC. 58) Sschmch. Konstantin (Golubev), misijonar, Bogorodski, Moskva († 1918, spomin 19. septembra), kanoniziran 18. 4. 1996 od metropolit. Krutickij in Kolomenski Juvenaly. 59) Sschmch. Prokopij (Titov), nadškof Herson in Nikolajev († 23. november 1937, spomin na 10. november), poveličan 3. maja 1996 po sklepu duhovnika. Sinoda UOC (po navedbah hersonske škofije je praznovanje poveličevanja potekalo 5. septembra 1996). 60) St. Rachel (Korotkova) Borodinskaya († 10.10.1928, spomin 27. septembra) poveliča metropolit. Krutitsky in Kolomensky Juvenaly 28.7.1996. 61–73) Rev. Optinski († 11. 10. 1841); sv. Optinski († 7. 9. 1860); sv. Mojzes (Putilov) Optinski († 16. 6. 1862); sv. Anton (Putilov) Optinski († 8. 7. 1865); sv. Hilarion (Ponomarev) Optinski († 17. 9. 1873); sv. Anatolij (Zertsalov) starejši Optinski († 25. 1. 1894); sv. Izak I (Antimonov) Optinski († 22. 8. 1894); sv. Optinski († 5. 9. 1911); sv. Optinski († 4. 1. 1913); sv. Anatolij (Potapov) Optinski († 8. 12. 1922, spomin 30. julij); sv. Optinski († 5. 12. 1928, spomin na 29. april); prmč. Optinski († 7. 8. 1931, spomin 25. junija); prmč. Izak II (Bobrikov) Optinski († 8.1.1938, spomin na 26. december) - poveličan 26.7.1996 z blagoslovom njegove svetosti patriarha Aleksija II., hierarh. Optina Hermitage, pod guvernerjem, arhimandritom. Venedikta (Penkov). 74) St. , metropolit Kijev in Galitsky († 31. 12. 1646), poveličan 6. 12. 1996 s sklepom sinode UOC. 75–79) Prmč. Jožef (Gavrilov), Anthony, hieromon., Raifsky, Kazansky; prmč. Varlaam (Pokhilyuk), hieromon., Raifsky, Kazansky; prmč. Job (Protopopov), hieromon., Raifsky, Kazansky; prmč. Peter novinec, Raifsky, Kazanski - † 4. 7. 1930, spomenik. 14. januar; 80) prmč. Sergij (Guskov), hieromon., Raifsky, Kazansky († 8. 10. 1930, spomin 14. januarja) - poveličan 6. 4. 1997 z določitvijo nadškofa. Kazan in Tatarstan Anastazija (Metkina). 81–88) Sschmch. Porfirij (Gulevič), Ep. Simferopolski in Krimski († 2. 12. 1937, spomin 19. novembra); sschmch. Nikolaj, prot., Krimski(† 14. 2. 1938, spomin 19. novembra); sschmch. Dimitrij (Kiranov), prot., Krimski († 1. 4. 1938, spomin 19. novembra); prmč. Bartolomej hieromon., Krimski Vladimir duhovnik, Krimski(† 2. 10. 1938, spomin 19. novembra); sschmch. John Blyumovich, duhovnik, Krim († 13. 4. 1938, spomin 19. novembra); sschmch. Timofej (Izotov), duhovnik Krymsky († 15. 2. 1938, spomin 19. novembra); prmč. Anthony (Korzh), hierod., Krimski († 14.3.1938, spomin na 19. november) - poveličan s sklepom sinode UOC 11.6.1997, praznovanje poveličevanja je potekalo 29.6.1997, na teden vseh svetnikov, ki so svetili v ruski deželi. 89) St. , Kazanski, Pskovski († 24. 9. 1915), poveličan 30. 7. 1997 po definiciji nadškofa. Kazan in Tatarstan Anastasia (Metkina). 90) St. Matthew (Shvetsov) Yaransky(† 29. 5. 1927, spomin 16. maja) - poveličal 23. 11. 1997 v Jaransku nadškof. Chrysanthus Vyatsky in Slobodsky (Chepel). 91–92) Sschmch. , Ep. Semirečenski in Vernenski († 16. 9. 1918, spomin na 3. september); sv. , Starešina Karagande († 19.4.1966, spomin 6. april, odkritje relikvij 22.10.1997), - leta 1997 poveličan z opredelitvijo nadškofa. Almaty in Semipalatinsk Alexy (Kutepov). 93–95) Sschmch. , Metropolitan Herson in Odesa († 23. 1. 1938, spomin 10. januarja); sschmch. Vasilij (Zelentsov), Ep. Priluckij († 2. 9. 1930, spomin 27. januarja); sv. , nadškof Kherson in Tauride († 25. 5. 1857), - poveličan leta 1997 s sklepom sinode UOC. 96) Sschmch. Hermogen (Dolganev), Ep. Tobolsk in Sibirski († 29. 6. 1918, spomin 16. junija), poveličan 23. 6. 1998 škof. Tobolsk in Tjumen Dimitri (Kapalin). 97–105) Sschmch. Feofan (Ilminski), Ep. Solikamsk ter trije sveti mučenci in pet laikov, ki so trpeli z njim († 12. 11. 1918, spomin 28. novembra); 106–132) prmč. Varlaam, arhim., prmč. Sergius, hierome, mučenik. ali jaz, hierome, prmč. Vjačeslav, hierome, prmč. Joasaf, hierome, prmč. Janez, hierome, prmč. Anthony (Arapov), hierome, prmč. Miha, hierod., prmč. Vissarion, hierod., prmč. Matej, hierod., prmč. Evfimi (Korotkov), hierod., prmč. Barnabas, menih, menih Dimitrij, menih, menih Sava, menih, menih Hermogen, menih, menih Arkadij, menih, menih Evfimi (Šaršilov), menih, menih Markell, menih, menih Janez, novinec, prmč. Jacob, novinec, prmč. Peter, novinec, prmč. Jakob je drugačen novinec, prmč. Aleksander, novinec, prmč. Teodor, novinec, prmč. Peter je drugačen, novinec, prmč. Sergij, novinec, prmč. Aleksej Korotkov, novinec,- Belogorsk(† 25. 8. 1918, spomin 12. avg.) – poveličan 2. 7. 1998 nadškof. Perm in Solikamsk Afanasy (Kudyuk). 133–135) sv. Ignacij (Hozadinov), Metropolitan Gotfejski in Kifalski, Mariupol († 1786, spomin 29. januarja in 3. februarja); Hieromartyrs of Cherkasy(XX. stoletje, spomin 13. maja); sschmch. Sergij (Zverev), nadškof Eletsky, Melitopol († 20. november 1937, spomin na 7. november; praznovanje poveličevanja je potekalo 20. septembra 1999 v Melitopolu), - poveličan leta 1998 s sklepom sinode UOC. 136) St. Anthony (Medvedjev), arhim. TSL, Radonezh († 5. 12. 1877) poveličan 16. 10. 1998 z blagoslovom njegove svetosti patriarha Aleksija II., hierarh. TSL, pod guvernerjem arhim. Feognost (Guzikovo), slovesnost poveličanja je vodil njegova svetost patriarh g. 137) Sschmch. Silvester (Olševski), nadškof Omsk in Pavlodar († 26. 2. 1920, spomin 13. februarja), poveliča metropolit. Omsk in Tarsky Feodosius (Protsyuk) 29.11.1998; 138) Sschmch. , nadškof Perm in Solikamsk († 20. 6. 1918, spomin 7. junija) poveličan 11. 1. 1999 škof. Perm in Solikamsk Afanasy (Kudyuk). 139) St. Leontij (Stasevič),Španec, Ivanovski, Mikhailovsky († 9. 2. 1972, spomin 27. januarja) poveličan 9. 2. 1999 nadškof. Ivanovsky in Kineshma Ambrose (Shchurov). 140–143) sv. Aleksej Golosejevski, Kijev († 3. 11. 1917); blzh. Pajzij (Jarotski), Norec za božjo voljo, Kijev-Pechersk († 17. 4. 1893); sv. Dositeja, samotar Kijev(† 25. 9. 1776); blzh. Teofil (Gorenkovski), Norec za Kristusa, Kitaevsky, Kijev († 28.10. 1853 ali 1852), - poveličan leta 1999 s sklepom sinode UOC. 144) Blzh. Matrona Beljakova, Za božjo voljo, sveti norček, Anemnyasevskaya, Kasimovskaya († 29.7.1936, spomin na 16. julij), poveličan 22.4.1999 nadškof. Ryazansky in Kasimovski Simon. 145) Prav Matrona Nikonova, Za božjo voljo, sveti norček, Danilovskaja, Moskva († 2. 5. 1952, spomin na 19. april), ki jo je 2. 5. 1999 poveličal Njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej II. 146) Sschmch. , nadškof Verejski († 28. december 1929, spomin 15. decembra, 27. aprila), poveličan 10. maja 1999 od njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija II. 147) Prav Pavel Pavlovič Taganrog († 3. 10. 1879) poveličan 20. 6. 1999 za nadškofa. Rostov in Novočerkask Pantelejmon (Dolganov). 148) St. († 19. 2. 1791) poveličan 11. 7. 1997 kot krajevno čaščen svetnik Tambovske dežele, nadškof. Tambovsky in Michurinsky Evgeniy (Zhdan), praznovanje je potekalo v Saransku. 149) Prav Vasilij Grjaznov Pavlovo-Posadsky († 16. 2. 1869) poveličal 7. 8. 1999 metropolit. Krutickij in Kolomenski Juvenaly. 150) St. Elena (Devočkina), opat. Novodevičji samostan Smolensk, Moskva († 18. 11. 1547), poveličal (obnovljeno cerkveno čaščenje) 8. 10. 1999 njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije in metropolit Aleksej II. Kruticki Juvenaly. 151–157) Sschmch. Grigorij Rojevski, prot. († 29. 9. 1937, spomin 16. septembra); sschmch. Dimitrij Benevolenski, prot. († 27. 11. 1937, spomin 14. nov.); sschmch. , Alexy Benemansky, prot. († 5.12.1937, spomin 22. november); sschmch. Nikolaj Dmitrov, prot. († 3. 8. 1938, spomin 23. februarja); sschmch. Vladimir Moščanski, prot. († 7.09.1938, spomin 25. avg.),- Tver; sv. Sergij (Srebrjanski, v svetu prot. Mitrofan), arhim., Moskva, Tver, spovednik († 5.4.1948, spomin 23. marca), - poveličan 18.9.–19.1999 v mestu Vyshny Volochek s strani nadškofa. Tverski in Kašinski Viktor (Oleynik); 158–180) sschmch. Vladimir Khirasko, prot. († 1932); sschmch. Vladimir Izmailov, prot. († 1930); sschmch. Peter Grudinsky, duhovnik († 1930); sschmch. Valerian Novitsky, duhovnik († 1930); sschmch. Vladimir Kriščanovič, duhovnik († 1933); sschmch. Janez Večerko, duhovnik († 1933); sschmch. Sergij Rodakovski, prot. († 1933); sschmch. Vladimir Taluš, duhovnik († 1933); sschmch. Mihail Novicki, prot. († 1935); sschmch. Porfirij Rubanovič, prot. († 1937); sschmch. Mihail Pliševski, prot. († 1937); sschmch. Dimitrij Pavski, prot. († 1937); sschmch. John Voronets, prot. († 1937); sschmch. Leonid Birjukovič, prot. († 1937); sschmch. Aleksander Šalaj, prot. († 1937); sschmch. Nikolaj Mackevič, duhovnik († 1937); sschmch. Janez Pankratovič, duhovnik († 1937); sschmch. Nikolaj Vasjukovič, diak. († 1937); sschmch. Vladimir Zubkovič, prot. († 1938); sschmch. Vladimir Pasternatski, prot. († 1938); sschmch. Dimitrij Kliševski, duhovnik († 1938); prmč. Serafim (Šakmut), arhim. († 1945); sschmch. Matthew Kritsuk, prot. († 1950), - novomučeniki iz Minska v Belorusiji (spomin 15. oktobra), ki jih je 28. oktobra 1999 poveličala sinoda Beloruskega eksarhata. 181–182) Sschmch. Mihail Pjatajev, duhovnik; sschmch. Janez Kuminov, duhovnik († 28. 2. 1930, spomin 15. februarja), - poveličuje metr. Omsk in Tarsky Feodosius (Protsyuk) 29.11.1999.
Komisija je pri preučevanju splošnih vprašanj kanonizacije objavila zgodovinski in teološki esej »K kanonizaciji novih mučencev Rusije« (Moskva, 1991), razvila temo »O postopku kanonizacije krajevno čaščenih svetnikov v Ruska pravoslavna cerkev na škofijski ravni« (IB DECR MP. 1993. 27. oktober . št. 20. Str. 1), »Zgodovinska in kanonična merila o vprašanju kanonizacije novih mučencev ruske Cerkve v povezavi s cerkvijo delitve 20. stoletja." (Ibid. 1996. 24. januar, št. 1. Str. 4. Zasedanje sinode 26. decembra 1995). Potrebo po obnovitvi enotne kanonične prakse poveličevanja krajevno češčenih svetnikov povzročajo, prvič, pomanjkljivosti ustanavljanja koncilskih spominskih obeležij, in drugič, dejstvo, da so v škofijah po sklepu škofovskega zbora, ki je bil marca 31–4.4.1992 in opredelitev sv. sinode 25. marca 1991 so začele nastajati škofijske komisije, ki naj bi zbirale gradivo o življenju in podvigih tako krajevno čaščenih svetnikov kot mučencev in izpovednikov vere 20. stoletja. O vprašanjih kanonizacije krajevno čaščenih svetnikov so razpravljali na srečanjih sv. Sinoda 22. 2., 25. 3. in 1. 10. 1993. Na seji 1. okt. Duhovnik Sinoda je določila: »Škofijska komisija zbira podatke o življenju, podvigih, čudežih in češčenju med ljudmi ... asketa. Sestavljajo se njegovo življenje in besedilo listine o njegovi kanonizaciji, naslikana je njegova ikona. Liturgična besedila se sestavijo in predložijo v obravnavo sinodalni liturgični komisiji. Ta gradiva se nato pošljejo sinodalni komisiji za kanonizacijo. Po preučitvi gradiva, ki ga je poslal škofijski škof, s strani sinodalne komisije, če obstajajo zadostni razlogi za kanonizacijo, njegova svetost patriarh blagoslovi kanonizacijo krajevno cenjenega asketa vere in njegovo češčenje v dani škofiji, o čemer poroča zainteresirane škofijske oblasti. Kanonizacijo krajevno čaščenega svetnika opravi škofijski škof po vrstnem redu, ki je določen v Ruski pravoslavni cerkvi. Imena poveličanih krajevno čaščenih svetnikov niso vključena v splošni cerkveni koledar, njihove službe pa niso natisnjene v splošnih cerkvenih bogoslužnih knjigah, ampak so objavljene v posebni publikaciji na kraju samem. Da bi se izognili spontanosti pri kanonizaciji krajevno čaščenih asketov, ki so bili prej vključeni v stolne spomine, vendar niso bili kanonizirani s sklepom krajevnega ali škofovskega zbora, naj se vprašanje njihove kanonizacije reši po istem vrstnem redu. Če čaščenje lokalnega svetnika presega meje določene škofije, se vprašanje njegove cerkvene kanonizacije predloži v presojo njegove svetosti patriarha in Svetega sinoda po preučitvi sinodalne komisije. Končna odločitev o cerkvenem čaščenju pripada krajevnemu ali škofovskemu zboru Ruske pravoslavne cerkve. Med zasedanji takšnih svetov se lahko vprašanje reši na razširjenem zasedanju Svetega sinoda ob upoštevanju mnenja celotnega episkopata Ruske pravoslavne cerkve. Prav ta načela naj določajo delovanje škofijskih kanonizacijskih komisij v zadevah kanonizacije krajevno češčenih svetnikov« (Ibid. 1993. št. 20. 27. oktober, str. 1). Poleg te opredelitve je treba upoštevati tudi odgovore kanonizacijske komisije na številna vprašanja v zvezi s krajevnim češčenjem svetnikov, ki jih je zastavil škof. Vladimir in Suzdal Eulogius, zlasti: "Kadar obstaja tropar in kondak za lokalno čaščenega asketa, sestavljen v preteklosti, kaj je treba opraviti - spominsko službo ali molitev, zlasti na dan njegovega spomina?", »Če obstajata tropar in kondak za krajevno čaščenega asketa, sestavljena v preteklosti, potem je treba opraviti študijo, ali sta ta tropar in kondak sled lokalnega češčenja njega kot svetnika, uveljavljenega v preteklosti. Če se o tem ne da prepričati, naj opravi pogrebne službe brez uporabe obstoječih troparjev in kondakov« (Ibid. št. 5. 15. marec, str. 4.). Tako do konca. 1993 Kanonizacijska komisija je obnovila postopek za kanonizacijo krajevnih svetnikov 11.–17. stoletja, ki ga je sprejel krajevni zbor 1917–1918. Vendar pa je treba te določbe še dopolniti, kar lahko štejemo kot eno od usmeritev prihodnjega dela pri vprašanjih kanonizacije.
Ruski mesečnik bi moral imeti v skladu s starodavno prakso in definicijo koncila 1917–1918 dva dela: 1) svetniki, ki jih cerkev na splošno časti, 2) svetniki, ki jih častijo lokalno. Da bi tekoči mesečnik »Pravoslavnega cerkvenega koledarja« spravili v pravilno obliko, je potrebno: ​​1) v obstoječem mesečniku ločiti svetnike, ki jih časti splošna cerkev, od lokalno čaščenih. 2) Oddelek krajevno čaščenih svetnikov je treba dopolniti z imeni tistih, pri katerih so hagiološke študije razkrile sledove njihovega krajevnega češčenja kot v preteklosti uveljavljenih svetnikov. Večinoma je bilo to delo opravljeno že ob nastajanju mesečnika NKS. T. 3) V rubriko krajevno čaščenih svetnikov vključite imena tistih, ki so bili v času po letu 1917 kanonizirani po merilih, ki jih je določil koncil 1917–1918. in potrjena z definicijo Svetega. sinoda 1. oktobra 1993 (klavzulo v definiciji, da imena krajevno češčenih svetnikov niso vključena v koledar, je treba sčasoma popraviti v skladu s koncilsko definicijo iz leta 1918). To so glavni rezultati, usmeritve in problemi kanonizacije svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi, ki so se pojavili v njeni 1000-letni zgodovini.

8. Edinost in milostno nasledstvo Svete Rusije

Znanost v 19. stoletju hagiografske spomenike preučeval predvsem kot zgodovinski vir, kot spomenike staroruske pisave in liturgije. V 20. stoletju hagiografske spomenike so začeli preučevati tudi kot vire za hagiologijo. Izkušnjo sistematičnega prikaza hagiologije predstavlja delo Bishopa, ki je do nedavnega ostalo neobjavljeno. »Osnove umetnosti svetosti« (napisano v 20. letih 20. stoletja, izdala N. Novg., 1996–1998. 4 zv.). Izkušnjo zgodovinskega prikaza hagiologije je prvi predlagal duhovnik. Sergij Mansurov v »Eseji iz zgodovine Cerkve« (napisano v 20. letih XX. Stoletja, ur.: BT. 1971–1972. Sob. 6–7; M., 1994p). Na žalost so zunanje okoliščine za 70 let izključile možnost nadaljnjega razvoja ruske hagiologije v navedenih smereh. Hkrati so bile v tujini objavljene številne študije, v katerih so poskušali razumeti rusko svetost kot zgodovinski in celostni pojav: Talberg N. D. Sveta Rusija (P., 1929. M., 1992); Svetniki starodavne Rusije (P., 1931. M., 1990); Spaski F. G. Ruska liturgična ustvarjalnost (po sodobnih menajonih) (P., 1951); Janez (Kologrivov), duhovnik. Eseji o zgodovini ruske svetosti (Bruselj, 1961). Te knjige, namenjene ne toliko specialistom hagiologom kot splošnemu bralcu, so bile odkritje celega sveta svetosti, zlasti za tiste, ki so še stali ob cerkvenih zidovih. Toda hkrati so tuji avtorji, zlasti G. P. Fedotov, ustvarili nekakšen mit o "uhajanju", "tragediji" ruske svetosti (Svetniki starodavne Rusije. Str. 196–197). To mnenje je bilo posredno podprto z dejstvom, da so spomenike hagiografije sovjetska znanost praviloma preučevala le do 18. stoletja. Sklepi Fedotova so posledica, prvič, nekritičnega pristopa do podatkov E. E. Golubinskega, in drugič, napačne metodologije. Tudi če bi bili podatki v knjigi o kanonizaciji E. E. Golubinskega popravljeni in dopolnjeni, seznam kanoniziranih svetnikov, čaščenih po vsej cerkvi in ​​na lokalni ravni, ne izčrpa ruske svetosti. Popolno (kolikor je mogoče) sliko Svete Rusije lahko damo z dvema vrstama informacij: 1) seznam svetnikov, kanoniziranih za splošno cerkveno in krajevno čaščenje, 2) seznam nekanoniziranih asketov pobožnosti, vključno z novimi mučenikov (s tem pristopom so imena svetnikov pomotoma izključena s prvega seznama, bi morala biti še vedno vključena v drugi seznam). Podatki, združeni v splošni seznam »Sveta Rus«, so bili prvič predstavljeni v prilogi k publikaciji: Makarij. Knjiga 1–9. Nekanonizirani asketi pobožnosti, novi mučeniki in spovedniki, vključeni v seznam »Svete Rusije«, so postali znani po svojem pobožnem življenju, mirni krščanski smrti v Bogu ali mučeništvu za vero v Kristusa, pojavih milosti in posledično so bili verujoče ljudstvo častilo, njihova imena so bila vključena v različne hagiografske spomenike in prav oni so »najbližji kandidati« za krajevne in vsecerkvene kanonizacije. Dejanje kanonizacije, ki je vsekakor potrebno za kanonično strukturo Cerkve in stabilnost liturgičnih pravil, postane pogojeno, če želimo raziskovati svetost kot celostni pojav in cilj cerkvenega življenja.
Poskusimo analizirati glavne trende v zgodovini ruske svetosti na podlagi zgornjega seznama »Sveta Rusija«. Naj opozorimo, da podatkov o nekanoniziranih asketih pobožnosti, predvsem pa o nekanoniziranih novomučenikih in spovednikih, seveda ni mogoče šteti za povsem statistično točne. Možnosti statistične metode pri preučevanju ruske svetosti so na splošno omejene iz več razlogov: 1) značilne lastnosti svetosti je težko statistično razložiti; 2) število svetnikov in vernikov ni neposredno odvisno od velikosti prebivalstva, vendar pri primerjavi kvantitativnih kazalnikov rasti prebivalstva ni mogoče prezreti; 3) različna stoletja imajo različne vire in stopnje študija, XIX in XX stoletja. v tem pogledu močno izstopajo po bogastvu svojih virov. Zato, ne da bi absolutizirali konkretne številke, uporabimo statistično metodo, prvič, da ovržemo sklepe; drugič, identificirati ne kvantitativne značilnosti, temveč glavne trende v zgodovini ruske svetosti. V XI–XVII stoletjih. število kanoniziranih svetnikov se je povečevalo (XI. stoletje - 61; XVII. stoletje - 149). V 18. stoletju število kanoniziranih svetnikov močno upade - 13. Če pa primerjamo skupna števila kanoniziranih svetnikov skupaj z nekanoniziranimi verniki za 11.–18. stoletje, potem so precej primerljiva: 11. stoletje - 77, 12. - 93, 13. - 167, 14. - 126, XV – 179, XVI – 205, XVII – 245, XVIII stoletje - 147. Zmanjšanje števila božjih svetnikov v 18. stoletju. očitno, a premalo pomembno, da bi govorili o »smrti ruskega življenja« in koncu »svete zgodovine«. Za 18. stoletje v zgodovini Svete Rusije ni značilno toliko »zmanjšanje« svetosti, temveč dejstvo, da se je po letu 1721 število kanonizacij močno zmanjšalo (samo 2) in začele so se dekanonizacije (seveda so bile veliko več kot 8), kar ne kaže na konec Svete Rusije, temveč na to, da Cerkev ni imela možnosti ne kanonizirati svetnikov ne zaščititi svojih že kanoniziranih svetnikov. V 19. stoletju skupno število božjih svetnikov se je močno povečalo - 927 (skupaj z 221 neimenovanimi kitajskimi mučeniki). Od tega kanoniziranih – 254 (33+221), nekaniziranih – 896. V 20. st. (hagiološke raziskave so se začele pred kratkim) se ta trend nadaljuje: skupno število božjih svetnikov je 1460, kanoniziranih - 129, od tega 113 za lokalna praznovanja in 16 za cerkvena praznovanja. Drug trend se razkrije pri analizi skupnega števila kanoniziranih in ne -kanonizirani božji svetniki - povečanje števila svetnic: XI. stol. - 2 (1 kanoniziran + 1 nekanoniziran), XII – 3 (1+2), XIII – 18 (15+3), XIV – 11 (7+4), XV – 8 (7+1), XVI – 8 (4+4), XVII - 13 (4+9), XVIII - 21 (vsi niso kanonizirani), XIX - 241 (2+239), XX. stoletje - 110 (5+105). Kot vidimo, kljub močnemu zmanjšanju števila kanonizacij v 18.–19. stoletju ni mogoče govoriti o zmanjšanju svetosti v ruski Cerkvi, kar potrjuje veliko število asketov pobožnosti, ki so delovali v tem obdobju. Njihova kanonizacija, skupaj s poveličevanjem novih mučencev, ki so trpeli od brezbožnih oblasti, se na koncu aktivno izvaja. XX stoletje
Lit.: Življenja svetnikov in pobožnikov, zbrana po vrstnem redu letnega kroga: JSV; Muravjov A. N. Življenja svetnikov ruske cerkve, tudi iverskih in slovanskih ter lokalno čaščenih asketov pobožnosti. Sankt Peterburg, 1855–1868. T. 1–18; Filaret, nadškof RSv; [Nikodim (Kononov), škof] Biografije ruskih asketov pobožnosti v 18. in 19. stoletju. M., 1906–1910. september-avgust; M., 1912. Knjiga. dodatno: september-avgust.
Ref. ur.: Zgodovinski slovar o svetnikih, poveličenih v ruski cerkvi, in o nekaterih asketih pobožnosti, čaščenih v kraju. M., 1836, 18622, 1990r; IN. Knjiga, glagolski opis o ruskih svetnikih, kje in v katerem mestu ali regiji ali samostanu ali puščavi so živeli in delali čudeže vsakega reda svetnikov. M., 1887, 1995r; , nadškof. Celotni meseci vzhoda. M., 1876. Vladimir, 19012; Barsukov N. P. Viri ruske hagiografije. Sankt Peterburg, 1882. Lpz., 1970; , arhim. Sveta Rusija ali podatki o vseh svetnikih in privržencih pobožnosti v Rusiji (pred 18. stoletjem), splošno in lokalno čaščeni, navedeni v tabelah, z zemljevidom Rusije in načrtom kijevskih jam: Ref. knjiga v ruščini hagiografija. Sankt Peterburg, 1891; Dimitrij (Sambikin), nadškof. Meseci svetnikov, celotne ruske cerkve ali krajevno čaščeni, in indeks praznikov v čast ikon Matere božje in božjih svetnikov v naši domovini. Kamenets-Podolsk, 1892–1895. vol. 1–4: september-december; Tver, 1897–19022. vol. 5–12: januar–avgust; poljščina; Vladyshevskaya I. V., Sorokina V. L. Ruski svetniki, privrženci pobožnosti in hagiografi: Slovar-dekret. M., 1992; Privrženci pobožnosti 20. stoletja. M., 1994. T. 1; Skozi njihovo trpljenje bo Rusija očiščena. M., 1996; Tisti, ki so trpeli za Kristusa. Knjiga 1; Premagovanje strahu z ljubeznijo: Življenje ruskih novomučenikov. Fryazino, 1998; Paterikon na novo kanoniziranih svetnikov // Alfa in Omega. 1998. št. 1 (15). strani 201–246; št. 2 (16). strani 195–223; št. 4 (18). strani 189–205; 1999. št. 1 (19). strani 182–192; št. 2 (20). strani 219–226; Kanonizacija svetnikov v 20. stoletju / Comis. Sveti sinod Ruske pravoslavne cerkve za kanonizacijo svetnikov. M., 1999.
Znanstveno raziskovanje splošne narave: Ključevski V. O. Staroruska življenja svetnikov kot zgodovinski vir. M., 1871, 1988; Življenja svetih severnoruskih asketov Pomorjanskega kot zgodovinski vir. Kaz., 1881; Vasiljev V. Eseji o zgodovini kanonizacije ruskih svetnikov. M., 1893; E. Zgodovina kanonizacije svetnikov v ruski cerkvi. M., 19032, 1998; Kadlubovski A. Eseji o zgodovini starodavne ruske književnosti in življenja svetnikov. Varšava, 1902; Kovalevsky I., duhovnik. Norost o Kristusu in Kristusu zavoljo svetih norcev vzhodne in ruske cerkve: Ist. skice in življenja teh asketov pobožnosti. M., 1902; Nikodim (Kononov), arhimandrit. O vprašanju kanonizacije svetnikov v ruski Cerkvi. M., 1903; Serebryansky N. Staro rusko knežje življenje. M., 1915.
Paterikon (po abecednem vrstnem redu krajev): Altaj. Makarova-Mirskaya A. Apostoli Altaja: sob. zgodbe iz življenja altajskih misijonarjev. Kh., 1914. M., 1997r.
Arhangelsk. Nikodim (Kononov), arhimandrit. Arhangelski paterikon: Vzhod. eseji o življenju in podvigih Rusov. svetniki in drugi možje nepozabnega dela, ki so delovali v arhangelski škofiji. Sankt Peterburg, 1901; aka. Najstarejši arhangelski svetniki in zgodovinski podatki o njihovem cerkvenem češčenju. Sankt Peterburg, 1901.
Atos. Azarija, pon. Atonski paterikon ali življenje svetnikov, ki so obsijali na gori Atos. Sankt Peterburg, 1860. M., 18977, 1994.
Bileam. Valaamski samostan in njegovi verniki. Sankt Peterburg, 1864, 19033; Janson M. Valaamski starešine. M., 1994; Iuvian (Krasnoperov), mon. Valaamski kronist. M., 1995; Katedrala Valaamskih svetnikov. Sankt Peterburg, 1999.
Vladimir. Dobrohotov V. Starodavni spomeniki v Vladimir-Klyazemsky. M., 1849; Joasaf, Hieronim. Cerkvenozgodovinski opis Vladimirskih spomenikov. Vladimir, 1857; aka. Kratke informacije o svetih božjih svetnikih in krajevno spoštovanih asketih pobožnosti, katerih svete relikvije počivajo v cerkvah Vladimirske škofije. Vladimir, 1860.
Vologda. , ep. Topografski seznam svetih vologdskih čudodelnikov z navedbo njihovega kraja bivanja ali lokacije njihovih svetih relikvij // Vologda. EV. 1864. Pribl. št. 1; 9; Mordvinov V. Življenje svetih božjih svetnikov, ki počivajo v Vologdski škofiji. M., 1879; Janez (Veryuzhsky), duhovnik. Zgodovinske zgodbe o življenju svetnikov, ki so delovali v vologdski škofiji, ki jih poveličuje vsa Cerkev in krajevno častijo. Vologda, 1880. M., r; Konopljev N. Svetniki regije Vologda. M., 1895.
Volyn. F., duhovnik Skice iz zgodovine pravoslavne cerkve in starodavne pobožnosti v Volynu, predstavljene v življenjepisih volynskih svetnikov in drugih pravoslavnih svetnikov, ki so tesno sodelovali v zgodovinskih usodah dežele Volyn. Žitomir, 1878; aka. Pravoslavlje na zahodu Rusije v njegovih najbližjih predstavnikih ali paterikon Volin-Počajev. M., 1888.
Glinska puščava. , schiarchim. Glinska puščava. M., 1992; aka. Glinski paterikon. M., 1997.
Georgia. Ioseliani P.Življenja svetnikov, ki jih slavi gruzijska pravoslavna cerkev. Tiflis, 1850; Sabinin M., duhovnik Celoten življenjepis svetnikov gruzijske Cerkve. Sankt Peterburg, 1871–1873.
Zadonsk, Yelets. Zadonsk in Yelets asketi. B. m., b. G.
Ivanovo. Damaščan. Knjiga 2.
Kazan. Žuravski A. Biografija Kazanovih novih mučencev. Piše se leto 1918. M., 1996; Novi mučenci iz Raife / Ed. Kazan. škofija. M., 1997.
Kazahstan. [Kraljica IN.] Križ na rdeči pečini. M., 1996.
Kijev. Kijevsko-pečerski paterikon ali Zgodbe o življenju in podvigih svetnikov Kijevsko-pečerske lavre. K., 19033; izd. Arheogr. provizija Sankt Peterburg, 1911; Samuil (Mislavsky), metropolit. Kratek zgodovinski opis kijevskopečerske lavre. K., 1795, 18175; , metropolit Opis Kijevsko-pečerske lavre z dodatkom različnih pisem in izvlečkov, ki jo pojasnjujejo, ter načrti lavre in obeh jam. K., 1826, 18473; Kratke zgodbe o življenju in podvigih svetih očetov daljnih jam kijevskopečerske lavre. K., 1906.
Kostroma. Sveti božji svetniki in kostromski asketi: njihovo življenje, podvigi, smrt in čudeži. Kostroma, 1879.
Krim. Strukov D.Življenje svetih tavrskih (krimskih) čudežnikov. M., 1878; Donenko N., prot. Tisti, ki so zdržali do konca: duhovniki krimske škofije 30. let. Simferopol, 1997.
Kursk Kurski paterikon. Kursk, 1911. Izd. 1.
Moskva. O svetih božjih svetnikih, moskovskih čudodelnikih. M., 1879; Vaščan E. Moskovski paterikon. M., 1912; Jožef (Shaposhnikov), duhovnik. Moskovski paterikon. M., 1991; Damaščan. Knjiga 2; , protode. Moskovska duhovščina na predvečer in na začetku preganjanja, 1917–1922. M., 1999; aka. Profesorstvo Moskovske teološke akademije v mrežah Gulaga in Čeke. M., 1999; aka. Akademski stratilates. M., 1999.
Moore. Prva zbirka Murom. Murom, 1993.
Nižni Novgorod. Damaščan. Knjiga 1.
Novgorod. Zgodovinski opis novgorodskega svetišča, ki se nahaja v katedrali sv. Sofije, v cerkvah in okoliških samostanih, s kratko legendo o svetih čudežnikih, starodavnih ikonah in nepozabnih stvareh, shranjenih v zakristiji novgorodske katedrale sv. Sofije. Sankt Peterburg, 1847; Macarius (Mirolyubov), arhimandrit. Arheološki opis cerkvenih starin v Novgorodu in njegovi okolici. M., 1860; , duhovnik Zgodovinski podatki o svetih božjih svetnikih, ki javno in skrivaj počivajo v katedrali sv. Sofije, novgorodskih cerkvah in okoliških samostanih, ter o starodavnih svetih ikonah, ki jih poveličujejo čudeži. Novgorod, 1861; Tolstoj M.V. Novgorodska mesečna knjiga. M., 1862; Krasnyansky G., duhovnik. Meseci (svetniki) novgorodskih božjih svetnikov, ki javno in skrivaj počivajo v stolnicah, cerkvah, kapelah in samostanih ne le Novgoroda, njegove neposredne okolice, ampak tudi celotne novgorodske škofije z zgodovinskimi, kronološkimi in geografskimi podatki o krajih sv. njihovega počitka in kazalo ikon čudodelnih svetnikov Novgorod, 1876; Concordin An., duhovnik.Življenja svetnikov, božjih svetnikov, ki počivajo v katedrali sv. Sofije v Novgorodu. Novgorod, 19022.
Obonezhye. [Barsov E.V.] Prečastiti prebivalci puščave Obonezh. Petrozavodsk, 1868.
Olonets. Dokučajev-Baskov K. Asketi in samostani skrajnega severa // Kh. 1885–1891; Nikodim (Kononov), arhimandrit. Olonets Patericon ali Zgodbe o življenju, dejanjih in čudežih častitih in bogonosnih očetov naših razsvetljencev in čudodelnikov Olonets. Petrozavodsk, 1910.
Optina Pustyn. Optina Pustyn in njen čas. Jurij, 1970. Serg. P., 1995r; Rože Optine Pustyn. M., 1995; Optina Golgota: K umoru menihov na sveti velikonočni dan. M., 1996; Akatist častitim očetom in starešinam, ki so sijali v Optinski puščavi. M., 1996; Častiti Optinski starešine: Življenja in navodila / Ed. Pustinja Vvedenskaya Optina. [M.], 1998.
Orenburg. Stremsky N. E., duhovnik. Mučenci in spovedniki orenburške škofije 20. stoletja. Knjiga 1. Saraktaš, 1998.
Pesnoša. Rudnev V., prot. Cvetlični vrt Pesnoshsky: Privrženci pobožnosti samostana Nikolaevsky Pesnoshsky. M., 1898, 1997 str.
Pereslavl. Svirelin A., prot.Življenje svetih pereslavlskih čudodelnikov. Vladimir, 1889.
Perm. Damaščan. Knjiga 2.
Baltik in severozahod. Golikov A., duhovnik, Fomin S. Pobeljeni s krvjo: mučeniki in izpovedniki severozahodne Rusije in baltskih držav, 1940–1955: martirologij pravoslavne duhovščine in duhovščine Latvije, zatrte v letih 1940–1955. M., 1999.
Pskov. Kronološki seznam pskovskih božjih svetnikov, čaščenih v Pskovu od antičnih časov, od katerih so nekateri vključeni v rusko cerkev in v cerkveni mesečnik, in drugi spomini. zgodi samo v cerkvah, na njihovih grobnicah, medtem ko so drugi vključeni samo v pskovsko cerkveno sinodiko // Evgenij (Bolkhovitinov), metropolit. Zgodovina kneževine Pskov. K., 1831. Del 3. Str. 74–81.
Samostan Pskov-Pechersky. Malkov Yu. G. Kronika samostana Pskov-Pechersky. M., 1993; V samostanu Pskov-Pechersky: spomini na samostane. M., 1998; V "jamah, ki jih je ustvaril Bog": Pskovsko-pečerski asketi pobožnosti 20. stoletja / Komp. Malkov Yu. G., Malkov P. Yu. M., 1999.
Rostov.Življenja rostovskih svetnikov. B. m., 1865.
Sarov. Abel (Vdovin), duhovnik. Skupna Sarovska samota in nepozabni menihi, ki so delali v njej. M., 1853, 18844, 1996r.
Samara. Privrženci Samarske dežele. Samara, 1995.
Sibirija. Putincev M., prot. Zgodbe o nekaterih sibirskih asketih pobožnosti. M., 1900; Življenja sibirskih svetnikov: Sibirski paterikon. Novosibirsk, 1999.
Simbirsk Simbirska Golgota / Comp. duhovnik V. Dmitriev. M., 1997.
Smolensk Zgodovinski in statistični opis Smolenske škofije. Sankt Peterburg, 1864.
Solovki. Solovetski paterikon. Sankt Peterburg, 1873, 19144. M., 1991r; Nikodem (Kononov), Hierom. Pravilen in kratek izračun, kolikor je bilo mogoče zbrati, častitih očetov Soloveckih, ki so sijali v postu in krepostnih dejanjih, ki so znani iz opisov, in zgodovinskih podatkov o njihovem cerkvenem češčenju: Agiol. eseji. Sankt Peterburg, 1900.
Suzdal. Fedorov A., prot.. Zgodovinska zbirka o od Boga odrešenem mestu Suzhdal // VOIDR. 1855. Knjiga. 22. Str. 117.
Tver. [Dmitrij (Sambikin), nadškof]. Tverski paterikon: Kr. informacije o krajevno čaščenih svetnikih Tverja. Kaz., 1907.
Trojice-Sergijeva lavra. Tolstoj M.V. Paterikon Sergijeve lavre Svete Trojice. M., 1892; [, arhim.]. Trojični paterikon. Serg. P., 1896, 1992r; , protode. Trojice-Sergijeva lavra v zadnjih sto letih. M., 1998.
Harkov. Nikodim (Rusnak), metropolit. Zbirka služb in akatistov. Kh., 1996.
Shuya. Milovski N. Nekanonizirani svetniki mesta Shuya. M., 1893.
Jaroslavlj. Yaroslavsky K., duhovnik. Seznam božjih svetnikov in drugih oseb, ki so delovale v jaroslavski škofiji in so omenjene v različnih tiskanih in rokopisnih koledarjih in zgodovinskih kazalih // Yarosl. EV. 1887. št. 20, 22, 23; Tolstoj M.V.Življenjepisi božjih svetnikov, ki so živeli v sedanji jaroslavski škofiji. Jaroslavlj, 1885, 19052; Tolstoj M.V.Življenja svetnikov jaroslavske škofije. Jaroslavlj, 1905; Jaroslavski paterikon ali Življenje božjih svetnikov, ki so delovali v sedanji jaroslavski škofiji. Jaroslavlj, 1912; Yaroslavl božji svetniki. Yaroslavl, 1991. [Bibliografija. po oddelkih svetniki bodo navedeni na koncu slovarskih sestavkov abecednih zvezkov.]

Od kod prihajajo svetniki? Pot vernika od cerkvenja do kanonizacije v intervjuju s patrom Vladimirjem Čerpakom, rektorjem Podolske cerkve Svete Priprošnje v Kijevu.

- Rad bi potegnil vzporednice med implementacijami v različnih tradicijah ...

V krščanstvu obstaja koncept osebnega izboljšanja, ki je enak »uresničenju«. In drugi koncept je cerkvenost osebe, ki opisuje proces vstopa neofita v življenje kristjanov, preučevanje Svetega pisma in izročila ter pridobivanje molitvenih veščin.

- Prosim, povejte nam, kateri ljudje veljajo za svetnike? Kako pride do kanonizacije?

Obstajajo ljudje, ki so se v srcu in duši izpopolnili z evangeljskimi zapovedmi ljubiti Boga in ljubiti svojega bližnjega kakor samega sebe (kar pomeni: ne stori svojemu bližnjemu tega, kar nočeš, da se tebi stori). Ljudje, ki hodijo po poti krščanstva, ki želijo podedovati večnost, priti h Kristusu in ne končati v svetovih pekla po poslednji sodbi, pridobijo milost. Gospod jim daje karizmatične darove na podlagi njihovih del. Lahko je vpogled, dar zdravljenja, dar molitve ali dar spreobrnjenja neverujočih. In ti ljudje še za časa svojega življenja pridobijo med ljudmi spoštovanje, ki se ohrani tudi po njihovem odhodu v druge svetove. Verniki pridejo na kraj njihovega pokopa, molijo in čez nekaj časa začnejo opažati, da se po molitvi posvetne zadeve uredijo in molitev gre bolje ... In postopoma raste čaščenje pokojnika.

Potem božje ljudstvo začne sporočati nižji in višji duhovščini, da je bila ta ali ona oseba sveta. Na sinodah je posebej ustanovljena komisija, ki preiskuje vse te čudeže ali nenavadne pojave, ki so se zgodili na grobišču. Zbirajo tudi vse negativne informacije o tej osebi. (Čeprav je treba opozoriti, da je to precej značilno za katoliško Cerkev.) Komisija obvesti sveti sinod, da je bilo zbrano življenje določene osebe. In na srečanju lokalne cerkve je sprejeta odločitev, da je ta oseba lahko kanonizirana. Po tem se ikona poslika in zadnjič služi zadušnica. Nato se svetniku služi molitev in ikona se blagoslovi.

Kar zadeva relikvije, jih praviloma vrnejo: odstranijo jih z grobišča in jih verniki postavijo na ogled za čaščenje. Vendar se to ne zgodi vedno. Ker so zadnji ukrajinski in ruski novi mučeniki umrli v taboriščih in bili pokopani v množičnih grobovih, je bilo odločeno, da se njihove relikvije štejejo za svetnike in jih pustijo v njihovih grobovih po Božji volji. Zato mnogi novi mučeniki nimajo relikvij.

Češčenje relikvij pomeni čaščenje božje milosti, ki je bila v tem telesu, in ne čaščenje mrtvega telesa. Po tem telesu prejemamo hrano za našo vero, saj vidimo na lastne oči, da je Gospod naredil to telo neminljivo za zasluge pred njim.

- Ali obstajajo primeri neuničljivih relikvij?

Netrohljive relikvije še vedno počivajo v kijevskopečerski lavri. Kljub obsežnemu odpiranju relikvij s strani boljševikov in njihovemu skrunjenju v 30. En primer: boljševiki so odkrili obraze svetnikov, pokopanih v lavri. (Pred pokopom si menihi in duhovščina pokrijejo obraze s posebno krpo - zrakom, saj se verjame, da jih laiki ne bi smeli več videti.) Relikvije kijevskega metropolita Vladimirja, ki so ga ustrelili boljševiki, ki je ležal nekaj dni na samostanskem dvorišču, so odkrili pred kratkim. In roke, s katerimi je blagoslavljal svoje mučitelje pred smrtjo, so ostale nepokvarjeno sklenjene. To je zadnji primer, ki sem se ga spomnil.

Vendar je treba opozoriti, da v pravoslavni cerkvi neuničljivost relikvij ni pogoj. Relikvije so pokvarljive ali neuničljive. Na primer, v Grčiji, na Atosu, verjamejo, da če je telo razpadlo v letu in pol, to pomeni, da je človek ugodil Gospodu; če ni razpadlo, je grešnik. (Toda to je pobožna tradicija in nič več.) Nato kosti izkopljejo, lobanjo položijo v lobanjski trezor, podpišejo in kosti vržejo v kostnico. Torej ni glavno, ali so relikvije razpadle ali ne. Glavna stvar je, da človek ugaja Gospodu. V svojih molitvah se obrnemo na takšno osebo in jo prosimo, naj moli za nas za naše zdravje, za naše grehe, da bi jih Gospod odstranil od nas.

- Ali obstajajo ljudje, ki so bili za časa svojega življenja kanonizirani za svetnike?

Uradne lestvice ni. Toda Božje ljudstvo nekatere svetnike časti že v času njihovega življenja. Tukaj v Kijevu smo imeli rektorja cerkve sv. Makarija, očeta Georgija Jadlinskega, ki ga je božje ljudstvo imelo za svetnika. Cerkev ga še ni razglasila za svetnika, vendar ga imajo verniki za pravičnega in svetega človeka. Za svetnika velja tudi eden od rektorjev naše cerkve, pater Aleksij Glagolev, ki je rešil Jude iz Babinega Jara, vendar uradno ni kanoniziran.

- Oče Vladimir, prosim, pojasnite pomen besed "izboljšati se." Ali obstajajo kakšne posebne prakse?

Da, obstajajo prakse. Kot sem že rekel, obstaja koncept cerkvenosti, ko človek začne preučevati Sveto pismo, Sveto izročilo, izvajati molitveno pravilo (nauči se nenehno moliti, kot je zapisano v Svetem pismu, kot Apostol Pavel kliče Sam Kristus je rekel: "Bodite budni, bodite v molitvenem razpoloženju "). Kristjan se navadi na molitveno razpoloženje, na jutranjo in večerno molitev. Ves dan so tudi molitve, ki jih lahko združimo z delom. Jutranje in večerne molitve dajejo vajo od Gospoda. Če je oseba nagnjena k grehu, se čez dan spomni molitvenih pravil. Obstajajo tudi javne molitve, kjer ljudje skupaj molijo v cerkvi. Take molitve imajo posebno moč: skupne duhovne vaje.

Vključeni so tudi v koncept cerkvenosti. Še nekaj je treba povedati o ljudeh, ki se popolnoma posvetijo Gospodu in molitvi, se posvetijo boju proti navadam in nagnjenju k grehu, ki ga ima vsak človek. Verjamemo, da so z zakramentom krsta in birme odpuščeni grehi in človeku dana možnost preporoda v novo življenje, vendar obstaja določena genetska (plemenska) nagnjenost k grehu. Ti ljudje se uprejo svojemu telesu. Želijo jo pomiriti, ubiti, da bi živela samo duhovno življenje in bila popolnoma z Gospodom. Da bi to naredili, sprejmejo meniške zaobljube. In v krščanstvu se verjame, da je menih molitvenik za ves svet, ki se ne bori le s svojimi grehi in moli zase, ampak moli tudi za vse ljudi: tako verujoče kot neverujoče. Prosi, naj Gospod vse pripelje k ​​sebi in vsi lahko vidijo nevečerno svetlobo, kot pravijo v svetih besedilih.

Po meniški zaobljubi živijo menihi v samostanih. Nenehno molijo: izvajajo javno molitev, nočno molitev, budni psalter in se pripeljejo do takšnega molitvenega razpoloženja, ki ostane, ne glede na to, kaj počnejo. Molitev začne prihajati iz srca. Obstaja tudi koncept "pametne molitve". Morda ste videli, da imajo nekateri kristjani kroglice rožnega venca, prsti po rožnem vencu izgovarjajo »miselno molitev«: »Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me, grešnika.« Poskušajo se pripeljati do stanja, ko molitev prihaja iz srca, iz duše. To je "pametna molitev".

Z molitvijo ljudje postopoma pridobivajo duhovni vid. Če ti in jaz vidiva s telesnim vidom – z očmi, potem lahko oni vidijo duhovne svetove. Lahko se jim prikažejo angeli ali Mati božja, dajo navodila, povedo, kaj naj storijo v tej ali oni zadevi, dajo prerokbe. V krščanstvu je veliko takšnih primerov: Mati božja se je prikazala Antonu in Teodoziju Pečerskemu, Serafimu Sarovskemu, Sergiju Radoneškemu. Takšne vizije imajo lahko tudi preprosti iskreni verniki.

Verjetno ste že slišali za koncept "favorijske svetlobe". Na Taboru se je Gospod pred svojimi učenci spremenil, ti pa so mu rekli: »Gospod, tukaj se nam je tako dobro! Ostanimo tukaj in živimo!" Na kar je odgovoril: "Razkril sem ti le, kaj je nevečerna svetloba, božanska svetloba." In že v srednjem veku je nastal spor: ali lahko človek vidi božansko svetlobo s telesnim vidom – z očmi? Cerkev je prišla do zaključka, da ja, človek lahko vidi, če se je očistil in je sposoben videti.

- Kaj je za meniha pokazatelj, da vse dela prav?

Praviloma se sam počuti in začetni menih mora praviloma voditi učitelj, duhonosni oče. S spovedjo, s kesanjem se menih postopoma očiščuje. V trenutku spovedi se spovedniku razodene duhovno videnje in predpiše sistem izboljšanja: molitve ali prikloni** ali pokorščina. Človek se nauči »osedlati« in ne dovoli, da bi se pokazala genetska nagnjenost k grehu.

Ti ljudje so vodniki, ki vodijo druge h Kristusu in večnosti.

Ob pogledu na njihovo dobroto, ljubezen, sočutje se mnogi obrnejo k veri.

V samostanu Pochaev v Volynu v Zahodni Ukrajini so še danes puščavniki. Tam je bilo več prikazanj Matere božje.

- Kako živo je danes izročilo hezizma? Navsezadnje so prej bili puščavski očetje, ki so živeli v oddaljenih krajih in vadili...

Verjamemo v to, kar je zapisal Janez Teolog v Apokalipsi: svet bo postopoma prišel do konca, do poslednje sodbe. Nekatere njegove prerokbe lahko že opazimo v našem svetu. Sam Kristus je rekel, da Sin človekov, ko je prišel na zemljo, verjetno ne bo našel vere na zemlji. Zdaj je upad vere, upad pametnega dela in hezihazem. Vse manj ljudi zahaja v samostane, nekateri med njimi razmišljajo o karieri. Seveda obstajajo ljudje, ki se osamijo in posvetijo »miselni molitvi«. Če ne bi bilo njih, bi se zemlja že zdavnaj razkropila! Z molitvami teh ljudi se ohranja svet, za nevernike pa obstaja priložnost, da se duhovno izboljšajo in gredo h Kristusu.

Primeri: Teofil je živel v Kitajevski puščavi kijevskopečerske lavre. V letih molitve si je pridobil dar čudežev, dar jasnovidnosti in dar molitve. V samostanu Pskov-Pečerski je bil tudi Janez Pečerski. Sprejel je vse, ne glede na vero, vsem je dal luč in tolažbo ter obljubil molitev za vse. V Belgorodski regiji je živel starejši Serafim Tjapočkin, ki je v življenju pridobil dar jasnovidnosti in čudežev. K njemu so pritegnili ljudi iz vse nekdanje Sovjetske zveze.

-Kaj pomeni dar molitve?

Njegova učinkovitost. Kristus je rekel, da če se dva ali trije ljudje zberejo v njegovem imenu, bo storjeno, kar koli bodo prosili. Kristus je poudaril, da je z vero in molitvijo vse mogoče!

A žal še nismo dozoreli za tak dar molitve. Molimo, prosimo, a dvomimo v svoj razum ... Ali pa molimo, pa sami ne slišimo te molitve. Kako nas potem lahko Gospod sliši? Dar molitve pomeni zaupanje v molitev in njeno učinkovitost. Te veščine je treba razvijati postopoma. In ne pridobi vsak kristjan takšnega daru, toda pridobiti ga je mogoče za vsakogar.

Duhovništvo prejme milosti polno moč in oblast v zakramentu duhovništva. Ta milost prihaja od Kristusa. Kristus je blagoslovil apostole, oni pa druge naslednike. In apostoli so začeli posvečevati relikvije. In tako je posvečenje doseglo naše dni. Duhovništvo ima poseben dar molitve. Morda ste slišali ljudi pogosto reči: "Moramo iti k duhovniku, naj moli." Ljudje imajo do duhovnika in molitve spoštljiv odnos.

- Kaj pomeni »pametna molitev« in v čem se razlikuje od navadne molitve?

- "Pametna molitev" prihaja iz uma in iz srca. Pri molitvi mora biti določena drža (stoječa ali sedeča), prsti na rožnem vencu in usklajeno dihanje.

Krščanstvo je povsem jogijske elemente potisnilo v ozadje. Verjame se, da lahko vsak človek, če se potrudi, doseže popolnost in nebeško kraljestvo, jogijska vadba pa je tako rekoč za posebne ljudi. Toda elemente »pametne molitve« in pametnega delovanja lahko primerjamo z jogijsko prakso. Pred Kristusovim prihodom najdemo elemente joge tudi v Stari zavezi. Na primer: Jona je tri dni preživel v kitovem trebuhu, nato pa so ga živega vrgli ven. V življenju kijevsko-pečerskih svetnikov obstajajo zapisi o premagovanju ogromnih razdalj v kratkem času. Takšne zgodbe lahko obravnavate kot pobožne legende, vendar je kljub temu veliko podobnih tako v Tibetu kot v Indiji. Toda krščanstvo se ne osredotoča na to. Priporoča upoštevanje Svetega pisma, spoštovanje evangeljskih zapovedi, ljubezen do Boga in bližnjega ter cerkveno življenje: z javno molitvijo, spovedjo in obhajilom. Moč obhajila je tolikšna, da tudi če veliki grešnik prejme obhajilo, se koren njegovega greha postopoma zamaje in človek greh premaga. Sveti Janez Krizostom misli tako.

* Spominska služba - molitev - prošnja za počitek duše na dobrem mestu.

** Priklon je v krščanstvu sistem telesnih vaj, povezan z molitvijo. »Gospod, usmili se me«, potem se naredi priklon ali: »Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me!« - lok. Loki so narejeni od pasu ali do tal - po presoji spovednika. Če vidi, da menih nikakor ne more pomiriti svojega telesa, se oddaljiti od požrešnosti ali pijančevanja, ampak je prevzel samostansko delo, potem odredi sto poklonov na dan z Jezusovo molitvijo. In menih mora to storiti. Če tega ne bo storil, bo porušil ravnotežje in postal vse bolj umazan. Ponavadi so spovedniki zelo sočutni, vedo, da je človek šibek, meso pa še šibkejše. (Zapiski očeta Vladimirja)

Po nauku Svete pravoslavne Cerkve svetniki, Božji svetniki, ki sestavljajo obraz svetnikov, molijo pred Bogom za svoje živeče brate po veri, ki jim nato izkazujejo molitveno čast.

Nekatere askete, ki so sloveli po svoji pronicljivosti in čudežih, so častili vsi ljudje; včasih so jim v čast zgradili templje že v času njihovega življenja. Večinoma so bili svetniki najprej krajevno čaščeni (v samostanih ali škofijah), nato pa je, ko so se njihovi čudeži povečali, njihovo čaščenje postalo vsecerkveno.

Češčenje svetnikov je postalo navada že od prvih dni obstoja krščanske Cerkve. Metropolit Kruticki in Kolomne Juvenaly, predsednik sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov, je v svojem poročilu "O kanonizaciji svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi", ki ga je predstavil na krajevnem zboru Ruske pravoslavne cerkve 6. in 9. junija, 1988, ugotavlja, da je imela »do konca prvega tisočletja pravoslavna Cerkev popolnoma oblikovan seznam univerzalnih svetnikov, ki jih praznuje vsaka krajevna Cerkev. Slava posameznih domačih svetnikov je rasla in začeli so jim graditi templje.«

V zgodovini kanonizacije svetnikov Ruske pravoslavne cerkve ločimo pet obdobij: od krsta Rusije do Makarijevskih svetov; sam Makarijevski koncil (1547 in 1549); od makarijevskih koncilov do ustanovitve svete sinode; sinodalno in moderno obdobje.

Pravila, ki jih je vodila ruska pravoslavna cerkev pri kanonizaciji asketov, na splošno spominjajo na pravila carigrajske cerkve. »Glavno merilo za kanonizacijo je bil dar čudežev, ki so se pokazali v življenju ali po svetnikovi smrti, v nekaterih primerih pa tudi prisotnost netrohljivih posmrtnih ostankov. Sama kanonizacija je imela tri vrste. Poleg obličij svetnikov je ruska Cerkev razlikovala svetnike po naravi njihove cerkvene službe (mučeniki, svetniki, svetniki itd.) in po razširjenosti njihovega čaščenja - lokalno cerkveno, lokalno škofijsko in narodno."

Pravica do kanonizacije lokalne cerkve in krajevnih škofijskih svetnikov je pripadala vladajočemu škofu z vednostjo metropolita (kasneje patriarha vse Rusije) in je bila lahko omejena le na ustni blagoslov za čaščenje lokalnega asketa.

Pravica do kanonizacije cerkvenih svetnikov je pripadala metropolitu ali patriarhu vse Rusije ob sodelovanju Sveta ruskih hierarhov.

V samostanih se je čaščenje asketov lahko začelo s sklepom zbora meniških starešin, ki je kasneje zadevo predložil v odobritev lokalnemu škofu.

»Pred cerkvenim praznovanjem spomina na svetnika je bilo delo škofijskih oblasti za potrjevanje pristnosti čudežev na grobu pokojnika (in pogosto pri netrohljivosti relikvij), nato pa je bilo ustanovljeno slovesno bogoslužje v krajevna cerkev in določen je bil dan v čast svetniku, sestavljena je bila posebna služba, naslikana ikona in »Življenje« s podobami čudežev, potrjeno s poizvedbo cerkvenih oblasti.« Poleg koncilskega češčenja in obhajanja dni svetnikov, ki jih je Bog poveličal, so kristjani spomin na podvižnike, ki jih Cerkev še ni razglasila za svetnike, obhajali s posebnim bogoslužjem – rekvijemom. »Ker je cerkveni spomin ljudski spomin, je pogosto prav ta dal gradivo za kanonizacijo tega ali onega svetnika. V tem smislu je bil stalen (vseskozi) in vseprisoten (v mnogih župnijah in škofijah) molitveni spomin na počitek asketov pri svetnikih pogosto prvi korak k kanonizaciji tega asketa. Hkrati so bila številna pričevanja o takšnih svetnikih včasih polna velikega števila zgodb o čudežih, ki so jih delali.«

V Ruski pravoslavni cerkvi je bila kanonizacija svetnikov potrditev že obstoječih dejstev ljudskega cerkvenega češčenja pokojnih asketov pobožnosti: cerkvene oblasti so to čaščenje posvetile in asketa vere in pobožnosti slovesno razglasile za svetnika.

Kanonizacija je bila v cerkveni zavesti vedno pojmovana kot dejstvo razodetja v Cerkvi božje svetosti, ki deluje po blaženem asketu pobožnosti. Zato je bil ves čas glavni pogoj za poveličevanje manifestacija resničnega posvečenja, svetosti pravičnih. Metropolit Kruticki in Kolomne Juvenalije v svojem poročilu na krajevnem zboru Ruske pravoslavne cerkve navaja naslednja znamenja svetosti pravoslavnih asketov:

"1. Vera Cerkve v svetost poveličanih asketov kot ljudi, ki so ugajali Bogu in služili prihodu Božjega sina na zemljo in oznanjevanju svetega evangelija (na podlagi takšne vere praočetje, očetje, preroki in apostoli). so bili poveličani).
2. Mučeništvo za Kristusa ali mučenje za Kristusovo vero (tako so v Cerkvi poveličevali zlasti mučence in spovednike).
3. Čudeži, ki jih dela svetnik po svojih molitvah ali po njegovih poštenih posmrtnih ostankih - relikvijah (častiti, molčeči, stolniki, mučenci, norci itd.).
4. Visoki cerkveni primas in hierarhična služba.
5. Velike zasluge Cerkvi in ​​božjemu ljudstvu.
6. Krepostno, pravično in sveto življenje.
7. V sedemnajstem stoletju so bile po pričevanju patriarha Nektarija tri stvari prepoznane kot vzrok resnične svetosti ljudi:
a) pravoslavje je brezhibno;
b) izpolnitev vseh kreposti, ki ji sledi spopad za vero celo do krvi;
c) Božja manifestacija nadnaravnih znamenj in čudežev.
8. Pogosto je bil dokaz svetosti pravične osebe veliko čaščenje s strani ljudi, včasih celo v času njegovega življenja.«

Kljub raznovrstnosti razlogov in podlag za kanonizacijo svetnikov v različnih zgodovinskih obdobjih obstoja Cerkve je eno ostalo nespremenjeno: vsako poveličevanje svetnikov je razodevanje božje svetosti, vedno se izvaja po dobri volji. in voljo Cerkve same.

Relikvije so imele določen pomen pri kanonizaciji. Po nauku pravoslavne cerkve so relikvije svetnikov popolnoma ohranjene (neuničljive relikvije) in posamezni delci iz teles pravičnih, ki jih je Bog poveličal. Že njihovo ime relikvije v cerkveni slovanščini pomeni »moč«, »moč«, torej nekatere njihove čudežne, nadnaravne manifestacije, kar je dokaz njihove vpletenosti v božjo milost. »Pojav čudežev ali čudežnih manifestacij (pretok miru) iz relikvij v ruski Cerkvi je bil pogosto začetek poveličevanja svetnika. Vendar pa so bile relikvije svetnikov po kanonizaciji pogosto izrabljene iz zemlje, iz česar lahko sklepamo, da je prisotnost svetih ostankov ostala le eden od možnih pogojev za poveličevanje svetnika.«

Pred vsako kanonizacijo so potekala pripravljalna dela na preučevanju življenja, del in podvigov kanoniziranega. Ta obvezni pogoj je bil upoštevan tako med individualnim kot skupinskim slavljenjem božjih svetnikov. V vsakem posameznem primeru je Cerkev po preučitvi podvigov kanoniziranega določila razloge za njegovo kanonizacijo. Po tem je bila sprejeta odločitev o kanonizaciji predlaganega asketa kot enega od svetih božjih svetnikov. V študijah, povezanih s predlagano kanonizacijo, so bili predstavljeni rezultati preučevanja življenja, čudežev, del in podvigov vseh spodaj navedenih asketov. Njihovi raznoliki podvigi duhovnega napredka naj bi sodobnemu kristjanu osvetlili pot do odrešitve. »Pri pripravi te kanonizacije se je pokazala potreba po nadaljnjem preučevanju vprašanja poveličevanja svetnikov, tako tistih, ki so živeli v prejšnjem stoletju, kot tistih, ki so svoje asketsko življenje in podvige zaključili v sodobnem času. So kakor zvezde na nebu nad rusko zemljo; vendar je potrebno dovolj časa in poglobljenega dela, da predstavimo njihovo življenje in podvige za izgrajevanje vernikov.«

Kanonizacije svetnikov, ki so bile v zadnjem obdobju izvedene v Ruski pravoslavni cerkvi, pričajo o oživitvi dolga desetletja prekinjene tradicije poveličevanja asketov vere in pobožnosti, ki je bila del Cerkve skozi ves njen zgodovinski obstoj. .

Sinodalna komisija za kanonizacijo svetnikov, majhna po sestavi, ustanovljena na zasedanju Svetega sinoda 10. in 11. aprila 1989, ki sodeluje z škofovstvom, duhovščino in laiki, ima nekakšno usklajevalno vlogo v procesu preučevanja in pripravo kanonizacije asketov vere.

Glede na razširjenost čaščenja asketa ga uvrščajo med krajevne ali vsecerkvene svetnike, »merila za kanonizacijo pa ostajajo enaka«.

Kot je znano, so se podlage za kanonizacijo oblikovale skozi stoletja cerkvene zgodovine. Podlaga za kanonizacijo so: »neumorno oznanjevanje božje besede, mučeništvo in priznanje za Kristusa, goreča hierarhična služba, visoko pravično življenje, brezhibno pravoslavje. Merila za kanonizacijo so ljudsko čaščenje asketov, darovi čudežev, ki so bili priča v življenju svetnika ali po njegovi smrti, in pogosto, čeprav ne nujno, prisotnost svetih relikvij.« »Kanonizacija naj služi krepitvi vere, združevanju članov Cerkve v ljubezni in složnosti, ne sme ustvarjati razlogov za zmedo in delitve. Na podlagi teh pristopov komisija skrbno in skrbno preuči vse gradivo, ki ji pride na razpolago, in ga šele nato posreduje njegovi svetosti patriarhu in Svetemu sinodu.«

Vpis kot lokalno čaščenega svetnika se opravi z blagoslovom njegove svetosti patriarha, kot splošnega cerkvenega svetnika - škofovskega ali krajevnega sveta. »Tako kanonizacija svetnikov izraža koncilsko miselnost Cerkve.«

Na zasedanju Komisije za kanonizacijo svetnikov, ki je potekalo 18. in 19. marca 1993, je bilo na podlagi razprave oblikovano naslednje stališče: »V praksi Ruske pravoslavne cerkve je pravica do kanonizacije lokalne cerkve in lokalnih škofijski svetniki so pripadali vladajočemu škofu z vednostjo in blagoslovom primasa Cerkve - metropolita in kasneje patriarha vse Rusije. Dokaz svetosti v Cerkvi je oznanjevanje božje besede, mučeništvo in priznanje za Kristusa, hierarhična služba, visoko pravično življenje in brezhibno pravoslavje. Pri pristopu k kanonizaciji krajevno čaščenih svetnikov so bila uporabljena enaka merila kot pri splošnem cerkvenem poveličevanju: svetost tega ali onega asketa vere potrjuje njegovo ljudsko čaščenje, dar čudežev svetnika v njegovem življenju ali po smrti in pogosto s prisotnostjo netrohljivih relikvij.«

Pred cerkvenim poveličanjem svetnika je potekalo delo škofijskih oblasti, da bi potrdili pristnost čudežev, povezanih z njegovim imenom, in pregledali relikvije.

Nato so bila v čast tega svetnika sestavljena liturgična besedila, napisane so bile ikone in življenja, ki opisujejo njegova dejanja in čudeže. »To prakso kanonizacije svetnikov na škofijski ravni, ki se je razvila v Ruski pravoslavni Cerkvi, je treba obnoviti in sprejeti v delo škofijskih komisij za kanonizacijo svetnikov, ki zbirajo in preučujejo gradivo o kanonizaciji asketov vere in pobožnosti, odločitev o ustanovitvi katere je bila sprejeta na Svetu škofov Cerkva Ruske pravoslavne cerkve 31. marca - 4. aprila 1992."

1. oktobra 1993 je sveti sinod poslušal poročilo metropolita Juvenalija iz Krutitskega in Kolomne, predsednika Komisije za kanonizacijo svetnikov, ki je tej komisiji predstavil dokument - "O vprašanju postopka kanonizacije lokalnih čaščeni svetniki v Ruski pravoslavni cerkvi na škofijski ravni.« Sveti sinod je odobril postopek za kanonizacijo svetnikov, ki ga je predstavila Komisija, in priporočil njegovo dosledno izvajanje v vseh škofijah Ruske pravoslavne cerkve. V zvezi z začetkom delovanja komisij za kanonizacijo v številnih škofijah Ruske pravoslavne cerkve, organiziranih v skladu s sklepom škofovskega sveta Ruske pravoslavne cerkve od 31. marca do 4. aprila 1992, je bilo potrebno da razjasnijo postopek kanonizacije krajevno češčenih svetnikov na škofijski ravni. Pred koncilsko odločitvijo o ustanovitvi škofijskih komisij za kanonizacijo je bil sprejet Odlok Svetega sinoda z dne 25. marca 1991 o zbiranju na škofijski ravni gradiva o življenju in podvigih mučencev in izpovednikov vere 20. stoletja. Opozorilo je, da je treba zbrano gradivo poslati sinodalni komisiji za kanonizacijo svetnikov v nadaljnjo študijo z namenom kanonizacije ruskih mučencev in spovednikov. Škofijske komisije za kanonizacijo naj se ravnajo po tej sinodalni opredelitvi. Škofijska komisija zbira podatke o življenju, podvigih, čudežih in češčenju tega asketa med ljudmi. Sestavljajo se njegovo življenje in besedilo listine o njegovi kanonizaciji, naslikana je njegova ikona. Liturgična besedila se sestavijo in predložijo v obravnavo sinodalni liturgični komisiji. Zbrano gradivo pošlje škofijski škof sinodalni komisiji za kanonizacijo. Po preučitvi v sinodalni komisiji in če obstajajo zadostni razlogi za kanonizacijo, njegova svetost patriarh blagoslovi kanonizacijo krajevno cenjenega asketa vere in njegovo čaščenje v določeni škofiji, o čemer poroča škofijskemu škofu. Kanonizacijo krajevno čaščenega svetnika opravi škofijski škof po vrstnem redu, ki je določen v Ruski pravoslavni cerkvi.

Imena poveličanih krajevno čaščenih svetnikov niso vključena v splošni cerkveni koledar, njihove službe pa niso natisnjene v splošnih cerkvenih bogoslužnih knjigah, ampak so objavljene v posebni publikaciji na kraju samem.

Ob spominu na preizkušnje, ki so doletele Rusko pravoslavno Cerkev v 20. stoletju, bi rad posebej opozoril na vse večje čaščenje med ljudmi mučenikov in izpovednikov vere, ki so dali svoja sveta življenja za Kristusa in Cerkev. Poročilo metropolita Juvenalija iz Krutickega in Kolomne, predsednika komisije Svetega sinoda za kanonizacijo svetnikov, prebrano na škofovskem zboru 29. novembra - 2. decembra 1994, pravi, da »nobeno resnično trpljenje ne izgine v spominu Cerkve , tako kot krščanski podvig vsakega ne izgine brez sledu pokojnega v Kristusu, za katerega se pri pogrebu ali zadušnici moli goreča molitev: In naredi to namesto njega(oz njej) večni spomin". Zato Cerkev skrbno hrani »Življenja« (življenjepise) svetih trpečih in spodbuja vernike, naj jih spoštljivo častijo, vzgajani z njihovo veliko ljubeznijo do Gospoda. »Med kristjani pravičnega življenja Cerkev posebej izpostavlja tiste trpeče, katerih življenje in zlasti smrt najbolj jasno in jasno izpričujeta njihovo najglobljo predanost Kristusu. Takšne trpeče Cerkev imenuje sveti mučeniki, spovedniki, pasijonalci. Beseda »strasteč«, ki se uporablja v slovanskih in ruskih jezikih, je nedobesedni prevod te grške besede, ki je med starimi Grki pomenila »kdor je zmagal na tekmovanju in za nagrado nosi znake te zmage. ” V pravoslavni himnografiji je ta beseda prevedena v slovanske in ruske jezike bodisi kot "zmagonosni" ali "nositelj strasti". V zavesti cerkvenega ljudstva so škofje, duhovščina in laiki, ki so trpeli v letih preganjanja Ruske pravoslavne cerkve, opravljali podvige mučeništva in spovedi. Ime "novi ruski mučeniki" je že prišlo v široko uporabo. »Škofovski zbor leta 1989 je po kanonizaciji patriarha Tihona svetnika poveličal predvsem zaradi njegovega konfesionalnega stališča za Cerkev v zanjo težkem času.« Več deset tisoč duhovnikov in milijoni pravoslavnih laikov je trpelo zaradi množičnih represij v tridesetih letih prejšnjega stoletja. »Toda vtis naključja pri izbiri žrtve je nezdružljiv s krščanskim svetovnim nazorom, za katerega ni možnosti. Gospod je rekel: »Ali se ne prodajata dve ptiči za asarij? In noben od njih ne bo padel na tla brez volje vašega Očeta; Vam pa so tudi lasje na glavi vsi prešteti« (Mt 10,29-30).

Verjamemo torej, da kristjani, ki so umirali pod mučenjem v Kristusovem imenu, ki so molili k njemu pred ustrelitvijo v zaporniških kleteh, ki so umirali z hvaležnostjo Bogu za vse, od lakote in težkega dela v taboriščih, niso bili žrtve tragično nesrečo, vendar so dali življenje za Kristusa.

Kanonizacija novomučenikov, h kateri se približuje Ruska pravoslavna cerkev, naj ne bi služila delitvi, ampak združevanju cerkvenega ljudstva. Zato bi morala biti izbira svetih asketov, predlaganih za cerkveno poveličevanje, nesporna in samoumevna. »Verjamem, da je naša dolžnost, nadpastirjev Ruske pravoslavne Cerkve,« je dejal metropolit Juvenalije na škofovskem zboru, »do vseh v svoji škofiji, da takšno duhovno gibanje obravnavamo z občutljivostjo in spoštovanjem, mu damo cerkveno vodstvo in pripravimo v svojih škofijah gradivo za kanonizacijo ruskih novomučenikov.” .

Zato je škofovski zbor, ki je potekal od 31. marca do 4. aprila 1992, sklenil, »da se v vseh škofijah Ruske pravoslavne cerkve oblikujejo komisije za kanonizacijo svetnikov, ki bodo zbirale in preučevale gradivo za kanonizacijo asketov vere in pobožnosti. , zlasti mučencev in spovednikov 20. stoletja, znotraj vsake škofije«.

V primeru, da čaščenje lokalnega svetnika presega meje določene škofije, se vprašanje njegove cerkvene kanonizacije predloži v presojo njegove svetosti patriarha in Svetega sinoda po preučitvi sinodalne komisije. »Končna odločitev o vsecerkvenem poveličevanju pripada krajevnemu ali škofovskemu zboru Ruske pravoslavne cerkve. Med zasedanji takšnih koncilov se lahko vprašanje reši na razširjenem zasedanju Svetega sinoda ob upoštevanju mnenja celotnega episkopata Ruske pravoslavne cerkve.

Komisija za kanonizacijo svetnikov pri Svetem sinodi Ruske pravoslavne cerkve je pripravila dva dokumenta - »O postopku kanonizacije krajevno čaščenih svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi na škofijski ravni«, ki sta bila priporočena na srečanjih Sveti sinod 25. marca in 1. oktobra 1993 "za strogo izvajanje v vseh škofijah Ruske pravoslavne cerkve." V teh dokumentih navedena načela kanonizacije naj določajo delovanje škofijskih kanonizacijskih komisij. V zadnjih dveh letih so bile v številnih škofijah Ruske pravoslavne cerkve z blagoslovom njegove svetosti patriarha na škofijski ravni izvedene kanonizacije lokalno čaščenih svetnikov. Oživitev postopka kanonizacije svetnikov po škofijah priča o nenehnem češčenju svetnikov božjih med cerkvenim ljudstvom. Na zasedanju Svetega sinoda 22. februarja 1993, ki mu je predsedoval patriarh, je bilo poslušano poročilo njegove eminence metropolita Juvenalija iz Kruticij in Kolomne, predsednika Komisije za kanonizacijo svetnikov, ki je predstavil rezultate razprave o vprašanja liturgične prakse, povezana s češčenjem krajevno češčenih svetnikov.

»V primeru, da obstajata tropar in kondak za krajevno čaščenega svetnika, ni pa bogoslužja, potem se bogoslužja temu svetniku lahko opravljajo po splošnem meniju. Če za lokalno čaščenega svetnika ni troparja in kondaka, se lahko glede na naravo njegovega asketizma uporabijo splošni troparji, kondaki in storitve. Kar zadeva sestavo novih troparjev, kondakov in služb za določenega asketa, lahko ta pobuda pride od vladajočega škofa, ki se mora obrniti na njegovo svetost patriarha z osnutkom ustreznih služb ali s prošnjo za sestavo takih komisijo za božjo službo. Če obstajata tropar in kondak za lokalno čaščenega asketa, ki sta bila sestavljena v preteklosti, potem je treba opraviti študijo, da bi ugotovili, ali sta ta tropar in kondak sled lokalnega češčenja njega kot svetnika, uveljavljenega v preteklosti. Če se o tem ni mogoče prepričati, naj opravi rekviem brez uporabe obstoječih troparjev in kondakov.«

Metropolit Kruticki in Kolomne Juvenaly, predsednik sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov, na otvoritveni slovesnosti XII. božičnih branj.

Vaša Svetost!

Vaše eminence in milosti! Spoštovani udeleženci in gostje Božično poučnih branj! Dragi bratje in sestre!

Kanonizacija ruskih novomučenikov in spovednikov 20. stoletja, ki jo je izvedel škofovski jubilejni zbor avgusta 2000, je eden največjih dogodkov v vsej zgodovini Ruske pravoslavne cerkve. Ruski novi mučeniki so ljudje, ki so nam najbližji, skoraj naši sodobniki; mnogi danes živeči imajo svete mučence za svoje očete in dedke.

V preteklem stoletju je Rusija svetu pokazala tako množico svetih mučencev in spovednikov, ki jih je mogoče primerjati s podvigom prvih stoletij krščanstva. Ruska pravoslavna cerkev je z zgledom svojih svetih mučencev dala zgled moralne popolnosti, poguma in nezamegljene vizije večnega smisla življenja zase in za ves svet.

O češčenju svetnikov v Kristusovi Cerkvi. Opredelitev besede "kanonizacija". Kriteriji za kanonizacijo. Krajevno čaščeni in cerkveni svetniki

Cerkev imenuje svetnike tiste ljudi, ki so bili očiščeni greha, pridobili Svetega Duha in pokazali njegovo moč v našem svetu. Tisti, katerih božja všečnost se je Cerkvi razodela kot zanesljivo dejstvo, katerih odrešenje (tj. vstop v nebeško kraljestvo) je bilo odkrito še zdaj, pred zadnjo sodbo, so čaščeni kot svetniki. Med takšne osebe so sprva spadali apostoli, katerih izvolitev za večno življenje je govoril sam Kristus (Jn 17,21-24). Med njimi so bili tudi starozavezni preroki in patriarhi. Takšni so bili mučenci, ki so jim podvig odprli nebeško kraljestvo. Svetniki so jasen dokaz Božje previdnosti za človeka. Raznolikost dejanj, ki vodijo k svetosti, priča o raznolikosti Previdnosti, po kateri so ljudje vodeni v večno življenje in zveličanje.

Po nauku Cerkve molijo Božji svetniki, ki sestavljajo red svetnikov, pred Bogom za svoje živeče brate po veri, ki jim slednji izkazujejo molitveno čast. V starodavni Cerkvi so glavni seznam čaščenih svetnikov sestavljala imena apostolov in mučencev. V cerkvenih virih drugega stoletja so že dokazi o praznovanjih ob dnevih spomina na evangelijske dogodke in dnevih spomina na mučenike.

Vsakdo, ki ga zanima zgodovina kanonizacije svetnikov v starodavni Cerkvi, vključno z Rusko pravoslavno cerkvijo, se lahko obrne na dela zgodovinarjev, med katerimi je mogoče izpostaviti naslednja dela:

1. Golubinski E.E. Zgodovina kanonizacije svetnikov v ruski cerkvi. M., 1903.
2. Vasiljev V. Eseji o zgodovini kanonizacije ruskih svetnikov. M., 1893.
3. Ključevski V.O. Staroruska življenja svetnikov kot zgodovinski vir. M., 1871.
4. Temnikovsky E. O vprašanju kanonizacije svetnikov. Jaroslavlj, 1903.

Leta 1999 je sinodalna komisija za kanonizacijo svetnikov izdala knjigo »Kanonizacija svetnikov v 20. stoletju«. Vsebuje najpomembnejše cerkvene dokumente, ki so bili rezultat vsestranskega dela sinodalne komisije v času njenega obstoja. Ta knjiga je postala priročnik za zgodovinarje, arhiviste in tiste, ki se ukvarjajo s pripravo gradiva za kanonizacijo svetnikov.

Izraz "kanonizacija" (iz latinskega Canonisatio) je latinizirana transkripcija grškega glagola kanonizein - "določiti, legitimirati na podlagi pravila", ki so ga zahodni teologi uvedli v obtok precej pozno. V grški Cerkvi ni ustrezne analogije za ta izraz, zato je bila v takšnih primerih uporabljena besedna zveza "kanonizacija" ali "zadrževanje, vključitev v red svetnikov".

Glavni pogoji za poveličevanje svetnikov so bili ves čas manifestacija resničnega posvečenja, svetosti pravičnih. Dokaz takšne svetosti je lahko:

1. Vera Cerkve v svetost poveličanih asketov kot ljudi, ki so ugodili Bogu in služili prihodu Božjega sina na zemljo in oznanjevanju svetega evangelija.
2. Mučeništvo za Kristusa ali mučenje za Kristusovo vero.
3. Čudeži, ki jih dela svetnik po svojih molitvah ali iz njegovih častitljivih posmrtnih ostankov.
4. Visoki cerkveni primas in hierarhična služba.
5. Velike usluge Cerkvi in ​​božjemu ljudstvu.
6. Krepostno, pravično in sveto življenje, o katerem ne pričajo vedno čudeži.
7. V sedemnajstem stoletju so bila po pričevanju carigrajskega patriarha Nektarija priznana tri znamenja za prisotnost resnične svetosti v ljudeh: a) brezhibno pravoslavje; b) izpolnitev vseh kreposti, ki ji sledi spopad za vero celo do krvi; c) Božja manifestacija nadnaravnih znamenj in čudežev.
8. Pogosto je bil dokaz svetosti pravičnega človeka veliko čaščenje s strani ljudi, včasih celo v času njegovega življenja.

Relikvije so imele določen pomen pri kanonizaciji. Po nauku pravoslavne cerkve so relikvije svetnikov popolnoma ohranjene (neuničljive relikvije) in posamezni delci iz teles pravičnih, ki jih je Bog poveličal. Delanje čudežev iz relikvij v praksi Ruske pravoslavne cerkve je bilo pogosto začetek poveličevanja svetnika. Vendar so bile relikvije svetnikov po kanonizaciji pogosto izrabljene iz zemlje, iz česar lahko sklepamo, da je prisotnost svetih posmrtnih ostankov ostala le ena od spremljevalnih okoliščin poveličevanja svetnika.

Če povzamemo vse te pogoje, jih lahko na kratko izrazimo takole: glavna merila za kanonizacijo asketov vere v Ruski pravoslavni cerkvi so: pravično življenje, brezhibno pravoslavje, ljudsko čaščenje in čudeži.

Kljub raznolikosti razlogov in podlag za kanonizacijo svetnikov v različnih obdobjih obstoja Cerkve ostaja eno nespremenjeno: vsako poveličevanje svetnikov je manifestacija božje svetosti, vedno se izvaja z blagoslovom in voljo. same Cerkve.

Poleg obrazov svetnikov, glede na naravo njihove cerkvene službe in podvig, ki so ga povzdignili (mučeniki, svetniki, svetniki, sveti norci za Kristusa itd.), V ruski cerkvi so se svetniki razlikovali po razširjenosti svojih češčenje - krajevna cerkev, krajevna škofija in splošna cerkev. V sodobni praksi kanonizacije ločimo samo krajevno čaščene (tj. tiste, katerih češčenje ne sega izven meja nobene škofije) in vsecerkvene (tj. tiste, katerih češčenje je razširjeno po vsej Cerkvi). Merila za poveličevanje cerkvenih in krajevno čaščenih svetnikov so enaka. Imena svetnikov, poveličenih po vsej Cerkvi, se sporočijo primasom bratskih pravoslavnih krajevnih Cerkva za vključitev v njihove svetnike.

Zgodovina kanonizacije svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi od časa krsta Rusije do začetka drugega patriarhalnega obdobja (988-1917)

V zgodovini kanonizacije svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi ločimo pet obdobij: od krsta Rusije do Makarijevskih koncilov, samih Makarijevskih koncilov (1547 in 1549), od Makarijevskih koncilov do ustanovitve sv. Sinoda, sinodalno in sodobno obdobje.

a) Čas od krsta Rusije do Makarijevskih koncilov. V tem obdobju Meseci Ruske Cerkve, ki jih je prevzela od Konstantinopelske Cerkve, vključujejo spomin na 68 svetih asketov, za katere je bilo ustanovljeno cerkveno in lokalno čaščenje.

b) Makarjevska koncila leta 1547 in 1549 sta čas povzemanja skoraj šest stoletij zgodovine Ruske pravoslavne cerkve. Plod delovanja koncila je bila sočasna kanonizacija 39 ruskih svetnikov.

c) Čas od Makarijevskih koncilov do ustanovitve Svetega sinoda. Druga polovica šestnajstega stoletja in celotno sedemnajsto stoletje sta bila najbolj plodna pri kanonizaciji ruskih svetnikov - v koledar je bilo vključenih do 150 novih imen svetnikov, katerih spomin je bil bodisi cerkveni bodisi lokalno čaščen.

d) Od ustanovitve svete sinode (1721) do koncila leta 1917, ki je obnovil patriarhat, je bilo v splošno cerkveno češčenje poveličanih 11 asketov. Tudi v tem obdobju je bila izvedena ena velika katedralna kanonizacija - svetniki kijevske pečerske lavre (1762).

e) Moderno obdobje se je začelo s kanonizacijo dveh asketov na krajevnem zboru 1917-1918: svetega mučenika Jožefa iz Astrahana (+1671) in svetega Sofronija iz Irkutska (+1771). Isti svet je obnovil praznovanje dneva vseh svetnikov, ki so zasijali v ruski deželi. Ruska pravoslavna Cerkev je že med zasedanji koncila vstopila v novo obdobje - deseto stoletje svojega zgodovinskega obstoja je zaznamovala s podvigom mučenikov in spovednikov, katerih število je, kot lahko z gotovostjo trdimo, preseglo število sv. prva tri stoletja obstoja vesoljne Cerkve.

Kljub težkim razmeram strogega nadzora nad vsemi vidiki delovanja Cerkve v času preganjanj je tudi v tem času izvedla številne kanonizacije. Na željo japonske pravoslavne misije je bil leta 1970 poveličan ravnoapostolni Nikolaj, svetnik Japonski, na željo ameriške pravoslavne cerkve pa enakoapostolni Inocencij, moskovski metropolit. je slavil leta 1977. Številne ruske svetnike so poveličevale druge krajevne Cerkve in imena teh asketov so bila vključena v mesece Ruske pravoslavne cerkve: leta 1962 - pravični Janez iz Rusije, leta 1970 - sveti Herman Aljaski.

Sinodalna komisija za kanonizacijo svetnikov. Splošne določbe

V zgodovini Ruske pravoslavne cerkve ni bilo stalne komisije za kanonizacijo svetnikov. Oblikovanje sedanje sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov ima svoje ozadje. Maja 1981 je zgodovinsko-kanonična skupina začela delovati v okviru jubilejne komisije za pripravo in izvedbo praznovanja 1000-letnice krsta Rusije. Z delom te skupine je bila pripravljena kanonizacija devetih asketov Ruske pravoslavne cerkve, ki poosebljajo glavne vrste svetosti, ki obstajajo v pravoslavni cerkvi: blaženi veliki knez Dimitrij Donski (1340-1389), častiti Andrej Rublev ( 1360 - 1. polovica 15. stoletja), Častiti Maksim Grk. (1470-1563), sv. Makarij Moskovski (1482-1563), sv. Pajzij Veličkovski (1722-1794), blažena Ksenija iz Sankt Peterburga (XVIII - začetek 19. stoletja), sv. Ignacij Brjančaninov (1807-1867). ), sveti Teofan Samotar (1815-1894), sveti Ambrož Optinski (1812-1891). Slovesna kanonizacija teh privržencev pobožnosti, ki jo je izvedel lokalni svet junija 1988, je začela novo stran v zgodovini kanonizacije svetnikov Ruske pravoslavne cerkve sodobnega časa.

Na krajevnem zboru leta 1988 je bilo določeno: »V pokoncilskem času se šteje za nujno, da se nadaljuje delo preučevanja nadaljnjih kanonizacij za poveličevanje drugih asketov vere in pobožnosti, ki jih ljudstvo časti, kar bo sveti sinod skrbeti za.”

V izpolnjevanju te odločitve je sveti sinod na seji 11. aprila 1989 ustanovil sinodalno komisijo za kanonizacijo svetnikov in podelil predsedniku komisije pooblastilo, »da povabi k sodelovanju pri preučevanju vprašanj kanonizacije prečastitega sv. arhipastirji, teologi teoloških šol, pastirji in laiki Ruske pravoslavne Cerkve. Sinodalna komisija, ki je po sestavi majhna (sedaj šteje skupaj z mano 9 članov), sodeluje z škofovstvom, duhovščino in laiki, igra nekakšno usklajevalno vlogo v procesu proučevanja in priprave poveličevanja asketov vere.

Komisija predloži svoje sklepe bodisi njegovi svetosti patriarhu bodisi svetemu patriarhu in svetemu sinodu, škofovskemu ali krajevnemu svetu. V skladu s statutom Ruske pravoslavne cerkve se poveličevanje asketa za čaščenje kot krajevno čaščenega svetnika izvaja z blagoslovom njegove svetosti patriarha, za čaščenje kot splošnega cerkvenega svetnika - po odločitvi škofov ali lokalnih svet.

V skladu z Odločbo Svetega sinoda z dne 7. julija 1989: "... mora pobuda za sprožitev vprašanj o kanonizaciji priti od Svetega sinoda ali od vladajočih škofov." Laiki, ki častijo asketa pobožnosti, se o vseh zadevah njegovega poveličevanja obračajo na vladajočega desnega prečastita. Škof na kraju samem zbere potrebno zgodovinsko gradivo in dokaze o asketovi svetosti, opravi raziskavo o tem vprašanju in svoje zaključke ter rezultate dela predstavi bodisi njegovi svetosti patriarhu bodisi neposredno komisiji. Sama sinodalna komisija za kanonizacijo svetnikov ne prevzema pobude za poveličevanje tega ali onega asketa.

Opredelitev škofovskega zbora leta 1992 je predpisala: »V vseh škofijah Ruske pravoslavne cerkve oblikovati komisije za kanonizacijo svetnikov, ki bodo zbirale in preučevale gradivo za kanonizacijo asketov vere in pobožnosti, zlasti mučencev in spovednikov 20. stoletja, znotraj vsake škofije.«

Delovanje Komisije v obdobju od 1989 do škofovskega zbora 2000

Na podlagi gradiva, ki ga je pripravila Komisija, je na škofovskih zborih potekalo poveličanje naslednjih svetnikov:

• leta 1989 - visoki hierarhi iz Moskve Job (+1607) in Tikhon (+1925). Patriarh Tihon je bil prvi izmed poimensko poveličanih ruskih mučencev in spovednikov;
• leta 1990 je krajevni svet poveličal svetega pravičnega očeta Janeza Kronštatskega (1829-1908);
• leta 1992 - sveti mučeniki Vladimir (+1918), kijevski metropolit, Benjamin (+1922), petrogradski metropolit, in z njim umorjeni častiti mučenik arhimandrit Sergij in mučenika Jurij in Janez, častita mučenica velika kneginja Elizabeta (+1918). ) in nuna Varvara, so bili poveličani, kakor tudi meniha Ciril in Marija (+ ok. 1337), starša meniha Sergija;
• leta 1994 - moskovski sveti Filaret (Drozdov; 1782-1867) in sveti mučeniki John Kochurov (1871-1917) in Alexander Khotovitsky (1872-1937);
• leta 1997 - sveti mučeniki metropolit Peter iz Krutitsky (Polyansky; 1862-1937), metropolit Seraphim (Chichagov; 1856-1937) in tverski nadškof Thaddeus (Uspensky; 1872-1937).

Poleg tega so z blagoslovom njegove svetosti patriarha v številnih škofijah Ruske pravoslavne cerkve potekale poveličevanja krajevno spoštovanih asketov vere in pobožnosti.

Škofovski zbor leta 1992 je ustanovil praznovanje Sveta novih mučencev in izpovednikov Rusije 20. stoletja 25. januarja (stara umetnost), če ta datum sovpada z nedeljo ali naslednjo nedeljo po tem. Pri sprejemanju te odločitve je Svet vodil Resolucijo Vseruskega lokalnega sveta 1917-1918. 25. januar je bil izbran za dan umora kijevskega metropolita Vladimirja (Epifanija) s strani preganjalcev Cerkve v Kijevu leta 1918, ki je postal prva žrtev krvavega preganjanja zaradi vere v 20. stoletju med nadpastirji.

V tem obdobju je sinodalna komisija za kanonizacijo svetnikov razvila »Zgodovinska in kanonična merila o vprašanju kanonizacije novih mučencev Ruske cerkve v povezavi s cerkvenimi delitvami 20. stoletja«. Ta merila je odobrila hierarhija (Opredelitev Svetega sinoda z dne 26. decembra 1995: »Potrditi zgodovinska in kanonična merila o vprašanju kanonizacije novih mučencev Ruske Cerkve v povezavi s cerkvenimi delitvami 20. stoletja, pripravljenimi Komisija in priporoča, da se na tej stopnji usmerjajo pri delu sinodalnih in škofijskih komisij za kanonizacijo svetnikov." Celotno besedilo tega dokumenta je bilo objavljeno v "Časopisu Moskovskega patriarhata" št. 2, 1996. in v knjigi "Kanonizacija svetnikov v 20. stoletju" M., 1999. str. 170-184) in je služil kot znanstvena podlaga za neposredno pripravo na kanonizacijo Sveta novih mučencev in spovednikov ruskega 20. stoletja, izveden na škofovskem zboru leta 2000.

Na podlagi katerih gradiv se proučuje vprašanje kanonizacije asketa vere?

Vladajoči škof poleg svoje prošnje za poveličanje asketa med svetnike pošlje gradivo, ki priča o svetosti osebe. Predstavljeni so s podrobnim življenjepisom asketa, ki prikazuje podvig vere v celoti. Pošiljajo se dokumenti, na podlagi katerih je bil sestavljen življenjepis: vse arhivske kopije, medicinska dokazila o ozdravitvah, pričevanja nadpastirjev, župnikov in laikov o pobožnem življenju in milostni pomoči asketa, ki se je razodela v njegovem življenju in (ali) po smrti. . Vprašanje čaščenja asketa s strani ljudi zahteva posebno pozornost.

Med delom komisije se je zgodilo, da so bila predložena gradiva za poveličevanje asketa, čeprav za to ni bilo zadostnih razlogov. Razlog za prijavo na komisijo je bil kakršen koli nepozaben datum iz življenja škofije, cerkve ali samostana.

V zvezi s tem bi rad spomnil na odločitev Svetega sinoda z dne 26. decembra 2002 o racionalizaciji praks, povezanih s kanonizacijo svetnikov v škofijah Ruske pravoslavne cerkve:

»Opomniti vladajoče eminence, da je treba pri pripravi materialov za kanonizacijo svetnikov upoštevati naslednje:

1. Gradivo za kanonizacijo asketa mora skrbno pripraviti in obravnavati škofijska komisija za kanonizacijo svetnikov, kot je sklenil škofovski zbor leta 1992.
2. Objava nepreverjenih materialov, povezanih z življenjem, je nesprejemljiva. podvigi in trpljenje duhovščine in laikov Ruske pravoslavne cerkve. Take dokaze je treba preveriti lokalno z blagoslovom vladajočega škofa. Vladajoči škof lahko blagoslovi objavo takšnih gradiv šele, ko se osebno seznani z njihovo vsebino.
3. Nesprejemljiva je praksa zbiranja podpisov po škofijah za kanonizacijo določenih oseb, ki jo včasih različne sile uporabljajo v necerkvene namene.
4. S kanonizacijo nedavno preminulih duhovnikov in laikov se ne bi smelo muditi. Potrebno je predhodno, temeljito in celovito dokumentarno preučiti njihovo življenje in službo.
5. Relikvije kanoniziranih asketov so pridobljene z blagoslovom njegove svetosti patriarha. Vladajoči škof mora poročati njegovi svetosti patriarhu o rezultatih pridobitve svetih relikvij.
6. Relikvije nekanoniziranih asketov ne bi smele biti razstavljene za čaščenje v cerkvah.«

Kako se zbirajo informacije o ruskih mučenikih in spovednikih

Posebnost preučevanja obdobja preganjanja kristjanov v 20. stoletju je izjemno majhna prisotnost pisnih virov. Večino predstavljajo mučeništva: gre za materiale iz kazenskih preiskav, v katerih so bili neupravičeno obsojeni duhovniki, duhovniki, redovniki in laiki. Obstaja mnenje, da ker so gradiva preiskovalnih primerov sestavili ateisti, jih ne bi smeli preučevati, saj je vse, kar je v njih, ponarejanje. Vendar je treba opozoriti, da so dejanja mučeništva v starih časih sestavljali tudi pogani in z istim namenom - dokazati pravno pravilnost ukrepa, uporabljenega za osebo. Gradiva preiskovalnih primerov so dragocena ne le zato, ker vsebujejo veliko biografskih podatkov, dragocena so prav zato, ker postanejo zapečatena s podpisom žrtve dokaz o njegovem položaju med mukami. Poleg tega bi lahko v preiskovalnih primerih oseba nastopala tudi kot priča, pri tem pa zavzela različna stališča glede ne toliko pravnih, ampak cerkveno-moralnih. Različne usode Kristusovih apostolov bi nas morale obvarovati pred lahkomiselnim pristopom k preučevanju zgodovine preganjanja, saj je bil med njimi tudi izdajalec. Vsa zgodovina Cerkve nas uči, da poleg velikih podvigov vere in pobožnosti raste tudi ljuljka ob pšenici, ki jo je sejal Kristus. Kakor med prvimi preganjanji, tako tudi zdaj ni bilo samo padlih, ampak tudi tistih, ki so se odpovedali veri, ki so preklinjali Kristusa, Cerkev in službo.

Ali so zapisniki o zaslišanjih popačeni? Upoštevati je treba, da so precejšen del zasliševalnih zapisnikov pisali aretirani sami ali pa z lastnoročnimi zapiski, ki so se jim zdeli potrebni za večjo izraznost njihovega položaja. Seveda protokol odraža slog in jezik, ki ga preiskovalec uporablja med zaslišanjem, namen pisanja protokola ni zapis do besede vsega, kar sta povedala preiskovalec in aretirana oseba, temveč formaliziranje pričanja osebe »pod protokol«, ki odraža edinstven rezultat, ki ga je preiskava dosegla v trenutku zaslišanja. Zato bi protokol večurnega zaslišanja lahko stal na eni strani ali pa ga oseba ne bi mogla podpisati, če tega ne želi, o čemer preiskovalec sestavi poseben zapisnik.

Poleg arhivov represivnih organov je za raziskovalce novejše cerkvene zgodovine zelo zanimivo gradivo iz različnih fondov: versko izobraževalnih ustanov, spisov duhovščine, gradiva komisij za bogoslužbe (katere pristojnosti so zajemale registracijo, odpiranje in zapiranje cerkva) in mnogi drugi. Na žalost službene evidence duhovščine, ki je služila v 20., 30. in 40. letih, praktično niso ohranjene. Arhivi skoraj vseh škofijskih uradov so bili ob aretaciji škofa bodisi uničeni bodisi zaplenjeni in izginili brez sledu.

Zaradi takratne odsotnosti periodičnega cerkvenega tiska in prenehanja verske založniške dejavnosti je morebitna pisna zapuščina mučencev lahko prišla do nas le v obliki rokopisov, pisem in dnevniških zapiskov. Toda tudi te najdemo pri zelo malo ljudeh in jih je treba natančno preučiti.

Posebno pomembno je ustno izročilo o mučenikih, njihovem podvigu in moralnem značaju. Ko pa govorimo o izročilu, postane zelo pomemben vidik njegove pristnosti: ali pričevalci pravilno posredujejo dejstva, v kolikšni meri so sami pričevalci v mejah Cerkve in ali so v svojih ocenah pristranski.

Do zdaj je ostalo zelo malo prič, ki jih je treba najti. To so predvsem sorodniki tistih, ki so trpeli za svojo vero, pa tudi staroselci, ki se spominjajo duhovščine in duhovščine. Pri delu Komisije je izjemno pomemben vidik sovpadanja ustnega izročila in pisnih virov.

Delo zbiranja informacij o tistih, ki so trpeli v času preganjanja, je večletno, katerega naloga je razjasniti okoliščine življenja in delovanja tistih, ki jih je mogoče kanonizirati kot nove mučence in spovednike Rusije, pa tudi razjasniti dejansko stanje v škofijah Ruske pravoslavne cerkve v dobi preganjanja z jasnim razumevanjem trenutnih dogodkov in njihovih udeležencev. Škofijska komisija za kanonizacijo svetnikov naj v svoje delo vključi čim več izkušenih cerkvenih zgodovinarjev in arhivarjev.

Na podlagi katerih materialov se preučuje vprašanje poveličevanja novih mučencev in spovednikov Rusije?

K življenju mučenika ali spovednika mora vladajoči škof priložiti kopije arhivskih preiskovalnih zadev, v katerih so bili asketi obsojeni, in sicer: vprašalnik aretiranega, vse protokole zaslišanj in soočenj (če obstajajo), obtožnico, sodba trojke, akt o izvršitvi kazni ali drug dokument, ki potrjuje čas, kraj in okoliščine asketove smrti. Če je bil mučenik ali spovednik večkrat aretiran, je treba predložiti kopije zgornjih gradiv iz vseh kazenskih preiskav.

Obstaja veliko drugih vidikov vprašanja poveličevanja mučenika ali spovednika, ki se lahko le delno odražajo v gradivu preiskovalnih primerov, vendar brez njihove rešitve ni mogoče sprejeti odločitve o poveličevanju. Posebno pozornost zahteva razjasnitev odnosa osebe do takratnih razkolov (prenovljencev, gregorijanov in drugih), obnašanja med preiskavo, ali je bila oseba tajni obveščevalec represivnih organov ali pa je bila poklicana kot lažne priče v drugih primerih.

Državni arhivi, katerih fondi vsebujejo dokumente o zgodovini Cerkve in njenem preganjanju, so šele pred kratkim in še niso v celoti dostopni za študij. Pri tem se raziskovalcem ne razkrijejo le mnoga prej neznana dejstva, ampak tudi njihova verska in moralna plat, ki se je mnogi sploh niso zavedali. Zato strogost stališča Ruske pravoslavne cerkve v zadevah poveličevanja novih mučencev in spovednikov Rusije ne narekujeta birokracija in formalizem, temveč želja, da bi se izognili napačnim sklepom in odločitvam zaradi nepopolnih informacij.

Merila za kanonizacijo ruskih novih mučencev in spovednikov

Pri kanonizaciji ruskih novih mučencev in spovednikov se Ruska pravoslavna cerkev opira na primere čaščenja mučencev v prvih stoletjih krščanske zgodovine.

Mučenci so v Cerkvi čaščeni že zaradi dejstva, da so prestali različne stiske, trpljenje, muke in prelili svojo kri za Kristusa. »Nihče od ljudi ni tako ljubil Boga kot mučenci,« pričuje sveti Janez Zlatousti in na drugem mestu pravi, »nič ni svetlejšega od duše, ki je bila vredna prenesti za Kristusa nekaj, kar se nam zdi strašno in neznosno. .”

Cerkev je trpečega častila kot mučenika le takrat, ko je obstajalo popolno prepričanje, da se človek med mučeništvom ni spotaknil, ampak ga je opravil v edinosti s Cerkvijo in se popolnoma izročil v roke vserešujoče Božje previdnosti.

V 20. stoletju je preganjanje kristjanov v primerjavi s preganjanji v prvih stoletjih postalo časovno daljše ter oblikovno in vsebinsko bolj izpopolnjeno. Zato je v našem času treba uporabiti dodatna merila pri pristopu k kanonizaciji žrtev v dobi preganjanja, upoštevajoč okoliščine dobe. Komisija posebej skrbno preučuje gradiva, ki se nanašajo na cerkveno službo in obnašanje med preiskavo asketov, predlaganih za kanonizacijo.

Na samem začetku svojega dela je sinodalna komisija za kanonizacijo svetnikov leta 1995 razvila dokument, ki ga je odobrila hierarhija, »Zgodovinska in kanonična merila o vprašanju kanonizacije novih mučencev Ruske Cerkve v zvezi s cerkvenimi delitvami. 20. stoletja«, ki je bila podlaga za delovanje Komisije za preučevanje podviga novomučenikov in spovednikov.

Napačno je vse tiste, ki so takrat umrli, ne samo laike, ampak tudi duhovščino, šteti za mučence samo na podlagi samega dejstva njihovega umora. V letih preganjanja so kelih trpljenja izpili tudi ljudje, ki so bili v razkolih in delitvah.

Cerkvene delitve v 20.–40. letih so nekatere žrtve, ki so se ločile od zakonite hierarhije, pripeljale izven meja Ene svete katoliške in apostolske Cerkve, s čimer je bila odpravljena sama možnost njihove kanonizacije.

Toda med razkoli je razlika. Nekateri od njih mejijo na krivoverstvo, to je, da so nastali kot posledica globokih zmot ekleziološke narave ali pa svoj izvor dolgujejo kriminalnemu poželenju po oblasti, samovolji in vsem vrstam neurejenih dejanj cerkvenih disidentov. Takih razkolov ne smemo zamenjevati z delitvami, ki so se v cerkvenem okolju pojavile kot posledica različnih vizij o tem, kako se ustrezno odzvati na za Cerkev pogubne pojave in jih je Cerkev v zgodovinsko kratkem času premagala. Upamo lahko, da bodo v doglednem času po božji milosti preostale tovrstne delitve dokončno presežene.

Nemogoče je postaviti v isto raven renovacijski razkol, ki je leta 1922 dobil značaj odkritega razkola, na eni strani in »desno opozicijo« na drugi strani.

Ne samo v delih zgodovinarjev, temveč tudi na ravni avtoritativnih dekretov cerkvenih oblasti je renovacija dobila nedvoumno oceno kot kvalificirani razkol: ko so se skesani renovatorji pridružili pravoslavni Cerkvi, posvečenja, ki so jih prejeli v razkolu, niso bila prepoznana kot razkol. veljaven. Žrtev represije so bili ob koncu 30. let tudi posamezni prenovitelji; Toda v tistih letih je umrlo veliko tistih, ki niso imeli nobene zveze s pravoslavno cerkvijo; umrli so sami nedavni predstavniki in celo voditelji ateistične vlade. Ni razloga, da bi tragično smrt posameznih prenoviteljev videli kot žrtev za Kristusa in za Cerkev. Zato je zastavljanje vprašanja morebitne kanonizacije takih oseb neutemeljeno.

Nobenega razloga ni, da bi postavljali vprašanje o kanonizaciji klerikov in laikov, pripadnikov gregorijanskega razkola, ki so umrli kot žrtve represije. Ko so se Grigorjevi s kesanjem pridružili Cerkvi, so bili sprejeti v čin, ki so ga imeli, preden so padli v razkol. Zato je nesmiselno postavljati vprašanje kanonizacije teh oseb.

Toda ta splošna ugotovitev ne bi smela veljati za tiste nadpastirje in dušne pastire, ki so se začasno pridružili razkolnikom, nato pa zapustili razkol, se s kesanjem vrnili v naročje Cerkve in nato postali žrtve proticerkvenih represij.

Negalni odgovor na vprašanje o možnosti kanonizacije samosvetnikov-lipkovcev in ukrajinskih avtokefalistov, ki so bili žrtve represije, pa tudi tistih, ki so pripadali skupinam, ki so imele stalno povezavo s samosvetniki, je popolnoma jasen. Ruska pravoslavna cerkev ni nikoli priznala veljavnosti posvečenj, ki so bila opravljena v samosarskih in polikarpovskih avtokefalističnih skupinah.

Toda v svoji disciplinski praksi je pravoslavna cerkev obravnavala tiste, ki so se pridružili iz tako imenovanih »desnih razkolov«, drugače kot do renovatorjev, grigorjevcev in avtokefalistov; sprejeti so bili ob kesanju v svojem obstoječem rangu – v tistem, ki so ga lahko prejeli in v ločitvi od legitimne hierarhije.

V delovanju »desnih« opozicij, pogosto imenovanih »nezapomnitelji«, ni mogoče odkriti jasno zlonamernih, izključno osebnih, zahrbtnih motivov. Njihovo delovanje je praviloma določalo lastno razumevanje skrbi za dobro Cerkve. Kot je znano, so »desne« skupine sestavljali tisti škofje in njihovi privrženci med duhovščino in laiki, ki so, ker se niso strinjali s cerkveno-politično linijo namestnika patriarhovega mesta metropolita (kasneje patriarha) Sergija, ki ga je imenoval metropolit Peter, prenehali povzdigovanje imena namestnika pri bogoslužju in s tem prekinitev kanonične komunikacije z njim.

V delovanju opozicije je mogoče zaznati različne stopnje, gradacije preloma z zakonito postavljenim podpoglavarjem Cerkve. Večina tistih, ki se niso spomnili, so zavračali dvig imena namestnika med bogoslužjem, so se hkrati upokojili kot škofje in niso poskušali oblikovati vzporednih cerkvenih središč, drugi pa se niso ustavili pri tako odločilnem koraku, kot je poskus združiti okoli sebe vse, ki se ne strinjajo z metropolitom Sergijem. Vendar pa je lahko nekaj opravičila za njihova dejanja dejstvo, da so, potem ko so prekinili z namestnikom locum tenens, tako kot sam metropolit Sergius priznali metropolita Petra, locum tenens patriarhalnega prestola, za poglavarja Cerkve.

Zato ni nobenih kanoničnih težav za poveličevanje "desnih" opozicionov, kot so metropolit Kiril (Smirnov), škof Viktor (Ostrovidov).

Toda vprašanje kanonizacije mučencev in spovednikov 20. stoletja se ne konča z razjasnitvijo njihove pripadnosti patriarhalni Cerkvi. Drugi pomemben del študije o vprašanju kanonizacije je razjasnitev okoliščin življenja in služenja ter okoliščin mučeništva ali spovedi: kakšno je bilo obnašanje osebe v vsakdanjem življenju in med preiskavo, kako je izkoristil čas za urediti njegovo odrešitev? Najprej to velja za duhovščino, saj mora biti po Kristusovi volji, izraženi po apostolu, »zgled vernim v besedi, v življenju, v ljubezni, v duhu, v veri, v čistosti. « (1 Tim. 4:12). Ni zaman, da so te besede zapisane na naprsnem križu novo posvečenega duhovnika kot spomin na izbrano usodo služenja Bogu in drugim.

Mučeništvo je nadaljevanje apostolske službe v svetu. Zato je biti naslednik apostolov pomenilo biti naslednik ne le njihove moči in milosti, ampak tudi mučeništva – pričevanja o Kristusu, ki ga ne more zaustaviti nobena nevarnost za življenje in strah zanj. Apostol Pavel je ob nagovarjanju svojega ljubljenega učenca opominjal Timoteja: »Kdor hoče škofovstva, hoče dobrega dela. Škof pa mora biti neoporečen ... trezen, čeden, urejen, pošten, gostoljuben, učitelj, ne pijanec, ne morilec, ne prepirljiv, ne pohlepen, ampak blag, miroljuben, ne denaroljub ... « (1 Tim. 3:1-3). Ko se torej odkrijejo okoliščine, ki vznemirjajo krščansko vest. Komisija predlagano kandidaturo za kanonizacijo zavrne.

Življenje in podvig mučencev prvih stoletij je minilo pred očmi krščanske skupnosti. Oblasti so v času preganjanj v 20. stoletju naredile vse, da bi življenje asketov čim manj vplivalo na ljudi, okoliščine preiskave, zapora in mučeništva pa tako rekoč prikrile.

Seznanjanje z arhivskimi preiskovalnimi spisi je pokazalo, da je človek lahko že pred svojim trpljenjem ali med njim zagrešil hude moralne padce, ki jih je zaradi tajnosti preiskave lahko drugim prikril. Sem sodijo: odpoved veri ali činu, privolitev v obveščanje, krivo pričanje zoper sebe ali bližnjega (ko je bil človek poklican kot priča ali obtoženec in je podpisal razna, preiskovalcu všečna pričevanja, obtožil sebe ali koga drugega za razna izmišljena kazniva dejanja). Strahopetnost, ki je bila v ozadju takšnih dejanj, žrtvi preganjanja ni prizanesla povračilnih ukrepov. Zato za kanonizacijo ni pomembno samo vprašanje rehabilitacije človeka s strani države (da obsojenec ni pravnomočno kriv), saj vsi tisti, ki so takrat trpeli zaradi političnih obtožb, tako verni kot neverujoči, bili rehabilitirani, ker so bili obsojeni po krivici. Posebej pomembne pa so tiste okoliščine, skozi katere se je pokazala vera v Kristusa, ki premaga vse skušnjave.

Posamezniki, ki so bili deležni aretacij, zasliševanj in raznih represivnih ukrepov, se v teh okoliščinah niso obnašali enako. Odnos represivnih organov do cerkvenih služabnikov in vernikov je bil izrazito negativen in sovražen. Človek je bil obtožen pošastnih zločinov, namen pregona pa je bil en sam - na kakršen koli način doseči priznanje krivde za protidržavno ali protirevolucionarno delovanje. Večina duhovščine in laikov je svojo vpletenost v tovrstne dejavnosti zanikala in ne sebe ne svojih bližnjih, znancev ali neznancev ni prepoznala za nič krivega. Njihovo obnašanje med preiskavo, ki je bila včasih izvedena tudi z uporabo mučenja, je bilo brez vsakršnega obrekovanja ali lažnega pričanja zoper njih in njihove bližnje.

Cerkev ne najde podlage za kanonizacijo oseb, ki so v preiskavi inkriminirale sebe ali druge in povzročile aretacije, trpljenje ali smrt nedolžnih ljudi, čeprav so tudi same trpele. Strahopetnost, ki so jo pokazali v takih okoliščinah, ne more biti zgled, kajti kanonizacija je dokaz svetosti in poguma asketa, k posnemanju katerega kliče Kristusova Cerkev svoje otroke.

Ker je kanonizacija asketa dokaz Cerkve, da je poveličana oseba ugajala Bogu, so njegovo življenje in dejanja ponujena zvestim otrokom Cerkve v izgrajevanje in posnemanje. »Smrt mučencev je spodbuda vernikov, drznost Cerkve, uveljavitev krščanstva, uničenje smrti, dokaz vstajenja, zasmehovanje demonov, obsodba hudiča, nauk modrosti, vcepitev prezira do sedanjih dobrin in pot stremljenja k prihodnjim, tolažba v nesrečah, ki nas doletijo, spodbuda k potrpežljivosti, vodstvo k pogumu, korenina in vir ter mati vseh dobrin« (sv. Janez Zlatousti) .

O kanonizaciji kraljeve družine

Povedal bom nekaj besed o kanonizaciji kraljeve družine. Z opredelitvijo škofovskega zbora leta 1992 je bilo sinodalni komisiji za kanonizacijo svetnikov naloženo, da »pri proučevanju podvigov ruskih novomučenikov začne raziskovati gradivo, povezano z mučeništvom kraljeve družine«. Ta kanonizacija je imela svoje zagovornike in nasprotnike.

Argumenti nasprotnikov kanonizacije kraljeve družine, zelo različnih po verski in moralni vsebini ter ravni znanstvene usposobljenosti, so se skrčili na posebne teze, ki so bile analizirane v zgodovinskih virih, ki jih je zbrala Komisija.

Eden glavnih argumentov nasprotnikov kanonizacije kraljeve družine je bila trditev, da smrti cesarja Nikolaja II in članov njegove družine ni mogoče prepoznati kot mučeniško smrt za Kristusa. Komisija je na podlagi skrbnega preučevanja okoliščin smrti kraljeve družine našla razloge za njeno kanonizacijo kot sveto prenašalko strasti. V liturgični in hagiografski literaturi Ruske pravoslavne cerkve se beseda »pasionorci« uporablja v zvezi s tistimi ruskimi svetniki, ki so po posnemanju Kristusa potrpežljivo prenašali telesno, moralno trpljenje in smrt v rokah političnih nasprotnikov.

V zgodovini ruske Cerkve so bili takšni pasijonarji sveta plemenita kneza Boris in Gleb (+1015), Igor Černigovski (+1147), Andrej Bogoljubski (+1174), Mihail Tverski (+1319), carjevič Dimitrij (+ 1591). Vsi so s svojim podvigom pasijonavcev pokazali visok zgled krščanske morale in potrpežljivosti.

Nasprotniki te kanonizacije so poskušali najti ovire za poveličevanje Nikolaja II v dejstvih, povezanih z njegovo državno in cerkveno politiko.

V življenju cesarja Nikolaja II. sta bili dve obdobji neenakega trajanja in duhovnega pomena - čas njegove vladavine in čas njegovega zapora. Komisija je natančno preučila zadnje dni kraljeve družine, povezane s trpljenjem in mučeništvom njenih članov.

Skoraj popolnoma izolirani od zunanjega sveta, obkroženi z nesramnimi in krutimi stražarji, so kraljevi ujetniki pokazali neverjetno plemenitost in bistrost duha. Njihova resnična veličina ni izhajala iz njihovega kraljevskega dostojanstva, temveč iz neverjetne moralne višine, ki so jo pokazali med 16-mesečnim bivanjem v zaporu.

Tema kanonizacije cesarja Nikolaja II in članov kraljeve družine je bila v devetdesetih letih 20. stoletja široko razpravljana v številnih publikacijah v cerkvenem in posvetnem tisku. Velika večina knjig in člankov verskih avtorjev je podpirala idejo o poveličevanju kraljevih mučencev. Številne publikacije so vsebovale prepričljivo kritiko argumentov nasprotnikov kanonizacije.

Na njegovo svetost patriarha Aleksija II, Sveto sinodo in sinodalno komisijo za kanonizacijo svetnikov je bilo naslovljenih veliko pozivov, ki so potrdili sklepe Komisije za kanonizacijo svetnikov glede poveličevanja kraljevih mučencev.

Čaščenje kraljeve družine, ki ga je njegova svetost patriarh Tihon začel v pogrebni molitvi in ​​besedi na spominski slovesnosti v Kazanski katedrali v Moskvi za umorjenega cesarja tri dni po jekaterinburškem umoru, se je kljub prevladujoči ideologiji nadaljevalo več desetletij. sovjetskega obdobja naše zgodovine.

Komisija si je v svojem pristopu k tej temi prizadevala zagotoviti, da poveličevanje kraljevih mučencev ne vsebuje nobenih političnih ali drugih oportunističnih razlogov. V zvezi s tem se zdi potrebno poudariti, da kanonizacija monarha nikakor ni povezana z monarhično ideologijo in poleg tega ne pomeni »kanonizacije« monarhične oblike vladavine. Dejavnosti voditelja države ni mogoče izločiti iz političnega konteksta, vendar to ne pomeni, da se Cerkev pri kanonizaciji carja ali princa, kot je to počela v preteklosti, vodijo politični ali ideološki premisleki. Tako kot dejanja kanonizacije monarhov, ki so se zgodila v preteklosti, niso bila politične narave, ne glede na to, kako so pristranski sovražniki Cerkve te dogodke razlagali v svojih tendencioznih ocenah, tako tudi poveličevanje kraljevih mučencev, ki se je zgodilo, ni bilo imajo politični značaj, saj poveličujejo svetnika. Cerkev ne zasleduje političnih ciljev, ki jih po naravi stvari pravzaprav nima, ampak pričuje pred božjim ljudstvom, ki pravičnega že časti, da je asket, ki ga kanonizira, res ugajal Bogu in za nas stoji pred božjim prestolom. , ne glede na to, kakšen položaj je zasedal v svojem življenju, zemeljskem življenju: ali je bil eden od teh malih, kot sveti pravični Janez iz Rusije, ali eden od mogočnih tega sveta, kot sveti cesar Justinijan.

V trpljenju, ki ga je kraljeva družina v ujetništvu prenašala s krotkostjo, potrpežljivostjo in ponižnostjo, se je v njihovem mučeništvu razodela zmagovalna luč Kristusove vere, tako kot je zasvetila v življenju in smrti milijonov pravoslavnih kristjanov, ki so bili preganjani zaradi Kristus v 20. stoletju.

Škofov jubilejni zbor 2000. Slavljenje Sveta novih mučencev in izpovednikov Rusije 20. stoletja in mnogih drugih asketov vere in pobožnosti

Škofovski jubilejni zbor, ki je potekal v Moskvi od 13. do 16. avgusta 2000, je poslušal moje poročilo o rezultatih dejavnosti Komisije. Udeleženci koncila so sklenili, da bodo za vsecerkveno čaščenje v vrstah svetnikov koncila poveličali nove mučence in spovednike Rusije 20. stoletja, znane po imenu in doslej še nerazodete svetu, a znane Bogu . Svet je obravnaval gradivo o 860 asketih, ki so trpeli za Kristusovo vero. Pričevanja o teh svetnikih so prišla iz 30 škofij in 5 stavropigialnih samostanov.

Po obravnavi vprašanja kanonizacije kraljeve družine so člani sveta sklenili, da poveličajo cesarja Nikolaja II., cesarico Aleksandro in njihove otroke: Aleksija, Olgo, Tatjano, Marijo in Anastazijo kot pasijonatelje v Svetu novomučenikov in spovednikov. Rusije.

Svet novih mučencev in izpovednikov Rusije za cerkveno čaščenje vključuje tudi imena 230 prej poveličanih novih mučencev v vrstah lokalno čaščenih svetnikov.

Skupaj s poveličanjem po imenu asketov, katerih podvig je bil že preučen, je škofovski zbor poveličal vse nove mučence in spovednike 20. stoletja, ki so trpeli za Kristusa v Rusiji, doslej neznani ljudem, a znani Bogu.

Takšno poveličevanje celotne množice ruskih novih mučencev in spovednikov 20. stoletja, imenovanih in neimenovanih, ki so trpeli za Kristusa za Kristusa, ni izpustilo iz cerkvenega češčenja vseh svetnikov tega obdobja pred Bogom.

Koncil je sprejel odločitev o splošnem cerkvenem poveličevanju asketov vere in pobožnosti drugih časov, katerih podvig vere je bil drugačen od podviga novomučenikov in spovednikov. Med njimi: metropolit Makarij (Nevski; 1835-1926), protojerej Aleksej Mečev (1859-1923); Hieroschemamonk Alexy (Soloviev; 1846-1928), Hieroschemamonk Seraphim Vyritsky (Muravyev; 1866-1949), 34 častitljivih mučencev Preobraženskega Valaamskega samostana (+1578), rostovski metropolit Arseny (Matseevich; 1697-1772), penzenski škof Inocent. (Smirnov; 1784-1819), arhimandrit Macarius (Glukharev; 1792-1847), duhovnik Alexy (Gneushev; 1762-1848), opat samostana Kiziltash Partenius (1816-1867).

Škofovski zbor je sklenil poveličati kot vsecerkvene svetnike častitega jeroshimonaha Joba, v Jezusovi shemi, Anzerskega in Optinskega stareca: jeroshimonaha Lea (Nagolkin; 1768-1841), jeroshimonaha Makarija (Ivanov; 1788-1860), shema -arhimandrit Mojzes (Putilov: 1782-1860). 1862), shimonah Antonij (Putilova; 1795-1865), hijeroshimonah Hilarion (Ponomarev; 1805-1873), hijeroshimonah Anatolij I. (Zertsalova; 1824-1894), shimoarhimandrit Izak I. (Antimonova; 1810-1894), jeroshimonah Jožef (Litovkina; 1837-1911), shimoarhimandrit Barsanufij (Plikhankova; 1845-1913), jeroshimonah Anatolij II. (Potapov; 1855-1922), jeroshimonah Nektarij (Tihonova; 1853- 1928); kot častitljivi spovednik Hieromonk Nikon (Belyaev; 1888-1931); kot častiti mučenik arhimandrit Izak II (Bobrikov; 1865-1938).

Za praznovanje poveličanja so slikarji moskovskih teoloških šol naslikali ikono "Sončenje svetnikov, poveličanih v letu dva tisoč od Kristusovega rojstva". in ikonopisci Teološkega inštituta sv. Tihona so naslikali ikono »Katedrale novih mučencev in izpovednikov Rusije 20. stoletja« (z žigi). Za Svet je Komisija pripravila knjigo – opis te ikone, osrednjega dela in njenih 15 zaščitnih znakov.

Tako je bil rezultat dejavnosti Sveta odločitev o kanonizaciji 1097 novih mučencev in spovednikov Rusije 20. stoletja in 57 asketov vere in pobožnosti. Skupno je bilo na koncilu leta 2000 poveličanih 1154 asketov.

Slovesnost kanonizacije je potekala v katedrali Kristusa Odrešenika 20. avgusta 2000. Izvedel ga je njegova svetost patriarh Aleksej II med skupnim služenjem božje liturgije s predstojatelji bratskih pravoslavnih krajevnih Cerkva in episkopatom Ruske pravoslavne Cerkve - člani škofovskega sveta.

Škofovski zbor je leta 2000 določil:

"14. V pokoncilskem obdobju se poimenska vključitev ruskih novih mučencev in spovednikov v že proslavljeni svet izvede z blagoslovom njegove svetosti patriarha in Svetega sinoda na podlagi predhodnih študij, ki jih je izvedel sinodalni svet. Komisija za kanonizacijo svetnikov.

15. Vladajoča eminenca v stiku s sinodalno komisijo za kanonizacijo svetnikov nadaljuje z zbiranjem in preučevanjem izročil in mučeniških dejanj o pričevalcih vere 20. stoletja za kasnejšo vključitev njihovih imen v Svet sv. Novi mučeniki in spovedniki Rusije.

Opozoriti je treba, da se po določitvi imen novih mučencev in spovednikov obred kanonizacije ne ponovi.

Delovanje Komisije v pokoncilskem obdobju (od leta 2000 do danes)

V pokoncilskem obdobju je bilo izvedenih 14 sej Komisije. Na podlagi rezultatov dela je bilo z blagoslovom njegove svetosti patriarha in Svetega sinoda v Svet novih mučenikov in izpovednikov Rusije vključenih še 428 ljudi (glej dodatek).

Tako je bilo do danes v Svetu novih mučencev in spovednikov Rusije poveličanih 1538 ljudi, od tega 393 iz moskovske škofije.

Zaključek

Z ljubeznijo in spoštovanjem se obračamo na podvig novih ruskih mučencev. Pravoslavni kristjani na svoji življenjski poti, polni trpljenja in žalosti, najdejo podobo vere, zgled požrtvovalne ljubezni do Boga in bližnjih ter oporo v preizkušnjah, ki jih doživljajo.

Poveličevanje Sveta novih mučencev in izpovednikov Rusije je bilo dokaz stalnega delovanja Svetega Duha v Kristusovi Cerkvi, edinosti v Kristusu živih pravoslavnih kristjanov s svojimi svetimi predniki.

Primer mučencev je za sodobnega človeka, obkroženega s pogosto lažnimi predstavami o življenju, izjemnega pomena, saj pomaga razumeti očitno resnico: ne glede na to, kako dragoceno je zemeljsko življenje, v nobenem primeru ni nič vrednejše od večnosti. Uspeh boja proti zlu se ne meri z zunanjo zmago in ne z materialnimi rezultati, temveč s tem, da do konca stojimo v Resnici: »Kdor bo vztrajal do konca, bo rešen« (Mr 13,13), pravi Kristus. Ob navalu zla in neresnice, ki ju posameznik ni mogel premagati, mučenci niso mogli računati na zunanjo pomoč, ampak so verjeli in zaupali v Živega Boga, Njegovo resnično navzočnost v globinah človeškega trpljenja in to jim je dalo priložnost, da iz neenakopravnega spopada z ateisti izidejo zmagovalci – ne po moči, ampak po milosti.

Poveličevanje svetnikov je sestavni, nujni sestavni del duhovnega življenja Cerkve in njenega apostolskega delovanja v nenehno spreminjajočih se, nemirnih elementih sveta. Duhovna izkušnja svetnikov 20. stoletja je trden temelj za cerkveno življenje prihajajočega stoletja.

Aplikacija

S sklepi Svetega sinoda so bili v Svet novih mučencev in izpovednikov Rusije vključeni:

1. od 27. decembra 2000 57 oseb;
2. z dne 22. februarja 2001 15 oseb;
3. z dne 17. julij 2001 32 oseb;
4. z dne 6. oktober 2001 36 oseb;
5. z dne 26. decembra 2001 39 oseb;
6. z dne 11. marca 2002 30 oseb;
7. z dne 24. aprila 2002 2 osebi;
8. od 17. julija 2002 82 oseb;
9. z dne 7. oktober 2002 19 oseb;
10. z dne 24. decembra 2002 14 oseb;
11. od 7. maja 2003 42 oseb;
12. z dne 30. julija 2003 28 oseb;
13. z dne 6. oktober 2003 14 oseb;
14. z dne 26. decembra 2003 18 oseb.

Pravoslavna cerkev časti pet tisoč svetnikov, skoraj polovica pa jih je v zadnjem času kanoniziranih. Ruski pravoslavni cerkvi pogosto očitajo, da gre kanonizacijski tekoči trak prehitro, da avreol in hagiografijo dobivajo dvomljivi politiki, kot je car Nikolaj II. Protojerej Oleg Mitrov, član sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov, je za Snob povedal, kako cerkev izbira, kdo je novomutnik, kdo častnik in kdo preprosto dober človek.

Kot pravi nadžupnik, se svetost ne doseže v enem dnevu, ampak z mnogimi deli, molitvami in željo po izpolnjevanju zapovedi. Kot odgovor na to pošilja Bog človeku svoje darove. Apostol Pavel jih našteva: ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, dobrota, dobrota, vera, krotkost, samoobvladanje. Po teh lastnostih, predvsem pa po takih nadnaravnih darovih, kot so ljubezen do sovražnikov, brezstrastnost, resnična ponižnost, lahko sodimo Božje delovanje in Njegovo milost v človeku.

Kljub dejstvu, da lahko tako grešni ljudje kot preprosto neverniki ljubijo in se veselijo, je vse to začasno in apostol Pavel govori o trajni radosti: na primer, človeka mučijo, hkrati pa čuti veselje povezanosti z Bogom . Lahko navedemo primer novih mučencev - svetnikov dvajsetega stoletja. Ohranjena so njuna zadnja pisma in dnevniki. Ljudje so bili v grozljivih razmerah, sedeli so v taboriščih in čakali na usmrtitev, hkrati pa so pisali, da še nikoli niso bili tako srečni, nikoli tako zavzeto doživljali Boga. Ali ni to dokaz, da je večna blaženost le v Bogu?

Če obstaja kakršen koli dvom, da bi to lahko bila preprosto obrambna reakcija psihe na nočno moro, ki se dogaja okoli, potem v pravoslavni cerkvi obstaja koncept "treznosti". Bhakte so zelo kritični do tega, kako se počutijo. Razvili so veščino razlikovanja laži od resnice. Zdi se mi, da gre verjeti njihovim besedam.

Nikolaj II in Vanga

Kar se tiče ljudi, ki so prekršili zapoved in postali svetniki, na primer tat, ki je bil križan s Kristusom, je vstopil v nebesa s kesanjem, priznanjem Kristusa in brez pritoževanja potrpežljivosti umirajočega trpljenja. Čeprav je bilo vse to vsebovano v nekaj urah, se je izkazalo, da je v duhovnem smislu tako veliko, da mu je Gospod podelil večno blaženost v svojem kraljestvu.

Drug primer je Nikolaj II., ki leta 1905 ni dal ukaza za streljanje mirnih demonstracij; to je sovjetski propagandni kliše. Poveličevanje Nikolaja II. in njegove družine nima nobene zveze z njegovimi vladnimi dejavnostmi.

»Ne glede na to, kako obravnavamo kraljevo družino, ni podlage za kanonizacijo ali zgleda, ki bi mu lahko sledili drugi kristjani. Toda kraljeva družina je trpela v zaporu, brez pritoževanja je nosila svoj križ in trpela mučeništvo v rokah krvnikov,« pravi Oleg Mitrov.

Ker Nikolaj II. ni sprejel smrti za Kristusa, je ob kanonizaciji kraljeve družine v cerkvi prišlo do sporov, bilo je veliko nasprotnikov. Zato je komisija, ko je obravnavala to vprašanje, predlagala njihovo kanonizacijo kot pasijonatelje in ne mučence. To so tisti, ki so trpeli nedolžno trpljenje in smrt.

Za kraljevo družino zagotovo vemo, da je imela normalno cerkveno življenje s spovedjo in obhajilom. Vemo, kako se je kraljeva družina obnašala na predvečer smrti: družinski člani so vodili dnevnike. Izkazovali so krščanske lastnosti, kot je ponižnost, dogajanje pa so obravnavali kot božjo previdnost, pravi Mitrov.

Bog si izbere svetnika. On je tisti, ki pošilja ljudem znamenje iz drugega sveta - čudež. Svetost je vidna v življenju: svetnik z molitvami dela čudeže, zdravi ljudi in napoveduje prihodnost. Na podlagi čudežev se rodi čaščenje asketa s strani ljudi, začnejo se obračati k njemu po pomoč, včasih v času njegovega življenja, včasih po njegovi smrti. Čas mineva in škof, v čigar škofiji je asket delal, naroči, naj sestavi življenjepis asketa, zbere dokaze o njegovih čudežih in milostni pomoči: kakšen človek je, kako se je trudil, ali so njegovi čudeži resnični, ali gre za lažno čaščenje do njega, kot na primer pri Vangi.

Kljub temu, da je Vanga delala čudeže, so lahko tudi od hudiča. V ruski Cerkvi so askete najpogosteje poveličevali na podlagi posmrtnih čudežev, ko je božanska milost delovala bodisi prek relikvij svetnika bodisi prek molitvenega poziva k njemu. In bili so primeri, ko so bile relikvije najdene in prikazane v templju, vendar se čudeži niso zgodili, nato pa je bila odločitev o poveličanju odložena, dokler Bog o tej osebi ni govoril pritrdilno.

Kanonizacija

Preden nekoga razvrsti za svetnika, se komisija ukvarja z arhivi, periodičnim tiskom in spomini. Kanonizacija je študij. Predložiti je treba dokumente, ki pričajo o češčenju pravičnega človeka, čudežih in molitveni pomoči po njegovi priprošnji. Pri novomučenikih se posebej natančno preučujejo preiskovalne zadeve, v katerih je bil mučenik obtoženec ali priča. Zbrano gradivo, ki ga podpiše vladajoči škof, se prenese na sinodalno komisijo za kanonizacijo svetnikov. Na podlagi rezultatov razprave se lahko gradivo zavrne, pošlje v revizijo ali predloži duhovščini, da sprejme končno odločitev o poveličevanju svetnika.

Kanonizacija je precej pogosto zavrnjena. Razlog je bodisi neizpolnjevanje kriterijev za kanonizacijo bodisi nezadostna raven pripravljenosti materialov. »Ta proces traja: včasih več let, včasih več stoletij,« pravi nadduhovnik.