दार्शनिक ज्ञान की प्रकृति एवं विशेषताएँ। मानव जीवन और समाज में दर्शन की भूमिका। दार्शनिक ज्ञान की सिंथेटिक प्रकृति. नीतिशास्त्र एवं दार्शनिक ज्ञान
1. दर्शनशास्त्र का विषय. दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टताएँ, उसके अनुभाग और उत्पत्ति।
दर्शन- अस्तित्व के बुनियादी सिद्धांतों और कानूनों का सिद्धांत। एक वस्तु- विश्व-व्यक्ति प्रणाली। वस्तु- अस्तित्व के नियम, प्रकृति, समाज और सोच के आंदोलन और विकास के सबसे सामान्य कानून और रूप, मानव अस्तित्व के ज्ञान और परिवर्तन के तरीके।
दर्शनशास्त्र ईसा पूर्व 7वीं-5वीं शताब्दी में प्रकट हुआ। आध्यात्मिक गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र के रूप में। दार्शनिक शब्द का प्रयोग सबसे पहले पाइथागोरस (छठी शताब्दी) ने किया था। दर्शन की सामग्री और अर्थ की व्याख्या प्लेटो ("सोफिया" - ज्ञान, "फिलियो" - प्रेम) से संबंधित है। परिभाषा में विषयकोई एकता नहीं है, और यहां तक कि स्कूलों की विविधता भी है; विषय के बारे में विचारों का विकास भी है (यह प्राचीन काल में सभी विज्ञानों के कवरेज के साथ शुरू हुआ और हमारे दिनों में "सबसे सामान्य और चरम" के कवरेज के साथ समाप्त हुआ) ).
आप दर्शन के विषय को इस प्रकार परिभाषित कर सकते हैं: "सबसे सामान्य रूप (बुनियादी सिद्धांत) में मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों का संपूर्ण स्पेक्ट्रम, प्रकृति, मनुष्य, समाज और संस्कृति की अंतिम नींव का ज्ञान।"
दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टताएँ:
1. दर्शनशास्त्र "क्यों?" प्रश्न का उत्तर देता है, और विज्ञान "कैसे?" प्रश्न का उत्तर देता है।
2. दर्शनशास्त्र सार्वभौमिक का ज्ञान है, क्योंकि प्रत्येक विज्ञान वास्तविकता के केवल एक टुकड़े का अध्ययन करता है।
3. दर्शनशास्त्र की विशेषता "संवाद" सोच है, क्योंकि विभिन्न प्रकार की दार्शनिक प्रवृत्तियों और रुझानों का महत्व परिलक्षित नहीं होता है।
दर्शन की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह उन घटनाओं से संबंधित है जिन पर पहले से ही संस्कृति द्वारा महारत हासिल की जा चुकी है और ज्ञान में प्रतिनिधित्व किया गया है। बदले में, दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है:
दर्शन सामान्य सार्वभौमिक श्रेणियों (कारण, प्रभाव, सार, घटना, सामग्री, आदि) की एक प्रणाली विकसित करता है। प्रत्येक विज्ञान इन श्रेणियों का उपयोग करता है;
दर्शनशास्त्र विज्ञान की पद्धति के रूप में कार्य करता है;
दर्शनशास्त्र विश्व की वैज्ञानिक तस्वीर के विकास में महत्वपूर्ण योगदान देता है;
दर्शनशास्त्र का विज्ञान पर मूल्य-नैतिक प्रभाव पड़ता है, जिससे वैज्ञानिकों की जिम्मेदारी की समझ विकसित होती है, उनकी मानसिकता बदलती है
दर्शन की उत्पत्ति (विकास):
1. प्राचीन विश्व का दर्शन (प्राचीन, भारतीय, चीनी) - 7वीं शताब्दी। ईसा पूर्व-तीसरी शताब्दी विज्ञापन
2. मध्य युग का दर्शन - चौथी-14वीं शताब्दी (अरब-मुस्लिम, यूरोपीय)।
3. पुनर्जागरण का दर्शन - 14-16 शताब्दी।
4. नये युग का दर्शन - 17वीं शताब्दी।
5. आत्मज्ञान का दर्शन - 18वीं शताब्दी।
6. जर्मन शास्त्रीय दर्शन - 19वीं सदी का अंत, 20वीं सदी की पहली तिमाही।
7. उत्तर-शास्त्रीय पश्चिमी यूरोपीय दर्शन - 19-20 शताब्दी।
अलग से: घरेलू दर्शन.
2. विश्वदृष्टिकोण, इसके प्रकार और संरचना। विश्वदृष्टि के मूल के रूप में दर्शनशास्त्र। दर्शन के कार्य.
दार्शनिक ज्ञान की संरचना
1)आंटलजी- होने का सिद्धांत;
2)ज्ञान-मीमांसा-ज्ञान का सिद्धांत;
3)लॉजिक्स-कानूनों और सोच के रूपों का सिद्धांत;
4)सामाजिक दर्शन-समाज का सिद्धांत;
5)प्राकृतिक दर्शन-दार्शनिक प्राकृतिक विज्ञान;
6)दार्शनिक मानवविज्ञान- मनुष्य का सिद्धांत;
7)नीति- नैतिकता और नैतिकता का दार्शनिक सिद्धांत;
8)सौंदर्यशास्त्र-सुंदर और कुरूप का दार्शनिक सिद्धांत;
9)मूल्यमीमांसा- मानव अस्तित्व के मूल्यों के बारे में दार्शनिक सिद्धांत;
10)दर्शन का इतिहास- (उत्पत्ति-विकास)
वैश्विक नजरिया- दुनिया और उसमें उसके स्थान पर किसी व्यक्ति के स्थिर विचारों की एक प्रणाली। व्यापक अर्थ में, ये सभी विचार हैं; संकीर्ण अर्थ में, ये सबसे सामान्य में से सबसे महत्वपूर्ण हैं।
विश्वदृष्टिकोण-यह ऐतिहासिक रूप से मनुष्य और मानवता के साथ मिलकर विकसित हो रहा है।
इसकी कल्पना एक पिरामिड के रूप में की जा सकती है, जिसके आधार पर ज्ञान और शीर्ष पर एक आदर्श है।
विश्वदृष्टिकोण में शामिल हैं: ज्ञान, विश्वास, मूल्य, आदर्श, विश्वास, संदेह, प्रेम, आदि।
विश्वदृष्टि के 2 स्तर हैं:
साधारण (परिवार) और
सैद्धांतिक (पुस्तक) स्तर.
एफ. विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक मूल है।वह तर्कसंगत तरीकों से दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान की एक अत्यंत सामान्यीकृत तस्वीर बनाने का प्रयास करती है।
पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत, जो दुनिया के बारे में विश्वास और शानदार विचारों पर आधारित है, दर्शनशास्त्र वास्तविकता को समझने के वैज्ञानिक और सैद्धांतिक तरीकों पर आधारित है, अपनी स्थिति को प्रमाणित करने के लिए विशेष तार्किक और ज्ञानमीमांसीय मानदंडों का उपयोग करता है।
दर्शन के कार्य:
विश्वदृष्टि समारोह-फ़ंक्शन दुनिया का नज़रिया बदल देता है।
ज्ञानमीमांसीय (संज्ञानात्मक)दर्शन के मूलभूत कार्यों में से एक आसपास की वास्तविकता (अर्थात ज्ञान का तंत्र) के सही और विश्वसनीय ज्ञान का लक्ष्य है।
methodological- दुनिया को समझने के तरीके विकसित करता है।
स्वयंसिद्ध-एक मूल्य प्रणाली बनाने में मदद करता है।
शकुन- विश्व के विकास के तरीकों का विकास।
गंभीर- हर बात पर संदेह करना।
मानववादी-जीवन के अर्थ के उत्तर की खोज (व्यक्ति को मानव बनाती है)।
घालमेलफ़ंक्शन वैज्ञानिक उपलब्धियों को एक संपूर्ण में एकीकृत करने में योगदान देता है।
शिक्षात्मकइसका कार्य सकारात्मक मानदंडों और नैतिक आदर्शों का पालन करने की अनुशंसा करना है।
दर्शन रहस्यवाद की छाया के बिना चीजों के सार को उनके मूल रूप में प्रकट करने का प्रयास करता है। यह किसी व्यक्ति को उन सवालों के जवाब ढूंढने में मदद करता है जो उसके लिए विशेष महत्व रखते हैं। प्रकृति जीवन की उत्पत्ति के अर्थ की खोज से शुरू होती है। ऐतिहासिक रूप से, विश्वदृष्टि का पहला रूप पौराणिक कथाएँ और धर्म हैं। विश्व की धारणा का उच्चतम रूप दर्शन है। आध्यात्मिक गतिविधि में अनंत काल के प्रश्नों को प्रस्तुत करना और उनका विश्लेषण करना, किसी व्यक्ति को दुनिया में अपना स्थान खोजने में मदद करना, मृत्यु और ईश्वर के बारे में बात करना, कार्यों और विचारों के उद्देश्यों के बारे में बात करना शामिल है।
दर्शन का विषय
शब्दावली दर्शन को "ज्ञान का प्रेम" के रूप में परिभाषित करती है। लेकिन इसका मतलब ये नहीं कि कोई भी दार्शनिक हो सकता है. एक महत्वपूर्ण शर्त ज्ञान है, जिसके लिए उच्च स्तर के बौद्धिक विकास की आवश्यकता होती है। साधारण लोग अपने अस्तित्व के निम्नतम रोजमर्रा के स्तर पर ही दार्शनिक हो सकते हैं। प्लेटो का मानना था कि कोई भी वास्तविक विचारक नहीं बन सकता, कोई केवल जन्म से ही विचारक बन सकता है। दर्शन का विषय दुनिया के अस्तित्व के बारे में ज्ञान और नए ज्ञान की खोज के लिए इसे समझना है। मुख्य लक्ष्य दुनिया को समझना है। विशिष्टता शिक्षण में निहित आवश्यक बिंदुओं को निर्धारित करती है:
- शाश्वत दार्शनिक समस्याएँ।एक सामान्य स्थानिक अवधारणा में माना जाता है। सामग्री और आदर्श दुनिया का चयन.
- समस्या विश्लेषण।दुनिया को जानने की सैद्धांतिक संभावना के बारे में प्रश्नों पर विचार किया जाता है। बदलती दुनिया में स्थैतिक की खोज।
- सार्वजनिक अस्तित्व के मुद्दों का अध्ययन।दार्शनिक शिक्षण के एक अलग खंड में आवंटित। विश्व चेतना के स्तर पर मनुष्य का स्थान जानने का प्रयास।
- आत्मा या मनुष्य की गतिविधि?संसार पर कौन हुकूमत करता है? दर्शनशास्त्र का विषय मानव बुद्धि के विकास और सांसारिक अस्तित्व के बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए उपयोगी आवश्यक ज्ञान का अध्ययन है।
दर्शन के कार्य
सिद्धांत के कार्यों को स्पष्ट किए बिना दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता और संरचना को पूरी तरह से प्रकट नहीं किया जा सकता है। ये सभी आपस में जुड़े हुए हैं और अलग-अलग मौजूद नहीं हो सकते:
- वैश्विक नजरिया. इसमें सैद्धांतिक ज्ञान का उपयोग करके अमूर्त दुनिया को समझाने का प्रयास शामिल है। "उद्देश्य सत्य" की अवधारणा पर आना संभव बनाता है।
- methodological. अस्तित्व के मुद्दे का पूरी तरह से अध्ययन करने के लिए दर्शनशास्त्र विभिन्न तरीकों के संयोजन का उपयोग करता है।
- शकुन. मुख्य जोर मौजूदा लोगों पर है। सूत्रीकरण दुनिया की उत्पत्ति के बारे में परिकल्पनाओं पर केंद्रित है और पर्यावरण के ढांचे के भीतर उनके आगे के विकास को मानता है।
- ऐतिहासिक. सैद्धांतिक सोच और ज्ञान शिक्षण के स्कूल अग्रणी विचारकों से नई विचारधाराओं के प्रगतिशील गठन की गतिशीलता को संरक्षित करते हैं।
- गंभीर. जो कुछ भी मौजूद है उसे संदेह के अधीन करने के मूल सिद्धांत का उपयोग किया जाता है। ऐतिहासिक विकास में इसका सकारात्मक अर्थ है, क्योंकि यह समय पर अशुद्धियों और त्रुटियों का पता लगाने में मदद करता है।
- स्वयंसिद्ध. यह फ़ंक्शन विभिन्न प्रकार (वैचारिक, सामाजिक, नैतिक और अन्य) के स्थापित मूल्य दिशानिर्देशों के दृष्टिकोण से संपूर्ण विश्व अस्तित्व को निर्धारित करता है। यह ऐतिहासिक ठहराव, संकट या युद्ध के समय में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। संक्रमणकालीन क्षण आपको मौजूद सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों को स्पष्ट रूप से पहचानने की अनुमति देते हैं। दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति मुख्य चीज़ के संरक्षण को आगे के विकास का आधार मानती है।
- सामाजिक. यह फ़ंक्शन समाज के सदस्यों को कुछ विशेषताओं के अनुसार समूहों और उपसमूहों में एकजुट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। सामूहिक लक्ष्य विकसित करने से वैश्विक विश्वदृष्टि आदर्शों को वास्तविकता में लाने में मदद मिलती है। सही विचार इतिहास की दिशा को किसी भी दिशा में बदल सकते हैं।
दर्शन की समस्याएँ
किसी भी प्रकार का विश्वदृष्टिकोण मुख्य रूप से विश्व को एक वस्तु के रूप में देखता है। यह संरचनात्मक स्थिति, सीमाओं, उत्पत्ति के अध्ययन पर आधारित है। दर्शनशास्त्र मानव उत्पत्ति के प्रश्नों में दिलचस्पी लेने वाले पहले लोगों में से एक था। अन्य विज्ञान और सिद्धांत सैद्धांतिक दृष्टि से भी अभी तक अस्तित्व में नहीं थे। दुनिया के किसी भी मॉडल के लिए कुछ सिद्धांतों की आवश्यकता होती है, जिन्हें पहले विचारकों ने व्यक्तिगत अनुभव और प्राकृतिक टिप्पणियों के आधार पर संकलित किया था। मनुष्य और प्रकृति के सह-अस्तित्व का दार्शनिक दृष्टिकोण विकास की दिशा में ब्रह्मांड के सामान्य अर्थ को समझने में मदद करता है। यहां तक कि प्राकृतिक विज्ञान भी ऐसे दार्शनिक विश्वदृष्टिकोण का उत्तर नहीं दे सकता। शाश्वत समस्याओं का स्वरूप आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना तीन हजार वर्ष पहले था।
दार्शनिक ज्ञान की संरचना
समय के साथ दर्शन के प्रगतिशील विकास ने ज्ञान की संरचना को जटिल बना दिया। धीरे-धीरे नए वर्ग सामने आए, जो अपने-अपने कार्यक्रम के साथ स्वतंत्र आंदोलन बन गए। दार्शनिक सिद्धांत की स्थापना को 2,500 से अधिक वर्ष बीत चुके हैं, इसलिए संरचना में बहुत सारे अतिरिक्त बिंदु हैं। नई विचारधाराएँ आज भी उभर रही हैं। दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति और दर्शन का मुख्य प्रश्न निम्नलिखित वर्गों को अलग करता है:
- आंटलजी. विश्व व्यवस्था की स्थापना के समय से ही इसके सिद्धांतों का अध्ययन करता है।
- ज्ञानमीमांसा. पर विचार
- मनुष्य जाति का विज्ञान. मनुष्य का अध्ययन ग्रह के निवासी और विश्व के सदस्य के रूप में करता है।
- नीति. नैतिकता और नैतिकता के गहन अध्ययन से संबंधित है।
- सौंदर्यशास्र. दुनिया के परिवर्तन और विकास के रूप में कलात्मक सोच का उपयोग करता है।
- मूल्यमीमांसा. मूल्य दिशानिर्देशों पर विस्तार से विचार करता है।
- लॉजिक्स. प्रगति के इंजन के रूप में विचार प्रक्रिया का सिद्धांत।
- सामाजिक दर्शन.अपने स्वयं के कानूनों और अवलोकन के रूपों के साथ एक संरचनात्मक इकाई के रूप में समाज का ऐतिहासिक विकास।
मुझे सामान्य प्रश्नों के उत्तर कहां मिल सकते हैं?
दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति सामान्य प्रश्नों के उत्तर तलाशती है। अनुभाग "ऑन्टोलॉजी" समस्या की पूरी तरह से जांच करता है, जो अध्ययन की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणी - "होने" की अवधारणा की परिभाषा खोजने का प्रयास करता है। रोजमर्रा की जिंदगी में, इस शब्द का उपयोग बहुत ही कम किया जाता है; अक्सर इसे परिचित शब्द "अस्तित्व" से बदल दिया जाता है। दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति इस तथ्य को बताने में निहित है कि दुनिया का अस्तित्व है, यह मानव जाति और सभी जीवित चीजों का निवास स्थान है। दुनिया में एक स्थिर स्थिति और एक अपरिवर्तनीय संरचना, एक व्यवस्थित जीवन शैली और स्थापित सिद्धांत भी हैं।
अस्तित्व के शाश्वत प्रश्न
दार्शनिक ज्ञान के आधार पर, निम्नलिखित प्रश्न बिंदु विकसित किए गए हैं:
- क्या संसार सदैव अस्तित्व में है?
- क्या यह अनंत है?
- क्या ग्रह हमेशा अस्तित्व में रहेगा और उसे कुछ नहीं होगा?
- किस शक्ति की बदौलत दुनिया के नए निवासी प्रकट होते हैं और अस्तित्व में आते हैं?
- क्या ऐसी कई दुनियाएं हैं या सिर्फ यही एक दुनिया है?
ज्ञान का सिद्धांत
दर्शनशास्त्र की कौन सी शाखा ज्ञान के मुद्दों से संबंधित है? दुनिया के बारे में मानव ज्ञान के लिए जिम्मेदार एक विशेष अनुशासन है - ज्ञानमीमांसा। इस सिद्धांत के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से दुनिया का अध्ययन कर सकता है और खुद को विश्व अस्तित्व की संरचना में खोजने का प्रयास कर सकता है। मौजूदा ज्ञान की जांच अन्य सैद्धांतिक अवधारणाओं के अनुसार की जाती है। यह अध्ययन करने के बाद कि दर्शनशास्त्र का कौन सा भाग ज्ञान के मुद्दों की जांच करता है, हम उचित निष्कर्ष निकाल सकते हैं: ज्ञानमीमांसा पूर्ण अज्ञान से आंशिक ज्ञान की ओर बढ़ने के उपायों का अध्ययन करती है। यह सिद्धांत के इस खंड की समस्याएं हैं जो समग्र रूप से दर्शनशास्त्र में अग्रणी महत्व रखती हैं।
दर्शन के तरीके
अन्य विज्ञानों की तरह, दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति मानव जाति की व्यावहारिक गतिविधियों से होती है। दार्शनिक पद्धति वास्तविकता में महारत हासिल करने और समझने के लिए तकनीकों की एक प्रणाली है:
- भौतिकवाद और आदर्शवाद.दो परस्पर विरोधी सिद्धांत. भौतिकवाद का मानना है कि सब कुछ एक निश्चित पदार्थ से उत्पन्न हुआ है, आदर्शवाद - सब कुछ आत्मा है।
- द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा.द्वंद्वात्मकता ज्ञान के सिद्धांतों, प्रतिमानों और विशेषताओं को निर्धारित करती है। तत्वमीमांसा स्थिति पर केवल एक पक्ष से विचार करता है।
- सनसनीखेज.अनुभूति एवं संवेदनाओं को अनुभूति का आधार माना जाता है। और वह इस प्रक्रिया में एक पूर्ण भूमिका निभाता है।
- तर्कवाद. मन को नई चीजें सीखने के एक उपकरण के रूप में देखता है।
- अतार्किकता. एक पद्धतिगत क्रिया जो संज्ञान की प्रक्रिया में कारण की स्थिति को नकारती है।
दर्शन अपने विचारों का प्रचार करने वाली सभी पद्धतियों और संतों को एकजुट करता है। यह एक सामान्य विधि के रूप में कार्य करता है जो दुनिया को समझने में मदद करता है।
दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता
दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति का दोहरा अर्थ है। ज्ञान की विशेषताओं में कई विशिष्ट विशेषताएं होती हैं:
- दर्शनशास्त्र में वैज्ञानिक ज्ञान के साथ बहुत कुछ समानता है, लेकिन यह अपने शुद्ध रूप में विज्ञान नहीं है। अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए वैज्ञानिकों के फल का उपयोग करता है - दुनिया को समझना।
- दर्शनशास्त्र को व्यावहारिक शिक्षण नहीं कहा जा सकता। ज्ञान सामान्य सैद्धांतिक ज्ञान पर आधारित होता है जिसकी स्पष्ट सीमाएँ नहीं होती हैं।
- वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए महत्वपूर्ण पहलुओं की तलाश करते हुए, सभी विज्ञानों को एकीकृत करता है।
- जीवन भर मानव अनुभव के संचय के माध्यम से प्राप्त आदिम बुनियादी अवधारणाओं पर आधारित।
- दर्शन का मूल्यांकन पूरी तरह से निष्पक्ष रूप से नहीं किया जा सकता है, क्योंकि प्रत्येक नया सिद्धांत एक विशेष दार्शनिक के विचारों और उनके व्यक्तिगत गुणों की छाप रखता है, जिन्होंने वैचारिक आंदोलन का निर्माण किया। साथ ही, ऋषियों के कार्य उस ऐतिहासिक चरण को दर्शाते हैं जिसमें सिद्धांत का निर्माण हुआ था। दार्शनिकों की शिक्षाओं से किसी युग की प्रगति का पता लगाया जा सकता है।
- ज्ञान कलात्मक, सहज या धार्मिक के रूप में कार्य कर सकता है।
- प्रत्येक आगामी विचारधारा पिछले विचारकों के सिद्धांतों की पुष्टि है।
- दर्शन अपने सार में अक्षय और शाश्वत है।
एक समस्या के रूप में अस्तित्व के प्रति जागरूकता
होने का मतलब है वह सब कुछ जो दुनिया में है। अस्तित्व का अस्तित्व इस प्रश्न से निर्धारित होता है: "क्या यह वहां है?" अस्तित्वहीनता भी मौजूद है, अन्यथा पूरी दुनिया स्थिर हो जाती और कभी नहीं चलती। हर चीज़ गैर-अस्तित्व से आती है और दार्शनिक विश्वदृष्टि के आधार पर वहीं वापस चली जाती है। दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति अस्तित्व के सार को निर्धारित करती है। दुनिया में हर चीज़ बदलती और बहती है, इसलिए कोई भी एक निश्चित अवधारणा के अस्तित्व से इनकार नहीं कर सकता है कि सब कुछ कहाँ से आता है और सब कुछ कहाँ गायब हो जाता है।
एफ. - ज्ञान का प्यार.
दर्शन के कार्य:
वस्तु एफ. विषय एफ.
विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार: पौराणिक कथाएँ, धर्म, दर्शन, विज्ञान।
वैश्विक नजरिया- विचारों, आकलन, सिद्धांतों, परिभाषाओं का एक सेट। सबसे सामान्य दृष्टिकोण, दुनिया की समझ, इसमें लोगों का स्थान, जीवन स्थिति, व्यवहार कार्यक्रम, लोगों के कार्य। 3 घटक: विश्वदृष्टिकोण (दुनिया की एक आलंकारिक तस्वीर), विश्वदृष्टिकोण (भावनात्मक और मूल्यांकनात्मक तस्वीर), विश्वदृष्टिकोण (दुनिया के बारे में अमूर्त अवधारणाओं और निर्णयों का एक सेट)।
पौराणिक कथा- दुनिया और लोगों को समझना और उनका प्रतिनिधित्व करना। कल्पना में छवियाँ और कहानियाँ। सार्वभौमिक प्रकार के एम. आदिम समाज। प्राकृतिक और अलौकिक के बीच अंतर करने में विफलता। अमूर्त अवधारणाओं का ख़राब विकास। भावना प्राथमिक चेतना का चरित्र. वास्तविकता की समझ का संवेदी-आलंकारिक रूप।
धर्म- एम का रूप, लोगों की दुनिया को समझाते हुए। अलौकिक प्राणियों के साथ संचार के माध्यम से। जीव-जंतु और लोगों के बीच संचार के साधन के रूप में कार्य करना। उनके साथ। गठन का समय: आदिम काल से संक्रमण। गुलाम मालिकों के लिए भवन। समाज के लिए। लोगों की अविभाज्यता पर काबू पाना। और प्रकृति. दुनिया का आध्यात्मिक और भौतिक में विभाजन। आस्था अस्तित्व को समझने का मुख्य साधन है। मुख्य बात ईश्वर के साथ एकता प्राप्त करना है।
दर्शन- पौराणिक कथाओं और धर्म का एक विकल्प, ऐतिहासिक रूप से उत्पन्न हुआ और व्यवस्थितकरण का पहला रूप। सैद्धांतिक सोच। वैज्ञानिक ज्ञान पर निर्भरता. निरपेक्षता निर्धारित करने और निर्णय लेने की इच्छा। लोगों की समस्याएं प्राणी। सामान्यीकरण का अत्यंत व्यापक स्तर.
विज्ञान- व्यवस्थित प्राकृतिक घटनाओं और मानव जीवन के बारे में वस्तुनिष्ठ रूप से विश्वसनीय जानकारी का संयोजन।
प्राचीन पूर्व का दर्शन.
भारत।द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व लीटर. स्मारक - "वेद" (ज्ञान)। यह एक प्रीफ़िल है. स्रोत (भजन, प्रार्थनाएँ)। उपनिषद एक ऋषि और उसके शिष्य के बीच का संवाद है। एफ के बारे में विचार पैदा होते हैं। ज्ञान के एक अनूठे क्षेत्र के रूप में। ये सबसे पहले ज्ञात हैं। फिल. काम करता है. समस्याएँ: संसार का मूल सिद्धांत, मनुष्य का सार, पर्यावरण में उसका स्थान। पर्यावरण। व्याख्या विरोधाभासी है. अध्यक्ष आत्मा संसार की घटनाओं के मूल कारण को समझाने में भूमिका निभाती है। शुरुआत में - ब्राह्मण (सार्वभौमिक ईश्वर), आत्मा (भारतीय चैत्य प्राणी)। अनुभूति और अर्जित ज्ञान - 2 स्तर: निचला (केवल आसपास की वास्तविकता) और उच्चतर (सच्चाई)। योगाभ्यास. लोगों की जटिलता मानस (चेतना, इच्छा, स्मृति, श्वास - परस्पर जुड़े हुए हैं)। लोगों के लिए परम आनंद. - सभी सांसारिक चिंताओं से पूर्ण वैराग्य (इंद्रिय सुख नहीं, बल्कि मन की शांत स्थिति)। पहली बार, आत्माओं के स्थानांतरण (संसार) और पिछले कार्यों (कर्म) के मूल्यांकन की समस्या को उठाया गया है। नैतिकता का प्रयोग करने का एक प्रयास. लोगों के व्यवहार को सही करने के लिए सिद्धांत (धर्म)। सभी भारतीयों के इतिहास में उपनिषदों की भूमिका। एफ। बहुत ही बड़ा। बुद्ध धर्म– धार्मिक-फिल. शिक्षण (VI-V सदियों ईसा पूर्व)। नैतिक एवं व्यावहारिक दिशा। केंद्र। समस्या व्यक्ति के अस्तित्व की समस्या है। सामग्री का मूल 4 आर्य सत्य पर बुद्ध का उपदेश है। इच्छाओं का नाश ही मुक्ति है। मध्यम मार्ग का सिद्धांत: अति से बचें. उत्तरदायित्व और अपराध बोध की कोई निरपेक्ष अवधारणा नहीं है।
चीन।सबसे शुरुआती पत्रों में से एक. स्मारक - "आई चिंग" ("परिवर्तन की पुस्तक")। कार्यान्वयन प्री-फिल से संक्रमण, मिथक। फिल को प्रस्तुतियाँ। सोच। सबसे प्रमुख दार्शनिक डॉ. चीन - लाओजी और कन्फ्यूशियस। लाओज़ी - पुस्तक "ताओ ते चिंग"। ताओवाद के मूल सिद्धांत - प्रथम दार्शनिक। चीन की प्रणालियाँ. फिल. विचार विरोधाभासी हैं. केंद्र। अर्थ - "ताओ" की अवधारणा। यह स्वाभाविक है। सभी चीजों का मार्ग, साथ ही शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अज्ञात शुरुआत, सारहीन। आत्मा। सभी चीजों का आधार. ज्ञान का आदर्श चिंतनात्मक है। कन्फ्यूशियस - कन्फ्यूशीवाद। मूल बातें अवधारणाएँ - "रेन" (परोपकार) और "ली" (सम्मान)। "रेन": "जो आप अपने लिए नहीं चाहते, वह लोगों के साथ न करें।" स्वभाव से, लोग एक-दूसरे के समान होते हैं। भाग्य व्यक्ति का सार पूर्व निर्धारित करता है। मुख्य विषय: नैतिकता. सिद्धांत, सामाजिक रिश्ते, सरकार की समस्याएं. प्रबंधन।
प्राचीन यूनानी दर्शन में उत्पत्ति की समस्या।
माइल्सियन स्कूल.संस्थापक: थेल्स. मौलिक सिद्धांत की खोज, वास्तविकता का किनारा। शाश्वत। थेल्स: प्राथमिक पदार्थ पानी है (बर्फ और भाप में परिवर्तन - अनंत संख्या में कायापलट की संभावना)। एनाक्सिमनीज़ - वायु (इसकी सर्वव्यापीता अस्तित्व की भौतिक पूर्णता है)। एनाक्सिमेंडर - एपिरॉन: दुनिया एपिरॉन से उत्पन्न होती है और उसी में विलीन हो जाती है; पृथ्वी एक बेलन है. इफिसस का हेराक्लीटस - आग (हर चीज का कारण गति है, हर चीज अपने विपरीत की ओर बदलती है); ज्ञान की समस्या (कठिनाई) के बारे में सोचना शुरू करने वाले पहले व्यक्ति थे। मानस (विश्व आत्मा) और लोगो (विश्व मन) दुनिया में काम करते हैं; यह विपरीत है। ताकत। स्कूल की मुख्य उपलब्धि ब्रह्मांड के बारे में विचारों का विकास है।
एलीटिक स्कूल. संस्थापक: ज़ेनोफेनेस. पहली बार, गैर-ठोस को मूल सिद्धांत के रूप में लिया गया है: पदार्थ नहीं, बल्कि शुरुआत (अस्तित्व)। पारमेनाइड्स - ने दुनिया को सत्य (असत्य - अपरिवर्तनीय) और असत्य (ठोस चीजों की दुनिया - लगातार बदलती) में विभाजित किया। ज़ेनो: आंदोलन तार्किक रूप से असंभव है; विभाजित संवेदी (विरोधाभासी) और तर्कसंगत (सच्चा) ज्ञान।
परमाणुवाद का स्कूल.डेमोक्रिटस परमाणुवादी अवधारणा के संस्थापक हैं। परमाणु अस्तित्व का सबसे छोटा कण है, अविभाज्य, शाश्वत, अपरिवर्तनीय। आत्मा परमाणुओं से बनी है। ज्ञान 2 प्रकार के होते हैं: अंधकार (भावनाओं की सहायता से) और प्रकाश (सोच)। संज्ञानात्मक प्रक्रिया का परिणाम सत्य है।
पाइथागोरस का स्कूल।संस्थापक: पाइथागोरस. दुनिया का मूल सिद्धांत संख्या है, जो चीजों, नैतिकता और आत्मा को नियंत्रित करती है। गुण, ब्रह्मांडीय व्यवस्था बनाता है, यह ऊर्जा का एक प्रोटोटाइप है। हर चीज़ के आधार पर एक इकाई (मोनैड) है: ईश्वर, मर्दाना सिद्धांत, अल्पविकसित मन, सत्य का कारण; ज्यामिति में - एक बिंदु. डायड - असमानता, विभाजन, युद्ध का प्रतीक, स्त्रीत्व; रेखा। मोनाड और डायड की टक्कर - त्रय (संतुलन) - पवित्र संख्या, त्रिकोण। चतुष्फलक विश्व की नींव रखता है। हम संख्याओं के नियमों से जीते हैं। पाइथागोरस "दार्शनिक" और "दर्शन" की अवधारणाओं का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। आत्मा का सिद्धांत रचा।
विचारों पर प्लेटो की शिक्षा.
प्लेटो सुकरात का शिष्य है। केंद्र। सिद्धांत - "विचारों" का सिद्धांत:
मेटर. वह संसार जो हमें चारों ओर से घेरे हुए है और जिसे हम अपनी इंद्रियों के माध्यम से अनुभव करते हैं। केवल एक "छाया" और विचारों की दुनिया (सच्चा अस्तित्व) से उत्पन्न;
सभी घटनाएँ माँ हैं। संसार क्षणभंगुर है, विचार अद्भुत हैं। अपरिवर्तनीय, शाश्वत;
शिक्षण वस्तु. आदर्शवाद: विचार n. वस्तुनिष्ठ रूप से, वास्तविक रूप से, स्थान और समय की सभी सीमाओं की परवाह किए बिना।
विचार चीज़ों का सामान्य सार बताते हैं;
उन्हें व्यवस्थित किया जा सकता है: एक बिल्ली का विचार और एक कुत्ते का विचार चार पैर वाले जानवरों के विचार में शामिल है;
विचार चीज़ें बनाने का आदर्श तरीका हैं;
विचारों को एक पिरामिड के रूप में व्यवस्थित किया गया है: सबसे नीचे चीज़ों के विचार हैं, फिर चीज़ों के वर्गों के विचार हैं, सबसे ऊपर सत्य, अच्छाई, सुंदरता हैं।
दर्शनशास्त्र में होने की अवधारणा।
अस्तित्व एक दार्शनिक श्रेणी है जो एक ऐसी वास्तविकता को दर्शाती है जो मानवीय चेतना, इच्छा और भावनाओं की परवाह किए बिना वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। अस्तित्व की व्याख्या और चेतना के साथ उसके संबंध की समस्या दार्शनिक विश्वदृष्टि के केंद्र में है। होने का सिद्धांत - ऑन्टोलॉजी। पारमेनाइड्स: अस्तित्व अपरिवर्तनीय, सजातीय और बिल्कुल गतिहीन है। प्लेटो: अस्तित्व विचारों की दुनिया है, यावल। सत्य, अनाम, शाश्वत। हेराक्लिटस: कोई स्थिर अस्तित्व नहीं है, इसका सार अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की एकता में है। अस्तित्ववाद: आंतरिक लोगों का अस्तित्व - अस्तित्व। नव-थॉमिज़्म: "शुद्ध अस्तित्व" - देवता। मूल। आधुनिक भौतिकवादी एफ.: अस्तित्व एक ऐसी श्रेणी है जो अस्तित्व में मौजूद सभी चीजों को शामिल करती है, इसकी एक परिभाषा है। संरचना। अस्तित्व के रूप: प्रकृति का होना, लोगों का होना, आध्यात्मिक होना, सामाजिक होना। अस्तित्व और सार की अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है। अस्तित्व अनंत आधार है, सार परिभाषित है। अस्तित्व विशिष्ट वस्तुओं को संदर्भित करता है। अस्तित्व की श्रेणी हमें दुनिया की स्थिरता, निरंतरता और अखंडता की व्याख्या करने की अनुमति देती है। किसी व्यक्ति के लिए कुछ बाहरी होना, होना एक परिभाषा थोपता है। उसकी गतिविधियों पर प्रतिबंध, लेकिन एक ही समय में yavl। मानव जीवन के सभी रूपों का स्रोत और स्थिति। इस प्रकार, अस्तित्व एक अत्यंत सामान्य फिल है। अमूर्तन.
दर्शन की वस्तु और विषय।
विषय एफ.विषय सामग्री एफ. ऐतिहासिक रूप से गठित और सांस्कृतिक विकास के स्तर पर निर्भर था। प्रारंभिक चरण में: प्रकृति, अंतरिक्ष और लोगों के बारे में संपूर्ण ज्ञान। अरस्तू: एफ. - कारणों और शुरुआत के बारे में, सार के बारे में, सामान्य रूप से अस्तित्व के बारे में ज्ञान। आमूल-चूल परिवर्तन - कोन. XVI - शुरुआत XVII सदियों – एक विशिष्ट विषय का गठन एफ. टी.ओ., एफ. -व्यक्ति का एक अनोखा, विशेष रूप। विश्वदृष्टिकोण. विषय एफ. - संपूर्ण विश्व अपने सबसे सामान्य कानूनों के साथ। एफ. अन्वेषण करता है: दुनिया की प्रकृति और सार, लोगों की प्रकृति, सार और उद्देश्य, "लोगों" की प्रणाली। - समग्र रूप से विश्व"।
वस्तु एफ. - वास्तविकता, संज्ञा। चाहे वह व्यक्ति स्वयं कुछ भी हो।
संस्कृति का दर्शन.
संस्कृति- लोगों को संगठित करने और विकसित करने का एक विशिष्ट तरीका। मेटर उत्पादों में प्रस्तुत महत्वपूर्ण गतिविधि। और आत्मा. श्रम, सामाजिक व्यवस्था में. मानदंड और संस्थाएँ, आत्मा में। मूल्य, प्रकृति के प्रति, एक-दूसरे के प्रति और स्वयं के प्रति लोगों के संबंधों की समग्रता में। संस्कृति की मूल अवधारणा -डॉ. चीन, भारत. के. - लोगों का उद्देश्यपूर्ण प्रभाव। पर्यावरण पर प्रकृति। प्राचीन एफ.: के. - अच्छे शिष्टाचार, सभ्यता, व्यक्तिगत पूर्णता के संकेत। आत्मज्ञान: के की पूर्णता - मानवतावादी का अनुपालन। लोगों का आदर्श, शिक्षकों का आदर्श। बुर्जुआ एफ.: के. - आत्मा का रूप. और राजनीतिक समाज और लोगों का आत्म-विकास। (विज्ञान, कला, धर्म का आंदोलन)। काण्ट: नैतिक चेतना की दृष्टि से। XX सदी: एफ। संस्कृति स्वयं के रूप में. फिल. अनुशासन। दर्शन के इतिहास में संस्कृति के मुख्य मॉडल। संस्कृति को समझना:
प्रकृतिवादी: संस्कृति - लोग। प्रकृति की निरंतरता; मानव संस्कृति को धन्यवाद. प्रकृति से बाहर नहीं रखा गया है, बल्कि उच्चतम कड़ी (वोल्टेयर, रूसो) बनाता है;
शास्त्रीय (19वीं शताब्दी): कायम। संस्कृति के विषय के रूप में इसके निर्माता के रूप में कार्य करता है; ज्ञान का विषय अति-वैयक्तिक वास्तविकता है जिससे व्यक्ति की संस्कृति उत्पन्न होती है; संस्कृति एक विशुद्ध आध्यात्मिक शिक्षा है;
गैर-शास्त्रीय (आधुनिकतावादी): व्यक्ति, जातीय समूह, समाज की संस्कृति को सांस्कृतिक वास्तविकता के तत्वों के रूप में माना जाता है, एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं और लोगों द्वारा माना जाता है। अनुभव की प्रक्रिया में, न कि किसी के अस्तित्व की तर्कसंगत समझ में।
के.: भौतिक और आध्यात्मिक. कार्य: सामाजिक-नियामक, संचारी-प्रजननात्मक, मूल्य-उन्मुख। एफ. संस्कृति को एक विशेष वस्तु मानते हैं जिसका अध्ययन प्रकृति, मनुष्य और समाज के साथ किया जा सकता है। संस्कृति वह संपूर्ण संसार है जिसमें लोग रहते हैं। अपने आप को पाता है।
मानव जीवन और समाज में दर्शन की भूमिका। दार्शनिक ज्ञान की सिंथेटिक प्रकृति.
एफ. - ज्ञान का प्यार.
दर्शन के कार्य:
1) विश्वदृष्टिकोण: जीवन दृष्टिकोण की एक प्रणाली, अन्य लोगों के प्रति एक व्यक्ति का दृष्टिकोण; आदर्शों और नैतिक मूल्यों की प्रणाली।
2) ज्ञानमीमांसा: संज्ञानात्मक गतिविधि के विकास के नियम, सत्य की ओर सोच की गति के रूप।
3) एकीकृत: मानव संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों के प्रतिच्छेदन पर नई समस्याएं प्रस्तुत करना।
4) महत्वपूर्ण: लोगों के जानने और कार्य करने के तरीकों का विश्लेषण।
5) मूल्य-नियामक: ज्ञान और कार्रवाई और सामाजिक-नैतिक मूल्यांकन के लक्ष्यों और मार्गों का सहसंबंध।
6) पद्धतिगत: अनुभूति की सामान्य विधि, सोच विषय के लिए आवश्यकताएँ।
एफ. दुनिया पर सबसे सामान्य विचारों की एक प्रणाली है, इसमें लोगों का स्थान, लोगों के दृष्टिकोण के विभिन्न रूपों का स्पष्टीकरण। दुनिया के लिए। प्रकृति की समझ के आधार पर: ऑन्टोलॉजी (दुनिया के अस्तित्व का सार), एफ। प्रकृति, विकास का सिद्धांत. समाज और उसके इतिहास की समझ पर आधारित: समाजशास्त्र, सामाजिक विज्ञान। एफ., एफ. इतिहास, एफ. संस्कृति। लोगों की समझ के आधार पर: एफ. नृविज्ञान, नृविज्ञान (दुनिया में लोगों की उपस्थिति का अर्थ)। आत्मा के अध्ययन पर आधारित. मानव जीवन: ज्ञान मीमांसा, तर्क (सोच के रूप), नैतिकता (नैतिकता), सौंदर्यशास्त्र (कला की प्रकृति), एफ। धर्म, आदि
वस्तु एफ.- वास्तविकता, संज्ञा। चाहे वह व्यक्ति स्वयं कुछ भी हो। विषय एफ.- वास्तविकता की विशेषताएं जिनमें अनंतता और सार्वभौमिकता का गुण है।
दर्शन के विश्वदृष्टि कार्य:
1) विश्वदृष्टिकोण - इसमें एक विश्वदृष्टिकोण (दुनिया का व्यवस्थित दृष्टिकोण) विकसित करना शामिल है
2) सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक - श्रेणियों का विकास
3) मूल्य-उन्मुख - किसी व्यक्ति या सामाजिक समूह के व्यवहार को नियंत्रित करने वाले मूल्यों का विकास और अध्ययन
दर्शन के पद्धतिगत कार्य:
1) तर्कसंगत प्रसंस्करण और व्यवस्थितकरण के कार्य, विशिष्ट विज्ञान के परिणामों की सैद्धांतिक अभिव्यक्ति
2) महत्वपूर्ण कार्य - इसका सार पुरानी हठधर्मिता और विचारों पर काबू पाना है
3) एकीकृत - मानव अनुभव और ज्ञान के सभी रूपों का सामान्यीकरण (यानी व्यावहारिक, संज्ञानात्मक, मूल्य अनुभव)
4) भविष्य कहनेवाला (भविष्य के मॉडल के निर्माण में लागू)
आत्म-ज्ञान का एक रूप होने के नाते, दर्शन मानवीय आवश्यकताओं, उनकी प्रकृति, गठन, विकास, संभावनाओं और उनकी संतुष्टि के साधनों की उपेक्षा नहीं कर सकता है और उनके साथ मूल्य अभिविन्यास को जोड़ता है। इसलिए, हम दर्शन के स्वयंसिद्ध (मूल्य) कार्य के बारे में बात कर सकते हैं।
1) अनुमानी।
2 पूर्वानुमानात्मक (मानव जगत के विकास के बारे में एक परिकल्पना तैयार करता है)।
संरचना:
दार्शनिक सिद्धांत और विचार
राजनीतिक विचार, विचार, सिद्धांत; नैतिक विचार और आकलन
प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान के विचार और सिद्धांत
सौंदर्य संबंधी विचार और आकलन; कानूनी विचार, विचार, सिद्धांत
दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न- चेतना का पदार्थ से, आत्मा का प्रकृति से, सोच का अस्तित्व से संबंध।
मुख्य प्रश्न के 2 पक्ष हैं:
1. पहले क्या आता है: पदार्थ या चेतना?
भौतिकवाद (चेतना के संबंध में पदार्थ प्राथमिक है)
द्वैतवाद (पदार्थ और चेतना दो सिद्धांत हैं जो एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में हैं)
आदर्शवाद (चेतना प्राथमिक है, पदार्थ चेतना से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं है)
2. सोच और अस्तित्व की पहचान (दुनिया की जानकारी का सवाल)।
क) हम दुनिया को जानते हैं
भौतिकवाद और आदर्शवाद इस प्रश्न का उत्तर देते हैं: क्या चेतना वास्तव में वास्तविक दुनिया को प्रतिबिंबित करती है?
भौतिकवाद - चेतना वस्तुगत जगत को सही ढंग से प्रतिबिंबित करती है।
वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद - चेतना वस्तुगत जगत का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि पूर्ण आत्मा का आत्म-ज्ञान है।
व्यक्तिपरक आदर्शवाद - व्यक्ति की चेतना केवल "मैं" (आत्मा, इच्छा) की स्थिति को व्यक्त करती है।
ख) संसार की चीज़ों के कुछ पहलू अज्ञात हैं
अज्ञेयवाद एक ऐसी दिशा है जो दुनिया को जानने की संभावना पर संदेह करती है
कांट का मानना था कि दुनिया को एक घटना के रूप में जाना जा सकता है, लेकिन एक सार ("अपने आप में चीज़") के रूप में नहीं। घटना किसी वस्तु का बाहर से ज्ञान है।
ह्यूम का मानना था कि एक व्यक्ति केवल संवेदनाओं से निपटता है; हम न केवल यह जानते हैं कि दुनिया कैसी है, बल्कि यह भी कि क्या यह हमारे बाहर मौजूद है।
2.सांस्कृतिक व्यवस्था में दर्शन।
दर्शनशास्त्र संस्कृति को प्रकृति, मनुष्य, समाज के साथ अध्ययन की जाने वाली एक विशेष वस्तु और समग्र रूप से विश्व की एक सार्वभौमिक विशेषता के रूप में मानता है। दर्शन की दृष्टि से संस्कृति वह संपूर्ण संसार है जिसमें व्यक्ति स्वयं को पाता है।
संस्कृति की दार्शनिक समझ के इतिहास में संस्कृति के बुनियादी मॉडल।
1. प्रकृतिवादी: - संस्कृति में प्रकृति की मानवीय निरंतरता को देखा। - संस्कृति के लिए धन्यवाद, मनुष्य को प्रकृति से बाहर नहीं रखा गया है, बल्कि उच्चतम कड़ी बनाता है (वोल्टेयर, रूसो)
2. शास्त्रीय (19वीं शताब्दी): - संस्कृति के विषय के रूप में मनुष्य संस्कृति के निर्माता के रूप में कार्य करता है। - वस्तु और ज्ञान के विषय का कठोर पृथक्करण।
ज्ञान का विषय अति-वैयक्तिक वास्तविकता है, जिससे व्यक्ति की संस्कृति उत्पन्न होती है।
यह मॉडल आदर्शवादी है, क्योंकि विकास का मुख्य निर्धारण क्षेत्र आध्यात्मिक रचनात्मकता है
संस्कृति एक विशुद्ध आध्यात्मिक शिक्षा है
3. गैर-शास्त्रीय (आधुनिकतावादी):
किसी व्यक्ति के दैनिक जीवन पर ध्यान केंद्रित करता है।
एक व्यक्ति, जातीय समूह और समाज की संस्कृति को सांस्कृतिक वास्तविकता के तत्वों के रूप में माना जाता है जो एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं और एक व्यक्ति द्वारा अनुभव की प्रक्रिया में माना जाता है, न कि तर्कसंगत रूप से उसके अस्तित्व को समझने के दौरान।
4. उत्तरआधुनिक.
संस्कृति की दार्शनिक समझ - बिना किसी विषय के।
दर्शनशास्त्र संस्कृति में जो महत्वपूर्ण कार्य करता है। जटिल दार्शनिक प्रश्नों के समाधान की खोज और एक नए विश्वदृष्टि का निर्माण आमतौर पर विभिन्न प्रकार की गलत धारणाओं की आलोचना के साथ होता है जो सच्चे ज्ञान के रास्ते में आती हैं। लोगों के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक जीवन में दर्शन का एक महत्वपूर्ण कार्य मानव अनुभव के सभी रूपों का व्यवस्थितकरण, समन्वय, एकीकरण है - व्यावहारिक, संज्ञानात्मक और मूल्य-आधारित। दर्शन और विज्ञान
इस प्रश्न का उत्तर देते समय कि क्या दर्शनशास्त्र एक विज्ञान है, निम्नलिखित को ध्यान में रखना आवश्यक है। विज्ञान सदैव इस प्रश्न का उत्तर देता है कि क्यों? दर्शनशास्त्र किसके लिए है? विज्ञान में, एक व्यक्ति का लक्ष्य दुनिया का तर्कसंगत ज्ञान है; दर्शन में, सभी आदर्शों और मूल्यों के दृष्टिकोण से दुनिया को समझना। दर्शन जगत को मनुष्य के माध्यम से और मनुष्य से समझता है। दर्शनशास्त्र मनुष्य में ही जीवन के अर्थ की कुंजी देखता है। विज्ञान संसार को ऐसे पहचानता है मानो मनुष्य से बाहर हो, उससे वैराग्य हो। विज्ञान में ज्ञान का एक सिद्धांत है, जिसे सत्यापन (सत्यापनीयता) और मिथ्याकरण (खंडन) का सिद्धांत कहा जाता है; दर्शनशास्त्र में ये सिद्धांत काम नहीं करते। इस प्रकार, दार्शनिक वैज्ञानिक ज्ञान काफी भिन्न है, लेकिन वे एक दूसरे के बिना मौजूद नहीं हो सकते।
दर्शन और धर्म
दर्शन और धर्म दुनिया में मनुष्य के स्थान, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंध के बारे में सवाल का जवाब देने का प्रयास करते हैं। वे इन प्रश्नों में समान रूप से रुचि रखते हैं: क्या अच्छा है? बुराई क्या है? अच्छाई और बुराई का स्रोत कहाँ है? नैतिक पूर्णता कैसे प्राप्त करें? धर्म की तरह, दर्शन की विशेषता अतिक्रमण है, अर्थात। संभावित अनुभव की सीमाओं से परे, तर्क की सीमाओं से परे जाना। लेकिन इनके बीच मतभेद भी हैं. धर्म जनचेतना है. दर्शनशास्त्र सैद्धांतिक, अभिजात्यवादी चेतना है। धर्म को निर्विवाद विश्वास की आवश्यकता होती है, और दर्शन तर्क की अपील करके अपनी सच्चाई साबित करता है। दर्शनशास्त्र हमेशा दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान के विस्तार की शर्त के रूप में किसी भी वैज्ञानिक खोज का स्वागत करता है।
3 पौराणिक कथाएँ और पहली f-ya: तुलना। विशेषताएँ
दर्शनशास्त्र का उद्भव छठी शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व. इस समय, प्राचीन पूर्व के देशों (मुख्य रूप से भारत और चीन में) और प्राचीन ग्रीस में, पौराणिक विश्वदृष्टि से दार्शनिक दृष्टिकोण की ओर संक्रमण हो रहा था। प्राचीन काल में पौराणिक कथाएँ सामाजिक चेतना के रूप में कार्य करती थीं। लोग अपने आस-पास की दुनिया को देखते और समझते हैं, अपने द्वारा संचित जीवन के अनुभव को ग्रहण करते हैं, संरक्षित करते हैं और इसे पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ाते हैं। जो लोग मिथक के अनुसार जीते हैं वे इसे ही जीवन मानते हैं। मिथकों की विशेषता निम्नलिखित विशेषताएं हैं: वास्तविकता के साथ कल्पना की पहचान। किसी मिथक में किसी व्यक्ति के विश्वास को किसी तार्किक औचित्य की आवश्यकता नहीं है। तार्किक तर्क शक्तिहीन हैं. दृश्य और आलंकारिक रूप में वास्तविकता की व्याख्या। मिथक वास्तविकता को अमूर्त अवधारणाओं और तार्किक तर्क के माध्यम से नहीं, बल्कि दृश्य छवियों और संवेदी संघों की मदद से समझाता है। भावनात्मक तीव्रता. मिथक लोगों की भावनाओं को छूता है. अलौकिक शक्तियों के बारे में विचार उनका समर्थन हासिल करने के लिए जादू के माध्यम से उन्हें प्रभावित करने की क्षमता का सुझाव देते हैं। मिथक से दर्शन तक संक्रमण सामाजिक, आर्थिक और आध्यात्मिक प्रकृति के कई कारकों द्वारा तैयार किया गया था: कृषि और हस्तशिल्प उत्पादन का विकास, आदिम सांप्रदायिक प्रणाली का विघटन और सार्वजनिक जीवन को विनियमित करने के लिए राज्य संरचनाओं और कानूनी मानदंडों का उद्भव। ; श्रम विभाजन और वस्तु-धन संबंधों का उद्भव; ज्ञान का क्रमिक संचय, जिसका लोगों के व्यावहारिक जीवन में तेजी से उपयोग किया गया और उनके विश्वदृष्टि के विकास में योगदान दिया गया। दर्शन का जन्म एक नई प्रकार की सोच का जन्म है, जो पौराणिक सोच की गोद में पोषित होते हुए भी मौलिक रूप से उससे अलग है और ब्रह्मांड की तस्वीर बनाने में उसके प्रतिद्वंद्वी के रूप में कार्य करती है। पौराणिक कथाओं और दर्शन के बीच मुख्य अंतर इस प्रकार हैं: पौराणिक चेतना विवरणों से संतुष्ट होती है, दार्शनिक चेतना को साक्ष्य की आवश्यकता होती है। दार्शनिक सोच तर्कसंगत, तर्कसंगत तर्क के माध्यम से वास्तविकता की व्याख्या प्रदान करना चाहती है, न कि किसी कथा के माध्यम से, जिसकी विश्वसनीयता शुरू से ही संदेह से परे है। दार्शनिक तर्क के साधन दृश्य चित्र और भावनाएँ नहीं हैं, बल्कि अमूर्त अवधारणाएँ हैं। दर्शन के उद्भव के साथ, पौराणिक कथाओं को संस्कृति से बाहर नहीं किया गया है। दर्शन के उद्भव के बाद भी, पौराणिक कथाएँ हमेशा इसके साथ सह-अस्तित्व में रहती हैं, अक्सर सदियों से आपस में जुड़ती और पोषित होती रहती हैं।
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प्रतिलिपि
1 1. दार्शनिक ज्ञान का स्वरूप। पौराणिक कथाओं, धर्म, विज्ञान, कला के संबंध में दर्शन की विशिष्टता। दर्शनशास्त्र को अक्सर एक प्रकार के अमूर्त ज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी की वास्तविकता से अलग होता है। यह गलत है। प्रत्येक व्यक्ति, स्वेच्छा से या अनिच्छा से, लगातार उन समस्याओं का सामना करता है जिनकी दर्शनशास्त्र में चर्चा की गई है। दुनिया कैसे काम करती है. क्या यह कुछ कानूनों के अनुसार विकसित होता है? इन कानूनों को कौन या क्या निर्धारित करता है। क्या संसार हमेशा से अस्तित्व में है या इसे कभी ईश्वर ने बनाया था। मनुष्य नश्वर है या अमर? मानव संज्ञानात्मक क्षमताएं क्या हैं? दर्शनशास्त्र इन और अन्य समस्याओं को हल करता है और व्यक्ति को वैचारिक, आध्यात्मिक, नैतिक, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण, आदर्शों और व्यक्तिगत मूल्यों को सुधारने और विकसित करने में मदद करने के लक्ष्य के साथ हल करता है, जिसकी मदद से जीवन की प्रतिकूलताओं का अनुभव करना और सफलता प्राप्त करना संभव है। तर्कसंगत रूप से सोचने की क्षमता सीखनी चाहिए। एक व्यक्ति, आम तौर पर बोल रहा है, सामान्य सामान्य ज्ञान के विचारों से संतुष्ट होकर, अपने आस-पास की दुनिया को समझ सकता है, जो चीजों के सार में प्रवेश किए बिना उनकी सतह पर चमकता है। साथ ही, हालांकि, उसके विचार और कार्य स्वतंत्र नहीं होंगे - चाहे वह इस संबंध में कितना भी धोखा खा जाए, वह हमेशा लोकप्रिय राय और रूढ़िवादिता की दया पर निर्भर रहेगा। यह आपके आदर्शों और मूल्यों को प्रमाणित करने के लिए एक स्वतंत्र जीवन स्थिति विकसित करने के लिए पर्याप्त नहीं है। दर्शन एक प्रकार का तर्कसंगत और आलोचनात्मक विश्वदृष्टिकोण है जिसमें दुनिया के साथ और खुद के साथ मनुष्य के सबसे सामान्य संबंधों का अध्ययन, मूल्यांकन और औचित्य किया जाता है। किसी व्यक्ति और दुनिया के बीच संबंधों और संबंधों की समृद्धि दार्शनिक शिक्षाओं की विविधता को निर्धारित करती है जो दर्शन को चेतना के एक विशेष रूप, मानव संस्कृति की "आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता" के रूप में बनाती है। दर्शनशास्त्र एक प्रकार की तर्कसंगत आध्यात्मिक गतिविधि है जो अमूर्तता की उच्चतम डिग्री की श्रेणियों के साथ संचालित होती है। (याकोवलेव, व्याख्यान)। दर्शन विश्वदृष्टि का एक तर्कसंगत-सैद्धांतिक रूप है जिसका उद्देश्य दुनिया और मानव जीवन की एक स्वतंत्र, आलोचनात्मक समझ है, जो तर्क की स्वायत्तता के सिद्धांत के अनुसार किया जाता है। (शब्दकोश) श्रेणी एक अवधारणा है जिसे लिंग-प्रजाति संबंधों के माध्यम से नहीं समझा जाता है, बल्कि विरोध (जीवन, मृत्यु, सार, घटना, विषय, वस्तु) के माध्यम से समझा जाता है। दर्शन का जन्म महान सांस्कृतिक क्रांति के घटकों में से एक था 8वीं-5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के प्राचीन ग्रीस में। इ। के संदर्भ में
2 जिससे विज्ञान उत्पन्न हुआ। प्रारंभ में, "दर्शन" की अवधारणा अनिवार्य रूप से उभरते विज्ञान और सैद्धांतिक विचार का पर्याय थी, कुल ज्ञान विशेष वर्गों में विभाजित नहीं था। इतिहास के विभिन्न कालों में, अलग-अलग विचारकों ने इस प्रश्न के अलग-अलग उत्तर दिए कि दर्शनशास्त्र क्या है। मानव संस्कृति और व्यवहार के विकास के साथ, दर्शन का विषय और उसकी विशिष्टता वास्तव में बदल गई। और उसी युग के भीतर, दुनिया और जीवन की दार्शनिक समझ के विभिन्न संस्करणों का जन्म हुआ। दर्शन का उद्भव कला की प्रगति, आर्थिक विकास और अदालत या विधान सभा में अपनी राय का स्वतंत्र रूप से बचाव करने की प्रथा के साथ शहरी संस्कृति के गठन से प्रभावित था। शब्द "दर्शन" ("ज्ञान का प्रेम") पाइथागोरस द्वारा पेश किया गया था, और प्लेटो ने इसे आम तौर पर स्वीकृत कराया। दार्शनिक ज्ञान की शुरुआत VI-V सदियों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। ईसा पूर्व. चीन, भारत में. दर्शन के उद्भव और एक नए विश्वदृष्टि के उद्भव में योगदान देने वाला एक महत्वपूर्ण कारक प्राचीन यूनानी दास-स्वामी लोकतंत्र का उद्भव था। शक्ति प्राप्त करने के लिए शत्रु का खंडन करना आवश्यक था, अर्थात्। यह साबित करने के लिए कि आप सही हैं, इस प्रकार सूचना विनिमय का एक विशेष रूप सामने आया - साक्ष्य। परिणामस्वरूप, व्यवस्थित सोच + गणित पौराणिक कथाओं में बदल गया, और एक नए विश्वदृष्टि का उद्भव इतिहास बन गया। आवश्यकता. तो, पौराणिक विश्वदृष्टि के विघटन ने दुनिया को समझाने के नए रूपों की खोज को प्रेरित किया => तर्क विकसित हुआ (अरस्तू)। दर्शनशास्त्र क्या करता है? कई शताब्दियों से प्रकृति ने दार्शनिकों का ध्यान आकर्षित किया है। इसे ही प्रथम यूनानी दार्शनिकों ने अध्ययन का विषय बनाया। साथ ही, उन्हें ब्यौरों में कोई दिलचस्पी नहीं थी। वे ब्रह्माण्ड संबंधी और ब्रह्माण्ड संबंधी प्रश्नों में रुचि रखते थे: दुनिया की उत्पत्ति और संरचना, पृथ्वी, सूर्य, तारे। उनके दर्शन का मूल, और बाद में भी, सभी चीजों के मूल सिद्धांत का सिद्धांत था, जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें सब कुछ बदल जाता है। इस खोज ने प्राचीन यूनानी सोच का सार व्यक्त किया, जिसके लिए किसी घटना की तर्कसंगत समझ का मतलब इसे एक ही मौलिक सिद्धांत तक सीमित करना था। दार्शनिकों के विचार भिन्न-भिन्न थे। शुरुआत की समस्या एक और समस्या से जुड़ी थी जो दार्शनिकों को चिंतित करती थी: एक और अनेक। धीरे-धीरे, लोगों के सामाजिक जीवन, उसकी राजनीतिक और कानूनी संरचना के प्रश्न दर्शन के क्षेत्र में प्रवेश कर गए। दार्शनिकों के लिए विचार का निरंतर विषय स्वयं मनुष्य, उसका स्वभाव, मन, भावनाएँ, भाषा, नैतिकता, ज्ञान, धर्म, कला और उसकी जीवन की समस्याएँ थीं। मिथक, धर्म, कला, विज्ञान से तुलना। पौराणिक कथाएँ सामाजिक चेतना का एक रूप है, दुनिया को समझने का एक तरीका है, जो सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता है। मिथकों में शुरुआत, उत्पत्ति, आदि के प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया गया है।
3 दुनिया की संरचना के बारे में, सबसे महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाओं के उद्भव के बारे में, विश्व सद्भाव के बारे में। पौराणिक कथा विश्वदृष्टि का सबसे पुराना प्रकार था - अर्थात्। यह दुनिया और इसमें मनुष्य के स्थान के बारे में लोगों के शानदार विचारों और विश्वासों का एक समूह है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि प्राचीन लोगों के लिए पौराणिक कथाएँ कोई परी कथा नहीं थीं। प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं को मानवीय गुणों से संपन्न करते हुए, इसने दुनिया में एक व्यक्ति का अनुकूलन और अभिविन्यास सुनिश्चित किया और यह महत्वपूर्ण और व्यावहारिक ज्ञान था। मिथक में ज्ञान, धार्मिक विश्वास, राजनीतिक विचार और विभिन्न प्रकार की कला की मूल बातें शामिल थीं। मिथक ने चेतना के एकल, सार्वभौमिक रूप के रूप में कार्य किया। मिथक की मौलिकता इस तथ्य में प्रकट हुई कि विचार विशिष्ट भावनात्मक, काव्यात्मक छवियों और रूपकों में व्यक्त किया गया था। पौराणिक कथाओं में दुनिया और मनुष्य, आदर्श और सामग्री, उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं थे। कई मायनों में, पौराणिक कथाओं की भावनात्मक और अतार्किक प्रकृति को उसके संबंधित धर्म में आंशिक रूप से दूर किया जाता है। धार्मिक विश्वदृष्टि का आधार एक या दूसरे प्रकार की अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व और विश्वदृष्टि और लोगों के जीवन में उनकी प्रमुख भूमिका में विश्वास है। धर्म विश्वदृष्टि का एक रूप है जिसमें दुनिया की खोज इस सांसारिक और पारलौकिक में दोहरीकरण के माध्यम से की जाती है। धर्म की विशिष्टता उसकी "दूसरी" दुनिया की विशेष प्रकृति और उसकी अर्थपूर्ण भूमिका में निहित है। आस्था धार्मिक चेतना के अस्तित्व का मार्ग है। आस्था की अभिव्यक्ति का बाहरी रूप एक पंथ, स्थापित अनुष्ठानों और हठधर्मिता की एक प्रणाली है। धार्मिक विचार किसी व्यक्ति की भावनाओं और अनुभवों से उत्पन्न नहीं हो सकते। वे समाज के ऐतिहासिक विकास का परिणाम हैं। दर्शन और धर्म की निकटता इस तथ्य में निहित है कि वे दोनों विश्वदृष्टि के सामाजिक-ऐतिहासिक रूप हैं जो दुनिया को समझने और लोगों के निर्माण को प्रभावित करने की समान समस्याओं को हल करते हैं। लेकिन इनका अंतर भी बहुत है. दार्शनिक चिंतन की विशेषता स्वतंत्र चिंतन है। दर्शनशास्त्र ने विश्वदृष्टि के बौद्धिक पहलुओं को सामने लाया, जो समाज में दुनिया और मनुष्य को ज्ञान और तर्क के दृष्टिकोण से समझने की बढ़ती आवश्यकता को दर्शाता है। उसने ज्ञान की खोज के रूप में काम किया। अपने उद्भव की शुरुआत से ही, दर्शन ने, धर्म और पौराणिक कथाओं के विपरीत, अपने मार्गदर्शक के रूप में अधिकार और परंपरा को नहीं, हठधर्मिता को नहीं, बल्कि दुनिया और मनुष्य के बारे में आलोचनात्मक तर्कसंगत सोच को चुना। दर्शनशास्त्र ने समस्याओं के नए समाधानों की सचेत खोज और तार्किक तर्क के आधार पर परिकल्पनाओं की चर्चा के साथ MYFA की पारंपरिकता और सहजता की तुलना की। अपने पूरे अस्तित्व में दर्शनशास्त्र का धर्म के साथ घनिष्ठ और कभी-कभी विरोधाभासी संबंध रहा है। धार्मिक चेतना
4 ज्ञान के एक ऐसे स्रोत के अस्तित्व से आता है जो मूल रूप से मानव मस्तिष्क से कहीं अधिक है (जो इस मामले में एक धार्मिक रहस्योद्घाटन बन जाता है)। यह मानव मन की आत्मनिर्भरता के लिए दर्शन की इच्छा से टकराता है। इसके अलावा, दर्शनशास्त्र इस तथ्य को धर्म के साथ साझा करता है कि, धर्मशास्त्र में तर्कसंगतता के तत्वों के बावजूद, धर्म का आधार, आस्था, भावनाओं के क्षेत्र से संबंधित है, तर्क के नहीं। जो बात दर्शन को विज्ञान से अलग करती है वह यह है कि विज्ञान अस्तित्व के व्यक्तिगत रूपों, उनके अस्तित्व के विशिष्ट नियमों, संपूर्ण अस्तित्व के संबंध में दर्शन के संबंध में समस्याएं उत्पन्न करता है। एक और अंतर यह है कि विज्ञान गणितीय श्रेणियों में सोचता है, और दर्शन अमूर्त श्रेणियों में। दर्शन और एआरटी के बीच अंतर यह है कि यह मानव अस्तित्व की छवि और भावनात्मक शुरुआत पर आधारित है, जबकि दर्शन तर्क और तर्कसंगत शुरुआत पर आधारित है। दर्शनशास्त्र इस मायने में विचारधारा से भिन्न है कि, विचारधारा के विपरीत, यह लोगों के एक निश्चित समूह के संकीर्ण हितों से बंधा नहीं है, बल्कि इसका उद्देश्य सत्य का सार्वभौमिक ज्ञान है। दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न - अस्तित्व और चेतना के बीच का संबंध दुनिया को मनुष्य से अलग नहीं समझने पर दर्शन के ध्यान के संबंध में उत्पन्न होता है, बल्कि आध्यात्मिक गतिविधि में सक्षम एक पूरी तरह से अद्वितीय इंसान की दुनिया में उपस्थिति को ध्यान में रखता है। सक्रिय रूप से दुनिया को बदलना और स्वयं को चिंतनशील ढंग से समझना। विश्वदृष्टि विचारों, सिद्धांतों, आकलन और विश्वासों का एक समूह (प्रणाली) है जो आसपास की वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण निर्धारित करता है और समग्र रूप से दुनिया की दृष्टि और इस दुनिया में एक व्यक्ति के स्थान की विशेषता बताता है। सामाजिक जीवन और सामाजिक परिस्थितियों की विशिष्टताओं के कारण। विश्वदृष्टि का विषय - व्यक्तित्व, सामाजिक। समग्र रूप से समूह और समाज। दार्शनिक समस्याओं के केंद्र में विश्वदृष्टि से संबंधित प्रश्न हैं। दर्शन का एक मुख्य कार्य विश्वदृष्टि की पुष्टि, औचित्य और विश्लेषण है। विश्वदृष्टि का आधार ज्ञान है। वे विश्वदृष्टि के सूचना पक्ष का गठन करते हैं। कोई भी ज्ञान एक विश्वदृष्टिकोण का ढाँचा बनाता है। इस ढाँचे के निर्माण में सबसे बड़ी भूमिका दर्शनशास्त्र की है, क्योंकि दर्शनशास्त्र मानवता के वैचारिक प्रश्नों के उत्तर के रूप में उत्पन्न हुआ और गठित हुआ। कोई भी दर्शन विश्वदृष्टिकोण का कार्य करता है, लेकिन प्रत्येक विश्वदृष्टिकोण दार्शनिक नहीं होता। दर्शन विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक मूल है। 18वीं सदी के अंत तक दर्शनशास्त्र विज्ञान से ऊपर था। फिर विज्ञान तो स्वयं एक दर्शन है। हमारा विज्ञान अनुभव से संबंधित है। दार्शनिक सिद्धांत काल्पनिक हैं। अब दर्शनशास्त्र एक विशेष विज्ञान है। दर्शनशास्त्र दुनिया को विज्ञान की नज़र से देखता है। दर्शन के बिना विज्ञान का अस्तित्व नहीं हो सकता।
5 विज्ञान एक पद्धतिगत कार्य करता है, दर्शन विज्ञान को दुनिया के प्रति उनके दृष्टिकोण में उन्मुख करता है (उदाहरण के लिए, भौतिकी में ऊर्जा की अवधारणा)। दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से निर्मित विश्वदृष्टिकोण है। यह दुनिया पर सबसे सामान्य सैद्धांतिक विचारों, इसमें मनुष्य के स्थान और दुनिया के साथ मनुष्य के संबंधों के विभिन्न रूपों की समझ की एक प्रणाली है। दार्शनिक ज्ञान की संरचना. 1) ज्ञान मीमांसा। (एपिस्टेमोलॉजी)। व्यापक अर्थ में, यह ज्ञान की वस्तु की परवाह किए बिना, सामान्य रूप से ज्ञान का एक सिद्धांत है। एक संकीर्ण (अधिक सटीक) अर्थ में, एक दार्शनिक अनुशासन जो दर्शनशास्त्र की संज्ञानात्मक विधियों और क्षमताओं का विश्लेषण करता है। 2) ऑन्टोलॉजी। अस्तित्व का सिद्धांत, अस्तित्व, इसके रूप, पदानुक्रम और मौलिक सिद्धांत, अस्तित्व की सबसे सामान्य श्रेणियां। 2) तत्वमीमांसा। तत्वमीमांसा जैसा दर्शनशास्त्र का ऐसा क्षेत्र ऑन्टोलॉजी के साथ प्रतिच्छेद करता है। लक्ष्यों, उद्देश्यों, समस्याओं पर अंतर्विरोध। इसे अकेले मन का उपयोग करके अस्तित्व की अतिसंवेदनशील नींव (आत्मा, ईश्वर, अंतरिक्ष, पदार्थ) के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। तत्वमीमांसा की इस परिभाषा के अर्थ में, ऑन्टोलॉजी को इसका हिस्सा माना जा सकता है। 3) तर्क. संकीर्ण अर्थ में, यह एक अनुशासन है जो तर्क की औपचारिक शुद्धता का अध्ययन करता है। इस विज्ञान के संस्थापक और इस शब्द के लेखक अरस्तू हैं। दर्शनशास्त्र में तर्क को अधिक व्यापक रूप से समझा जा सकता है, जो तथाकथित सामग्री तर्क बन जाता है, उदाहरण के लिए, हेगेल में; इस मामले में, तर्क एक विज्ञान है जो सोच की श्रेणियों, उनकी उत्पत्ति और पारस्परिक सशर्तता से संबंधित है। सामग्री तर्क सोच के औपचारिक नियमों का अध्ययन नहीं करता है, बल्कि अवधारणा निर्माण की प्रक्रिया, सबसे सामान्य और व्यापक अवधारणाओं से सबसे विशिष्ट और समृद्ध सामग्री तक विचार के आंदोलन की प्रक्रिया का अध्ययन करता है। 4) दार्शनिक मानवविज्ञान। मनुष्य के बारे में दार्शनिक सिद्धांत (मनुष्य पर लागू ऑन्टोलॉजी)। दार्शनिक मानवविज्ञान की मुख्य श्रेणियाँ हैं: आत्मा, मन, कारण, चेतना। एक ओर, मानवविज्ञान का दर्शन। तत्वमीमांसा/ऑन्टोलॉजी से जुड़ा हुआ, दूसरी ओर यह नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र से संबंधित है। 5) नैतिकता. दर्शनशास्त्र की एक शाखा जिसके अध्ययन का उद्देश्य नैतिकता है। नैतिकता नैतिकता की उत्पत्ति, उसके आधार (इस तरह से कार्य करना क्यों आवश्यक है) में रुचि रखती है, दूसरी ओर, यह नैतिकता की मूल सामग्री (वास्तव में एक व्यक्ति को कैसे कार्य करना चाहिए) में रुचि रखती है। 6) सौंदर्यशास्त्र। दार्शनिक ज्ञान का एक क्षेत्र जिसमें प्रमुख श्रेणी "सुंदर" है। यह क्षेत्र कला की दार्शनिक समझ से संबंधित है।
6 7) मानव अस्तित्व और मानवता के कुछ क्षेत्रों में दार्शनिक अनुसंधान विधियों के अनुप्रयोग से दार्शनिक ज्ञान के ऐसे वर्गों का उदय होता है जैसे: इतिहास का दर्शन, सामाजिक संबंध, राज्य और कानून, धर्म, दर्शन और विज्ञान की पद्धति। तमाम विवादों के बावजूद, सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में शामिल हैं: "क्या ईश्वर का अस्तित्व है?" की अवधारणा से संबंधित प्रश्न। "क्या ज्ञान संभव है?" (और ज्ञान की अन्य समस्याएं) "एक व्यक्ति कौन है और वह इस दुनिया में क्यों आया?" "क्या चीज़ किसी कार्य को सही या गलत बनाती है?" दर्शनशास्त्र उन प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है जिनका उत्तर अभी तक प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं है, जैसे "किसलिए?" (उदाहरण के लिए, "मनुष्य का अस्तित्व क्यों है?" साथ ही, विज्ञान उन प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है जिनके उत्तर प्राप्त करने के लिए उपकरण हैं, जैसे "कैसे?", "कैसे?", "क्यों?", "क्या? ” (उदाहरण के लिए, “मनुष्य कैसे प्रकट हुआ?”, “मनुष्य नाइट्रोजन में सांस क्यों नहीं ले सकता?”, “पृथ्वी की उत्पत्ति कैसे हुई?”, “विकास की दिशा क्या है?”, “मनुष्य का क्या होगा (विशिष्ट परिस्थितियों में) )?") दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति, मानव अस्तित्व के मूलभूत प्रश्नों के साथ उनका संबंध। सभी दर्शन का मुख्य प्रश्न अस्तित्व के साथ सोच के संबंध का प्रश्न है। प्राथमिक क्या है: आत्मा या प्रकृति? यह इस पर निर्भर करता है कि दार्शनिकों ने कैसे समझा इस संबंध में, उन्होंने दो विपरीत दिशाएँ बनाईं: आदर्शवाद और भौतिकवाद। लेकिन अधिकांश दार्शनिक अतीत में विचार करते थे और अब भी इस विशेष प्रश्न के समाधान को अपना सबसे महत्वपूर्ण कार्य नहीं मानते हैं। सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की समस्याएँ, नैतिकता की प्रकृति घर, स्वतंत्रता, मानव खुशी, मानव जीवन का अर्थ विभिन्न शिक्षाओं में सामने लाया गया। एक समय में, कांट ने तीन प्रश्न तैयार किए, जो उनकी राय में, एफ-ii के लिए मौलिक रूप से प्रासंगिक हैं: मैं क्या जान सकता हूं? (दुनिया के प्रति एक व्यक्ति का संज्ञानात्मक रवैया); मुझे क्या करना चाहिए? (व्यावहारिक दृष्टिकोण); मैं क्या आशा कर सकता हूँ? (मूल्य दृष्टिकोण). दुनिया को जानने की संभावना का प्रश्न कांट के प्रश्न "मैं क्या जान सकता हूँ?" से आता है। संज्ञानात्मक आशावाद का दृष्टिकोण संशयवाद और अज्ञेयवाद की अधिक निराशावादी विश्वास प्रणालियों द्वारा विरोध किया जाता है। मौलिक विश्वदृष्टि मुद्दों को पारंपरिक रूप से दार्शनिकों के सामने शाश्वत और अपरिवर्तनीय के रूप में प्रस्तुत किया गया है। नीर्श द्वारा उनकी ऐतिहासिक प्रकृति की पहचान के कारण इन मुद्दों पर पुनर्विचार हुआ। इतिहास के एक या दूसरे चरण में लोगों के उत्पादन और अन्य गतिविधियों के आधार पर, "मानव-प्रकृति" संबंध को ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील माना गया।
7 शास्त्रीय फिल. प्रश्न ("मानव-प्रकृति", "प्रकृति-इतिहास", "व्यक्तित्व-समाज", "स्वतंत्रता-अस्वतंत्रता"), नए दृष्टिकोण के साथ भी, अपने स्थायी वैचारिक महत्व को बरकरार रखते हैं। फिल को समझने में. समस्याएँ, ऐतिहासिकता का परिचय दिया गया, अर्थात्। संपूर्ण मानव इतिहास से गुजरते हुए, एक निश्चित अर्थ में शाश्वत समस्याओं के रूप में प्रकट होकर, वे विभिन्न युगों में अपनी विशिष्ट, अद्वितीय उपस्थिति प्राप्त करते हैं। ऐतिहासिक-भौतिकवादी दृष्टिकोण के प्रकाश में, शास्त्रीय दार्शनिक। समस्याओं ने अपरिवर्तनीय, अनुमानतः हल करने योग्य समस्याओं का स्वरूप खो दिया है। फिल की समझ. समस्याएँ संज्ञान की "शुद्ध" समस्याओं के रूप में नहीं, बल्कि सामाजिक अस्तित्व की समस्याओं के रूप में हैं जो मानव जीवन और व्यवहार में वस्तुनिष्ठ रूप से उत्पन्न होती हैं और हल की जाती हैं। शास्त्रीय परंपरा ने दर्शन को दुनिया और लोगों को समझने के शाश्वत सिद्धांतों की समझ से जोड़ा। ज़िंदगी। मार्क्स ने इस समझ के साथ बहस में प्रवेश किया और इस बात पर जोर दिया कि दार्शनिक विचार लोगों के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवन को संबोधित करता है, जो परिवर्तन और विकास के अधीन है। इससे अलग-अलग युगों में अलग-अलग रूप धारण करते हुए दर्शन के विषय, तरीकों और परिणामों की ऐतिहासिक रूप में पुनर्व्याख्या की गई।
8 2. यूरोपीय दर्शन का निर्माण। ऐतिहासिक रूपरेखा, अवधिकरण और इसके मुख्य प्रतिमान। दर्शन की मुख्य शाखाएँ और उनका संबंध। मुख्य भाग और उनका संबंध. 1) ज्ञान मीमांसा। (एपिस्टेमोलॉजी)। व्यापक अर्थ में, यह ज्ञान की वस्तु की परवाह किए बिना, सामान्य रूप से ज्ञान का एक सिद्धांत है। एक संकीर्ण (अधिक सटीक) अर्थ में, एक दार्शनिक अनुशासन जो दर्शनशास्त्र की संज्ञानात्मक विधियों और क्षमताओं का विश्लेषण करता है। 2) ऑन्टोलॉजी। अस्तित्व का सिद्धांत, अस्तित्व, इसके रूप, पदानुक्रम और मौलिक सिद्धांत, अस्तित्व की सबसे सामान्य श्रेणियां। 3) तत्वमीमांसा। ऑन्टोलॉजी के साथ अंतर्संबंध। लक्ष्यों, उद्देश्यों, समस्याओं पर अंतर्विरोध। इसे अकेले मन का उपयोग करके अस्तित्व की अतिसंवेदनशील नींव (आत्मा, ईश्वर, अंतरिक्ष, पदार्थ) के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। तत्वमीमांसा की इस परिभाषा के अर्थ में, ऑन्टोलॉजी को इसका हिस्सा माना जा सकता है। 4) तर्क. संकीर्ण अर्थ में, यह एक अनुशासन है जो तर्क की औपचारिक शुद्धता का अध्ययन करता है। इस विज्ञान के संस्थापक और इस शब्द के लेखक अरस्तू हैं। दर्शनशास्त्र में तर्क को अधिक व्यापक रूप से समझा जा सकता है, जो तथाकथित सामग्री तर्क बन जाता है, उदाहरण के लिए, हेगेल में; इस मामले में, तर्क एक विज्ञान है जो सोच की श्रेणियों, उनकी उत्पत्ति और पारस्परिक सशर्तता से संबंधित है। सामग्री तर्क सोच के औपचारिक नियमों का अध्ययन नहीं करता है, बल्कि अवधारणा निर्माण की प्रक्रिया, सबसे सामान्य और व्यापक अवधारणाओं से सबसे विशिष्ट और समृद्ध सामग्री तक विचार के आंदोलन की प्रक्रिया का अध्ययन करता है। 5) दार्शनिक मानवविज्ञान। मनुष्य के बारे में दार्शनिक सिद्धांत (मनुष्य पर लागू ऑन्टोलॉजी)। दार्शनिक मानवविज्ञान की मुख्य श्रेणियाँ हैं: आत्मा, मन, कारण, चेतना। एक ओर, मानवविज्ञान का दर्शन। तत्वमीमांसा/ऑन्टोलॉजी से जुड़ा हुआ, दूसरी ओर यह नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र से संबंधित है। 6) नैतिकता. दर्शनशास्त्र की एक शाखा जिसके अध्ययन का उद्देश्य नैतिकता है। नैतिकता नैतिकता की उत्पत्ति, उसके आधार (इस तरह से कार्य करना क्यों आवश्यक है) में रुचि रखती है, दूसरी ओर, यह नैतिकता की मूल सामग्री (वास्तव में एक व्यक्ति को कैसे कार्य करना चाहिए) में रुचि रखती है। 7) सौंदर्यशास्त्र. दार्शनिक ज्ञान का एक क्षेत्र जिसमें प्रमुख श्रेणी "सुंदर" है। यह क्षेत्र कला की दार्शनिक समझ से संबंधित है। 8) मानव अस्तित्व और मानवता के कुछ क्षेत्रों में दार्शनिक अनुसंधान विधियों के अनुप्रयोग से दार्शनिक ज्ञान के ऐसे वर्गों का उदय होता है जैसे: इतिहास का दर्शन, सामाजिक संबंध, राज्य और कानून, धर्म, दर्शन और विज्ञान की पद्धति।
9 पश्चिमी यूरोपीय (यूरोपीय) दर्शन का आवधिकरण प्राचीन दर्शन o पुरातन (छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक) o शास्त्रीय यूनानी दर्शन (5वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) o हेलेनिस्टिक दर्शन (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से) ) मध्यकालीन दर्शन - V से XIV शताब्दी। मध्य युग धर्मशास्त्र में व्यक्त धार्मिक विश्वदृष्टि का प्रभुत्व है। दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र की दासी बन जाता है। इसका मुख्य कार्य पवित्र धर्मग्रंथ की व्याख्या, चर्च की हठधर्मिता का प्रतिपादन और ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण देना है। साथ ही, तर्क का विकास हुआ, व्यक्तित्व की अवधारणा विकसित हुई (हाइपोस्टैसिस और सार के बीच अंतर के बारे में विवाद) और व्यक्ति या सामान्य की प्राथमिकता के बारे में विवाद (यथार्थवादी और नाममात्रवादी) 15वीं-16वीं शताब्दी का पुनर्जागरण दर्शन . यह आधिकारिक कैथोलिक धार्मिकता की अस्वीकृति और जादू में रुचि की विशेषता है, जो मानवतावाद की स्थापना और सत्य (अनुभव + लाभ) के व्यावहारिक मानदंड में व्यक्त की गई थी, और प्राकृतिक विज्ञान के उत्कर्ष की नींव भी रखी। नया यूरोपीय दर्शन - XVI XVIII सदियों। एक विशिष्ट विशेषता ज्ञानमीमांसा पर जोर देना है। आधुनिक दर्शन, 20वीं सदी का दर्शन। यूरोपीय दर्शन यूनानियों के समय का है, जिन्होंने न केवल नए विषयों (जैसे विज्ञान और दर्शन) में महारत हासिल की और पहले से मौजूद सोच की मदद से पुराने तरीकों (जैसे तार्किक विधि) का विस्तार किया, बल्कि पहली बार वह बनाया जिसे कहा जाता है अब सोच का यूनानी रूप: उन्होंने सबसे पहले मानव आत्मा, मानव आत्मा की खोज की, जो मनुष्य की एक नई आत्म-समझ पर आधारित थी। इसलिए, मनुष्य की आत्मा और आत्मा की खोज, जैसा कि हम अब उसे समझते हैं, होमरिक युग के बाद हुई। इस खोज के परिणाम (अब तक की गई और की जा सकने वाली सभी खोजों में सबसे महत्वपूर्ण) को ग्रीक दर्शन में अपनी अभिव्यक्ति मिली। ग्रीक दर्शन न केवल यूरोपीय दर्शन की नींव है, बल्कि इसकी संरचना और इसकी आवश्यक सामग्री का भी गठन करता है: आज तक, यूरोपीय विचारकों को ग्रीक आध्यात्मिक विरासत द्वारा पोषित किया जाता है। “बेशक, हम यूनानी चिकित्सक हिप्पोक्रेट्स से ऊपर खड़े हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि हम प्लेटो से भी ऊंचे हैं। लेकिन यह केवल इस अर्थ में सत्य है कि हमारे पास प्लेटो की तुलना में वैज्ञानिक ज्ञान की अधिक व्यापक सामग्री है। जहां तक दार्शनिकता की बात है, तो शायद हम शायद ही इसके स्तर तक पहुंच पाते हैं” (के. जैस्पर्स, इनफुहरंग इन डाई फिलॉसफी, 1950)। आज भी यूरोपीय चिंतन का मान्य स्वरूप मध्यकालीन चिंतन ही है। विद्वतावाद ने विरासत का प्रसार किया
10 यूनानी विचारक आध्यात्मिक आदेशों के माध्यम से, जो अपने मूल रूप में नहीं, बल्कि लैटिन अनुवादों में विद्वान विद्वानों तक पहुंचे। प्रारंभिक विद्वतावाद लगभग पूरी तरह से बोथियस के कार्यों पर निर्भर था, जिन्होंने लैटिन में अनुवाद किया था। अरस्तू की "श्रेणियाँ" और उनके काम "पेरी हर्मेनियास" ("व्याख्या पर") की भाषा, साथ ही यूक्लिड का काम "स्टोइचिया" ("ज्यामिति के बुनियादी सिद्धांत")। पहले तो अरस्तू के बारे में अधिक जानकारी नहीं थी। केवल 1128 में वेनिस के जेम्स ने एनालिटिक्स, टॉपिक्स और ऑन सोफिस्टिक रिफ्यूटेशन्स ("पेरी सोफिस्टिकॉन एलेनचॉन") का लैटिन में अनुवाद किया था; थॉमस एक्विनास के पास भी केवल यही अनुवाद थे। 12वीं शताब्दी के मध्य के आसपास, अरस्तू के प्राकृतिक विज्ञान कार्य ज्ञात हुए, फिर टॉलेमी और यूक्लिड के प्राकृतिक विज्ञान कार्य, ग्रीक से लैटिन में पलेर्मो में और अरबी से लैटिन में अनुवादित हुए, जो टोलेडो में दिखाई दिए (जहां यह अनुवाद था) कभी-कभी कैस्टिलियन में अनुवाद से पहले)। इस समय तक, अरबों के चिकित्सा और खगोलीय कार्य लैटिन में दिखाई देने लगे। प्रारंभिक मध्य युग में प्लेटो के कार्यों में से, सिसरो के अनुवाद में केवल "तिमाईस" ज्ञात था, लेकिन उन्होंने इस पाठ का उपयोग नहीं किया, लेकिन लगभग विशेष रूप से चेल्सिडियस के लैटिन अनुवाद में पॉसिडोनियस द्वारा "तिमाईस" पर टिप्पणी की गई। इसके अलावा, प्लेटो को केवल लैटिन चर्च के पिताओं, मुख्य रूप से ऑगस्टीन और बोथियस के कार्यों में दिए गए उद्धरणों से जाना जाता था, जो 12वीं शताब्दी तक यूरोप के लिए प्राधिकारी थे। उनकी तुलना में, ग्रीक चर्च के पिताओं ने बहुत कम भूमिका निभाई, हालांकि उनका प्रतिनिधित्व डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, ईसाई रहस्यवाद के जनक (ऑगस्टीन के साथ) और नियोप्लाटोनिज्म के मुख्य स्रोत और दमिश्क के जॉन जैसे महत्वपूर्ण लोगों द्वारा किया गया था, जिन्होंने प्रस्तुत किया था। उनका लैटिन अनुवाद "पेगे ग्नोसियोस" ("ज्ञान का स्रोत") सभी ग्रीक चर्च पिताओं के विचारों की दुनिया को एक साथ एकत्रित करता है। यूरोपीय सोच पर प्लेटो का प्रभाव देर से विद्वतावाद की अवधि के दौरान कम हो गया, क्योंकि उस समय अरस्तू के तत्वमीमांसा, आत्मा पर, नैतिकता और राजनीति ज्ञात हो गई, और फिर अप्रत्यक्ष रूप से, अरब और यहूदी विद्वानों की मध्यस्थता के लिए धन्यवाद, जिन्होंने अरस्तू के ग्रंथों का अरबी से अनुवाद किया कैस्टिलियन या लैटिन. 13वीं शताब्दी से अरस्तू एक निर्विवाद वैज्ञानिक प्राधिकारी बन गया और मध्य युग के अंत तक ऐसा ही रहा। देर से विद्वतावाद ने अपने लिए मुख्य रूप से एक कार्य निर्धारित किया: अरस्तू की व्याख्या करना और पवित्र शास्त्र के रहस्योद्घाटन और मान्यता प्राप्त चर्च पिताओं की राय के साथ उनकी शिक्षा का सामंजस्य बनाना। सच है, अनुवादों में बुद्धिवाद की भावना में कई गलत व्याख्याएँ, विकृतियाँ और विकृतियाँ शामिल थीं। इसके अलावा, मध्य युग टीकाकारों का युग था। प्रत्येक अनुवादक ने अपने द्वारा अनुवादित पाठ पर एक टिप्पणी प्रदान की, और इन टिप्पणियों ने कम से कम वही भूमिका निभाई जो मध्य युग में पाठ ने निभाई थी। अनुवादक के लिए उसकी टिप्पणी निस्संदेह अनुवाद से भी अधिक रोचक और महत्वपूर्ण थी।
11 इसलिए उन्होंने अपनी टिप्पणी में प्रस्तुत समझ के अनुसार यूनानी पाठ की व्याख्या और अनुवाद किया। यह अनुवादकों और टिप्पणीकारों का दर्शन था, जो विद्वान विचारकों के विज्ञान में प्रवेश किया और वहां से, मठों और विश्वविद्यालयों के माध्यम से, यूरोपीय लोगों द्वारा अपनाया गया, लेकिन वास्तव में ग्रीक भावना को नहीं। यूरोपीय सोच, इस प्रकार, निर्णायक शताब्दियों में, एक तरफा तर्कवाद की दिशा में बनाई गई थी, जिसने तब, डेसकार्टेस के साथ, सोच के अन्य सभी रूपों को हरा दिया, और ज्ञानोदय के युग में, हेगेल तक, पूरी तरह से आध्यात्मिक जीवन में व्याप्त हो गया और आधुनिक दर्शन पर अभी भी गहरा प्रभाव है। जब 14वीं शताब्दी में ओटोमन तुर्कों ने बीजान्टियम को धमकी दी और वहां से भागे यूनानी विद्वान यूनानी ग्रंथों को अपने साथ पश्चिमी यूरोप ले आए, तब तक बहुत देर हो चुकी थी। यद्यपि यह माना गया था कि विद्वतावाद केवल प्लोटिनियन भावना में विकृत अरस्तू और नियोप्लेटोनिक व्याख्या में प्लेटो को जानता था, पश्चिमी यूरोप के विचार रूप पहले से ही मजबूती से स्थापित थे। पास्कल ने व्यर्थ ही बुद्धिवाद के दबाव का विरोध किया। मूल्य अवधारणाओं के विशाल साम्राज्य को दुनिया की व्याख्या करने वाली अवधारणाओं से अलग कर दिया गया और गौण घोषित कर दिया गया। सत्य अब केवल तर्क तक ही पहुंच योग्य था। मानवतावादियों और नव-मानवतावादियों, जिन्होंने देर से ही सही, इस स्थिति को बदलने की कोशिश की, ने एक छोटी सी भूमिका निभाई। लेकिन यूनानियों की वैचारिक विरासत ने यूरोप के लिए दूसरा रास्ता भी खोज लिया, रोम और पलेर्मो या अलेक्जेंड्रिया और टोलेडो के माध्यम से नहीं, बल्कि बीजान्टियम के माध्यम से, जो यूनानी विचारकों का कानूनी उत्तराधिकारी बन गया। एथोस मठ में बीजान्टिन विद्वान, ग्रीक चर्च के पिता और भिक्षु ग्रीक में बोलते और लिखते थे, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उनके पास प्राथमिक स्रोत, भाषा थी और इसके लिए धन्यवाद कि यहां का आध्यात्मिक वातावरण मुख्य रूप से ग्रीक था, और ग्रीक भावना की अधिकांश विशिष्टताएं ग्रीक थीं। संरक्षित. बीजान्टियम और पश्चिमी यूरोप के बीच दूसरा अंतर भी महत्वपूर्ण है: बीजान्टियम में अग्रणी दार्शनिक तर्क के जनक अरस्तू नहीं थे, बल्कि प्लेटो थे, जिन्होंने विचारों की दुनिया की खोज की थी जिसके बारे में पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग बिल्कुल कुछ भी नहीं जानता था। थॉमस एक्विनास पश्चिमी यूरोप के लिए थे और अभी भी रोमन कैथोलिक चर्च के लिए हैं, फोटियस, बीजान्टिन कुलपति, पूर्वी रोमन साम्राज्य और रूढ़िवादी चर्च के लिए हैं। उन्होंने रोमन और बीजान्टिन ईसाई धर्म के बीच मूलभूत अंतर को समझा और उस पर ज़ोर दिया; बीजान्टियम को यूरोपीय संस्कृति का एकमात्र केंद्र माना जाता है जो लोगों के प्रवासन से बच गया; 870 में फोटियस ने बीजान्टियम में अकादमी की स्थापना की और ग्रीक दर्शन पर व्याख्यान दिया। बीजान्टिन विद्वानों ने उनके विचारों के साथ-साथ थॉमस एक्विनास के पश्चिमी यूरोपीय विचारों का प्रसार किया। थेसालोनिकी के दो महान युवक, लगभग उनकी ही उम्र के, सिरिल और मेथोडियस, स्लाव प्रेरित, ने भी फोटियस की भावना से काम किया। जिस प्रकार पेरिस ने पश्चिमी यूरोप को प्रभावित किया, उसी प्रकार बीजान्टियम ने स्लाव लोगों को प्रभावित किया। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्लेटोनिक दर्शन के ज्ञान के बिना रूढ़िवादी चर्च की पूजा-पद्धति समझ से परे है, लेकिन सबसे पहले यह गठन से संबंधित है
12 महिमा, भाषाएँ। जिस प्रकार पश्चिमी यूरोपीय लोगों की सोच अंततः विद्वतावाद की अवधि के दौरान बनी, उसी प्रकार पूर्वी यूरोपीय सोच का गठन बीजान्टियम से आए ईसाई मिशनरियों की गतिविधि की अवधि के दौरान हुआ। यह बहुत संभव है कि किरिल ने वास्तव में स्लाव लोगों के लिए लेखन का आविष्कार किया, जो आज मुख्य रूप से उपयोग किया जाता है, और जिसकी बदौलत स्लाव भाषाओं ने एक स्पष्ट रूप प्राप्त किया, और रूप के साथ-साथ, उनका अपना अर्थ, एक उद्देश्य भावना भी प्राप्त की। ग्रीक आध्यात्मिक विरासत स्लावों के बीच दुनिया और अन्य लोगों के प्रति एक व्यक्ति के सामान्य दृष्टिकोण में व्यक्त की जाती है। अपने सार में स्लाव सोच सार्वभौमिक है, जिसे जैस्पर्स अस्तित्वगत कहते हैं। रूसी दार्शनिक किरीव्स्की, जिन्होंने हेगेल के समय में बर्लिन में अध्ययन किया था, ने कहा कि पश्चिमी विचारक नैतिकता को एक विशेष अर्थ से, सुंदर को दूसरे अर्थ से और उपयोगी को तीसरे अर्थ से समझते हैं; वे सत्य को अमूर्त कारण से समझते हैं, और इनमें से किसी भी क्षमता को यह नहीं पता होता है कि दूसरा क्या कर रहा है जब तक कि उसकी गतिविधि पूरी न हो जाए। "वे तर्क की असंवेदनशील शीतलता और हृदय गति के अत्यधिक उत्साह को मनुष्य की समान रूप से वैध अवस्थाएँ मानते हैं। अरिस्टोटेलियन प्रणाली ने आध्यात्मिक शक्तियों के एकीकृत संबंध को तोड़ दिया, सभी आदर्शों को उनकी नैतिक और नैतिक जड़ों से अलग कर दिया और उन्हें अपने क्षेत्र में प्रत्यारोपित कर दिया। बुद्धि, जहां केवल अमूर्त ज्ञान मायने रखता है" ("यूरोप के ज्ञानोदय की प्रकृति पर", एम., 1861)। यूरोपीय दर्शन, बहुत सरलीकरण करते हुए, दुनिया के अरिस्टोटेलियन और प्लेटोनिक दृष्टिकोण के बीच टकराव के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, लेकिन सामान्य तौर पर यह दृष्टिकोण गंभीर आलोचना का सामना नहीं करता है। वास्तव में, यूरोपीय दर्शन डेसकार्टेस के साथ शुरू हुआ, जिन्होंने शैक्षिक के बजाय दुनिया के तर्कसंगत ज्ञान की प्रणाली की नींव रखी। साथ ही, यह था "अरस्तू और प्लेटो" के ढांचे से एक निश्चित विचलन, जिसने दुनिया को जानने के गुणात्मक रूप से नए तरीकों (वैज्ञानिक पद्धति) की नींव रखी। प्लेटो और के बीच विवाद के रूप में दर्शन के आगे के विकास की कल्पना करना कितना भी आकर्षक क्यों न हो अरस्तू (उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी ज्ञानोदय के प्रति कांट का रवैया), हालाँकि, यह एक पूरी तरह से अलग प्रतिमान के ढांचे के भीतर हुआ। आदर्शवाद जानने के तर्कसंगत तरीके के खंडन के रूप में नहीं, बल्कि दुनिया की विशुद्ध रूप से यंत्रवत दृष्टि के खंडन के रूप में उत्पन्न हुआ।
13 3. प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचार की विशिष्टताएँ (प्रणालियों में से एक के उदाहरण का उपयोग करके) प्राचीन भारतीय समाज की एक विशिष्ट विशेषता इसका चार वर्णों में विभाजन है (लंबे समय तक यूरोप में जातियाँ कहा जाता था): 1. ब्राह्मण (पुजारी, मानसिक) काम, उच्चतम वर्ण) 2. क्षत्रिय (योद्धा) ), 3. वैश्य (कारीगर, व्यापारी, किसान) 4. शूद्र (निचला वर्ण) पूर्ण चूसक, एक जानवर से अलग नहीं। वर्णों के बारे में अधिक जानकारी:- “वर्ण” का अर्थ है “आवरण, खोल, रंग, रंजक।” - प्रत्येक वर्ण का अपना रंग चिन्ह होता था: ब्राह्मण सफेद, क्षत्रिय लाल, वैश्य पीला, शूद्र काला। - प्रत्येक वर्ण लोगों का एक बंद समूह है; यह समाज में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान रखता है। वर्ण अंतर्विवाही है; विवाह केवल वर्ण के भीतर ही होते हैं। - वर्ण से संबंधित होना जन्म से निर्धारित होता है और विरासत में मिलता है। - वर्ण के सदस्यों का अपना पारंपरिक पेशा होता है। मानसिक श्रम ब्राह्मण पुजारियों के सर्वोच्च वर्ण का एकाधिकार बन गया, क्षत्रियों के वर्ण का सैन्य करियर, वैश्यों के वर्ण का कृषि, शिल्प और व्यापार श्रम ("वैश्य" - अपनापन, निर्भरता), सबसे आधार बन गया शूद्रों के वर्ण का श्रम. - "ब्राह्मण" का अर्थ है "श्रद्धा, पवित्र जीवन", यह प्राचीन भारत के प्रमुख देवताओं में से एक का नाम भी है। - पहले तीन वर्ण आर्य थे, उन्होंने खुद को शूद्रों के निचले वर्ण से अलग कर लिया, जिसमें भारत की मुख्य आबादी शामिल थी। - पहले तीन वर्णों के पुरुषों को दीक्षा संस्कार से गुजरना पड़ा और वे ज्ञान से परिचित हो गए, और इसलिए उन्हें "दो बार जन्मे" कहा गया। - सभी वर्णों के शूद्रों और महिलाओं को इस भोज से प्रतिबंधित किया गया था, इसलिए, कानूनों के अनुसार, वे एक जानवर से अलग नहीं थे। शूद्र - "दूसरे का नौकर, उसे इच्छानुसार निष्कासित किया जा सकता है, इच्छा पर मारा जा सकता है" - शारीरिक शक्ति क्षत्रियों के हाथों में थी, नैतिक शक्ति ब्राह्मणों के हाथ में थी।
भारतीय दर्शन के 14 मुख्य विद्यालय और समस्याएँ जैन धर्म जैन धर्म एक ऐसा धर्म है जो 6वीं शताब्दी में भारत में उत्पन्न हुआ। ईसा पूर्व इ। ब्राह्मणवाद के विरोध के रूप में बौद्ध धर्म के साथ-साथ, जिसने जाति व्यवस्था को पवित्र किया। जैन धर्म ने भारतीय दास-स्वामी समाज के प्रगतिशील तबके के हितों को व्यक्त किया। जैन धर्म के अनुयायी (वर्तमान में लगभग 2 मिलियन लोग, मुख्य रूप से बुर्जुआ परिवेश से) 24 पैगम्बरों की पूजा करते हैं, जिनमें से अंतिम कथित तौर पर जैन धर्म के महान संस्थापक, महावीर वर्धमान थे, जिनका उपनाम जीना (संस्कृत - विजेता) था, इसलिए इसका नाम जैन धर्म पड़ा। जिना और उनके शिष्यों के बारे में कहानियों ने जैन धर्म (सिंधंता) के विहित धार्मिक साहित्य का निर्माण किया। जैन धर्म के अनुसार जीना ने 5 सत्यों का उपदेश दिया: हत्या मत करो, झूठ मत बोलो, चोरी मत करो, सांसारिक चीजों से आसक्त मत हो, पवित्र रहो (भिक्षुओं के लिए)। जैन धर्म ने ब्राह्मणवाद के कई तत्वों को बरकरार रखा: आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास, कर्म का सिद्धांत, और भविष्यवक्ताओं की आवधिक उपस्थिति। जैन धर्म और बौद्ध धर्म जाति व्यवस्था, व्यक्तिगत पीड़ा से मुक्ति के सिद्धांत, वेदों की पवित्रता और ब्राह्मण अनुष्ठानों से इनकार करते हैं। जैन धर्म के अनुष्ठानों में एक देवता के रूप में जिना की पूजा, साथ ही उनके शिष्यों की पूजा, पवित्र ग्रंथों का पढ़ना और सार्वजनिक स्वीकारोक्ति शामिल है। ब्राह्मणवाद ब्राह्मणवाद प्राचीन भारतीयों का धर्म है, जो गुलाम समाज के गठन के दौरान वैदिक धर्म का एक और विकास था। ब्राह्मणवाद के पवित्र साहित्य में 8वीं-6वीं शताब्दी में संकलित वेद और उन पर व्यापक टिप्पणियाँ ("ब्राह्मण", "अरण्यक" और "उपनिषद") शामिल हैं। ईसा पूर्व इ। ब्राह्मणवाद ने सामाजिक असमानता, सख्त जाति विभाजन के लिए एक धार्मिक औचित्य प्रदान किया, और पेशेवर पुजारियों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को पवित्र किया जो ब्राह्मणों का वर्ण (वर्ग) बनाते थे। चारों वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र) में से प्रत्येक के सदस्यों को व्यवहार, अधिकार, नागरिक और धार्मिक कर्तव्यों (धर्म) के विशेष नियम निर्धारित किए गए थे। ब्राह्मणवाद ने सिखाया कि, वैदिक देवताओं के साथ, एक उच्चतर निरपेक्ष है - निर्माता भगवान ब्रह्मा, जिसके साथ सभी जीवित प्राणियों की अमर आत्माएं, जो ब्रह्मा के कण हैं, को विलय करने का प्रयास करना चाहिए। लेकिन इस अंतिम लक्ष्य के रास्ते में आत्माओं के स्थानांतरण की एक अंतहीन श्रृंखला है, जिसे विभिन्न प्रकार के रूपों में अवतरित किया जा सकता है - पौधों और जानवरों से लेकर ब्राह्मणों, राजाओं और यहां तक कि दिव्य प्राणियों तक। आत्मा के प्रत्येक नये जन्म का स्वरूप स्वयं व्यक्ति पर, उसके जीवनकाल के कर्मों (कर्म का नियम) पर, उसकी धार्मिकता की मात्रा पर निर्भर करता है। सबसे महत्वपूर्ण गुण माने गए: ब्राह्मणों के प्रति निर्विवाद आज्ञाकारिता, शाही शक्ति का देवत्व, किसी के धर्म की पूर्ति
15 वर्ण, इस वर्ण के लिए निर्धारित अनुष्ठानों का पालन। माना जाता है कि इन निर्देशों की पूर्ति से आत्मा का एक नया, बेहतर पुनर्जन्म हुआ, और धर्म की आवश्यकताओं का उल्लंघन हुआ - नए दुखी पुनर्जन्म हुए। मरणोपरांत प्रतिशोध के सिद्धांत का उपयोग शासक वर्गों द्वारा जनता को अधीन रखने के लिए किया जाता था। ब्राह्मणवाद हिंदू धर्म के निर्माण का आधार बना। हिंदू धर्म हिंदू धर्म आज भारत में सबसे अधिक प्रचलित धर्म है। छठी-चौथी शताब्दी में उत्पन्न हुआ। ईसा पूर्व इ। बौद्ध धर्म और जैन धर्म के प्रसार की प्रतिक्रिया के रूप में। हिंदू धर्म अनिवार्य रूप से एक सुधारित ब्राह्मणवाद है और भारत में सामंती संबंधों (4-6 शताब्दियों) के साथ दास-संबंधों के प्रतिस्थापन की अवधि के दौरान मजबूत हुआ, जिसने समाज के जाति विभाजन को मजबूत किया। हिंदू धर्म एक विषम धर्म है: इसमें एक भी हठधर्मिता, अनुष्ठान या संगठित चर्च नहीं है। ब्राह्मणवाद के तत्वों के अलावा, हिंदू धर्म में वैदिक और स्थानीय धर्मों के तत्व, आदिम मान्यताओं के अवशेष शामिल हैं: पानी की पूजा (उदाहरण के लिए, गंगा नदी), जानवर (सांप, बंदर, हाथी, गाय), और पूर्वजों का पंथ . हिंदू धर्म मूर्तिपूजा के तत्वों वाला धर्म है। हिंदू धर्म के सभी आंदोलनों में वेदों को पवित्र पुस्तकों के रूप में मान्यता देना, संसार का सिद्धांत, आत्मा की यात्राएं शामिल हैं, जो मृत्यु के बाद कर्म के नियम के अनुसार विभिन्न जीवित प्राणियों में पुनर्जन्म लेती है। यह कानून जाति नियमों या धर्म के पालन या गैर-पालन से निर्धारित होता है। हिंदू धर्म की विशेषता ईश्वर के समक्ष लोगों की असमानता, जाति विभाजन की दिव्यता का सिद्धांत है। हिंदू धर्म के धार्मिक और दार्शनिक विचारों की विशेषता आत्मा (मानव आत्मा जिसमें देवता प्रकट होते हैं) और ब्राह्मण (विश्व आत्मा), प्रकृति के विपरीत आध्यात्मिक संस्थाएं हैं। हिंदू धर्म के अनुसार, मानव जीवन का लक्ष्य (बौद्ध निर्वाण के विपरीत) मोक्ष है, प्रकृति से आत्मा की मुक्ति और ब्रह्म के साथ मिलन है, जो धर्म को पूरा करने से प्राप्त होता है। हिंदू धर्म में मुख्य देवता सृजन (ब्रह्मा), संरक्षण (विष्णु), विनाश (शिव) के गुणों वाला एक त्रिगुणात्मक देवता है। व्यावहारिक रूप से ब्रह्मा की पूजा नहीं की जाती; विष्णु और शिव की पूजा की जाती है (उनके साथ कई अन्य देवता भी हैं)। छठी शताब्दी ईसा पूर्व में बौद्ध धर्म। बौद्ध धर्म उत्तरी भारत में उभरा - शाक्य वंश के शासक के पुत्र सिउधर्ता गौतम (~ ईसा पूर्व) द्वारा स्थापित एक शिक्षा।
16 बौद्ध धर्म ईसाई धर्म और इस्लाम के साथ विश्व धर्मों में से एक है। बौद्ध धर्म भारत के पूर्व और दक्षिण, सीलोन, बर्मा और सियोमा तक फैल गया। बौद्ध धर्म की एक अन्य शाखा तिब्बत, चीन और जापान में स्थापित हुई। बौद्धों का दावा है कि बौद्ध धर्म बुद्ध शाक्य मुनि के सांसारिक उपदेश के परिणामस्वरूप उभरा। वास्तव में, एक नए धर्म का उद्भव आदिवासी संबंधों और संस्थानों के विनाश, बड़े गुलाम राज्यों के गठन और वर्ग उत्पीड़न को मजबूत करने से जुड़ा है। सार (अधिक जानकारी बाद में मिलेगी) निर्वाण (मोक्ष, अस्तित्वहीनता, मनुष्य का परमात्मा के साथ मिलन) प्राप्त करने के लिए आपको संसार (कामुक दुनिया) से दूर जाने की आवश्यकता है। निर्वाण मानव अस्तित्व का सर्वोच्च लक्ष्य है। सबसे पहले, आइए जानें सबसे महत्वपूर्ण परिभाषाएँ: 1) संसार (संसारा) संवेदी संसार, जिसमें छह भाग शामिल हैं: देवताओं, असुरों, लोगों, जानवरों, प्रेत आत्माओं और नरक की दुनिया की दुनिया। 2) असुर - निम्न श्रेणी के देवता। कभी-कभी असुरों को देवता या देव-विरोधी कहा जाता है, कभी-कभी दानव। 3) प्रीता की आत्मा मृतक की आत्मा है, जो दुनिया भर में भटकती रहती है और अपने लिए शांति नहीं ढूंढ पाती है। ऐसी आत्माओं का निवास स्थान कब्रिस्तान या अन्य निर्जन स्थान होते हैं। 4) पुनर्जन्म का चक्र, संसार का चक्र, "जीवन का चक्र" - ब्रह्मांड के बौद्ध मॉडल की अवधारणा, जिसके अनुसार प्रत्येक जीवित प्राणी संसार के छह संसारों में से एक में पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला से गुजरता है। देवताओं, असुरों, लोगों, जानवरों, प्रेत आत्माओं और नरक की दुनिया) योग्यता के आधार पर। मनुष्य का लक्ष्य "दिव्य सार" के साथ विलय और भौतिक-संवेदी दुनिया से मुक्ति की एक विशेष आध्यात्मिक स्थिति (निर्वाण) की उपलब्धि घोषित किया गया था 5) निर्वाण एक अवधारणा है जो पीड़ा से मुक्ति की स्थिति को दर्शाती है। सामान्य अर्थ में, निर्वाण एक ऐसी अवस्था है जिसमें कोई पीड़ा या जुनून नहीं है; शांति की स्थिति, "सर्वोच्च खुशी।" निर्वाण पुनर्जन्म की श्रृंखला को तोड़ना, पुनर्जन्म की समाप्ति, पूर्ण, अनुल्लंघनीय शांति है। 6) धर्म एक नैतिक कर्तव्य है, एक व्यक्ति का कर्तव्य है। 7) कर्म, भौतिक गतिविधि और उसके परिणाम। यह संसार नामक कारण-और-प्रभाव श्रृंखला के आधार पर स्थित है।
17 कर्म के नियम के माध्यम से, कार्यों के परिणाम अतीत, वर्तमान और भविष्य के अनुभवों का निर्माण करते हैं, इस प्रकार व्यक्ति को अपने जीवन के लिए और इससे उसे और उसके आसपास के लोगों को होने वाले कष्ट और सुख के लिए जिम्मेदार बना दिया जाता है। बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ शासक वर्गों के लिए फायदेमंद थीं, क्योंकि इसने सभी सांसारिक कष्टों के लिए स्वयं मनुष्य को दोषी ठहराया, जिसने कथित तौर पर पिछले पुनर्जन्मों में अपने लिए ऐसा भाग्य बनाया था, और नम्रता और नम्रता को मुख्य गुणों के रूप में प्रस्तुत किया जो सांसारिक कष्टों से मुक्ति दिलाते हैं। अस्तित्व। एक आम आदमी केवल भिक्षुओं को उदारतापूर्वक दान देकर और 5 नैतिक आवश्यकताओं का पालन करके "बेहतर पुनर्जन्म" पर भरोसा कर सकता है: बुराई करने, झूठ बोलने, चोरी करने, कामुक ज्यादतियों और शराब से दूर रहना। और अब मूल सार (पूर्ण रूप से, हालाँकि परिभाषाएँ भी अर्थ बताने के लिए पहले से ही पर्याप्त हैं)! शिक्षण का केंद्र चार महान सत्य हैं, जिन्हें बुद्ध (शाब्दिक रूप से जागृत व्यक्ति) अपनी उपदेश गतिविधि की शुरुआत में घोषित करते हैं। 1. दुख के बारे में सच्चाई. "मेरा कष्ट मेरी नकारात्मक सोच और बुरे कर्मों का परिणाम है।" संसार दुखों से भरा है। जन्म दुःख है, बीमारी दुःख है, मृत्यु दुःख है। अप्रिय दुःख से सम्बन्ध, सुखद दुःख से वियोग। यहां तक कि तटस्थ भावनात्मक स्थितियां भी उन कारणों और परिस्थितियों के प्रभाव से मुक्त नहीं हैं जिन्हें कोई व्यक्ति नियंत्रित नहीं कर सकता है। मनुष्य एक ऐसी प्रक्रिया में शामिल है जिसमें पीड़ा शामिल है। 2. दुख की उत्पत्ति और कारणों के बारे में सच्चाई। "मेरी नकारात्मक सोच और बुरे कर्म ही मेरे दुःख और दूसरों के दुःख का कारण हैं।" दुख का कारण प्यास (तन्हा) है, जो जन्म और मृत्यु के चक्र (संसार का चक्र) की ओर ले जाती है। दुःख का स्रोत राग और द्वेष है। अन्य हानिकारक भावनाएँ, एक नियम के रूप में, उनके द्वारा उत्पन्न होती हैं। उनके परिणाम दुख की ओर ले जाते हैं। राग और द्वेष की जड़ अज्ञान है, सभी प्राणियों और निर्जीव वस्तुओं की वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता। यह केवल अपर्याप्त ज्ञान का परिणाम नहीं है, बल्कि एक गलत विश्वदृष्टि, सत्य के पूर्ण विपरीत का आविष्कार, वास्तविकता की एक गलत समझ है। 3. दुख की सच्ची समाप्ति और उसके स्रोतों के उन्मूलन के बारे में सच्चाई। "मेरी ख़ुशी मेरी अच्छी सोच और मेरे अच्छे कर्म का परिणाम है।" ऐसी अवस्था जिसमें कोई कष्ट न हो, साध्य है - यही कर्म है।
18 मानसिक दुर्गुणों (राग, घृणा, ईर्ष्या और असहिष्णुता) का उन्मूलन ही दुख और कारणों से परे की स्थिति का सत्य है। 4. दुःख निवारण के उपाय का सत्य। “मेरी अच्छी सोच ही मेरी ख़ुशी का कारण और दूसरों की ख़ुशी की शर्त है।” निर्वाण प्राप्त करने के लिए तथाकथित मध्य या अष्टांगिक मार्ग प्रस्तावित किया गया है। इन मार्गों पर चलने का आध्यात्मिक अभ्यास दुखों की वास्तविक समाप्ति की ओर ले जाता है और निर्वाण में अपना उच्चतम बिंदु पाता है। बुद्ध द्वारा बताए गए मार्ग में आठ चरण या नियम हैं, और इसलिए इसे महान "आठ गुना मार्ग" कहा जाता है। यह मार्ग बौद्ध नैतिकता की अंतर्दृष्टि देता है; यह मठवासियों और आम लोगों, सभी के लिए खुला है। इस महान पथ के अनुयायी को इस प्रक्रिया में निम्नलिखित आठ गुणों को प्राप्त करना होगा: 1. सही समझ चार महान सत्यों की सही समझ है। 2. सही आकांक्षा - सांसारिक हर चीज का त्याग (संसार से लगाव), बुरे इरादों का त्याग और दूसरों के प्रति शत्रुता 3. सही भाषण - झूठ, निंदा, क्रूर शब्दों और तुच्छ बातचीत से परहेज) 4. सही व्यवहार - गलत कार्यों का त्याग प्राणियों का विनाश, चोरी, बुरी इच्छाओं की संतुष्टि 5. जीवन का सही तरीका - अवैध साधनों का सहारा नहीं लेना चाहिए 6. सही प्रयास - खुद को पुराने बुरे विचारों के बोझ से मुक्त करने और दिमाग को अच्छे विचारों से भरने का प्रयास करना 7. विचार की सही दिशा - उन सभी वस्तुओं से वैराग्य, जिन्होंने व्यक्ति को संसार से जोड़ा है 8. सही एकाग्रता - के चार चरण हैं: सबसे पहले हम अपने शुद्ध मन को सत्य को समझने और व्याख्या करने पर केंद्रित करते हैं; दूसरे चरण में हम पहले से ही इन सत्यों पर विश्वास करते हैं, तब अध्ययन से जुड़ी चिंता गायब हो जाती है और हमें मानसिक शांति और आनंद प्राप्त होता है; फिर, तीसरे चरण में, हम आनंद और अपनी भौतिकता की भावना दोनों से मुक्त हो जाते हैं, जब तक कि अंततः, चौथे चरण में हम पूर्ण समता और उदासीनता, निर्वाण की स्थिति तक नहीं पहुँच जाते। यहां तात्पर्य मृत्यु से नहीं, बल्कि पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलने के मार्ग से है। इस व्यक्ति का दोबारा जन्म नहीं होगा, बल्कि वह निर्वाण की स्थिति, अलौकिक आनंद की इस स्थिति में प्रवेश करेगा।
19 4. प्राचीन चीनी दार्शनिक विचार की विशिष्टताएँ (प्रणालियों में से एक के उदाहरण का उपयोग करके) प्राचीन चीन में दर्शन लेगो काल (यानी, "अलग-अलग राज्य", 7-5 शताब्दी ईसा पूर्व) के अंत में उत्पन्न होता है और अपने उच्चतम शिखर पर पहुँचता है अगली अवधि में झांगुओ (यानी, "युद्धरत राज्य," बीसी) है। यह काल वह भी था जिसे अक्सर "चीनी दर्शन का स्वर्ण युग" कहा जाता है। दरअसल, उन दिनों छह मुख्य दार्शनिक स्कूल स्वतंत्र रूप से और रचनात्मक रूप से अस्तित्व में थे: कन्फ्यूशीवाद, मोहिज्म, कानून का स्कूल ("फा-जिया", यूरोपीय कानूनवाद), ताओवाद, "यिन-यांग" स्कूल (प्राकृतिक दार्शनिक), स्कूल ऑफ लॉ नाम ("मिन-जिया")। चीन के पहले दार्शनिकों, लाओजी और कन्फ्यूशियस के विचारों ने बाद के सभी चीनी दर्शन की दो मुख्य दिशाओं की नींव रखी: ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद। प्राचीन चीनी दर्शन की विशिष्टता. 1. प्राचीन चीन में पौराणिक कथाओं का विकास बहुत कम हुआ था। प्राचीन चीनी इसके लिए बहुत व्यावहारिक लोग थे। 2. अधिकांश विद्यालयों में सांसारिक ज्ञान, नैतिकता और प्रबंधन की समस्याओं से संबंधित व्यावहारिक दर्शन प्रचलित था। यह लगभग पूरी तरह से कन्फ्यूशीवाद, मोहिज्म, विधिवाद पर लागू होता है, जिनकी राजनीतिक और नैतिक शिक्षाएं या तो कमजोर थीं या अन्य स्कूलों से उधार ली गई थीं, उदाहरण के लिए ताओवाद - प्राचीन चीनी दर्शन के छह स्कूलों में से सबसे दार्शनिक। 3. प्राचीन चीनी दर्शन अव्यवस्थित था। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि यह चीन में मौजूद विज्ञान के साथ-साथ प्राचीन चीनी तर्क के कमजोर विकास के साथ भी कमजोर रूप से जुड़ा हुआ था। चीन के पास अपना अरस्तू नहीं था, और प्राचीन चीनी दर्शन का युक्तिकरण कमज़ोर था। यह प्राचीन चीनी भाषा की विशिष्टता (इसकी संरचना की कमी) से भी सुगम हुआ। प्रत्ययों और विभक्तियों के बिना, प्राचीन चीनी भाषा ने ही एक अमूर्त दार्शनिक भाषा विकसित करना कठिन बना दिया था, लेकिन दर्शन एक विश्वदृष्टिकोण है जो दार्शनिक भाषा का उपयोग करता है। प्राचीन चीनी दर्शन के मुख्य विद्यालय और समस्याएं 7वीं-6वीं शताब्दी में प्राचीन चीन के दार्शनिक। ईसा पूर्व इ। वास्तविकता के तर्कसंगत अध्ययन के माध्यम से, सभी प्रक्रियाओं के दौरान स्वर्ग और देवता की शक्ति के बारे में बयानों पर सवाल उठाते हुए, दुनिया को स्वयं के आधार पर समझाने की कोशिश की गई।
20 - सभी चीजों की भौतिक उत्पत्ति को प्रकट करने का प्रयास करते हुए, कुछ प्राचीन चीनी दार्शनिकों ने लकड़ी, आग, धातु और पानी को ऐसा माना। - जो कुछ भी मौजूद है उसे विपरीत सिद्धांतों की एकता के रूप में माना जाता था - नर यांग और मादा किन। ताओवाद ताओवाद प्राचीन चीन के धर्मों में से एक है, जिसका वैचारिक स्रोत "ताओ और ते की पुस्तक" के लेखक, अर्ध-पौराणिक ऋषि लाओ त्ज़ु ("पुराने शिक्षक") को दी गई दार्शनिक शिक्षा थी। प्राचीन चीनी दार्शनिक लाओ त्ज़ु, जो छठी शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व ई., प्राकृतिक गति के अपने सिद्धांत के लिए जाना जाता है - ताओ, जो चीजों के अस्तित्व और लोगों के जीवन को निर्धारित करता है। स्वर्ग को दैवीय कारण के क्षेत्र के रूप में देखने वाले आदर्शवादियों के विपरीत, लाओ त्ज़ु के समर्थकों ने तर्क दिया कि न केवल पृथ्वी, बल्कि आकाश भी ताओ के कानून के अधीन है। ताओ (पथ) अस्तित्व का मूल नियम है, दुनिया का शाश्वत परिवर्तन, देवताओं की इच्छा और लोगों के प्रयासों से स्वतंत्र। इसलिए, लोगों को घटनाओं के प्राकृतिक क्रम के प्रति समर्पण करना होगा; उनकी नियति "निष्क्रियता" (वूवेई), निष्क्रियता है। लाओ त्ज़ु की शिक्षाएँ विश्व की संरचना के बारे में परमाणुवादी विचारों को प्रतिबिंबित करती हैं। उनका मानना था कि सभी चीजें छोटे अविभाज्य कणों - क्यूई से बनी हैं। लाओ त्ज़ु ने प्रकृति के साथ विलय और अतीत में लौटने के आह्वान में अपना आदर्श व्यक्त किया, जिसे उन्होंने सुखद रंगों में चित्रित किया। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत तक। इ। "ताओ" और "वूवेई" की अवधारणाएँ एक रहस्यमय चरित्र प्राप्त कर लेती हैं, अर्थात, उन्हें धार्मिक मुक्ति का मार्ग, पूर्ण उच्चतम सुख प्राप्त करने का मार्ग माना जाने लगता है। ताओवाद के संस्थापक की छवि को देवता बना दिया गया है, देवताओं और राक्षसों का एक जटिल पदानुक्रम विकसित किया गया है, और एक पंथ उत्पन्न होता है जिसमें भाग्य-कथन और अनुष्ठान जो बुरी आत्माओं को "बाहर निकालते हैं" एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लेते हैं। ताओवाद के देवता का नेतृत्व जैस्पर (शांग-दी) के भगवान द्वारा किया जाता था, जो स्वर्ग के देवता, सर्वोच्च देवता और सम्राटों के पिता ("स्वर्ग के पुत्र") के रूप में प्रतिष्ठित थे। उनके बाद लाओ त्ज़ु और दुनिया के निर्माता - पैन-गु थे। ताओवाद का प्रतिनिधित्व बड़ी संख्या में संप्रदायों द्वारा किया गया था जो धार्मिक शिक्षण की विशिष्टताओं की व्याख्या में काफी भिन्न थे। अधिकांश संप्रदाय बौद्ध धर्म से अत्यधिक प्रभावित थे। ताओवाद की पाँच आज्ञाएँ बौद्ध धर्म में आम लोगों के लिए दी गई आज्ञाओं को पूरी तरह से दोहराती हैं: बुराई करने, झूठ बोलने, चोरी करने, कामुक ज्यादतियों और शराब से दूर रहना। 10 सद्गुणों की सूची में अनुष्ठान करना, संतान कर्तव्य का पालन करना, जानवरों और पौधों का प्रजनन करना शामिल है।
दर्शनशास्त्र में रूसी शैक्षिक प्रकाशन अखिल रूसी ओलंपियाड "प्राचीन विश्व का दर्शन" कठिनाई स्तर "बैचलर" 1. भारतीय धर्म और धार्मिक दर्शन में प्रतिशोध का कानून, जो निर्धारित करता है
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प्राचीन पूर्व के दर्शन के विश्वदृष्टि विचारों की विशेषताएं सार प्राचीन चीन का दर्शन इस संबंध में कोई अपवाद नहीं था, हालांकि, विश्वदृष्टि विचारों का वर्णन उनके छात्रों द्वारा लुन यू की पुस्तक में किया गया था।
प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालयों की विविधता अस्तित्व के शाश्वत प्रश्नों पर विभिन्न दृष्टिकोणों के आधार पर दर्शन के विभिन्न विद्यालयों का जन्म हुआ। प्रत्येक संस्थापक अपने-अपने सिद्धांत को सही साबित करने की कोशिश कर रहा है
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टी. पी. पोक्रोव्स्काया वैज्ञानिक और सैद्धांतिक सम्मेलन "दर्शन और विज्ञान" 18 नवंबर, 2003 को रूसी विज्ञान अकादमी के दर्शनशास्त्र संस्थान में, रूसी संघ के दार्शनिक समाज की मास्को शाखा की पहल पर, एक सम्मेलन आयोजित किया गया था।
ओ. वी. किशनकोवा और एन. एन. सेमका द्वारा सामाजिक अध्ययन पर "यूनिवर्सल रेफरेंस बुक" का संज्ञान सार, ईकेएसएमओ पब्लिशिंग हाउस 2010 3.1। विश्व की अनुभूति अनुभूति एक विशेष गतिविधि है जिसके परिणामस्वरूप लोग इसे प्राप्त करते हैं
वी. एस. सोलोविओव के सर्कल के दार्शनिक Prezentacii.com वी. एस. सोलोविओव के सर्कल के दार्शनिक एल.एम. लोपाटिन (1855-1920) एस.
ओजीएसई 01 दर्शनशास्त्र के मूल तत्व संकलित: पीएच.डी., जीबीपीओयू एमजीओके में शिक्षक विक्टोरिया ओलेगोवना बेलेवत्सोवा व्याख्यान 3 ईसाई क्षमाप्रार्थी मध्य युग का पश्चिमी ईसाई दर्शन कालानुक्रमिक ढांचा
उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान "नोवोसिबिर्स्क राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय" स्नातक विद्यालय के लिए प्रवेश परीक्षा कार्यक्रम
द्वंद्वात्मकता और तालमेल 1. द्वंद्वात्मकता की सामान्य अवधारणा 2. द्वंद्वात्मकता के मूल ऐतिहासिक रूप 3. द्वंद्वात्मकता के रूप 4. द्वंद्ववाद के विकल्प 5. तत्वमीमांसा 6. तत्वमीमांसा के मूल रूप 7. पदों की तुलना
इतिहास के विभिन्न चरणों में मनुष्य और समाज के जीवन में आध्यात्मिकता की भूमिका ब्यूरीकिना एन.बी. हम ऐतिहासिक प्रक्रिया को ऐतिहासिक युगों को बदलने की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करते हैं, जो कुछ आध्यात्मिक और
उच्च शिक्षा का निजी शैक्षिक संस्थान "सामाजिक शिक्षा अकादमी" मूल्यांकन निधि अनुशासन GSE.F.4। "दर्शन" (परिवर्धन और परिवर्तन के साथ) उच्च शिक्षा का स्तर
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