Elena Yeletskaya - nauk Optinskih starešin. V celoti preberite knjigo »Nauki starcev Optine« na spletu - MyBook

Vsak človek v težkih trenutkih upa na duhovno pomoč ali moder nasvet, pridobi upanje na ozdravitev ali zmanjšanje trpljenja. Verniki se rešujejo z molitvami in romanji v svete kraje. Eden od teh je čudežna Optina Pustyn. Od antičnih časov do danes je bil ta samostan znan po moči, ki so jo imeli njegovi služabniki - Optinski starešine.

Nastanek samostana

Po legendi so se v starih časih v globokem gozdu na bregovih reke Zhizdra, daleč od ljudi, naselili puščavniki, ki so imeli neverjetne sposobnosti - predvidevanje in zdravljenje. Živeli so tiho, pobožno življenje. Nekateri so jih imenovali preroki, oni pa so svojo službo imenovali starešinstvo, tolažili trpeče in napovedovali prihodnost po božji volji.

Natančen čas ustanovitve in izvor imena ima več različic. Nekateri verjamejo, da je bil ustanovitelj samostana ropar Opcij, ki se je pokesal in postal menih. Drugi so prepričani, da je samostan ustanovil knez Vladimir Hrabri. Znano je, da je bila Optina Pustyn v sedemnajstem stoletju lesena cerkev s šestimi celicami, v katerih je živelo dvanajst svetih starešin. Potem je car Mihail Fedorovič samostanu v Kozelsku podaril mlin in zemljo, lokalni bojarji Šepelevi pa so postavili Vvedensko katedralo. Tako je ta samostan eden najstarejših.

Značilne razlike samostana

Večina samostanov je znana po skrbi za šibke in revne, šolah za sirote in bolnišnicah, dolgih službah in sprejemanju romarjev. Toda Optina Pustyn je edinstvena zaradi svojih menihov.

Prvi starešine

V dobi Petra Velikega, ko je bilo materialno načelo postavljeno nad duhovno, je bilo meništvo preganjano in je začelo propadati. In samo zahvaljujoč iskreno vernim menihom čistega duha se je ohranilo duhovno življenje Rusije. Na tem področju je postal še posebej znan močan, energičen in nadarjen sveti Pajzij Veličkovski. On je bil tisti, ki je razumel potrebo po notranji askezi, sam je bil starešina in je vodil starešinstvo iz samostanov v skupno življenje samostanov. Med Pajzijevimi učenci je bil Teodor Svirski, ki je vzgojil prvega Optinskega starešino Leva.

Pri nastanku samostana so stali sveti starešine:

V svojem življenju niso delali le čudežev in pomagali ljudem, temveč so svetu zapustili neprecenljivo dediščino v obliki modrih izrekov, del in biografij.

Osnovne določbe Optine

Starešine so postavile značilne temelje Optinskega starešinstva treh komponent:

Po teh kanonih starešine Optinske puščave nadaljujejo veliko delo službe v tem času.

Najbolj znan med njimi je šema-arhimandrit pater Eli. Pravoslavni kristjani pripovedujejo na tisoče neverjetnih zgodb o njegovem daru pronicljivosti, prijaznosti, ostrini vida, notranji čistosti in ponižnosti. Trenutno starešina služi v Peredelkinu in je osebni spovednik in mentor patriarha Kirila. Toda kljub temu izbere čas, da pride v Optino Pustyn, da se sreča z romarji, jih potolaži z besedami in pomaga z nasveti.

Vsakdo, ki je vsaj enkrat obiskal Optino, se pogovarjal z menihi, častil relikvije starejših, opiše svoje občutke z besedami, polnimi veselja: »... čutil milost, pojavile so se solze sreče, duša je bila napolnjena z ljubeznijo do ves svet, videl lepoto okoli sebe, občutil olajšanje.” . Zdi se namreč, da je celoten samostan prežet s svetostjo in duhovnostjo, ki so jo ustanovni starešine prenašali iz roda v rod preko svojih učencev.

Vse, kar je povezano z Optino pustinjo in njenimi starejšimi, ima neverjetno čudežno moč. S to lastnostjo je obdarjena tudi ikona Optinskih starešin; Kako pomaga, pripoveduje na tisoče vernikov, ki so v trenutkih stiske molili pred podobo.

Podoba vseh prednikov puščave - 14 svetih starešin - ima tako duhovno moč, da je sposobna osebi, ki moli, prenesti vso modrost, voljo, mir in ponižnost, ki so jih imeli menihi. Ljudje se k ikoni obrnejo predvsem v trenutkih dvoma, da bi videli Božjo besedo in dobili odgovore na svoja vprašanja. In tudi v takih življenjskih situacijah, ko je potrebno:

Obraz Optinskih starešin je sposoben obdariti človeka s potrpežljivostjo in razumevanjem, da življenjska pot nikoli ni lahka; in hkrati vliva zaupanje, da molivec ni sam na tem svetu, z njim je božja milost, ki jo mora občutiti, sprejeti in se za to tudi sam potruditi.

Zapuščina častitljivih

Ne samo obisk Optine ali molitev pred ikono Optinskih starešin pomaga človeku najti smisel življenja in spoznati resnico. Moral bi se seznaniti z duhovno dediščino v obliki neprecenljivih pisem, življenjepisov, pridig in naukov svetnikov. Izjave Optinskih starešin iz njihovih del so analizirane v citate.

D jejte dobro, izogibajte se zlu - najprej iz strahu pred Bogom, nato pa boste dosegli ljubezen do Boga.

Rev. Makarij

D To dejanje ni vsako dobro delo, ampak samo tako dobro delo, ki je storjeno zaradi Boga. Videz zadeve ni njeno bistvo, Bog gleda v srce. Kako se moramo ponižati, ko vidimo, da je strast pomešana z vsakim dobrim delom.

Rev. Nikon

TO ko se duša nauči božje postave in je telo podvrženo razumnosti duše, tedaj se vidijo te stvari: ljubezen do Boga in bližnjega, mir z vsemi, krotkost, preprostost, dobrotljivost, usmiljenje do vseh, skromnost, vzdržnost , čednost, prijaznost in drugi. In ta dejanja so sadovi Svetega Duha in se imenujejo sejanje v dušo.

Rev. Mojzes

M Za modrost je značilno, da nima le pameti, ampak tudi daljnovidnost, predvidevanje in hkrati umetnost, kako ravnati.

Rev. Ambrož

V Optinski puščavi je vsak starešin opravljal duhovno in izobraževalno delo, prenašal svoje znanje, vero in izkušnje ne le na sledilce in učence, temveč tudi na vse, ki želijo razumeti pomen bivanja in videti Boga v sebi. Svetniki vse življenje učijo ljudi zavračati jezo, zavist, pohlep in krutost drug do drugega. Brezgrešno in s svetlobo polno življenje svetih starešin jim daje moralno pravico, da dajejo navodila izgubljenim dušam.

Vsako leto 11. oktobra poteka cerkveno praznovanje sveta Optinskih starešin v spomin na svetnike, ki so s svojim življenjem dokazali obstoj prerokov na svetu. In ni pomembno, kje se je začela zgodovina samostana - s skesanim in tonzuriranim roparjem Optijem ali z naselbino drugih skrivnostnih puščavnikov. Zgodovina Optine Pustyn služi kot jasen primer dejstva, da vera v Boga, moč človeškega duha in želja po sejanju usmiljenja v srca ljudi pomagajo premagati kakršne koli stiske in žalosti.

Danes je Optina Pustyn velikega pomena tako za pravoslavno cerkev in državo kot za vsakega posameznika. Vrata samostana so vedno odprta, za njimi čakajo modri mentorji, dobri nasveti in mir.

Pozor, samo DANES!

Predgovor

Zgodovina Optine Pustyn

Optina Pustyn je eden najbolj znanih ruskih pravoslavnih samostanov, najpomembnejše zgodovinsko središče starešinstva. Ta samostan se nahaja 2 km od mesta Kozelsk v regiji Kaluga in na tisoče vernikov je prepotovalo velike razdalje, da bi prejelo modre nasvete Optinskih starešin.

Po legendi je bil samostan ustanovljen v 14.–15. nekega Opta - nekdanjega roparja, ki se je pokesal svojih grozodejstev. Opta se je odločil odkupiti za svoje grehe, postal menih in si kot menih prevzel ime Macarius. Po upokojitvi je Opta (Makariy) ustvaril puščavo, ki je po njem dobila ime - Optina (Makaryeva). Toda to je le legenda in zdaj verjetno ne vemo, ali je Opta dejansko obstajala. Ni pisnih virov, ki bi potrjevali obstoj roparja Opte, vendar se je med ljudmi legenda o skesanem roparju izkazala za zelo trdovratno.

Zanesljivo je znano, da sta v samostanu že v začetku 17. stoletja obstajala cerkev Vhoda Blažene Device Marije in samostan s šestimi celicami. Leta 1821 je bil za samostanskim gajem ustanovljen samostan sv. Janeza Krstnika, ki je postal središče duhovnega življenja samostana. Optinski starešine so bili mentorji ne le menihom, temveč so nenehno vodili verske in moralne pogovore z laiki. Zato je Optina Pustyn pridobila slavo med romarji, ki so hodili v ta samostan ne samo, da bi videli čudežne relikvije in ikone, ampak predvsem, da bi prejeli tolažbo ali modre nasvete častitih očetov.

Optina Pustyn je bila zaprta po oktobrski revoluciji leta 1918. Leta 1987 je bil samostan vrnjen Cerkvi. Trenutno je samostan spet postal romarsko središče. Zdaj je v Optini Pustyn osem delujočih cerkva. Glavne cerkve samostana - Vvedensky, Kazansky, Vladimirsky in Preobrazhensky - so odprte ves dan, romarji pa lahko vedno častijo ikone in svete relikvije častitih očetov.

* * *

Optina Pustyn je nekoč obiskalo na tisoče ljudi. Med romarji, ki so iskali duhovno razsvetljenje v govorih starejših, so bile javne osebnosti, znanstveniki, politiki, filozofi, umetniki ... To so besede le nekaj znanih ljudi, ki so imeli srečo, da so osebno komunicirali z Optino starešine in se preko njih dotakniti velikega duhovnega izročila pravoslavja.

Sveti Ignacij (Brianchaninov) (1807–1867), cerkveni učitelj, asket in duhovni pisatelj: »Na svetu smo bolni, v vaši puščavi pa se zdravimo ... Blažena Optina puščava ne zapusti mojega spomina. Všeč mi je bila ... in samostan s svojo navdihnjeno tišino.”.

Pavel Florenski (1882–1937), ruski verski filozof, znanstvenik, duhovnik: »Optina je ... začetek nove kulture. To je vozlišče, ki ni samo projektirano, ampak živi že sto let, ki je pravzaprav ustvarilo okolje, kjer se goji duhovna disciplina, ne moralna, ne navzven asketska, ampak duhovna ... popolnoma nesporno je, da duhovna kultura v celoti bi morala iti ne mimo Optine, ampak skoznjo, se z njo napajati, vtkati to nit v naše izročilo, gotovo tudi to, kajti to je edina nit, ki nas resnično brez prekinitve v zgodovinski ravnini pripelje iz stoletja v stoletje do najgloblje plasti duhovne kontinuitete ... Če začnemo miselno slediti najrazličnejšim tokovom ruskega življenja na področju duha, potem nas neposredno ali posredno vedno pripelje do Optine kot duhovnega žarišča, iz stika s katerim duh se razplamti, tudi če se pozneje razkrije v drugih smereh kot v pravi Optini ...«.

N.V. Gogol (1809–1852), veliki ruski pisatelj in pesnik: »Takšnih menihov še nikjer nisem videl. Zdelo se mi je, da se z vsakim od njih pogovarja vse nebeško. Nisem vprašal, kdo živi z njimi: njihovi obrazi so povedali vse. Sami služabniki so bili presenečeni nad svetlo nežnostjo angelov, sijočo preprostostjo njihovega vedenja; sami delavci v samostanu, sami kmetje in prebivalci okolice. Nekaj ​​milj stran, ko se bližamo samostanu, že lahko slišite njegov vonj; vse postane bolj prijazno, loki so nižji in več je sočutja do osebe.”.

Znano je tudi, da je F. M. Dostojevski (1821–1881) večkrat obiskal Optino Pustyn, kjer je imel dolg pogovor s starejšim Ambrozijem. Ti obiski so naredili velik vtis na Dostojevskega in pisatelj je uporabil nekatere značilnosti meniha Ambrozija pri ustvarjanju podobe starca Zosime v romanu Bratje Karamazovi. Sama Optina Pustyn je služila kot prototip samostana, prikazanega v Bratih Karamazovih.

Kaj je starešinstvo

Seveda so Optina Pustyn najprej njeni starešine. In Optino Pustyn lahko razumete samo tako, da razumete, kaj je starešinstvo na splošno. V pravoslavju je starešinstvo poseben meniški podvig, ki temelji na nasvetih in naukih, ki jih učijo duhovni mentorji - starešine (v samostanu - starešine). Poleg tega star človek ni nujno oseba v visokih letih. Po besedah ​​meniha Petra iz Damaska ​​»ni vsak, ki je v letih, že sposoben voditi; kdor pa je vstopil v brezstrastnost in sprejel dar sklepanja.« In dar sklepanja je poseben talent, dar Svetega Duha, torej se verjame, da je starešina oseba, ki jo je Gospod Bog sam poklical v to službo.

Bistvo starešinstva je v tem, da se izmed meniških bratov izbere menih, ki je izkušen v duhovnem in asketskem življenju, ki je dosegel brezstrastnost in čistost srca ter pridobil milost in dar razuma. Takšna oseba se imenuje starec. Poln je božje ljubezni, pronicljiv, nesebičen, sočuten, brez strasti in nesebičen. Staremu se razkrije Božja volja, zato lahko vodi odrešenje drugih ljudi in zdravi njihove strasti. Tak človek postane duhovni oče celotne samostanske skupnosti, novincem (in laikom) razodeva Božjo voljo.

Lahko rečemo, da starejši niso obstajali sami zase. Kadar koli so ljudje prihajali k njim po nasvet in blagoslov ter z njimi delili svoje misli in dejanja. Modre besede starejših so bile vedno v pomoč in oporo ljudem, krepile so njihovo vero v trenutkih dvoma in malodušja ter služile kot močno orožje v boju s strastmi.

To je bilo starešinstvo, ki je Optini Pustyn dalo posebno duhovnost, vzdušje ljubezni, miru in dobrohotnosti, vlilo upanje na odrešenje in okrepilo vero. In ni bilo zaman, da so mnogi Optino Pustyn primerjali z nebeškim kraljestvom na zemlji in jo imenovali ideal krščanskih odnosov.

Avtor v objavljenem članku podaja analizo učenja Optinskih in Glinskih starešin o mislih: kakšen mora biti odnos kristjana do misli? Katera sredstva so starešine smatrala za najučinkovitejša v boju proti strastem? V kolikšni meri se njihov nauk ujema s patrističnim? Avtor zastavlja še številna druga vprašanja, hkrati pa nanje odgovarja.

»Pazi, da ti ne pride v srce hudobna misel«

(5 Mz 15,9)

Naš Gospod Jezus Kristus uči, da so notranji grehi - zle misli in poželenja - prav tako grešni kot zunanje krivice: »Kdorkoli gleda žensko s poželenjem, je že prešuštvoval z njo v svojem srcu« (Mt 5,28). To pomeni, da so same prve misli korenina, iz katere se oblikujejo zadnje, zunanje krivice. »Kar prihaja od človeka, človeka oskruni,« pravi Odrešenik, »kajti od znotraj, iz človekovega srca, prihajajo hudobne misli, prešuštvo, nečistovanje, umor, tatvina, lakomnost, zloba, zvijača, pohotnost, zavistno oko. , bogokletje, ponos, neumnost« (Mr 7, 21-22). Posebno pozornost na Gospodove besede so sveti očetje starodavnega vzhoda pripisovali najpomembnejši pomen v boju proti strastem umetnosti boja proti mislim. Celo menih Anton Veliki, vodja egipčanskega meništva, je opozoril, da je v duhovnem boju najprej treba biti pozoren na svoje misli. In menih Efraim Sirski je zapisal o pomenu misli: »Tako kot nekdo, ki se odreče veri, jo zanika z eno besedo, tako kdor izpoveduje vero, jo obleče z besedo. Beseda, ki posreduje dejanje, nadomesti dejanje, zato ima hudobna misel lahko enako moč kot hudobno dejanje.« »Včasih je celo tisti, ki je samo mislil, hujši od tistega, ki je to storil, ker ne daje prostora za kesanje ... Savel, ki se je s svojimi mislimi pomilostil do malikovalstva, je bil zavrnjen, Manase, ki se je pokesal malikovanja, pa je bil zavrnjen. sprejeto.”

Če smo pozorni na starodavno patristično tradicijo, opazimo, da je treba premagati grešne misli, da bi premagali njihove vzroke, in obratno, premagati misli, da bi premagali razloge. To idejo je v svojih delih razvil častiti Marko Asket: »Niti hudobnih misli ločeno od njihovih vzrokov, niti vzrokov ločeno od misli, tisti, ki se borijo z njimi, ne morejo premagati, kajti če eno stvar zavrnemo ločeno, potem po malo, skozi drugega bomo obsedeni in eden in drugi." Na enak način je v naukih častitljivih Optinskih in Glinskih starešin duhovni boj z grešnimi mislimi neločljivo povezan z bojem proti vzrokom, zaradi katerih nastanejo. Da bi popolnoma razumeli duhovno delovanje teh starešin proti grešnim mislim, je treba preučiti patristično izročilo, zlasti izročilo duhovnega boja proti mislim očetov Filokalije.

Kot je znano, so Optinski in Glinski starešine nasledili meniha Pajzija (Veličkovskega). Zato so prvotni pomen dali preučevanju starodavne patristične tradicije. Starešine so zelo dobro poznale patristično literaturo. Lahko sklepamo, da so bile Filokalije in takšna dela svetih očetov, kot so dela svetega Izaka Sirskega, Janeza Klimaka in abbe Doroteja, njihove referenčne knjige. To potrjuje, da so optinski starešine celo izvedli nekaj njihovih prevodov v ruščino. Nekatera navodila teh starešin skoraj natančno citirajo te svete očete in so si po duhu nedvomno zelo blizu.

Umetnost odrezovanja grešnih misli je veljala za zelo pomembno in potrebno v duhovnem delu častitih Optinskih in Glinskih starešin. "Vsaka strast se začne z grešnimi mislimi," je zapisal Glinski starešina Shema-arhimandrit Janez (Maslov). Zato se morate za boj proti strastem naučiti boja proti mislim. Po mnenju spovednika Glinskega puščavništva Hieromonk Barsanuphius (prva polovica 19. stoletja), "človek, ki je pustil zle misli v svoje srce, krši tesno enotnost z Virom življenja - Bogom, ker Bog prebiva samo v brezmadežnih srcih. ” Da bi dobro razumeli, kako grešna misel deluje na človeka, navedimo zgodbo enega meniha Glinskega. »Nekega dne so me nekako zanesle nečiste misli; zaradi svoje neizkušenosti v bojevanju jih nisem mogel odbiti. Nečiste, a zapeljive slike, narisane v moji domišljiji, so mi popolnoma zameglile razum. Po sovražnikovem ukazu sem se moral srečati z ljudmi, ki so sočustvovali z mojim nečistim grešnim poželenjem, in sem se odločil izvršiti svoje grešne misli.« Ko je ta menih že hotel zagrešiti padec, ga je ustavil menih Iliodor (Golovanitsky). Starec, ki je bil pronicljiv, je začutil, da je njegov učenec v nevarnosti. »Starec (Iliodor) me je močno prijel za roko,« pravi menih, in me začel spraševati: »Kam greš, otrok, kaj?..« Na moj odgovor, da grem po opravkih, je rekel: » Sin, povej mi resnico, jaz "Nisem tvoj šef, nič se ne bati. Govoriš o poslu, a to ni dobra stvar. Glej, glej, kdo te sili, da se ukvarjaš s tem poslom v da ti potem vzamejo dušo!" Istočasno je pokazal navzdol proti stavbi refektorija. Pogledal sem tja in pred mojimi očmi se je prikazal nenavaden prizor: blizu kamnitega bika, ki je podpiral telo, sem videl hudiča v najgrši podobi: črne, ognjene oči, zobje, ki štrlijo iz ust, drobovje zunaj in nekoliko pokrito z dolgim brada; bil je ves v plamenih. Ob pogledu na tako podlo pošast sem se tresel od groze; zdelo se mi je, da mi je zamrznila kri v vseh žilah, nisem se mogel premakniti s svojega mesta, nisem mogel izpregovoriti niti ene besede in stal sem kot okamenel. Spominjam se samo, da me je starejši, ki me je držal za roko, vodil s seboj: "Pridi, otrok! Pridi k meni!"

Patristična tradicija identificira naslednje vzroke za grešne misli. Prvi razlog so stari asketi pripisovali domišljiji. Drugi razlog je bila strast. Celo menih Gregor Sinajski in sveti Teodor Edeški sta trdila, da »če v duši ne bi bilo strasti, je strastne misli ne bi ohladile«. Tretjemu razlogu so stari sveti očetje pripisovali prazne misli. O praznih mislih je pisal menih Hesihij, jeruzalemski prezbiter, ki je rekel, da so tako kot prve vhod za druge (grešne). Četrti razlog so očetje pripisali demonom. Menih Gregory Sinaite je rekel, da so "misli besede demonov".

Enako duhovno razumevanje vzrokov grešnih misli vidimo v učenju Optinskih in Glinskih starešin. Tako kot očetje Filokalije so se tudi starešine na vse možne načine skušali zaščititi pred nečisto, strastno domišljijo, pred praznimi praznimi mislimi in pred demoni, ki nenehno skušajo uničiti kristjana, skušali so misliti čisto. V njihovem duhovnem delu vidimo posebno pozornost in globino. Starešine so resnično pripisovale velik pomen čistosti misli.

Da bi v celoti razumeli, kakšen pomen so imele misli za Optinske menihe in za njihovo duhovno delo, se moramo osredotočiti na srbskega starešino Tadeja Vitovitskega, ki ga lahko imenujemo eden zadnjih naslednikov Optinskega starešinstva. Kot duhovni sin učenca prečastitega Ambrozija Optinskega, starešine arhimandrita Ambrozija (Kurganova), igumana samostana Milkovsky Vvedensky v Srbiji, je starešina Tadej uspel v svoje srce vsrkati ne le njihovega posebnega duha Optine, ampak tudi duhovno izročilo. Lahko bi rekli, da je njihovo duhovno delo sprejel. Pater Tadej v svojih naukih nenehno poudarja nauk misli. To je njegov temeljni nauk. Pravi: »Misli, razpoloženje, želje nadzorujejo naša življenja. Kakšne misli nas okupirajo - takšno je naše življenje. Po učenju starca Tadeja se naše misli materializirajo. Vse se začne z mislijo. Tako dobro kot zlo. Starejši pravi: »Do danes vidimo, da je vse, kar je ustvarjeno, in vse, kar obstaja na zemeljski obli in v vesolju, Božanska misel, materializirana v času in prostoru, in smo ustvarjeni po Božji podobi. Velika nagrada je pripadla človeštvu, vendar tega ne razumemo in ne razumemo, kako naše misli vplivajo na druge ... uničujoče misli uničujejo naš svet in nimamo miru.« "Ljudje posvečajo malo pozornosti svojim mislim in zaradi tega je veliko trpljenja." Nauk starca Tadeja o mislih je zelo globok in hkrati zelo preprost. V njegovih navodilih vidimo optinskega duha, ker se je duševno-srčne molitve naučil od menihov Optine. Nenehna umirjenost srca, nenehna Jezusova molitev in varovanje pred grešnimi mislimi so starcu Tadeju dali božansko spoznanje, ki ga daje samo Gospod in samo s čistim srcem. V svojih navodilih je oče Tadej svetoval, da se naučite »duševno osvoboditi«. "Ko smo z nečim obremenjeni, se moramo obrniti h Gospodu in mu posredovati vse naše skrbi in skrbi glede naših bližnjih." Njegovo duhovno delo in učenje o pomenu ohranjanja uma in misli je v celoti izražalo duhovno izročilo, ki je živelo v samostanu Optina in se je kasneje preneslo na vse menihe Optine.

Sveti očetje Filokalije so treznost postavili na čelo vseh sredstev za boj proti grešnim mislim. "To delo," pravi menih Simeon Novi Teolog, "nekateri naši očetje so imenovali tišino srca, drugi - pozornost, tretji - treznost in protislovje, tretji - boj z mislimi in varovanje uma." Menih Hezihij je treznost imenoval »trdno namestitev uma in njegovo držo pred vrati srca: tako da vidi, kako se tuje misli približujejo kot tatovi, sliši, kaj govorijo in delajo ti morilci in kakšna je podoba, ki jo rišejo in predstavljajo demoni, skozi katere zasanjano posegajo, zapeljejo um." Če se obrnemo na Sveto pismo, je jasno, da so treznost vsem kristjanom nasploh zapovedali sveti apostoli. »Bodite trezni in budni,« pravi apostol Pavel, »kajti vaš nasprotnik, hudič, hodi okrog kakor rjoveč lev in išče, koga bi požrl« (1 Pt 5,8). Prav tako je sveti apostol Pavel pisal solunskim kristjanom: »Ne spimo kakor drugi, ampak bedimo in bodimo trezni« (1 Tes 5,6-8). "Dar treznosti ne dopušča mislim vstopiti, in če vstopijo, jim ne dovoli škodovati," odgovarja menih Barsanufij Veliki na vprašanje enega brata.

Po misli častitega starca Pajzija (Veličkovskega), duhovnega očeta asketov Optine in Gline, mora biti kristjan nenehno pripravljen na skušnjavo, ne pozabite, da se bori proti zlim breztelesnim duhovom. »Glej, človek, pazi, ne delaj napake,« pravi menih, »ne bodo odšli niti do tvojega groba, ampak pripravljajo veliko zasedo in skrbno iščejo, kako bi začeli znova in vstali, kajti ne počivajo. Ko se toplina gorečnosti v asketu ohladi, na skrivaj, ko so pripravili nekakšno mrežo, spet pridejo, jo razprostrejo in ujamejo.” Trdi, da nas »hudobni demoni skrbno in neusmiljeno opazujejo, k čemur smo nagnjeni, in nas k temu spodbujajo; ko opazijo našo grešno željo, zatemnijo naš um in nam dan za dnem kradejo čas ter kakor tatovi skrivaj prodirajo v naše misli in nas prisilijo, da skrbimo za pokvarljive stvari ter da zapustimo Boga in svojo dušo.« Po menihu je »takšna zvitost premetenih demonov: nenehno se ukvarjajo z nami; kako stražarji opazijo naša nagnjenja in želje: o čem razmišljamo in kaj ljubimo, kaj počnemo poleg njih; in kakršno koli strast opazijo v nas, nas k temu spodbujajo in nam postavljajo mreže; Tako vsako strast najprej sami zbudimo proti sebi in postanemo njen vzrok.«

Če upoštevamo učenje Optinskih in Glinskih starešin, lahko vidimo, da so tudi oni v duhovnem boju z mislimi postavili treznost na prvo mesto. Stalna notranja pozornost in umirjenost sta bili vedno njihova značilnost. Za to duhovno naravnanost so si nenehno prizadevali. Na primer, starešina Optine, prečasni Nikon, je treznost imenoval pot vseh kreposti in rekel, da je vsak spoštljiv kristjan preprosto dolžan preživeti svoje življenje v pozornosti do sebe in treznosti. Menih Macarius iz Optine pravi, da je treba "poskušati imeti strog nadzor nad svojim odrešenjem." Navodilo Glinskega starešine Jurija (†1961) je globoko poučno. Ko so ga mladi menihi vprašali o duhovnem življenju, je starešina rekel, da je »glavno ohraniti mir v duši. Ta svet je nedostopen za hudobnega. Hudobni duh želi najprej človeka spraviti iz ravnovesja, ga razjeziti, vznemiriti. Ko mu to uspe skozi nekakšno skušnjavo ali obsedenost (najpogosteje preko druge osebe), potem začne sovražnik v vseh "nemirnih vodah" duše loviti svoj ulov, potiskati človeka, oslabljenega od strasti, k dejanjem. zločin, to je nespoštovanje Kristusove postave.« Na vprašanje, kaj je najpomembnejše za duhovno življenje, je starešina Tadej Vitovnicki odgovoril: »Najpomembnejše se mi zdi ohraniti mir v srcu. Za vsako ceno ne dovolite tesnobi v svoje srce. V njem naj vlada mir, tišina, tišina. Duševni kaos je stanje padlih duhov. Naš um mora biti zbran, pozoren, osredotočen. Samo v takem umu lahko prebiva Bog.«

Trezniti se ni enostavno. Za glinsko shimo-arhimandrita Joanikija (†1912) pravijo, da se je že v mladosti zelo trudil, da bi jo pridobil. Dolgo se je vsak večer spraševal: »Kako si preživel dan? Kaj bom prinesel na sodišče? Kaj sem si danes pridobil za večno življenje?«, in zjutraj - »Kako si preživel noč?« . Glinski jeromonah Julian (†1911) je verjel, da je edina pravilna pot »nenehna pozornost do vseh vaših dejanj, še posebej pa vaših besed. Starec je učil, da varujete svoj um pred razpršenostjo, saj ta vnaša nered v duhovno življenje ... ko je svoje učence pozval, naj se posvetijo svoji duši, jim je pater Julijan izpostavil patristični rek o ohranjanju čustev: »Dar budnost (prisebnost) ne dovoli mislim vstopiti, če pa vstopijo, potem jim ne dovoli škode." Glinski starešina Shema-arhimandrit Janez (Maslov) v svojih spisih daje jasno razlago, kaj je treznost, kako deluje, zakaj je tako potrebna: ​​»Pravilo duhovnega boja: premagajte vsako strast s Kristusovo močjo, takoj, ko je nastal. Ne moremo ga takoj pozdraviti ali popolnoma izgnati, lahko pa ga vedno poženemo »na dno«, da tam strast zamre pod vplivom milostnih voda, naša duša pa bi bila vedno mirna, kristalna, ... budna. , duhovno trezen. Če se načrtuje ali se zgodi »preboj« na kateri koli strani duše, je treba zdaj vso pozornost srca usmeriti tja, torej z molitvenim bojem je treba povrniti mir srca in duše. To je duhovna treznost. Za duhovno trezno osebo sovražnik ni strašljiv. Sovražnik je grozen in nevaren samo za zaspane in lene, sproščene duše. V vojni lahko narediš veliko podvigov, a če se vsi končajo z izdajo, ne bodo pomenili nič.”

Častiti Glinski starešina Iliodor (Golovanitsky) daje zelo učinkovit nasvet o tem, kako očistiti dušo škodljivih misli. V enem od pisem svojemu duhovnemu otroku piše: »Vprašujete: kako očistiti dušo škodljivih misli? Kaj več, če ne spomin na smrt, saj je rečeno: »Spominjaj se svojega zadnjega in ne boš večno grešil«.

Po očetu Iliodorju stalni spomin na smrt pomaga obdržati srce pred strastnimi mislimi in ščiti pred mnogimi strastmi. Ta misel meniha je nadaljevanje duhovne zaveze starešine Pajzija (Veličkovskega): "Živeti, kot da vsak dan umiraš." "O moški! Bodi pozoren na svojo dušo, ker imaš enega in enega časa svojega življenja in konec je neznan - smrt, in brezno zraka je neprepustno in polno tvojih sovražnikov." »Ko pride večer, pomisli: ali bo to noč, ko bom umrl, ali bo nenadoma prišla smrt, ali me bo udarilo drevo, ali se bo hiša zrušila in me ubila, ali bo moje dihanje nenadoma prenehalo in kot cvet, ki pada proč, posušil se bom in kakor trava se posuši, umrl bom in potem ostal brez sledu; Sam Bog ve, kje bom takrat; saj vsakogar sodi po njegovih delih."

Takoj po streznitvi so stari sveti očetje postavili komponento in z njo povezali kot eno dejanje takojšnjo zavrnitev napadalnih misli. Ko um postavimo v trezno stanje, je treba po mislih svetih očetov Filokalije pozorno poslušati in gledati priložene misli in jih takoj zavrniti že ob njihovem pojavu, jih ne sprejeti in jim ne dovoliti, da prodrejo v srce. Menih Hesihij govori o tem, da je treba "takoj odrezati misli, takoj ko jih prepoznate, v trenutku, ko jih odkrijete in napadete." Lahko se naredi dobra primerjava. Prebivalci tistih držav, kjer najdejo strupene živali, poskušajo iskati jajca ehidna, škorpijonov in krastač v svojih hišah in na dvoriščih in jih takoj, ko jih najdejo, takoj poteptajo in zmečkajo, da se te živali po razmnoževanju ne bi razmnožile. povzročati škodo ljudem. Na enak način je treba zle grešne misli zatreti v samih zarodkih, na samem začetku, da se, ko dobijo moč, ne spremenijo v strupene kače. Kajti hudič je kača in če mu v svojem srcu odpremo luknjico, v katero lahko prodre le z glavo, potem bo takoj vdrl z vsem telesom. Sam apostol Pavel nas svari, »naj ne damo mesta hudiču« (Efež. 4,27). "Človek se ne more očistiti strasti, dokler ne odstrani razloga za strasti," pravi menih Paisius (Velichkovsky). Njegov stavek »začetek čistosti je nestrinjanje z grehom uma, konec pa je posmrtitev – odmrtev za greh telesa« nam kaže, da je odrezanje grešnih misli nujna, obvezna naloga asketa. Z odrezanjem grešnih misli se asket obvaruje strasti, kajti »začetek vseh strasti: zasvojenosti, slabotnosti in malomarnosti - ki jih ne zavračamo v duši in mislih in ne odrežemo prvotnega vzroka vsake strasti, ki se najde. , toda demoni dodajo še več.« »Pretvara želja in slabih misli, zaradi katerih smo vezani na vsako strast in zapademo v vsak greh; bolje rečeno, to so vrata demonom in strastem, skozi katera vstopajo v nas in ropajo naš duhovni zaklad.«

Na enak način ima v duhovnem delu Optinskih in Glinskih starešin pomembno vlogo v boju proti mislim, takoj po nenehni treznosti, takojšnje odrezovanje misli. »Izgovor neke slabe misli pride; vaša volja je, da jo sprejmete ali zavrnete; ko se z njim združiš in prideš skupaj, si že očaran in poražen, in ko zavrneš pretvezo, zmagaš,« piše častiti optinski starešina Makarij. »Uprite se prvemu duševnemu napadu,« pravi menih, »zdrobite babilonske otroke. Dokler so še dojenčki, z molitvijo in ponižnostjo, ko pa bodo veliki, bodo že velikani in težko se jim je upreti.« V svojih navodilih starešina govori o tem, kako pomembno je, da grešni misli v srcu ne damo takoj prostora. Kajti če ga pustimo v srcu, se pravi, se začnemo z njim pogovarjati, uživati, se vedno bolj ukorenini v nas in nas pripelje naravnost do bistva.

»Zaščititi svojo dušo pred mislimi,« pravi menih Barsanuphius iz Optine, »je težka stvar, katere pomen ni jasen niti posvetnim ljudem. Pogosto pravijo: zakaj zaščititi dušo pred mislimi? No, misel je prišla in odšla, zakaj bi se torej borili proti njej? Zelo se motijo. Misli ne pridejo in gredo kar tako. Druga misel lahko uniči človekovo dušo, druga misel povzroči, da se človek na življenjski poti popolnoma obrne in gre v povsem drugo smer, kot je šel prej.” Menih močno svetuje, da se ne spuščate v pogovor z mislimi, ampak včasih preprosto rečete: "Božja volja bo!" - je zelo pomirjujoče.

Menih Barsanufij v celoti ponavlja nauke starejšega Makarija. Misli pripisuje zelo resen pomen, od katerega je lahko popolnoma odvisno naše življenje. Navsezadnje je po starešini Nikonu "strinjanje z mislimi o grehu komunikacija s sovražnikom, torej umik Božje moči in pomoči od nas." To je lahko zelo resna posledica. Sveti Nikon pravi, da »Gospod čaka: kam se bo nagnilo naše srce - ali mu bo ostalo zvesto ali ga bo izdalo zaradi začasne sladkosti greha. Sveti očetje so rekli: "odreži misel in odrežeš vse." Zelo pomembno si je zapomniti, da s kakršnim koli dogovorom z grehom in z grehom z demoni izdamo Gospoda, izdamo ga za ostudno ceno greha. Za koga in za kaj menjamo?! Nujno je osebno nestrinjanje z grehom in boj proti njemu z molitvijo in spovedjo.«

Boj z mislimi po naukih Optinskih in Glinskih starešin bi moral biti tako spreten, da mora kristjan vložiti veliko truda in potrpljenja. Glinski starešina šema-arhimandrit Janez (Maslov) je zapisal: »Vse misli, ne glede na to, kako dobre in brezgrešne se zdijo, je treba odrezati na začetku njihovega pojava, sicer bodo opustošile našo dušo kot goreč veter. In če se jih ne naučimo odstraniti, se bodo tako namnožile, da bodo našo dušo onemogočile ne samo Jezusovo molitev, ampak tudi kakršno koli dobro dejanje.« Po učenju očeta Janeza imajo misli sposobnost, da opustošijo dušo in ji povzročijo veliko škodo. Toda kristjan ima moč, da jih spusti v svojo dušo ali ne, da se z njimi pogovori ali jih zavrne: »Povsem od nas je odvisno, ali se z njimi ne strinjamo in ne vstopamo v pogovor, potem pa se bodo postopoma začeli oddaljevati od osebo,« piše pater Janez.

Glinski starejši Arkhip (Shestakov) je pisal o tem, da sploh ni treba govoriti z mislimi. Povedal je zanimiv primer: »Ko deska plava po reki. Potegnemo jo na obalo in opravimo preiskavo: od kod je, zakaj plava, kdo jo je spustil noter? Ne dotikaj se je, pusti jo lebdeti in vse bo mirno.” Veliki glinski starešina Filaret je svoje duhovne otroke nenehno spodbujal, naj odrežejo grešne misli: »Kolikor je mogoče, ne dovolite, da bi slabe misli prišle v vaše srce, ker iz njih prihaja trebuh (Pregovori 4,23). Če ohranjamo čistost srca, lahko ohranimo telesno čistost.« Podobno je Glinski asket Hieromonk Barsanuphius, ki je bil spovednik puščave v zgodnjih dvajsetih letih 19. stoletja, rekel: "Kristusov privrženec se mora upirati zlim mislim in jih ne pustiti v svoje srce." »Znanost znanosti in umetnost umetnosti je sestavljena iz zmožnosti obvladovanja zlonamernih misli,« je rekel drug glinski starešina, oče Macarius (19. stoletje). Zanimivo je, da so Optinski in Glinski starešine učili, da se pogosto misel sama po sebi lahko izkaže za na prvi pogled nedolžna in za nas celo navidezno potrebna, vendar jo moramo še vedno pogosto odrezati.

Grešne misli ne delujejo le na srce, ampak bremenijo tudi vest. Na primer, glinski hieroschemamonk Paisiy (umrl po letu 1961) je zapisal: "Kdor želi in si prizadeva prejeti večno odrešenje, se mora boriti ne le z grehom, ampak se je dolžan ne strinjati s hudobnimi mislimi in željami, ki kršijo mir njegove vesti." Če želite odrezati misli, morate odrezati svojo voljo. »Nekdo, ko je hodil na kratko razdaljo,« je rekel starešina Filaret Glinski, »je nekaj zagledal in misel mu reče: »Poglej tja,« in odgovori misli v svojih mislih: »Ne bom gledal,« ne pogled in odreže njegovo željo. Sreča lenobesede in njegova misel pravi: "Reci to in to besedo", vendar ne spregovori. Ta misel me spodbudi, da grem kuharja vprašat: "Kaj se kuha?" - ne gre in prekine željo. Videl sem predmet in moja misel je rekla: "Vprašaj, kdo je to prinesel?" - vendar ne vpraša. Tako se človek, začenši z majhnimi stvarmi, navadi, da mirno in brez težav odreže svojo voljo v velikih stvareh: nazadnje pride do točke, ko volje sploh nima. Ne glede na to, kaj se zgodi, ostane miren, kot da nima strasti, in zaradi tega postane popolnoma brezstrasten.”

Drug pomemben patristični način upiranja grešnim mislim, brez katerega po svetnikih ne morejo uspeti niti prvi, je ohranjanje čustev. Nekega dne je neki sveti asket, Pachon, menihu Paladiju, sestavljalcu Lavsaika, povedal o sebi. V svoji mladosti je videl etiopsko dekle, ko je poleti zbirala slamo; iz te vizije je dolga leta prenašal nečistovanje s skrajno zmedenostjo duše, celo do obupa. Poleg vida so starodavni asketi svetovali, da omejimo tudi druge čute. Na primer, menih Barsanufij Veliki pravi: "Močno omejite svoje čute - vid, sluh, vonj, okus in dotik." "Zamašite si ušesa z voskom pred nespodobnimi besedami in sproščujočimi zvoki veselih pesmi, kajti ob njihovem poslušanju je duša v zadregi in začne vtisniti sramotne podobe v domišljijo in se ukvarjati z nesramnimi mislimi v srcu." Sam menih Pajzij Veličkovski piše, da mora vsak kristjan brzdati svoj jezik, saj »kdor brzda in brzda svoj jezik, bo brzdal vse svoje telo«. Kajti »tihi človek je grozen demonom, ker ne vidijo skrivnosti srca popolnih, ko ne govorijo s svojimi ustnicami. Kdor pa ljubi besedičenje, se ne bo izognil grehu.«

V duhovnem delu častitljivih Optinskih in Glinskih starešin se ohranjanje čustev v boju z mislimi šteje za preprosto potrebno. "Če nas vsako dejanje, beseda in misel zaznamujejo, potem moramo sprejeti vse ukrepe, da se zaščitimo pred vsem škodljivim," je dejal Optinski starešina prečasni Nikon. "Kristjan mora nenehno varovati vsa svoja čustva pred vsem, kar škoduje njegovi nesmrtni duši," piše starešina shema-arhimandrit Janez (Maslov) iz Glinskega. Po besedah ​​patra Janeza mora kristjan brzdati svoja čustva, kajti »misli vstopajo v človekovo dušo skozi občutke«. Starešina svetuje, »naj skrbno premislimo o vsem in odstranimo vse grešno in grdo, kar moti delo našega odrešenja. Zelo dobro bi bilo, če bi z božjim strahom brzdali svoja telesna, grešna čustva, še posebej oči, ušesa in jezik, ki so vrata greha, ki vodijo svoje žrtve kakor izgubljeni sin iz evangelija »v daljno deželo«. .” »Ogreta s toplo molitvijo, navdihnjena z branjem Božje besede, oživljena s Kristusovimi svetimi skrivnostmi, vera povzdigne kristjanov um, nadzoruje njegovo voljo, posvečuje njegova čustva.«

Glinski starešina Serafim (Romantsev) je verjel, da se je treba za boj proti mislim zaščititi pred vsemi praznimi besedami: »Ali ne iz ene iskre, včasih zelo majhne in komaj opazne, nastanejo veliki požari in iz majhnega žito raste skozi čas? čas veliko drevo. Zato se morate na vse možne načine varovati grešnih misli in sanj, prostih besed in pogovorov.« »Ne daj proste roke svojemu umu in jeziku,« je zapisal starešina, »omej ju, in boš miren. Dajte svojemu umu in jeziku in tudi svojim očem nekaj, kar je primerno za vaše krščansko življenje, to je, vključite in izkoristite svoj prosti čas za branje in molitev, ki jo lahko opravljate kjerkoli in kadarkoli in v vseh okoliščinah. ” Optinski in Glinski starešine so posebej pozivali ljudi, naj skrbijo za svoj vid. "Pazite na svoje oči," pravi menih Anatolij iz Optine. - Če ti odpove oko, ga zamenjaj (Matej 5:29). Gospod je ukazal. Sam se boš spopadel, če ne boš skrbel za svoje oči in jezik.” »Česar oko ne vidi in kar tvoje uho ne sliši, ne pride v tvoje srce,« pravi častiti Optinski starešina Anton.

Pri brzdanju in brzdanju zunanjih čustev je po patrističnem nauku treba skrbno varovati in brzdati tudi notranje čutenje, to je um, ki pogosto v svojih grešnih predstavah prehiteva zunanje občutke in nanje prenaša svoje grešne impulze. Gospod sam je rekel, da je »svetilka telesa oko. Če je torej tvoje oko čisto, bo svetlo tvoje vse telo; če bo tvoje oko hudobno, bo vse tvoje telo temno« (Mt 6,22-23). Po razlagi svetega Janeza Krizostoma so se Odrešenikove besede nanašale na »zasužnjevanje in ujetništvo uma«, kar je bilo mnogim nerazumljivo, zato je Gospod uporabil takšno primerjavo. »Kar pomeni oko za telo, pomeni um za dušo,« pojasnjuje svetnik. "Tako kot pri telesu najbolj skrbimo za zdrav vid, tako moramo pri duši skrbeti predvsem za zdravje duha." "Ko vidiš, da se je tisto, kar je v tebi, začelo močno premikati in privablja tihi um k strasti, tedaj vedi, da je um nekoč opozoril na to: On ga je udejanjil in položil v srce," je rekel menih Mark Asket. .

Ohranjanje uma je veljalo tudi za zelo pomembno v duhovnem delu častitljivih Optinskih in Glinskih starešin. Tako je na primer starešina Tadej iz Vitovitskega, duhovni sin učenca sv. Ambroža iz Optine, ko je govoril o človekovem poboženju, rekel: »Ne moremo najti odrešenja, ne da bi spremenili svoj um, ne da bi ga spremenili ... s posebnim dejanjem Božja moč, tako da postane pobožanstvena, potem je nepristranska in sveta, nenehno razmišlja o Bogu, nenehno se ga spominja. In ker vemo, da je On v nas in mi v Njem, se gibljemo v Gospodu kot ribe v vodi, ki plavajo v Njem. In takoj ko ga duševno zapustimo, duhovno umremo.« Pater Tadej je duhovno življenje imenoval »miselno in premišljeno življenje«. Najkoristnejša stvar v duhovnem življenju se mu je zdela stalni spomin na Boga. Rekel je, da se je »mora vsako delo lotiti z mislijo na Gospoda. Kajti sovražnik neprestano zabava in odvrača um.” Starec je poleg ohranjanja miru v srcu svetoval tudi vajo, da stojimo pred Gospodom: »To pomeni, da moramo nenehno imeti v mislih, da Gospod gleda na nas. Z njim moramo vstati in iti spat ter delati. Jejte in hodite. Gospod je povsod in v vsem.« Preobrazba, sprememba uma je bil cilj, h kateremu so si prizadevali vsi optinski in glinski asketi. Nenehen spomin na Boga, nenehna notranja praksa Jezusove molitve je pomagala starejšim ohranjati svoj um v nenehni moči in čistosti, ker so v sebi nenehno vsebovali misel na Boga. Konec koncev, glede na pripombo meniha Makarija iz Optine, je »um zelo dovzeten za zaslepitev s čutnostjo in vedno želi slediti dolgi poti, ki vodi v pogubo, in veliko jih je, ki hodijo po njej (Mt 7,13). ), je rekel Gospod.” Prečastiti Philaret Glinsky je verjel, da je "ohranjanje uma pomembnejše od dejanj." Temu delu sem pripisoval velik pomen. Na začetku boja s strastmi je svetoval: »Najprej urite um, da bo razločeval grešne misli, ki jih vceplja sovražnik odrešenja, in jih odganjajte z molitvijo.« Menih Barsanufij iz Optine je rekel, da je »um ... samohodna sila, vendar je odvisno od nas, kaj mu bomo dali. Tako kot se vrti mlinski kamen in od človeka je odvisno, kaj bo dal pod njega: pšenico, rž ali kakšno travo ali seme. In moka bo izšla ali dobra ali strupena in v skladu s tem, kar naj bi se zgodilo. To je torej um, predelal bo vse, vendar mu morate dati samo dobre stvari.«

Patristični nauk svetuje združiti klicanje najslajšega imena Jezusa Kristusa, našega Gospoda in Odrešenika, z duhovnim bojem proti grešnim mislim, z zavračanjem misli v samem njihovem izgovoru in ohranjanjem čustev. "Združite molitev s treznostjo," je rekel sv. Filotej Sinajski, "kajti treznost in molitev se medsebojno čistita." Prav tako bi morala biti pozornost po mislih svetega Simeona Novega Teologa neločljivo povezana z molitvijo, tako kot je telo neločljivo povezano z dušo. Svetniki prepoznavajo molitev kot tako potrebno za čiščenje uma in srca pred nečistimi in zoprnimi mislimi, da brez same molitve menijo, da je takšno čiščenje nemogoče. »Tako kot je nemogoče, da bi Sonce sijalo brez svetlobe, tako je nemogoče, da bi se srce očistilo umazanije uničujočih misli brez molitve, ki kliče Jezusovo ime,« je dejal sveti Hezihij. Optinski in Glinski starešine so Jezusovi molitvi pripisovali enak pomen v boju proti mislim. Na splošno zavzema nauk o Jezusovi molitvi v njihovih delih posebno mesto, ki si zasluži posebno poglavje.

Jezusova molitev je tista duhovna dejavnost, brez katere nista mogoča duhovni napredek in duhovno življenje nasploh. Še več, boj s strastmi. Častitljivi optinski starešina Leo je v enem od svojih pisem svojim duhovnim otrokom dejal: »Kristjan vedno stoji na straži, varuje se pred duševnimi volkovi, in še posebej, ko njihovi napadi še prihajajo, takrat je treba poklicati ime našemu Gospodu Jezusu Kristusu na pomoč, da močno premagaš nasprotnike, vztrajaš in ne popustiš." »Z gorečo molitvijo,« pravi častiti starešina Iliodor iz Gline, »moramo odgnati sovražnika našega odrešenja.« Po misli sv. Makarija Optinskega, če se ne moremo upreti grešnim mislim, potem se moramo nujno zateči k Bogu, »predati svojo šibkost in prositi Njegovo pomoč ter prositi za pomoč Mater Božjo«. »Našemu umu pred tavanjem (duševnim) zelo pomaga kratka, a pogosto ponavljana Jezusova molitev, s katero ti Gospod daj pridobiti veščino in tedaj pridejo zate jasni dnevi.« Menih Barsanufij iz Optine pravi, da »Jezusovo ime odganja grešne misli«. Po besedah ​​starešine »samo svetniki lahko odženejo misli in se jim uprejo, mi pa moramo bežati pred njimi ... takoj nimaš moči, da bi se boril z mislimi, takrat boš poklical Gospoda Jezusa. In Njegovo ime bo pregnalo misli od nas... Bodite pozorni, s čim je David stopil proti Goljatu – s kamnom. Kaj pomeni kamen? Kamen je Kristus (1 Kor 10,4).« Prečastiti Anatolij iz Optine v miselnem boju poziva, naj »tečejo k Jezusu«, to je, da izgovarjajo Jezusovo molitev. Tudi častiti Optina starešina Jožef poziva k uporabi "meča duha - božje ime (Jezusova molitev)" proti nečistim mislim. Proti napadu grešnih misli menih Ambrož iz Optine celo svetuje izgovarjanje posebne kratke molitve: »Očisti me mojih skrivnosti, Gospod«. »Ko opazite, da se neka misel nenehno vrti domov in je vaše srce pritrjeno na to,« pravi sveti Nikon iz Optine, »tedaj je to strašna nevarnost; raje se moraš boriti, da ga vržeš proč, odženeš ga z Jezusovo molitvijo, in če še vedno ne moreš, priznaj starešini.« »Prosim in prosim vas,« je zapisal Glinski starešina shema-arhimandrit Serafim (Romantsov), »imeti mir med seboj in svetost v vsem, tako v mislih kot v dejanjih; brez tega nihče ne bo videl Gospoda. Za krščansko dušo, ki je žejna odrešenja, je dobro, da ohrani dobre misli in, ko jih najde, odžene zle. Za to je koristno nenehno imeti v mislih Jezusovo molitev.«

Glinski iguman Evstratij (†1855) je dejal, da »molitev služi kot zanesljivo orožje v nenehnem duhovnem boju proti skušnjavam in grešnim skušnjavam. Človek, ki je v duševnem boju, bi moral nenehno klicati k Bogu na pomoč. Z molitvijo, opravljeno z vsem srcem in s popolno predanostjo Bogu, iz duše izgine vse nečisto in vanjo se vgradi Božja moč, ki poduhovljuje in oživlja celotno človeško bitje. In tudi če človek, ki ga prevzamejo strastne želje, stori kakšen moralni zločin pred Bogom, mu bo čista in ponižna molitev pomagala ozdraviti in ozdraviti to duhovno razjedo.«

Ob klicanju imena našega Gospoda Jezusa Kristusa so vsi sveti očetje upodabljali znamenje križa na sebi, svetovali so ga uporabljati v primerih zmedenosti zaradi nečistih misli, strasti, sanj in nasploh zaradi vseh demonskih obsedenosti. "Ko začne sovražnik dvigovati cele gore misli in odpira brezna strasti, se nam ni treba bati; mirno se zaznamujemo le s pečatom Živilskega križa, pa bo vržen proč," je zapisal menih Teodor Studit. Optinski in Glinski starešine so pripisovali enako velik pomen znamenju križa v boju proti grešnim mislim. Na primer, menih Barsanuphius iz Optine pravi: »Mi, verniki, imamo veliko orožje - to je moč križa, ki ustvarja življenje. Kot mislite, postane za nevernike strašljivo, popolnoma so nemočni: to je enako, kot če bi popolnoma neoborožen človek ponoči šel v gost gozd – da bi ga na koščke raztrgala prva žival, ki mu je naletela, in ni se imel s čim braniti. Ne bomo se bali demonov. Moč znamenja križa in Jezusovega imena sta strašna za Kristusove sovražnike, rešila nas bo hudičevih hudičevih zank.« »Kajti tisti, ki jih varuje križ, so strašni za sovražnika,« dodaja sveti Anton iz Optine, »čeprav se nespametnim zdi neumnost, to je (pravijo): kaj bodo rekli o nas? Toda hkrati si ne smemo predstavljati, kaj bodo rekli ljudje, ampak kaj nam bo rekel Gospod Bog ob zadnji sodbi v naše veselje človeštva!« . Glinski starešina šema-arhimandrit Janez (Maslov) Kristusov križ imenuje "nepremagljivo orožje".

Sveti očetje so skrbno branje Svetega pisma imeli za zanesljivo pomoč proti strastem in mislim, tako kot znamenje križa.Na primer, menih Izak Sirski je rekel: "Če (asket) vadi branje Božjega pisma, tedaj, poglabljanje v njihov pomen, bo ostal v nikakor nas ne vznemirjajo strasti. Kajti ko razumevanje božanskega pisma raste in se v njem ukorenini, prazne misli bežijo od njega.« »Ko sem bil zmeden od strasti, sem vzel Sveto pismo v roke in našel mir in ozdravljenje,« je o sebi zapisal blaženi Avguštin. Optinski in Glinski asketi so bili istega mnenja.

Arhimandrit Janez (Maslov) je verjel, da branje Svetega pisma kristjana spodbuja k stalni treznosti in boju proti grešnim nagnjenjem. Oče Janez je priporočal branje patrističnih del počasi, pri čemer je treba upoštevati postopnost, začeti s preprostejšimi, postopoma prehajati na bolj poglobljena. Častiti Glinski starešina Iliodor (Golovanitsky) je rekel, da patristične knjige »v nas razkrivajo skrite strasti in nas učijo, kako jih premagati«. Po njegovih mislih »branje duhovnih knjig poteši duhovno lakoto, ki izvira iz pomanjkanja Božje besede, je vzrok resničnega kesanja in nahrani dušo, tako kot naš vsakdanji kruh nahrani naše meso«. Glinski starešina svetuje nenehno branje patrističnih knjig, na primer takšnih avtorjev: "Sv. Efraim Sirski, Abba Dorotheus, sv. Janez Climacus", "Abba Barsanuphius, Abba Izaija in Mark Asketik."

Optinski starešine so v svojem duhovnem življenju posvečali pozornost zlasti branju Svetega pisma in branju svetih očetov. Svojim otrokom so nenehno ukazovali, naj ne opuščajo duhovnega branja, ker je potrebno tako za meniha kot za laika. »Um, ko se vadi v branju Svetega pisma in molitvi in ​​podobno,« pravi menih Barsanufij iz Optine, »je očiščen strasti in razsvetljen, ko pa je potopljen samo v zemeljske stvari, postane dolgočasen in postane, tako rekoč nesposoben, da bi se udejanjal v duhovnem in vse premagal.« strasti, medtem ko so še vedno plitvo zakoreninjene v nas.« »Če branje velikih piscev tako plemeniti dušo, ali je ne bo branje Božje besede in svetih očetov še bolj plemenitilo in posvečevalo?« . Po besedah ​​svetega Ambroža Optinskega »branje duhovnih knjig razsvetljuje um«, sveti Anton pa verjame, da »preganja duhovno temo«. Menih Macarius iz Optine pravi, da "od branja Božje besede in očetovskih spisov um pozabi zunanje posvetne užitke in se obrne k boljšim, duhovnim."

Sveti očetje so razodetje teh misli v spovedi duhovnemu očetu imenovali eno najbolj zanesljivih sredstev proti grešnim mislim. »Samo zato, ker svojim duhovnim očetom razkrivamo hudobne misli,« pravi menih Kasijan Rimljanin, »misli zbledijo in izgubijo svojo moč. Tako kot kača, ki je bila iz luknje pripeljana na svetlo, poskuša pobegniti, tako hudobne misli, ki so bile povedane in skrbno izpovedane, in s tem razglašene, hitro bežijo od človeka. »Nič ne daje demonom in mislim takšne moči nad nami, kot če hranimo in skrivamo misli v svojem srcu, ne da bi jih razkrili v spovedi,« je rekel sveti Janez Klimak.

Tako kot starodavni puščavski očetje so tudi Optinski in Glinski starešine boju proti mislim pripisali resnično ogromen pomen. Na splošno je bilo to duhovno delo tako zakoreninjeno v njihovih bivališčih, da se nauk o njem odlikuje po posebni popolnosti. Kot je bilo že zapisano, je samostanska listina samostanov predvidevala dnevno popolno razodetje misli starešini. Duhovna povezava novinca s svojim spovednikom naj bi bila po naukih Optinskih in Glinskih starešin tako zaupljiva, da se ne bi smel bati starcu razkriti vse svoje duše, vseh svojih misli, želja, dejanj, pri tem pa vedno prosi za njegov nasvet in blagoslov. Največje število navodil starejših se nanaša na temo razodetja misli. Po besedah ​​​​meniha Macariusa iz Optine so "razodetje uredili sveti očetje, da se neizkušeni sovražniki ne bi mogli skriti pred sovražnimi spletkami." Starec Macarius meni, da je razodetje misli starodavna duhovna tradicija, zahvaljujoč kateri se olajša pot duhovnega izboljšanja. Glinski starešina Shema-arhimandrit Janez (Maslov) je razodetje misli označil za najboljše sredstvo, ki vodi do čiščenja duše in odrešenja.

Glinski paterikon vsebuje pripoved o življenju starejšega Hieroschemamonka Sofronija (Judenkova) (19. stoletje), ki pripoveduje, kako je starejši »navadil svoje učence, da so z njim odkriti ne le v dejanjih, ampak tudi v mislih. Takšna odkritost in tesnost odnosov študentom nista dovolila hudih napak. Novemu menihu ni bilo lahko razkriti svojih misli svojemu mentorju. Oče Sofronije je pojasnil, da sovražnik pri novincih pogosto vzbuja občutek lažnega sramu in s tem onemogoča starcu, da bi iskreno izpovedal svoje misli. V tem stanju si mora menih prizadevati za odkritost, potem pa bo to postopoma postala njegova dobra veščina in vedno znova bo sproščeno odpiral svoje misli. Starec je bil prepričan, da bi bilo menihu zelo težko organizirati svoje duhovno življenje brez razodetja misli. Iz izkušenj je vedel, da so menihi, ki so se navadili na razodetje, čez čas sposobni pomagati bližnjim v njihovi zmedi.« Glinski asket duhovnik Iliodor (Golovanitsky) na primer daje naslednji nasvet svoji duhovni hčerki: »Svoje misli moraš prenesti stari ženi le z vso odkritostjo in meniško preprostostjo, tako da jih predstaviš pred njo takšne, kot so, in ne kot prej, kako si to naredil, da ji poveš nekatere misli in zamolčiš druge. Napovedati ji je treba vse, česar sovražnik ne predstavlja v mislih. Nato potrpežljivo počakajte na njeno odločitev.« Menih je svoji duhovni hčerki svetoval, naj v nobenem primeru ne skriva svojih misli pred starešino, saj le tako lahko po njegovem mnenju odženemo sovražnika našega odrešenja. Menih Iliodor pravi, da na splošno ne smete izgubiti izpred oči niti najmanjše misli, ampak morate starešini razkriti tudi najbolj subtilno, rekoč, da "najmanjša okoliščina povzroči velik nered v duši." Po mnenju Glinskega starešine Iliodorja razkritje misli spovedniku prinaša duševni mir. Če je samostansko življenje po njegovem mnenju zelo težko, potem za tiste menihe, ki nenehno živijo pod razodetjem svojih misli svojim starejšim, postane veliko lažje. Po svetem Iliodorju razkritje svojih misli starešini ne daje le notranjega miru, ampak tudi osvobodi skušnjav. »Vedno se zgodi,« pravi starešina, »da če kdo od nas skriva svoja skrivna dejanja, dejanja uma in srca, in se ne ravna po nasvetih drugih, nima v svoji duši tistih radostnih občutkov, bi lahko uporabil v luči razodetja starosti.” .

Častiti Leo iz Optine je popolnoma soglasen z menihom Iliodorjem. "Če imaš razodetje," pravi starešina, "bo to zelo olajšalo tvoj boj in imel boš več duševnega miru kot sam." Starec svetuje mlademu novincu: "Mati ... ne oklevajte razkriti vseh misli, ki jih navdihuje sovražnik, in to vam bo služilo za ozdravitev."

Po častitem starešini Jožefu iz Optine vsakdo, ki odpre svoje misli svojemu spovedniku, prejme mir in duhovno veselje: »Presenečeni ste, da takoj, ko pošljete pismo meni, grešniku, potem, ko še niste prejeli odgovora, čutite duševni mir in veselje. To je lastnost razodetja." Starec svetuje, "da ne zanemarjamo razodetja, kot zelo pomembnega zdravila za grešno okužbo." »Pogosto odpri svoje misli in notranja dejanja v svojih občutkih; Postopoma se vaše razjede, ki so razložene, ne bodo razširile na najhujše, ampak bodo ozdravljene z milostjo našega Gospoda Jezusa Kristusa,« pravi častiti Leo iz Optine. Starec Jožef iz Optine daje modre nasvete o tem, kako izpovedati svoje misli. V enem od svojih pisem svoji duhovni hčerki redovnici piše: »Spovedati svoje misli s srčnim skesanjem, z zavestjo svoje grešnosti, s kesanjem in tudi spoved moraš poslušati z molitvijo.« Menih Ambrož iz Optine govori o tem, katere misli je treba izpovedati: »Treba je izraziti tiste misli, ki so moteče. Nekatere misli te napadajo ves dan in se nič ne zgodi, druga misel pa te samo praska - to je tisto, kar je treba povedati. Optinski starešina prečasni Anatolij (Zertsalov) se prav tako strinja s tem mnenjem: "Svoje misli morate odpreti tistim, ki vas še posebej pogosto motijo." Kajti »vse, kar se pojavi, je po Božji besedi luč (Efež. 5,13). In da hudič, kakor trepetlik list v vetru, trepeta, ko kdo hiti razkrivati ​​grešne misli. Pišete: "To misel sem dolgo skrival v sebi in nič ni bilo tako težko povedati kot to." Da, to je hudičeva umetnost in prevara, da nas straši s tem, kar nam koristi. »Dobro se je izpovedovati Gospodu« (Ps 91,2). »Priznajte Gospodu, da je dober; vekomaj traja njegova milost« (Ps 135,1).«

Menih Macarius iz Optine verjame, da »moramo izpovedati tiste misli, v katerih sodeluje naša volja, in se izvoli ravnati po njih, postanemo togi in postanemo duševni zločinec pred Bogom. Deseta zapoved nam to jasno kaže; Vse zapovedi prepovedujejo delati zlo in prepovedano si ga je v mislih želeti, toda tistih misli, ki so samo napadene in se z njimi ne strinjamo, se jim ne priklanjamo in jih zavračamo, ni treba izpovedovati.« Tudi »strastne misli ali dejanja je treba govoriti s ponižnostjo in jih ne skrivati; fenomen svetlobe, ne fenomen teme. Samo to, da se spomnimo, kaj je treba povedati, nas varuje pred grehi.« Oče Janez (Maslov) je verjel: »Brez pogostega razodetja misli je zelo težko organizirati svoje duhovno življenje. Tisti, ki so se skozi čas navadili na razodetje misli, lahko pomagajo drugim v njihovi duhovni zmedi.« »Človekova nenehna pripravljenost, da odločno zatre grešne misli v samem zametku,« uči Glinski starešina Barsanufij, »njihovo iskreno priznanje lahko vodi do popolne zmage nad skušnjavcem.«

Sveti očetje so dali sveto obhajilo prečistih Kristusovih skrivnosti posebno močno in zveličavno sredstvo za premišljevanje in odpravljanje misli, v njem so našli zdravilo proti zmedi raznih strasti, misli, sanj in vseh hudičevih obsedenosti. Vsi poznajo besede druge obhajilne molitve, ki jo je sestavil sveti Janez Zlatousti: »Oglje tvojega presvetega telesa in tvoje poštene krvi naj mi bo v posvečenje in razsvetljenje ... v zaščito pred vsakim hudičevim dejanjem ... za usmrtitev strasti." Tudi Optinski in Glinski starešine so sveto obhajilo obravnavali kot nujno božjo zapoved in nujno sredstvo, brez katerega ne moremo živeti duhovnega življenja. Na primer, menih Barsanufij iz Optine je rekel: "Obhajilo pravega Kristusovega telesa in krvi nam daje moč, da se duhovno ponovno rodimo." »Če se z vero in brez obsojanja udeležujemo zakramentov Kristusovega telesa in krvi,« uči menih Ambrož iz Optine, »potem ostanejo vse spletke naših duhovnih sovražnikov, ki nas napadajo, neučinkovite in nedelujoče.« »Sveto obhajilo,« pravi shima-arhimandrit Janez (Maslov), »ne služi samo ohranjanju vere, ampak je tudi najučinkovitejše sredstvo za njeno izboljšanje.« In vera ima po očetu Janezu velik vpliv na človekovo voljo, povzdiguje tudi razum in posvečuje čustva.

Sveti očetje so v duhovnem boju z mislimi vedno pozivali k vzdržnosti. Sveti očetje, zlasti sveti Marko Asket, opredeljujejo vzdržnost kot trojno: »Od spanja, hrane in telesnega počitka. Kajti njihov presežek povzroča pohotnost, pohotnost pa sprejema zle misli.« Tako Optinski kot Glinski starešine so pozivali k vzdržnosti kot enemu glavnih sredstev za boj proti strastem in s tem mislim. Da "vzdržnost osvobaja ne le od zlih dejanj, ampak tudi od zlih misli", je verjel Glinski starešina Shema-arhimandrit Janez (Maslov). Ob tem so starejši vedno pozivali k zmerni abstinenci, češ da zmeren podvig nima cene. Konec koncev so pripisovali velik pomen razmišljanju, zlasti v duhovnem življenju. Menih Nikon iz Optine je zapisal: "Zmerna abstinenca je najbolj koristna." Menih Ambrož je rekel: "Kdor jé razkošno hrano in pije drage pijače, se njegove misli ne morejo dvigniti v žalost, ampak tavajo in lezejo po zemlji."

Po preučitvi učenja Optinskih in Glinskih starešin o mislih lahko sklepamo naslednje. Prvič, njihov nauk se popolnoma ujema s patrističnim naukom. Optinski in Glinski starešine niso le veliko preučevali del svetih očetov, ampak so tudi ohranili svoje duhovno izročilo. Včasih ne le citirajo očetov Filokalije, ampak tudi razkrivajo in razlagajo njihov pomen. Vse to dokazuje njihovo duhovno kontinuiteto in skupnost z menihom Pajzijem Veličkovskim, čigar duhovno delo v celoti temelji na očetovskih stvaritvah. Navsezadnje je bil on tisti, ki je prvi prevedel grško Filokalijo v slovanski jezik. Nauk svetega Pajzija o pomenu pozornosti misli, o pomenu boja proti grešnim mislim se je odražal v učenju Optinskih in Glinskih starešin. Nenehno razodetje misli svojemu starešini je bilo oživljeno prav v samostanu sv. Pajzija in se je po zaslugi njegovih učencev razširilo v Optino in Glinsko puščavo.

Drugič, poučevanje Optinskih in Glinskih starešin o mislih je dobro razvito. Skoraj vsi optinski in glinski asketi pišejo o pomenu čistosti misli. Njihova navodila odlikuje globoka osebna izkušnja, zato na bralca najbolj plodno vplivajo.

Tretjič, poučevanje Optinskih in Glinskih starešin o mislih omogoča popolno razumevanje njihove duhovne dejavnosti. Navsezadnje je vsako duhovno delo v svojem bistvu delo na čiščenju srca, izkoreninjenju strasti in vsaditvi v srce nasprotnih kreposti. Brez razkritja učenja o razmišljanju omenjenih starešin ne moremo v celoti razumeti vse globine njihovega duhovnega dela. Treznost, takojšnje odrezanje misli, ohranjanje čustev in uma, nenehna Jezusova molitev, nenehno poučevanje Svetega pisma in del svetih očetov, vsakodnevno izpovedovanje misli starešini in preudarna vzdržnost v vsem so odlikovali vsakega optinskega in glinskega asketa. ; to je bilo njihovo duhovno delo, usmerjeno proti strastem.

Viri in literatura

1. Sveto pismo. M.: ROC, 2010.

2. NIOR RSL, f. 213, soba 103, enota. 93. l. 3

3. NIOR RSL, f. 213, soba 103, enota. 93. l. 85.

4. NIOR RSL, f. 213, soba 103, enota. 93. l. 21 rev.

5. NIOR RSL, f. 213, soba 103, enota. 93. l. 92.

6. NIOR RSL, f. 213, soba 74, enota. 31. l. 20 rev.

7. NIOR RSL, f. 213, soba 75, enota. 4. l. 3.

8. NIOR RSL, f. 213, soba 65, enota. 27. l. 4.

9. NIOR RSL, f. 213, soba 65, enota. 27. l. 21.

10. NIOR RSL, f. 213, soba 75, enota. 31. l. 21.

11. NIOR RSL, f. 213, soba 65, enota. 14. l. 10 rev.

12. NIOR RSL, f. 213, soba 103, enota. 93 l. 36.

13. NIOR RSL, f. 213, soba 103, enota. 93 l. 126 rev..

14. NIOR RSL, f. 213, soba 103, enota. 93 l. 31.

15. NIOR RSL, f. 213, soba 103, enota. 93 l. 3 zv.

16. NIOR RSL, f. 213, soba 75, enota. 4. l. 17 rev.

17. NIOR RSL, f. 213, soba 103, enota. 93 l. 67.

18. NIOR RSL, f. 213, soba 65, enota. 14. l. 9 rev.

19. Filozofija v 5 zvezkih. T. 1. Častiti Marko Asket. Za tiste, ki mislijo, da so opravičeni z deli, 226 poglavij. Pogl. 170. - M.: Založba samostana Sretensky, 2007.

20. Filozofija v 5 zvezkih. T. 2. Častiti Hesihij, jeruzalemski prezbiter. Teodulu blagodejna in zveličavna beseda o treznosti in molitvi. Pogl. 163..- M.: Založba Sretensky Convent, 2007.

21. Filozofija v 5 zvezkih. T. 3. Sveti Teodor iz Edese. Sto poglavij, ki najbolj pomagajo duši. Pogl. 14.- M.: Založba samostana Sretensky, 2007.

22. Filozofija v 5 zvezkih. T. 5. Častiti Gregor Sinait. Poglavja o zapovedih in dogmah itd. Pogl. 62.- M.: Založba samostana Sretensky, 2007.

23. Častiti Anton Veliki. Sporočila. S predgovorom škofa Kalista iz Diokleje. Škofija Edinet-Brichany, 2002.

24. Častiti Janez Hegumen z gore Sinaj. Lestev, ki vodi v nebesa. Stopnja 23. Ch. 41, -M .: Artos-Media, 2007.

25. Prečastiti Izak Sirski. Asketske besede. Beseda 21. - Lavra Svete Trojice sv. Sergija, 2008. - Serija Zakladnica patrističnega pisanja.

26. Častiti Teodor Studit. Stvaritve v 3 zvezkih. T.1. Moralne in asketske stvaritve. Oznanilo 3. Pečat križa, ki daje življenje. - M.: Sibirska blagozvonnica, 2011,

27. Vodnik po duhovnem življenju častitljivih očetov Barsanufija Velikega in Janeza v odgovorih na vprašanja študentov. Odgovor na vprašanje 253. - M.: Pravoslavno bratstvo apostola Janeza Teologa, 2002.

28. Sveti Janez Krizostom. Popolna zbirka kreacij. K. 3. T. 7. Razlaga svetega evangelista Mateja. Pogovor XX. Minsk. Žetev, 2005,

29. Palladius, škof Elenopolis Lavsaik ali zgodba o življenju svetih in blaženih očetov. 27. poglavje.

30. Simfonija na podlagi del svetega Efraima Sirskega. - M.: Dar, 2008.

31. Podeželske rože ali lepe rože, zbrane na kratko iz Božjega pisma. O božjih zapovedih in svetih čednostih. Arhimandrit Pajzij Veličkovski...

32. Zbirka pisem Optinskega starešine Hieroschemamonk Macarius blaženega spomina v 6 zvezkih. T. 3. M.: Založba. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1862,

33. Duševni nauk častitljivih Optinskih starešin. T. 1. - M.: Založba. Vvedenskaya Optina Pustyn, 2006.

34. Duševni nauk častitljivih Optinskih starešin. T. 2. - M.: Založba. Vvedenskaya Optina Pustyn, 2006.

35. Dnevnik zadnjega starešine Optine Pustyn, Hieroschemamonk Nikon Belyaev. - Sankt Peterburg: Satis, 1994.

36. Janez (Maslov), arhimandrit. Častiti Ambrož Optinski in njegova epistolarna dediščina. M.: Acadei. Tiskano Hiša, 2000.

37. Življenje in nauk Hieroschemamonk Anatoly (Zertsalov). - M.: Založba. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1994.

38. Življenje jeromonaha Nikona. - M.: Založba. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1996.

39. Starejši Tadej iz Vitovnitskega. Mir in veselje v Svetem Duhu: nauki, pogovori / prev. iz srbskega S. A. Luganskaya. - M.: Samostan Novospassky, 2010.

40. Nauki starca Tadeja Vitovniškega. Kakšne so tvoje misli, takšno je tvoje življenje. Prevod iz srbščine Aleksander Loginov. Minsk: Založba. Dmitrij Harčenko, 2011.

41. Janez (Maslov), schiarchim. Glinski paterikon. M.: Samshit-izdat, 1997.

42. Janez (Maslov), schiarchim. Predavanja iz pastoralne teologije. - M.: Samshit, 2001. -

43. Janez (Maslov), arhimandrit. Nekaj ​​besed o nošenju križa. // Časopis Moskovskega patriarhata. - 1977. - N 7.

44. Janez (Maslov), shiarh. Izbrana pisma in pridige. Pod splošno Ed. N.V. Maslova. 2. izd. - M.: Samshit-izdat, 2004.

45. Janez (Maslov), shiarh. Sveti Tihon Zadonski in njegov nauk o odrešenju. - M.: Samshit-izdat, 1995.

46. ​​​​Duhovno razmišljanje in moralni nauk shema-arhimandrita Janeza Maslova. Spodaj. Ed. N.V. Maslova. - M.: Založba Samshit. 2011.

47. Pisma Glinskih starešin. - M.: Samshit-izdat, 2007

48. Kako ravnati z mislimi. Razlaganje nauka svetih očetov pravoslavne cerkve. - M.: 2005.

49. Pravoslavni molitvenik. - M.: Sretenski samostan, 2008, - 275 str.

Častitljivi Anton Veliki. Sporočila. S predgovorom škofa Kalista iz Diokleje. Škofija Edinet-Brichany, 2002. - 46 str.

Simfonija na podlagi del svetega Efraima Sirskega. - M.: Dar, 2008. - 264 str.

Ibid., - 261 str.

Filozofija v 5 zvezkih. T. 1. Častiti Marko Asket. Za tiste, ki mislijo, da so opravičeni z deli, 226 poglavij. Pogl. 170. - M.: Založba samostana Sretensky, 2007. - 520 str.

Citirano po: Janez (Maslov), arhimandrit. Častiti Ambrož Optinski in njegova epistolarna dediščina. M.: Acadei. Tiskano Hiša, 2000. - 127 str.

Janez (Maslov), schiarchim. Glinski paterikon. M.: Samshit-izdat, 1997. - 109 str.

Janez (Maslov), schiarchim. Glinski paterikon. M.: Samshit-izdat, 1997. - 345 str.

Filozofija v 5 zvezkih. T. 5. Častiti Gregor Sinait. Poglavja o zapovedih in dogmah itd. Pogl. 62.- M.: Založba samostana Sretensky, 2007. - 186 str.

Filozofija v 5 zvezkih. T. 3. Sveti Teodor iz Edese. Sto najbolj čustvenih poglavij. Pogl. 14.- M.: Založba samostana Sretensky, 2007. - 322 str.

Filozofija v 5 zvezkih. T. 2. Častiti Hesihij, jeruzalemski prezbiter. Teodulu blagodejna in zveličavna beseda o treznosti in molitvi. Pogl. 163..- M.: Založba Sretensky Convent, 2007. -188 str.

Filozofija v 5 zvezkih. T. 5. Častiti Gregor Sinait. Poglavja o zapovedih in dogmah itd. Pogl. 67.- M.: Založba samostana Sretensky, 2007. - 186 str.

Starejši Tadej iz Vitovnitskega. Mir in veselje v Svetem Duhu: nauki, pogovori / prev. iz srbskega S. A. Luganskaya. - M.: Samostan Novospassky, 2010. - 280 str.

Nauki starca Tadeja Vitovniškega. Kakšne so tvoje misli, takšno je tvoje življenje. Prevod iz srbščine Aleksander Loginov. Minsk: Založba. Dmitrij Harčenko, 2011. - 7 str.

Starejši Tadej iz Vitovnitskega. Mir in veselje v Svetem Duhu: nauki, pogovori / prev. iz srbskega S. A. Luganskaya. - M.: Samostan Novospassky, 2010. - 54 str.

Ibid., - 53 str.

Starejši Tadej iz Vitovnitskega. Mir in veselje v Svetem Duhu: nauki, pogovori / prev. iz srbskega S. A. Luganskaya. - M.: Novospassky samostan, 2010. - 36 str.

Točno tam. - 36 s.

Citirano iz: Kako ravnati z mislimi. Razlaganje nauka svetih očetov pravoslavne cerkve. - M.: 2005. - 20 str.

Filokalija v 5 zvezkih. T. 2. Častiti Hesihij, jeruzalemski prezbiter. Teodulu blagodejna in zveličavna beseda o treznosti in molitvi. Pogl. 6..- M.: Založba samostana Sretensky, 2007. -154 str.

Vodič po duhovnem življenju častitljivih očetov Barsanufija Velikega in Janeza v odgovorih na vprašanja študentov. Odgovor na vprašanje 264. - M .: Pravoslavno bratstvo apostola Janeza Teologa, 2002. - 231 str.

Podeželske rože ali lepe rože, zbrane na kratko iz Božjega pisma. O božjih zapovedih in svetih čednostih. Arhimandrit Paisius Velichkovsky.. Pridiga 35. O raznovrstnosti demonskega bojevanja in o tem, kako odrezati začetek vsake misli in poželenja. - 57 s.

Podeželske rože ali lepe rože, zbrane na kratko iz Božjega pisma. O božjih zapovedih in svetih čednostih. Arhimandrit Pajzij Veličkovski. Homilija 28. O skrbi za notranje, ne zahajati v nepotrebne skrbi, ampak neprestano moliti k Bogu. - 38 s.

Točno tam. Homilija 35. O raznolikosti demonskega bojevanja in o tem, kako odrezati začetek vsake misli in poželenja. - 55 s.

Življenje jeromonaha Nikona. - M.: Založba. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1996. - 323 str.

Duhovni nauk častitljivih Optinskih starešin. T. 2. - M.: Založba. Vvedenskaya Optina Pustyn, 2006. - 471 str.

Zbirka pisem Optinskega starešine Hieroschemamonk Macarius blaženega spomina v 6 zvezkih. T. 3. M.: Založba. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1862, - 310 str.

Janez (Maslov), schiarchim. Glinski paterikon. M.: Samshit-izdat, 1997. - 694 str.

Starejši Tadej iz Vitovnitskega. Mir in veselje v Svetem Duhu: nauki, pogovori / prev. iz srbskega S. A. Luganskaya. - M .: Novospassky samostan, 2010. - 75 str.

svetilke pravoslavne vere,
meništvo in neomajni stebri,
Ruske dežele tolažbe,
častiti starešine Optinstije,
pridobil Kristusovo ljubezen in dušo
ki so imeli za svoje otroke...

• Če se kdaj komu usmiliš, boš za to prejel usmiljenje.

:

• Farizej je molil in se postil več kot mi, toda brez ponižnosti je bilo vse njegovo delo nič, zato bodite najbolj ljubosumni na cestninarjevo ponižnost, ki se običajno rodi iz pokorščine in vam zadostuje.
• Poleg tega so sveti očetje opazili, da ko se človek pripravlja na prejem svetih skrivnosti ali pričakuje praznovanje kakšnega praznika, hudič skuša človeka na vso moč razjeziti in s tem zmešati njegovo dušo, da bi ta dan preživel ne v veselju v Gospodu, ampak v demonski žalosti. Razlogi za njegov napad na nas so različni, najpomembnejši pa je obsodba bližnjih, ki greh poleg nečistovanja in drugih skušnjav onečaščajo ne samo telo, ampak tudi našo dušo.
• Duševni mir pridobimo s popolno predanostjo Božji volji, brez katere se nam ne bi zgodilo nič. In če tvoj mož res ni bil dober, se vprašaj v vesti pred Bogom: Ali sem grešnica vredna dobrega in prijaznega moža? In vaša vest bo zagotovo rekla, da absolutno niste vredni ničesar dobrega, in potem ga boste v ponižnosti srca, s podvrženostjo Božji volji, ljubili iz srca in našli veliko dobrih stvari, ki jih še niste videli. .

:

• Ena strast očita drugo: kjer je samoljubje, tam popusti ljubezen do denarja, in zgodi se obratno. In vemo, da človeka včasih zapustijo vse razvade, ena pa mu ostane – ponos, ki z veseljem zamenja druge.
• Toda ne smemo si drzniti obtoževati nekoga, ki nas žali, tudi če se žalitev morda zdi napačna, ampak ga imejmo za orodje Božje previdnosti, ki je poslano, da nam pokaže naše odrešenje.
• In nihče nas ne more užaliti ali nas razjeziti, razen če Gospod dovoli, da je to v našo korist, ali za kazen ali za preizkušnjo in popravek.

• Če pomiriš svoje srce do nekoga, ki je jezen nate, bo Gospod rekel svojemu srcu, naj se spravi s tabo.
• Vsaka naloga se mora začeti s klicanjem božjega imena na pomoč.

:

• Če hočeš imeti ljubezen, delaj stvari ljubezni, čeprav na začetku brez ljubezni.
• Na zemlji moramo živeti tako, kot se kolo vrti: samo ena točka se dotika tal, ostalo pa nenehno stremi navzgor; In takoj ko se uležemo na tla, ne moremo vstati.
• Najbolje je živeti preprosteje. Ne razbijaj si glave. Moli k Bogu. Gospod bo vse uredil, samo živeti lažje. Ne mučite se z razmišljanji, kako in kaj storiti. Naj bo – kakor se zgodi: tako se lažje živi.
• Zaprošeni križ je težko nositi, a bolje se je preprosto prepustiti božji volji.
• Kdor ima slabo srce, naj ne obupa, kajti z božjo pomočjo lahko človek popravi svoje srce. Morate le skrbno spremljati sebe in ne zamuditi priložnosti, da bi bili koristni svojim sosedom, se pogosto odpreti starešini in dati miloščino v vaši moči. Tega seveda ni mogoče storiti nenadoma, a Gospod je potrpežljiv. Človeku konča življenje šele, ko ga vidi pripravljenega na prehod v večnost ali ko ne vidi upanja za njegovo popravo.
• Pred božjo sodbo niso pomembni značaji, ampak smer volje. Vedite, da so značaji pomembni samo po človeški presoji in jih zato bodisi hvalijo bodisi grajajo; toda po božji sodbi se značaji kot naravne lastnosti ne odobravajo ne obsojajo. Gospod gleda na dobre namene in prisilo k dobremu in ceni odpor proti strastem, tudi če človeka včasih premaga šibkost. In spet obstaja samo Eden, ki sodi malomarnost v tem pogledu, saj pozna skrivno srce in vest človeka, njegovo naravno moč za dobro in okoliščine, ki ga obkrožajo.

:

• Če vidiš pri svojem bližnjem napako, ki bi jo rad popravil, če ti moti duševni mir in te jezi, potem tudi grešiš in zato napake ne boš popravil z napako – popravlja se s krotkostjo.
• In to je koristno za nas, ko smo prisiljeni. Drevo, ki ga veter bolj ziblje, se okrepi s koreninami, a drevo, ki je v tišini, takoj pade.
• Kako so se okoliščine obnesle, tako bi morali živeti, saj okoliščine okoli nas niso urejene zgolj po naključju, kot mislijo mnogi naši sodobni, novodobni modreci, ampak vse nam naredi Božja previdnost, ki nenehno skrbi. za naše duhovno odrešenje.
• Sami povečamo svojo žalost, ko začnemo godrnjati.
• Imejte, kar potrebujete in potrebujete, vendar ne zbirajte odveč, in če nimate in žalujete, kaj je potem smisel? - Bolje ostani na sredini.
• Tisto, kar v človeku deluje najmočneje, je protislovje. Po volji bo človek včasih naredil nekaj težkega, a če mu rečeš nekaj lahkega, se bo takoj razburil. In moramo ubogati.
• Kakor ne bi smeli iskati časti, tako se ji tisti, ki živijo v družbi, ne bi smeli odreči v korist drugih. Tudi naložena čast je od Boga.
• Vsakemu se zdi veliko tisto dejanje bližnjega, ki ga nečemu izpostavi.

:

• Ponižajmo se, in Gospod nas bo pokril, in bomo sveti. Dokler se ne ponižamo in Boga pomirimo, tudi če z loki razbijemo čelo ob tla, se naše strasti ne bodo polegle.
• Bodi potrpežljiv pri vsem – sam boš miren, drugim boš prinesel mir! In če začnete s tem računati, boste izgubili svet in z njim odrešitev.
• Povem ti skrivnost, povem ti najboljši način, da najdeš ponižnost. To je tisto, kar je: potrpeti vsako bolečino, ki zbode ponosno srce.
• Brez zime ne bi bilo pomladi, brez pomladi ne bi bilo poletja. Tako je tudi v duhovnem življenju: malo tolažbe, nato pa malo žalosti – in tako se malo po malo oblikuje pot odrešenja.
• Sprejmimo vse iz božje roke. Če nas to potolaži, vam bomo hvaležni. In če nas ne tolaži, naj se vam zahvalimo.
• Nauči se biti krotek in tih, in vsi te bodo imeli radi. In odprta čustva so kot odpiranje vrat: tako pes kot mačka tečeta tja ... in sereta.
• Vse smo dolžni ljubiti, vendar si ne upamo zahtevati, da nas imajo radi.

:

• Zanesljiv znak smrti duše je izogibanje cerkvenim službam. Oseba, ki se ohladi do Boga, se najprej začne izogibati odhodu v cerkev, najprej poskuša priti na bogoslužje pozneje, nato pa popolnoma preneha obiskovati Božji tempelj.
• Gospod postavi vsako dušo v tak položaj, jo obda s takšnim okoljem, ki je najbolj naklonjeno njeni blaginji.
• Vse naše življenje je velika Božja skrivnost. Vse življenjske okoliščine, ne glede na to, kako nepomembne se zdijo, so velikega pomena. Pomen resničnega življenja bomo popolnoma razumeli v naslednjem stoletju. Kako skrbno moramo ravnati z njim, vendar svoje življenje obračamo, kot knjigo, list za listom, ne da bi se zavedali, kaj tam piše. V življenju ni nesreč, vse se zgodi po volji Stvarnika.
• Ne smemo pozabiti, da ima Gospod vsakogar rad in mu je mar za vsakogar, a če je po človeško gledano beraču nevarno dati milijon, da ga ne bi uničil, in ga 100 rubljev lažje postavi na noge, potem vse bolj Vsevedni Gospod bolje ve, kdo kaj dobi za dobro.
• Najtežja stvar je molitev. Vsaka krepost iz prakse se spremeni v navado, v molitvi pa potrebujete prisilo do smrti. Naš starec se temu upira, sovražnik pa se zlasti dvigne proti tistemu, ki moli.
• Slišim očitke, da preživljamo težke čase, da je dana popolna svoboda vsem krivoverskim in brezbožnim naukom, da Cerkev z vseh strani napadajo sovražniki in ji postaja strašno, da ti blatni valovi nevera in herezije ga bodo premagale. Vedno odgovorim: »Ne skrbi! Ne bojte se za Cerkev! Ne bo poginila: vrata pekla je ne bodo premagala do poslednje sodbe. Ne bojte se zanjo, vendar se morate bati zase in res je, da je naš čas zelo težak. Od česa? Da, ker je zdaj še posebej enostavno odpadti od Kristusa, nato pa - uničenje.

:

• Pravijo, da je tempelj dolgočasen. Dolgčas, ker ne razumejo službe! Storitev se je treba naučiti! Dolgočasen, ker jim ni mar zanj. Torej se ne zdi eden od nas, ampak tujec. Prinesli so vsaj rože ali zelenje za okras, če bi sodelovali pri okrasitvi templja - ne bi bilo dolgočasno.
• Živite preprosto, po svoji vesti, vedno se spomnite, da Gospod vidi, in ne ozirajte se na ostalo!

• Glavna stvar je, da se pazite sodbe ljubljenih. Kadarkoli pride na misel obsodba, takoj bodite pozorni: "Gospod, daj mi, da vidim svoje grehe in ne obsojaj svojega brata."
• Od muhe ne morete zahtevati, da opravlja delo čebele - vsakemu je treba dati po svojih merilih. Ne more biti za vse enako.

:

• Nikoli ni bilo, ni in nikoli ne bo brezskrbnega kraja na zemlji. Žalostno mesto je lahko le v srcu, ko je v njem Gospod.
• Ne bi smeli iskati človeške resnice. Iščite samo božjo resnico.
• Vedno se spomnite zakona duhovnega življenja: če ste v zadregi zaradi katere koli pomanjkljivosti drugega človeka in ga obsojate, vas bo kasneje doletela ista usoda in boste trpeli zaradi iste pomanjkljivosti.
• Vsako nalogo, ne glede na to, kako nepomembna se vam zdi, opravite previdno, kakor pred božjim obličjem. Ne pozabite, da Gospod vidi vse.

Naši častiti očetje, starešine Optine, molite Boga za nas!

Častiti Optinski starešine so strogo sledili izročilom svetih očetov o pomenu Jezusove molitve na poti odrešenja. Največkrat so se zanašali na sv. Paisiy Velichkovsky, da ne bi izgubil izkušenj svojega pametnega dela. In nato so v zameno komunicirali s svojimi duhovnimi otroki v pismih, kjer so podrobno odgovarjali na vprašanja, govorili o pravilni molitvi in ​​njenih pomembnih sestavinah, pri čemer so čredo spomnili, da je ta sveta molitev zelo težka zadeva, ki zahteva določene veščine in notranji odnos .

Vsebina:

Esej stareca Pajsija o Jezusovi molitvi

sv. Starec Paisios je zapustil veliko naukov in navodil o pametnem delu, pa tudi dopisovanje z duhovščino o tem vprašanju. Nekatera od teh del so obravnavana tukaj, vendar bo poudarek na kratkem članku o duševnem delovanju, ki ga je napisal sam menih (»O duševni ali notranji molitvi«). Ko govorimo o tem delu velikega starešine Pajzija, je treba reči, da je bilo napisano proti enemu obrekovalcu - "vraževernemu filozofu-menihu", kot ga je imenoval menih. Svoj članek je poimenoval "zvitek". To kratko delo je sestavljeno iz šestih točk:

1. Proti obrekovalcem duševne molitve.

2. Od kod izvira miselna molitev?

3. Miselna molitev je duhovna umetnost.

4. Kako se pripraviti na molitev.

5. O molitvi glede na kakovost in delovanje.

6. Kako naj se človek najprej nauči delovati razumno v srcu te Božje molitve.

Namen tega članka je trojen:

· Raziskovanje vprašanja pametnega ravnanja.

· Primerjava tega dela z navodili o molitvi Optinskih starešin.

· Kratek zaključek o nasledstvu optinskih starešin v poučevanju Jezusove molitve glede na Pajzija Veličkovskega.

Za obravnavo zadnje točke je treba narediti primerjavo med navodili starejših. Da bi to naredili, bomo po preučevanju življenjepisa častitljivih Optinskih starešin izločili tiste, ki so bili najbližje menihu Pajziju in so bili neposredno njegovi učenci ali pa so sprejeli učenje od starejših učencev. To so:

· Rev. Leo Optina (1768 - 1841)

· Prev. Mojzes iz Optine (1782 - 1862)

· Prev. Macarius iz Optine (1788 - 1860)

· Prev. Ambrož iz Optine (1812 - 1891)

Preden začnemo preučevati in primerjati kratko navodilo o molitvi, naj navedemo nekaj splošnih besed samega stareca Pajzija:

1. »Jezusova molitev je skupno dejanje med človekom in angeli; S to molitvijo se ljudje hitro približajo angelskemu življenju. Molitev je vir vsakega dobrega dela in kreposti in od človeka odganja temo strasti. Pridobite ga in vaša duša bo enaka angelom pred smrtjo. Molitev je božansko veselje. To je edini dragoceni meč; ni drugega orožja, ki bi lahko bolj posekalo demone kot to; žge jih, kakor ogenj žge trnje. Ta molitev kakor ogenj vžge celega človeka in mu prinese neizrekljivo veselje in veselje, tako da z veseljem in sladkostjo pozabi na to življenje in ima vse v tem stoletju za smeti in pepel.«

Iz molitve, ki se dolgo izgovarja z jezikom, nastane miselna molitev, iz miselne molitve pride iskrena molitev.

2. »Kaj je treba narediti, da bo um vedno zaposlen z Bogom? Če si ne pridobimo naslednjih treh kreposti: ljubezni do Boga in ljudi, vzdržnosti in Jezusove molitve, potem naš um ne more biti popolnoma zaposlen z Bogom, saj ljubezen kroti jezo, vzdržnost slabi poželenje, molitev pa odvrača um od misli in vzgibov. stran vse sovraštvo in arogantnost: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me."

»Če se nekdo navadi na Jezusovo molitev in se ta združi s srcem, potem bo ta molitev kakor vir tekla povsod, z vsakim dejanjem, ob vsakem času. Kadar se vestno opravlja nujna naloga ali misli močno pritiskajo na um ali spanec premaga, tedaj je treba vestno moliti z ustnicami in jezikom, da um posluša glas. Ko je um tih in miren od misli, potem lahko molite k njim sami. Iz molitve, ki se dolgo izgovarja z jezikom, nastane miselna molitev, iz miselne molitve pa iskrena molitev. Ta pot molitve je hitrejša do odrešenja kot po psalmih, kanonih in navadnih molitvah za pismene. Tako kot je popoln človek za mladost, je ta molitev za pismenost. Ta molitev zahteva treznost, vzdržnost, umik od ljudi, vso malomarnost in spokojnost, iz katere raste in se utrjuje resnična nenehna molitev, ki premaga nevidnega razbojnika.«

Častiti Pajzij Zgornji citati o Jezusovi molitvi nam kažejo velik pomen te kreposti v življenju vsakega človeka, ki živi v Bogu. Molitev je tudi duhovni meč proti strastem, ki nas napadajo, in strastnim gibom naših src; je hkrati duhovno veselje in pogovor z Bogom, iz katerega postane duša enaka angelom. Pot molitve je najhitrejša do odrešenja.

O tistih, ki so zmerjali sveto molitev in o tistih, ki so postali sledilci sv. Pajzija

V prvem poglavju svojega dela je Rev. Pajzij nagovarja tiste ljudi, ki so si drznili preklinjati to božjo molitev, ker se niso dejansko naučili in niso bili razsvetljeni z naukom svetih očetov o molitvi. Takole pravi: »Samoiniciativni, ki so se dotaknili tega dela, so zaradi svoje povišanosti poželi trnje namesto pšenice in namesto odrešitve našli pogubo.« Menih govori o velikem pomenu te svete molitve. Dejstvo je, da so vsi veliki očetje, ki so ljudem prinašali Kristusovo luč, šli skozi pot očiščenja svojih src in zedinjenja z Bogom z upoštevanjem zapovedi in ustvarjanjem neprestane molitve. Govori o menihih puščavnikih, o cenobitskih samostanih, govori o vsem Vzhodu, o sveti gori Atos, o morskih otokih in o veliki Rusiji, kjer je med menihi sijalo pametno delo kakor sonce.

Sveta molitev po moči spisov bogonosnih očetov, ki deluje z božjo milostjo, očisti človeka vseh strasti, ga vzbudi k najbolj vnetemu izpolnjevanju božjih zapovedi in ga ohrani nepoškodovanega pred vsemi sovražnimi puščicami. in čare.

Toda sovražnik človeške rase, ko je videl, kako odrešilno je to sveto delo, se mu je skušal in se skuša na vse možne načine upreti. Tako je bil na primer en heretik Varlaam, ki je začel preklinjati pravoslavno vero. Naj podrobneje razložimo krivoverstvo Varlaama in Akindina v prvi polovici 14. stoletja.

»Okoli štiridesetih let 14. stoletja je iz Kalabrije v Carigrad prispel menih Varlaam, izobraženec. Po obisku Soluna je obiskal Atos. Tu ga je neki preprosti puščavnik, ki je vodil kontemplativno življenje, obvestil, da so atonski puščavniki nagrajeni s kontemplacijo božanske svetlobe s svojimi telesnimi očmi in se na to pripravljajo z umetnimi sredstvi. Ko se usedejo v kot svoje celice, tesno pritisnejo brado na prsi, uprejo pogled na nos, čim bolj zadržijo dih in padejo v žalostno razpoloženje; potem, če so v tem položaju dlje časa, žalostno razpoloženje zamenja neizrekljivo veselje in hkrati se pojavi sijajna svetloba, ki jo imenujejo neustvarjeno božansko. Menihi, ki so dosegli takšno kontemplacijo, so se imenovali mirovanje. Nato je Varlaam, potem ko je to informacijo pridobil od lahkovernega puščavnika, začel atonske menihe obtoževati mesalijske krivoverstva, jih imenoval hezihaste, kvitiiste, nemoralne psihote, itd. O njih je poročal celo cesarju Androniku III. Paleologu (1328 - 1341) in patriarhu Janezu iz Carigrada. Leta 1341 je bil o tej zadevi sestavljen koncil. Medtem se je takrat slavni Gregory Palamas postavil na stran atonskih menihov, ki so se skupaj s prvimi držali kontemplativne mistične smeri. Ugovarjal je Varlaamu in rekel, da si je svoje podatke o umetni pripravi na kontemplacijo božanske svetlobe sposodil od preprostih menihov in ne od izobraženih; a hkrati je Palamas trdil, da je svetloba, vidna s telesnimi očmi, v kateri se pojavi Božanstvo, božanska, neustvarjena. Takšna je na primer luč na Taboru ob Gospodovi spremembi, ki so jo videli apostoli. Po tem je Varlaam samega Palama obtožil biteizma. Toda na koncilu leta 1341 ni bilo razprave o atonskih menihih. Vprašanje je bilo zastavljeno teoretično: luč, vidna s telesnimi očmi, v kateri se pojavi Božansko, ali je luč Božanska in neustvarjena ali ustvarjena. Palamas je trdil, da je treba Božjo bit razlikovati od manifestacije ali zaznave Njegovega delovanja; Božje Bitje je nevidno, iste lastnosti, v katerih se manifestira, na primer svetloba, vidna s telesnimi očmi, ta svetloba kot dodatek Božanskega, je neustvarjena. Varlaam je še naprej trdil, da svetloba, v kateri se pojavi Božansko, ni atribut Božanskega, da je stvaritev. Ker razen Boga ni ničesar neustvarjenega in da Palamasovo mnenje vodi v diteizem. Svet se je nagnil k Palamasu in obsodil Varlaama. Varlaam se je po tem umaknil v Kalabrijo in se tam spreobrnil v latinstvo. A polemika se ni končala. V Carigradu je imel Varlaam še vedno učence, ki so še naprej napadali mnenje Palame. To je Georgij Akindin. Zato je bil istega leta 1341 sklican še en koncil, na katerem je bil Akindin obsojen in nato izgnan v zapor; in nauk Palame je potrjen. Kmalu zatem je cesar Andronik umrl. V dedičevem zgodnjem otroštvu sta državi vladala njegova mati Ana in skrbnik Janez Kantakuzen. Anna in patriarh Janez sta se postavila na stran Barlaamistov, Kantakuzene pa na stran Palamistov. Leta 1345 sta patriarh in cesarica uspela sestaviti koncil in na njem obsodila Palamo. Toda kmalu je Kantakuzeno sam postal cesar na koncilu leta 1347 in je odstavil patriarha, ker je sprejel Varlaamovo mnenje. Nato je leta 1351 ponovno potekal koncil glede istih sporov. Na tem koncilu je mnenje varlaamcev zagovarjal slavni znanstvenik tistega časa Nikifor Grigora. Toda Palamas je tudi tukaj dosegel popolno zmago. Njegov nauk je bil ponovno uveljavljen. Varlaamisti, mimogrede tudi Grigora, so bili preganjani, a je kljub temu nadaljeval polemiko s palamisti, v kateri je sodeloval najslavnejši pisec tistega časa Nikolaj Kavasila. Po Kantakuzenu, ki je leta 1355 vstopil v samostan, vlada ni podpirala sporov in končali so se sami od sebe.«

O tem pravi Sankt Peterburg. Pajzij: »Ta prekleti Varlaam je veliko preklinjal in pisal tako o sveti molitvi kot o Božji molitvi, ki je na Taboru (Mt 17,5), milosti in razsvetljenju. In s strani celotne katoliške božje cerkve je bil ta krivoverec Barlaam z Akindinom in vsemi svojimi somišljeniki trikrat anatemiziran. Poglejte sem, prijatelji, ki si drznete preklinjati duševno molitev, in razmislite, kdo je bil njen prvi bogokletnik: ali ni Barlaam krivoverec, ki ga je Cerkev trikrat anatemizirala in za vedno preklel? Ali niste tudi vi deležni svojega bogokletja s tem krivovercem in njegovimi somišljeniki?«

Kdo najprej pravilno opravi verbalno molitev in zapre um v besede molitve: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika"; in takrat se bo miselna molitev izvajala pravilno, s ponižnostjo, ki bo na prvem mestu ohranjala pozornost uma: takrat se sčasoma in brez mentorja kajti nekatera miselna molitev spremeni v iskreno molitev

»Toda, ko iščem razloge za vaše bogokletje, vas sprašujem: ali ni zato, ker bogokletite to najbolj odrešilno molitev, da ste morda slučajno videli ali slišali, da je kateri od izvajalcev te molitve izgubil razum ali sprejel kakšno zabloda namesto resnice, ali pa ste utrpeli kakšno duhovno škodo in si zato domišljate, da je vzrok za takšno škodo duševna molitev? Ampak ne, ne! Pravzaprav to sploh ne drži. Sveta molitev po moči spisov bogonosnih očetov, ki deluje z Božjo milostjo, očisti človeka vseh strasti, ga vzbudi k najbolj vnetemu izpolnjevanju Božjih zapovedi in ga ohrani nepoškodovanega pred vsemi sovražnimi puščicami in čari. . Če si kdo drzne to molitev opravljati samovoljno, ne po moči naukov svetih očetov, brez spraševanja in nasvetov izkušenih ljudi, in je aroganten, strasten in šibek, živi brez pokorščine in pokorščine, še več, zasleduje samo puščavsko življenje, ki ga zaradi svoje lastne vladavine ni vreden videti niti sledu; takšen bo resnično, in to trdim, prikladno padel v vse zanke in čare hudiča. Kaj? Ali je molitev vzrok za tak čar? Ni šans. Če zaradi tega diskreditirate duševno molitev, potem naj bo tudi nož za vas sramoten, če se je majhnemu otroku zgodilo, da se je med igro zaradi nespametnosti zabodel z njim. Prav tako je po vašem mnenju treba bojevnikom prepovedati uporabo vojaškega meča, ki ga vzamejo proti svojim sovražnikom, če bi se kakšen nori bojevnik slučajno zabodel s svojim mečem. Toda kakor nož in meč ne služita kot vzrok ene same pregrehe, ampak le razkrivata norost tistih, ki so se z njima pobili, tako duhovni meč, sveta, pravim, duševna molitev ni kriva za enojni primež; toda samovolja in ponos tistih, ki se sami povzročijo, sta vzrok za demonske čare in vse vrste duševnih poškodb.«

sv. Paisiy opozarja na nevarnost umskega dela, če se izvaja samovoljno, brez spraševanja in nasvetov izkušenih mentorjev, brez poslušnosti svojemu duhovnemu očetu.

Poglejmo zdaj, kaj o tem poglavju pravijo Optinski starešine. Med njihovimi pismi in nauki najdemo naslednja navodila:

1. Od častitljivega starešine Lea:

»Nadvse spoštovana od Gospoda, mati O.! Vaše sveto pismo, izdano 25. februarja, sem prejel; v njem opisujete svoje duševno stanje in zmedenost, prosite me za nasvet in mnenje: kaj se vam dogaja in katero zdravilo uporabiti za ozdravitev. Ne da bi natančno vedeli, skozi kakšno življenje in delo ste šli, je nemogoče dati popoln nasvet; toda kolikor je mogoče razumeti iz sadov, vaša motnja izvira iz sovražnikove zablode, božjega dovoljenja za arogantnost, ki jo povzroča. Res je, da si pred časom poskušal pridobiti tišino in si šel skozi inteligentno, a spontano molitev, vnaprej iščeš visoko odrešenje in darove, ki so dani tistim, ki so podvrženi samo pravi molitvi, in mimogrede čutiš neko podobno gibanje v srcu, ste ga sprejeli kot milosti polnega; nato pa je uživajoča postopoma prišla do takega razkroja. Toda tudi če bi obstajalo določeno milosti polno razpisje, ga je zelo nevarno sprejeti preudarno, ne da bi zaenkrat dvomili o njem; kajti tega, kar iščemo nepravočasno, s težavo ne moremo pravočasno prejeti. Ti, ko si bral o tem početju, si opustil tisto, kar bi se moral najprej zaščititi pred zablodo, medtem ko isti očetje svetujejo to drugo, to je siljenje v tišino in molitev, nisi poskušal ozdraviti strastnega, besnega dela (razdražljivosti) in nisi vedel, da deluje v tebi. Ne zdravi se z osamljenostjo, temveč s komunikacijo z bližnjimi in prenašanjem njihove nadloge, v primeru poraza s strani njih pa s spoznavanjem svojih šibkosti in ponižnostjo. Sveti Janez Klimak piše: »Kdor se čuti nagnjen k jezi, besu, maščevanju in prevari, naj vidi pod sledom tišine,« in na 4. stopnji spet: »poglej v misli neveščih novincev in tam boš našel zmotna misel: v njih boste našli željo po tišini, najstrožji post, molitve, ki jih ne motijo ​​​​razne misli, popolno slavo nečimrnega zavračanja, nepozaben smrtni spomin, nenehno kesanje za grehe, najmočnejše pomanjkanje jeze, globoko tišino, in najodličnejša čistost. Ko so vstopili v meniški podvig, po posebni božji previdnosti niso dosegli teh kreposti in so nazadnje prevarani v svojem namenu in od njega popolnoma odpadejo. Kajti sovražnik jih navdihuje, da jih iščejo vnaprej, tako da, če so zadovoljni s tem ravnanjem, jih zdaj ne bodo prejeli. Zagotovo ste to toplino, ki ste jo začutili v srcu ali na čelu, zamenjali za milost, a se je namesto tega izkazalo za prijeten pekoč občutek! In to, parjenje z nasilnim delom, je poškodovalo tvojo strukturo. Verjamem, da imaš zato nespečnost, ker tvoje srce, ki se ga dotakne ta pekoč občutek, nima miru, ampak v tesnobi ti jemlje mir in vsaka malenkost se te dotakne in zmede. Poslušajte nauk sv. očetov, ki ob spodbujanju k tišini in molitvi hkrati svari pred zablodo in svetuje tistim, ki gredo skozi to delo, naj ne iščejo prezgodaj tistega, kar je dano v času.

V svoji besedi o Jezusovi molitvi - ustni, miselni in srčni, starešina Ambrož zapiše naslednja navodila: »Pišete, da greste skozi Jezusovo molitev, besedno in miselno; o iskreni molitvi pa nimaš pojma. Molitev iz srca zahteva vodnika. Toda kdor najprej pravilno opravi besedno molitev, zapre um v besede molitve: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika"; in takrat se bo miselna molitev izvajala pravilno, s ponižnostjo, ki bo na prvem mestu ohranjala pozornost uma: takrat se sčasoma in brez mentorja kajti nekatera miselna molitev spremeni v iskreno molitev. Kdor pa ne uspe, naj se zadovolji z ustnim in intelektualnim. Ne glede na to, kako je nekdo šel skozi ustno molitev, ni bilo primerov, da bi ljudje padli v sovražnikovo zablodo. In tisti, ki molijo v mislih in srcu napačno, pogosto zapadejo v sovražnikovo zablodo.«

In tu je še eno pismo starešine Ambroža neki redovnici, napisano 24. aprila 1887: »Sestra v Gospodu in duhovni otrok, M. Vaše pismo z dne 4. aprila. prejeli. Pišete, da so vas starejši popolnoma zapustili. Nismo pomislili, da bi vas zapustili, vendar nam pomanjkanje časa ne dopušča, da bi vam pogosto pisali. Pišete, da imate med molitvijo mesene gibe in zoprne bogokletne misli. Med molitvijo mora biti vaša umska pozornost zelo nizka. Človekovo srce se nahaja pod levo bradavico in če molivec zadržuje pozornost uma nižje, potem pride do gibov mesa. Nadaljujte z ustno molitvijo, in tedaj se boste znebili takih gibov; nihče ni padel v zablodo zaradi besedne molitve, vendar je nevarno opravljati duševno, srčno molitev brez mentorja. Takšna molitev zahteva pouk, pomanjkanje jeze, tišino in ponižno samoobtoževanje v vsakem neprijetnem primeru. Zato je varneje, da se vedno držimo ustne molitve, saj smo revni v potrpežljivosti, ponižnosti in pomanjkanju jeze; Zato je treba posebej moliti v zadregah, tako zase kot za tiste, ki so te užalili: Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se nas grešnikov. Ni časa več pisati. Ohranjaj ponižnost in samokritičnost in Gospod ti bo pomagal. Prosiš, da prideš. Tudi če prideš, ne boš kmalu prišel, ker sem postal star in šibak in zelo obremenjen z ljudmi. Mir vam in božji blagoslov! Multigr. in. Ambrož".

Starec Pajzij svari tiste, ki so si, ne da bi dejansko vedeli in ne da bi jih razsvetlil nauk svetih očetov o molitvi, drznili preklinjati božjo molitev.

Naj podamo še eno navodilo častitega starca Ambroža o poti ozdravljenja od hudičeve zapeljevanja, če Jezusova molitev ni pravilno opravljena: »Neki redovnici, ki je živela po svoji volji in padla v hudičevo zapeljevanje, hieroschemamonih Ambrož daje dragocene napotke, kako se rešiti iz te situacije: »Vi ste očitno,« pravi, »iz neizkušenosti in samovšečnosti, zaradi napuha in skritega značaja podvrženi sovražnikovim čarom. Zato prosite Gospoda za odrešitev: »Gospod Jezus Kristus, usmili se me, ki sem bil zaveden! Gospod, ne dovoli, da bi tvoji sovražniki popolnoma zasmehovali Tvoje stvarstvo, ki si ga odrešil s svojo pošteno Krvjo!« Ko boš tako molil, boš sam videl učinek te molitve ... tvojim duhovnim sovražnikom bo neprijetno in ti bodo zmešali dušo in te odvrnili, da ne boš tako molil; in za vaš ponos bo neprijetno, če se imate za prevaranega. Vendar morate tako moliti in prositi Gospoda za usmiljenje in opomin.«

Sveti častiti Optinski starešina Makarij je o svarilu pri pametnem delu napisal cel članek z naslovom »Opozorilo tistim, ki berejo duhovne knjige očetov in tistim, ki hočejo opravljati pametno Jezusovo molitev«. Takole piše: »Za pisanje tega opozorila sta bila dva razloga. Prvi in ​​glavni razlog je razložil prevajalec očetovskih spisov iz grško-grškega v slovanski jezik, izkušeni delavec molitve, moldavski starešina Pajzij Veličkovski v svojem pismu starcu Teodoziju, arhimandritu Sofronijevega samostana, kjer piše: »Vašemu svetišču duhovno sporočam, da me izdaja patrističnih knjig v grškem in slovanskem jeziku navdušuje tako z veseljem kot s strahom. Veselje – ker ne bodo več izročene popolni pozabi in tisti, ki goreče za njihovo odrešenje, jih bodo imeli možnost svobodneje pridobiti. Strah - ker me je strah in trepet, da jih ne bodo ponudili le menihom, ampak tudi laikom - kot vsako drugo knjigo, ki je naprodaj. Enako ( laiki) sami, brez navodil izkušenih v izvajanju poskusne molitve, ko so jo začeli izvajati, lahko prikladno postanejo žrtve zablode. In zaradi zablode ne bi bilo nobenega bogokletja nespametnih zoper to sveto in brezmadežno delo, ki so ga potrdili mnogi veliki sveti očetje. To je tisto, kar sem že prej rekel, bojim se in trepetam: naj zabloda ne doleti tistih, ki se sami ukvarjajo z duševnim delom, in naj zablodi ne sledi bogokletje in bogokletje naj ne dvomi o resničnosti naukov. naših bogonosnih očetov. Zato bogonosni očetje o tej molitvi preučujejo ( Jezus), njen začetek in temelj naj bi bila resnična, nehlinjena poslušnost. Iz poslušnosti prihaja ponižnost. In ščiti aspiranta pred vsemi vrstami zablod, ki ogrožajo tiste, ki to pot prehodijo sami. In kako je mogoče brez pokorščine, samo voden po lastni pameti – kar bo neizogibno vodilo v zablodo, v tako strašno in strašno stvar, to je v to molitev, brez kakršnih koli navodil, prisiliti sebe in se izogniti mnogim različne čare sovražnika, tej molitvi in ​​njenim asketom na zelo zvit način napeljati? Sploh ni mogoče." Drugi razlog za opozorilo je bil rokopis neznanega pisca, ki razlaga različne molitvene akcije in duhovne tolažbe, ki so bile podeljene sibirskemu starešini bazilisku. V tem rokopisu je avtor zapisal brezbrižno prepričanje o prehodu duševne in srčne molitve, pri čemer si je za glavni cilj tega prizadevanja postavil iskanje visokih darov in duhovnih tolažb, kar lahko privede do zelo nevarnih posledic v zvezi s prevaro sovražnik. Čeprav je ta rokopis še v malokaterih rokah in ga redki ljudje poznajo, se o njem ne da zamolčati; napisano je prepričljivo; dokazi, prirejeni iz knjig očetov; in nevarna stran o tej temi je tiha, tako da se lahko kdo, ki ne pozna popolnoma nauka svetih očetov, zlahka zanese v takšno zablodo, zlasti pa, ki ni slučajno videl ali slišal od drugih o tistih, ki so zaradi takšnih dejavnosti duševno prizadeti. Da bi jasneje videli resnico, naj v sredo predstavimo pričevanja svetih bogonosnih očetov o tem, ali je miselna praksa Jezusove molitve dostopna mnogim in ali je cilj iskanja duhovnih darov in tolažbe s to prakso. pravilno in varno. Iz premisleka celotnega nauka svetih očetov je jasno, da so tisti, ki izvajajo Jezusovo molitev na pravilen in zakonit način, dejansko včasih deležni od Gospoda velikih duhovnih darov in razodetja zakramentov ter raznih duhovnih tolažb, Božja milost, ki previdno deluje v dušah ponižnih in vrednih molitvenikov; vendar le malokdo to doseže.«

Pri sklepanju upoštevajmo glavno misel in navodila sv. Paisiem. Opozarja na nevarnost pametnega dela, če se le-to izvaja samovoljno, brez spraševanja in spraševanja nasvetov izkušenih mentorjev, brez pokorščine svojemu duhovnemu očetu. Starec Paisios tudi opozarja tiste, ki so si drznili preklinjati to božjo molitev, ne da bi dejansko vedeli in ne da bi jih razsvetlil nauk svetih očetov o molitvi. Dejstvo, da so vsi veliki očetje, ki so prinašali Kristusovo luč ljudem, šli skozi pot očiščenja svojih src in zedinjenja z Bogom skozi to največjo pot izpolnjevanja zapovedi in ustvarjanja nenehne molitve.

Zdaj pa preidimo na navodila Optinskih starešin, kjer govorijo o istem kot v gradivih sv. Pajzij Veličkovski.

1. Pri sv. Navodila Leva Optinskega jasno izražajo idejo, da se je nemogoče dotakniti visokega dela molitve z umom v srcu, ne da bi prej pridobili duhovno čistost. Posledica nepravočasnega ukrepanja je lahko zabloda. V drugem navodilu starešina Lev citira navodila sv. Izaka Sirija, kjer je mogoče zaslediti isto idejo, da za nepravočasno in nepooblaščeno izvajanje Jezusove molitve z umom v srcu sledi zabloda: »Vsakič pred popolnim treningom v prvem delu, prehod na drugega za njegovo sladkost, ne bom rekel od lenobe, jeza najde nan, za ježa, da ne usmrti najprej svojega življenja, jež na zemlji, to je, da ozdravi slabost misli s potrpežljivostjo opravljanja trpljenja križa. .”

Iz navodil je razvidno, kakšno hudo trpljenje trpi oseba, ki je padla v zablodo zaradi samozadovoljevanja v molitvi. sv. Lev svetuje takim ljudem, naj se ne umaknejo v tišino, ki niso poskušali ozdraviti strastnega, besnega dela (razdražljivost), ampak naj raje komunicirajo s svojimi bližnjimi in prenašajo njihovo nadlogo ter v primeru poraza z njihove strani prepoznajo svoje slabosti. in se ponižajo.

2. Pri sv. Ambroža Optinskega, zasledimo isto misel v navodilih, da duševna in srčna molitev, če se izvaja nepravilno, pogosto zapade v sovražnikovo zablodo. Z navodili o molitvi je sv. Ambrož pravi, da iskrena molitev zahteva mentorja, toda če nekdo najprej pravilno opravi besedno molitev, zaklene um v besede molitve: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika"; in takrat se bo miselna molitev izvajala pravilno in s ponižnostjo, pri čemer bo na prvem mestu pozornost uma: takrat se bo sčasoma in brez mentorja za nekatere sama miselna molitev spremenila v iskreno molitev. Podaja navodila o Jezusovi molitvi, sv. Ambrož ugotavlja, da se je treba pri iskreni molitvi držati naslednjega: »Pouk, pomanjkanje jeze, molk in ponižno samoobtoževanje v vsakem neprijetnem primeru. Zato je bolj varno, da se vedno držimo ustne molitve, saj smo revni v potrpežljivosti, ponižnosti in brez jeze.«

3. sv. Macarius iz Optine se v svojem članku sklicuje na samega častitljivega. Paisiy Velichkovsky, kjer Veliki starešina svari pred morebitno škodo za neizkušene v tem Božjem delu.

V enem od navodil sv. Pajzija najdemo naslednje besede: »Ponižnost srca zlahka reši človeka ... zavoljo njega so odpuščeni vsi grehi.«

Kot lahko vidimo iz zgornjih citatov in navodil, je ideja ponižnosti prisotna v vsakem od njih. Če primerjamo besede sv. Pajzij in optinski starešine predlagajo popolno kontinuiteto v poučevanju in poučevanju slednjih.

Jeromonah Luka (Aule)

Ključne besede: Optinski starešine, sv. Pajzij Veličkovski, pametno delo, zapadanje v zablode, ponižnost, mentorstvo, iskrena molitev, dar Jezusove molitve, komunikacija z bližnjimi, spoštovanje zapovedi

Prečastiti starešine Optinske pustinje. življenje. Čudeži. Nauki. ― New York: Pravoslavna župnija cerkve ikone Kazanske Matere božje v Yasenevu, 1992. ― str. 35-36. Prečastiti starešine Optinske pustinje. življenje. Čudeži. Nauki. ― New York: Pravoslavna župnija cerkve ikone Kazanske Matere božje v Yasenevu, 1992. ― Str. 10.