Dmitry Rostovsky: kratka biografija in dela. Dimitrij iz Rostova: življenje in čudeži ozdravljenja Sveti Dimitrij, metropolit Rostov

Demetrij, svetnik, metropolit in čudodelnik iz Rostova, sin polkovnega stotnika Save Grigorjeva z vzdevkom Tuptalo, se je rodil blizu Kijeva, v mestu Makarov, decembra. 1651 g. in pri krstu je dobil ime Daniel.

Ko se je mladi Daniel naučil brati in pisati v domu svojih staršev, je vstopil v šolo bratstva pri cerkvi Bogojavljenja v Kijevu za nadaljnje izobraževanje. V 18. letu svojega življenja je Daniel postal menih v kijevskem Cirilskem samostanu, kjer je dobil ime Demetrij. IN 1669 Demetrija je v Kanevu posvetil metropolit Jožef Tukalski v hierodiakona. IN 1675 Gvardijan kijevske metropolije Lazar Baranovič, černigovski nadškof, je Demetrija poklical v samostan Gustinske Trojice, kjer je bil tudi sam ob posvetitvi templja, in ga tam posvetil v jeromonaha, nato pa imenoval za pridigar na Černigovski stolici.

Glas o Demetrijevih vzgojnih duhovnih naukih se je razširil po Mali Rusiji in Litvi, tako da so ga številni samostani vabili na svoje domove. Gnan s pobožno vnemo za uveljavitev pravoslavja, ki je v teh deželah omahovalo, je Demetrij začel pridigati v Litvi, v samostanu Svetega Duha v Vilni in v Slutsku Preobraženskem. Ko se je tri leta pozneje vrnil v Malo Rusijo, je vstopil v samostan Nikolaevsky Krupitsky v mestu Baturin.

IN 1681 g. Demetrij je bil posvečen v opata samostana Preobrazba Maxakov blizu mesta Borzna, leto kasneje pa je bil premeščen v samostan Baturinsky, kjer je kmalu opustil svoje opatstvo in želel živeti v samoti v samostanu. V tem času je arhimandrit kijevsko-pečerskega samostana Varlaam povabil Demetrija k sebi in ga povabil, naj zbere, popravi in ​​objavi knjige življenj svetnikov (»četrta Mena«), ki jih častijo grško-ruski Cerkev. Demetrij se je preselil v Lavro in začel veliko delo.

IN 1686 g. Hetman Mazepa in duhovščina Baturinskega sta Demetrija prepričala, da je ponovno sprejel opata samostana Baturinsky. Hetman, ki je šel v Moskvo, je vzel Dmitrija s seboj. Tam so kraljem Janezu, Petru in princesi Sofiji predstavili prvi del Demetrijevega Menejona. Po vrnitvi v samostan je Demetrij, da bi uspešneje nadaljeval svoje delo, opustil opatstvo in se umaknil v celico, ki jo v svojih dnevnih zapiskih imenuje samostan.

IN 1697 g. Demetrij je bil imenovan za rektorja kijevskega Cirilskega samostana, kjer je bil kmalu povišan v arhimandrita Černigovskega uspenskega samostana, imenovanega Yeletsky, in l. 1699 g. premeščen v samostan Novgorod-Seversky. IN 1701 g. Cesar Peter I je ukazal, naj arhimandrita Dimitrija pokličejo v Moskvo. Tam mu je Peter Aleksejevič iz spoštovanja do del in poznavanja svetnika podelil službo metropolita Tobolska in Sibirije. Cesar, ki je želel širiti luč krščanstva med sibirskimi tujci, je v ta namen izbral vrednega pridigarja Božje besede. Toda z imenovanjem sv. Demetrij tega ni mogel izkoristiti: tako zaradi slabega zdravja kot zaradi svojega dela, ki ga je moral dokončati. Dovoljeno mu je ostati v Moskvi. Leto kasneje se je odprlo prosto mesto za rostovsko in jaroslavsko metropolijo, kamor je bil imenovan Demetrij. 1702 g., 4. januarja.

Ko je začel upravljati svojo čredo, je novi rostovski svetnik duhovščini poslal dve okrožni navodili, v katerih je pojasnil njihovo odgovornost do sebe in svojih duhovnih otrok. Da bi odslej pripravljal najsposobnejše služabnike Cerkve, je odprl semenišče v Rostovu. Takrat je bilo tako v Rostovu kot v Jaroslavlju veliko razkolnikov, katerih glavni učitelji, ki so se skrivali v brinskih gozdovih, so širili nauke, ki so bili v nasprotju s pravoslavno cerkvijo. Da bi okrepil svojo čredo v pravoslavju, je bil skrbni pastir prisiljen pogosto potovati po svoji škofiji in da bi razkril razkolniške napake, je sestavil knjigo z naslovom »Iskanje razkolniške Bryn Faith«, ki jo je razposlal v seznamih med svojim okrožnim sporočilom vse duhovne oblasti rostovske škofije.

Poleg tega se je neutrudno ukvarjal z drugimi dušnopastirskimi zadevami: pisal je ljudske nauke, sestavljal navodila za razne priložnosti, razmišljanja ipd. Že tako šibko in še bolj razburjeno zdravje svetega Dimitrija zaradi trdega dela ni dovolilo, da bi rostovska čreda dolgo časa uporabljala navodila svojega škofa. Škofijo je vodil le sedem let.

Svetnik je umrl v 1709, 28. oktober. Po oporoki je bil pokopan v rostovskem samostanu svetega Jakoba. Ob prezidavi samostanske cerkve v 1752 g. Netrohljive relikvije sv. Dimitrij. Po pregledu in natančnem preverjanju neminljivosti relikvij, pa tudi čudežev, ki so se zgodili iz njih, je Ruska pravoslavna cerkev (v 1757., 22. aprila) uvrstil sv. Demetrij je kanoniziral in praznuje spomin na tega čudežnika 28. oktobra, na dan njegove smrti, in 21. septembra, na dan odkritja njegovih relikvij.

Istočasno je bilo rostovskemu metropolitu Arseniju zaupano, da sestavi življenjepis svetnika. Službo zanj je napisal perejaslavski škof Ambrož. Netrohljive relikvije svetega Dimitrija počivajo odprto v jugozahodnem vogalu stolne cerkve v imenu spočetja sv. Ane, v srebrnem svetišču, ki ga je uredila pobožnost cesarice Elizabete Petrovne. Sledil je prenos relikvij iz prejšnjega svetišča v novozgrajeno 1763., 25. maja, v navzočnosti cesarice Katarine II., ki je v ta namen prispela iz Moskve v Rostov po svoji kraljevi poroki.

Iz spisov svetega Dimitrija je do danes znano naslednje:

  • "Cheti-menaia ali življenja svetnikov." Dimitri je na tej skladbi delal več kot 20 let. Izšlo je večkrat tako v Moskvi kot v Kijevu.
  • "Duhovna abeceda ali moralizatorski opomini glede na začetek abecednih črk." Velikokrat je bil objavljen tako v Sankt Peterburgu kot v Kijevu.
  • "Roka namakana", to je legenda o čudežih, ki so se zgodili z ikono Matere božje v černigovskem Elias samostanu. Ta knjiga je bila prvič natisnjena v Černigovu (1680).
  • "Razprava o božji podobi in podobnosti v človeku." To razmišljanje je bilo pogosto objavljeno po naročilu Petra I., ker je bilo napisano tudi proti tistim, ki so branili brado.
  • "Opravičilo za potešitev žalosti osebe, ki je v težavah, preganjanju in zagrenjenosti." Tiskali so ga najprej v Černigoju (1700), nato v raznih krajih.
  • "Iskanje razkolniške Bryn vere." Ta knjiga je imela več izdaj v Moskvi in ​​Kijevu.
  • "Celična kronika". Vsebuje zanimivo študijo o neskladni kronologiji. Knjiga je izšla tako v Moskvi kot v Sankt Peterburgu (1784-1800).
  • "Dnevnik ali dnevni zapiski." Napisani so v beloruskem jeziku. Prevod je bil objavljen v staroruski Vivliofiki.
  • Katalog kijevskih metropolitanov s kratko kroniko, ki je bil objavljen v »Curious Monthly Book for 1776«.
  • Kronika gradnje cerkva.
  • Zbirka raznih poučnih besed.

Poleg tega je sv. Demetrij je napisal več dram duhovne vsebine v zlogovnih verzih: »Kristusovo rojstvo«, »Spokorni grešnik«, »Ester in Ahasfer«, »Dimitrijevska«, »Uspenska« in »Kristusovo vstajenje«. Ena od njih, »Ester in Ahasfer«, je bila nekoč predstavljena v postnem času v dvornem gledališču pod cesarico Elizabeto Petrovno. Seznami nekaterih dram so v ruski patriarhalni knjižnici. Izšlo je nekaj njegovih duhovnih pesmi (Psalmi in Canti). Druga neobjavljena dela sv. Demetrija hranijo v rokopisih v različnih knjižnicah.

Ime svetega Dimitrija ni bilo znano le zaradi njegovih zaslug v cerkveni literaturi. Še bolj pa so ga krasile visoke krščanske kreposti, saj je bil poleg skrbi za svojo čredo še posebej sočuten do bolnih, ubogih, sirot in brez obrambe ter je nanje uporabil vse presežke svojega premoženja. Od leta 1787 je bil škofovski oddelek prenesen iz Rostova v Jaroslavlj, škofi pa so bili imenovani za nadškofe Jaroslavlja in Rostova. Istočasno je v Jaroslavlj prispela zakristija rostovskih nadpastirjev.

Dimitrij (v svetu - Daniil Savvič Tuptalo) se je rodil v mestu Makarov blizu Kijeva leta 1651. Študiral je na Kijevski bratski šoli, nato pa je bil v samostanu Kirillov strižen.

Demetrij je tam živel približno šest let, v tem času pa je bil posvečen v čin hierodiakona, nato pa v čin hieromonaha. Po tem je prejel imenovanje za pridigarja in odšel v Černigov. Dimitrij Rostovski je naslednji dve leti posvetil oznanjevalski službi in v tem času mu je uspelo zasloveti s svojimi pridigami daleč onkraj meja Černigoja. Potem ko je več let služil v Černigovu, je odpotoval v ukrajinske samostane in ustvaril svoje prve zapiske - "Dnevnik". Opisujejo glavne dogodke tistih let, povezane z Ukrajino.

Dmitrij Rostovski. Portret
(Slika iz radiovera.ru)

Od 1679 do 1684 Svetnik je živel in služil v različnih samostanih v Nikolaevu, Černigovu, Baturinu, v. V lavri je Demetrij dobil pokorščino, da sestavi življenja svetnikov. Na tej knjigi je delal več let. Zbirka življenj svetnikov (dobljenih je bilo več zbirk, med katerimi so najbolj znane »Cheti-Minea«) je pozneje slavila očeta Dimitrija kot izjemnega in premišljenega cerkvenega avtorja. Vendar pa je Dimitrij Rostovski znan tudi kot avtor številnih pridig, člankov, iger in pesmi.

Demetrij je nekaj časa služil kot opat samostanov Yelets in Novgorod Seversky, kmalu po prenosu Kijevske metropolije v podrejenost Moskovskega patriarhata (to se je zgodilo leta 1698) je odšel v Moskvo. Spomladi 1701 je postal škof in metropolit Tobolska in vse Sibirije. Toda leto kasneje je bil oče Dimitrij s carjevim ukazom premeščen v rostovsko metropolijo - razlog za to odločitev je bila razvijajoča se izčrpavajoča bolezen. Kot rostovski metropolit je bil Dimitrij že od prvih dni svoje službe znan po svoji neumorni skrbi za izobraževalno delo med prebivalstvom in uveljavljanju glavnih moralnih načel. Ustanovil je slovansko-grško šolo za mladino in po svojih močeh izkoreninil vsesplošno pijančevanje in splošno nevednost ter staroverstvo. Sveti Dimitrij je daroval svoje bogastvo ubogim, bolnim, nemočnim in sirotam.

Oče Dimitrij je umrl v svoji celici med nočno molitvijo; to se je zgodilo 28. oktobra 1709. Pokopan je bil v cerkvi spočetja Jakovlevskega samostana - kot je sam zapustil, takoj po prihodu v škofijo.

Čudeži zdravljenja

42 let po smrti Demetrija Rostovskega se je nad metropolitovim grobom pogreznil na videz močan pod iz litega železa. Treba je bilo popraviti tla, hkrati pa so delavci odprli brunarico Demetrijevega groba. Tako jih je odkrila in našla cerkev v oblačilih, nedotaknjenih obrabi in razpadu. Po temeljitem pregledu relikvij in številnih ozdravitvah na Demetrijevem grobu ga je cerkev razglasila za svetnika - to se je zgodilo že leta 1757.

Demetrij Rostovski je vedno molil za priprošnjo sirot in vdov, pa tudi revnih ljudi za pomoč v stiski. Njegove relikvije so postale znane po ozdravitvi številnih bolezni, zlasti pljučnih in srčnih: sam metropolit je trpel za "boleznijo prsnega koša", ki je postala vzrok njegove smrti. Dneva spomina na svetnika sta bila dan metropolitove smrti in dan odkritja njegovih relikvij - 21. september.

Po odkritju svetnikovih neuničljivih relikvij se je njihov sloves močno razširil in romarji so se začeli zbirati k metropolitovemu grobu. Kmalu je postalo jasno, da so iz relikvij začele pritekati ozdravitve: bolni, slepi, nemi in obsedeni so hodili h svetnikovemu grobu. Vsi so bili ozdravljeni z obredom, ki so ga izvajali ob svetih relikvijah svetnika.


Dmitrij Rostovski. Ikona
(Slika iz tobolsk.tumentoday.ru)

Šele leta 1867 so bili uradno registrirani naslednji primeri ozdravitev:
Leta 1753 je bila prebivalka vasi Lazortseva v okrožju Rostov Maria Varfolomeeva ozdravljena od slepote in stalnih glavobolov z molitvami ob relikvijah svetega Dimitrija.
Posestnica Vyazemskaya iz okrožja Yaroslavl, ki je molila na grobu Dimitrija Rostovskega, je prejela ozdravitev od vročine in "živalske bolezni" (trebušne bolezni).
Vdova Praskovya Artemyeva iz vasi Zalesskoye, okrožje Pereslavl, leta 1753, ki je trpela zaradi vročine, je slišala glas, ki ji je ukazal, naj gre molit k grobu svetega Dimitrija. Po molitvi na grobu je bila ozdravljena od bolezni in leta 1754, ko je bila v Moskvi, je imela sanje, v katerih je Dimitrij iz Rostova v popolni regaliji odšel gasit moskovski požar. Naslednje jutro je res prišlo do požara, vendar so zgorele samo strehe hiš, same hiše pa so ostale nedotaknjene.

Pri relikvijah svetega Dimitrija se vse do danes izvajajo dobre ozdravitve vseh vrst bolezni. Posebej pogosto pride do ozdravitve bolezni srca in ožilja. Po iskreni molitvi bolnikov in njihovih bližnjih svetnikove relikvije ozdravljajo bolezni: verjamemo, da je netrohljivo telo svetnika z nami, duša pa je pri Gospodovem prestolu, kjer lahko svetnik prosi za nas in prosi božje priprošnje za bolne in uboge.

Od leta 1991 so relikvije svetega Dimitrija Rostovskega prenesene v cerkev Yakovlevsky na ozemlju samostana Spaso-Yakovlevsky. Vsakdo se lahko odpravi na častitev relikvij svetnika na naslovu: Yaroslavl regija, Rostov Veliki, Engelsova ulica 44. Če hodite od Kremlja proti jezeru Nero, bo pot do samostana trajala približno 15 minut.

Datum objave ali posodobitve 15.12.2017

  • K kazalu: Življenja svetnikov

    • Življenjepis svetega Dimitrija Rostovskega

    Sveti Dimitrij Rostovski se je rodil decembra 1651 v mestu Makarov blizu Kijeva. Dečka so poimenovali Daniel; niti novorojenček niti njegovi starši niso niti pomislili na Rostov, ki je bil zanje tuje in tuje mesto. Ruski življenjepisci svetnika so zamolčali ali vsaj niso poudarjali dejstva, da je bil veliki ruski svetnik rojen v Ukrajini, v ukrajinski družini, in je bil Ukrajinec.

    Od mongolskega osvajanja je Kijevska Rusija živela svoje življenje, ločeno od Moskve, v 17. stoletju, ko se je znova srečala z Rusijo, pa se je izkazalo, da sta si oba naroda različna drug od drugega, od skupnega prednika, govorita različne jezike. in potrebovali prevajalce za komunikacijo. Združevali sta jih vera in bogoslužni jezik, vendar sta bili kijevska in moskovska cerkev neodvisni druga od druge.

    Nepozabni kraji, povezani z imenom Dmitrija Rostovskega.


    Z imenom Dimitrij iz Rostova neločljivo povezana
    Samostan Spaso-Yakovlevsky Dimitriev v Rostovu Velikem.
    V tem samostanu je svetišče z relikvijami sv. Dimitrij.

    Podoba svetega Dimitrija Rostovskega.

    Svetnikov oče, Savva Tuptalo, je bil v letu sinovega rojstva navaden kozak kijevskega polka, a je kmalu postal častnik - stotnik in celo pridobil grb (posnema ne rusko, ampak poljsko plemstvo) . Družina si še ni pridobila stalnega priimka; sin stotnika Save se je vse življenje podpisoval kot »Savvič«, samo enkrat pa so ga imenovali »Tuptalenko«.

    Invazija Mongolov je bila preveč uničujoča in ko se je Ukrajina prebudila, je takoj postala plen svoje najmočnejše sosede – Litve, ki se je nato združila z drugo sosedo – Poljsko. Daniel je bil rojen kot državljan edine republike na svetu v tistem času (v Rusiji so jo, da bi se izognili skušnjavam, imenovali, brez prevoda iz poljščine, poljsko-litovsko skupnost), ki pa jo je vodil poljski kralj . V tej poljsko-litovski republiki Ukrajina ni imela nobenih pravic.

    Spaso-Jakovlevski samostan.

    Če pa Ukrajina ni imela svojih pravic in svoje vlade, je imela svojo vojsko – kozake. Vodja te vojske - hetman - je bil tudi vodja države, njeni častniki pa uprava. Vojska je odločala o usodi Ukrajine. Razen enega vprašanja: neodvisnosti.

    Daniil Savvic je spremljal politiko. Ko je pri 20 letih začel voditi dnevnik, je vanj najprej vnesel politične peripetije svojega otroštva in celo leto svojega rojstva pripisal kampanji Poljakov proti Kijevu, ne da bi se spomnil natančnega datuma. . Dejansko so Poljaki leta 1651, dva meseca pred Danielovim rojstvom, premagali ukrajinsko vojsko in vzeli pravice, ki so jim bile podeljene nekaj let prej, potem ko so jih premagali Kozaki. Toda vojna se je nadaljevala.


    Skrinja z relikvijami rostovskih svetnikov: sv. Abraham iz Rostova, sv. Izaija Rostovskega in sv. Demetrija iz Rostova. S strani svetišča samostana knjige Serpukhov Najčistejša mati božja Samostan Vysotsky.

    Leta 1654 je bil Savva Tuptalo, že stotnik, prisoten na Perejaslavski radi, kjer so kozaki prisegli zvestobo moskovskemu carju. V Moskvi so ta dogodek začeli imenovati "ponovna združitev Ukrajine z Rusijo". Toda popolna ponovna združitev še zdaleč ni bila dokončana in leta 1658 se je Ukrajina vrnila Poljski; leta 1659 - spet odide v Moskvo, leta 1660 - vrne se na Poljsko. Istega leta 1660 se je družina Tuptalo naselila v Kijevu in kupila lastno hišo; vendar je Kijev že stalno pod oblastjo moskovskega guvernerja. Očitno ni naključje, da so vsi potomci stotnika Save odšli v samostane, ne le tri hčere, ampak tudi njegov edini sin. Daniel ni šel po očetovih stopinjah.

    Ukrajina je nekoliko spominjala na Palestino Kristusovih časov – ne le z žalostno politično usodo in Dnjeprom – ruskim Jordanom. Tako kot Judeja v tistem času je bila Ukrajina edino ozemlje v Evropi, kjer so se zbližali predstavniki najrazličnejših kulturnih tradicij. Ukrajinci so bili odprti za vse kulture - grško pravoslavje, rusko pravoslavje in poljsko katolicizem, čeprav so bile prestolnice teh kultur med seboj v nasprotju. Odprtost meja je ustvarila redko odprtost duha.

    Daniel se je te duhovne odprtosti naučil na Kijevski teološki šoli – kolegiju, morda največji izobraževalni ustanovi v pravoslavnem svetu. Celoten tečaj je bil zasnovan za enajst let, vendar je zanesljivo znano, da je Daniil končal le osnovne razrede - od leta 1662 do 1665, ko je bil rektor akademije arhimandrit Ioannikiy Golyatovsky. Morda je Daniil tukaj študiral v letih 1667-1669, ko je Golyatovskega začasno zamenjal opat Melety Dzek. Daniel je znal poljščino - v njej je vodil dnevnik in pisal pisma, latinščino - ta mu je odprla svet zahodne teologije, pa tudi grški jezik. Končno je bila cerkvena slovanščina nekakšen ključ do zakladnice stoletnih svetišč Rusije - tako Male, Bele kot Velike.

    Toda imeti ključe ni dovolj. S ključem lahko odprete hišo in jo uničite. Diplomanti kijevske akademije so včasih postali goreči katoličani ali protestantski antilatinisti ali pa so sprejeli rusko zavračanje vseh in vsega, vključno z zavračanjem bizantinskega učenja. V obdobju, ko je bil »Bog spremenjen v orožje«, je bil znanstvenik včasih zelo podoben nevednežu.

    9. julija 1668 Daniil Savvič prinese meniške zaobljube čistosti, uboštva in pokorščine Bogu. Postrigel ga je opat kijevskega Cirilskega samostana in takratni vodja Akademije Meletij Džek. Daniel je postal Demetrij. Demetrij je štirinajst let preživel pod duhovnim vodstvom svojega učitelja in opata.

    Devet mesecev kasneje opat pošlje Demetrija v Dorošenkovo ​​domeno in tam, v Kanevu, kijevski metropolit Jožef osemnajstletnega meniha posveti v prvega duhovnika - diakona. Ko ga je metropolit Jožef posvetil v diakona, se je Demetrij vrnil in živel v Kirilovskem samostanu, tako kot opat Meletij.

    Leta 1670 so Poljaki ujeli Dimitrijevega očeta šest milj od Kijeva. Iz tega ujetništva ga je poslal Jan Sobieski k hetmanu Dorošenku in metropolitu Jožefu. Ko se je Savva Tuptalo vrnil v Kijev, so ga obtožili izdaje, toda starec (star je bil 74 let) se je izgovoril, da ni vedel za vsebino sporočil ruskim nasprotnikom. Situacija se je razjasnila leta 1675, ko je umrl metropolit Jožef in Džek ni nasprotoval, ko je 23. maja, na dan Svetega Duha, nadškof Lazar (Baranovich) in ne umirajoči metropolit posvetil Dimitrija v duhovnika. Po tem je bil Demetrij, zdaj hieromonih, dve leti pridigar v Černigovu na nadškofijskem sedežu.

    Nadškof Lazar je bil literat, izkušen v politiki, v vsakdanjem življenju pa po besedah ​​sodobnika »zlovoljen, skopuh, godrnjav«. Dimitrijevo mnenje je bilo drugačno.

    V postnem času 1676 se je Demetrij v sanjah videl pri oltarju pred nadškofom. »Gospod se je nenadoma razjezil name in me začel hudo mučiti. ... Nizko sem se priklonil Eminenci in z obljubo, da bom naredil popravek (česar še vedno nisem storil, - Demetrij je skrbno dodal nekaj let pozneje), prosil za odpuščanje ... Mislim, da je v tej viziji skozi osebo gospoda nadškofa, kaznoval me je moj Stvarnik sam"

    Hegumen Džek je menil, da Demetrij ne bi smel dolgo ostati pri nadškofu. V tem času so bili Dimitrijevi talenti popolnoma opredeljeni - najširše znanje, dar pridiganja, umetnost pisanja: izšla je prva knjiga, posvečena čudežem Matere božje. Julija 1677, očitno z blagoslovom svojega duhovnega očeta, je Dimitrij zaprosil za razrešitev in odšel v republiko - na srečo meje kijevske metropolije še niso sovpadale z mejami Rusije.

    Odšel je v Belorusijo, blizu Pinska, v samostan Novodvorskega vnebovzetja. Tako je Demetrij končal v lasti škofa Teodozija Slutskega - sovražnika Moskve, varovanca pokojnega metropolita Jožefa. Od tam - v Vilno, v samostan Svetega Duha, je Demetrius tukaj pridigal dve pridigi, nato pa je s škofom Teodozijem odšel v središče svoje škofije - Slutsk, kjer se je dve leti naselil v samostanu Preobraženja.

    Zdelo se je, da je nadškof Lazar pozabil na Dmitrija, njegovo ime se je vrnilo k ukrajinskemu hetmanu in Džeku. Toda, ko so Belorusi prosili, naj zapustijo Dimitrija, se je Dzek rade volje strinjal, pri čemer je določil, da bi bil Dimitri sam to všeč. Dimitrij je dve leti preživel v Belorusiji in se šele v začetku leta 1679 vrnil v Ukrajino.

    Tako kolegij kot samostan, v katerem je Demetrij živel, sta obstajala po zaslugi bratovščin in je pridigal v imenu bratovščin 3. Kijevska metropolija je slonela na laikih – njen obstoj je bil odvisen od njihove dejavne pobožnosti. Zanimivo je, da so ukrajinski laiki oživili cerkev, potem ko jo je hierarhija opustila. Pravoslavje v Ukrajini nikoli ni uživalo državne podpore. Tako Poljska kot Litva sta bili katoliški državi. Ni presenetljivo, da so pol stoletja pred Demetrijevim rojstvom škofje Kijevske cerkve napovedali njeno priključitev Rimu.

    In šele leta 1620 je antiohijski patriarh tajno, na pobudo in pod zaščito kozakov, posvetil sedem škofov, ki so ponovno vodili pravoslavno cerkev v Ukrajini. A odslej je vedno imela ob sebi dvojnico – uniatsko cerkev, z istim pravoslavnim obredom, a podrejeno Rimu. Boj proti temu dvojniku je postal predvsem politični in nacionalni boj. To je jasno razvidno iz tez, ki jih je Demetrij zapisal zase, očitno zato, da bi jih uporabil pri oznanjevanju:

    1. Brez unije je Rusija sprejela križ od carigrajskega patriarha.

    2. Brez unije pred koncilom v Firencah se je Rusija pridružila kralju Kazimirju.

    3. Rusija je tudi po firenškem koncilu ostala brez unije in obdržala svoje pravice.

    4. Brez unije je Rus' tako po firenškem koncilu kot do nove zveze ohranila svoje dostojanstvo in pravice.

    Tu ni nič omenjeno o teoloških razlikah. Značilno je, da so povzetki napisani v poljščini, nekaj besed pa je napisanih v latinici.

    "Človekovi sovražniki so njegovo lastno gospodinjstvo." Ne glede na to, koliko so bili katoličani in pravoslavci sprti, so živeli v isti hiši – Republiki. Ulični prepiri so obstajali z izmenjavo blaga, politični spopadi z izmenjavo idej. Katoličani so pustili, da so k njim prišli vzhodni obredi, pravoslavni kristjani so dovolili, da so k njim prišle zahodne knjige. Demetrij je tako kot njegovi učitelji na akademiji odlično govoril in pisal v jeziku svojih nasprotnikov. Resda je imel svoje pridige v ukrajinščini, vendar so te pridige popolnoma ustrezale retoričnim pravilom katoliških govorov. Navsezadnje je Dimitri študiral retoriko iz učbenika Goljatovskega, ta pa je črpal iz zahodnih učbenikov. Njegovi nauki teh let so logični v konstrukciji in razvoju misli.

    Demetrijevo srce so hranili očetovski spisi in molitve. Toliko bolj nepričakovane – za nas – so nekatere značilnosti njegovega čaščenja Boga. Posebej je na primer častil Kristusovo trpljenje, njegove rane na križu, njegovo srce, se v molitvi osredotočal nanje in spoštljivo pred njimi: »Z ostrim, železnim, dolgim ​​sulicom prebodel rebra, ki ... je ranilo srce , ki je bil vir in začetek vse ljubezni, je ranilo srce , ki »do konca ljubi svoje bitje na svetu, ljubi me,« je ranilo sočutno, usmiljeno, sočutno srce do potrebnih, svet je ranil Kristusovo srce ker je Kristus ljubil svet z vsem srcem.

    Če se nam približuje padec, bomo takrat, ko se hitro dvignemo z mislimi h križu in pogledamo njegove iztegnjene, razjedene roke, iztegnjene, kot bi že bile nad nami, pomislili: zakaj je naš Gospod iztegnil roke? In v ta namen se je iztegnil, da bi me rešil grešne utopitve. ...Jaz, grešni Dmitrij, pravim: zahvaljujem se ti, moj Odrešenik, moja luč, moje življenje in moje vstajenje, ker si me ljubil in dal samega sebe zame.”

    To spoštovanje Srca Jezusovega je enako pri Demetriju, pri svetem Efraimu Sirskem in pri svetem Bonaventuru. Demetrij je včasih zapisal svoje molitve, njihova oblika pa bolj spominja na katoliške litanije 6 kot na pravoslavne akatiste. In če je Demetrij svetoval branje naslednje molitve, ko je ležal v obliki križa na tleh cerkve (zahodni običaj), to ni postalo manj všeč Bogu:

    Častim te, Bog Oče, ki čistiš vse moje krivice.

    Častim te, Bog Sin, ki ozdravljaš vse moje bolezni.

    Častim te, Bog Sveti Duh, ki moj trebuh odrešuješ netrohljivosti.

    Častim te, Bog Oče, ki si radodaren do mene, kakor je oče radodaren do svojih sinov.

    Častim te, Bog Sin, ki poznaš mojo strastno naravo in šibkost.

    Častim te, Bog Sveti Duh, ki ozdravljaš moje slabosti in me očiščuješ vse umazanije.

    Demetrij v nekaterih pogledih ni zanikal svoje bližine s katoličani. Ko je zapisal zgodbo o videnju svete Barbare, ki mu je očitala ležanje »na rimski način«, je pripomnil: »Mislim, da mi je bilo to povedano, ker sem zelo len v molitvi in ​​v tem primeru je bilo kot Rimljani, ki imajo zelo kratko molitev."

    Ko se je Dmitrij leta 1679 vrnil v Ukrajino, se je naselil v Baturinu, glavnem mestu tistih ukrajinskih hetmanov, ki so bili podrejeni Moskvi. Nadškof Lazar je Dimitrija posvetil v opata in se pošalil: »Demetriju želim mitro.« Šest mesecev živi v samostanu Maksakovsky, en mesec in pol pa v samostanu Baturinsky. Prejšnja generacija začne odhajati: leta 1682 je umrl Meletij (Dimitrij v svojem dnevniku žalostno zapiše: »moj opat je umrl« - čeprav je bil sam že opat), leta 1683 - arhimandrit Joanikij iz kijevsko-pečerske lavre, njegov učitelj. Demetrij je razrešen opata in se preseli v Lavro, kjer stolnica po starodavni navadi izvoli novega arhimandrita - Varlaama. Njegovo izvolitev potrdi moskovski patriarh, prvič v večstoletni zgodovini Lavre.

    In novi kijevski metropolit je izvoljen po ukazu Moskve, izvoljeni pa so hetman in kozaki, ne duhovščina. Posvečen je v Moskvi. Demetrij, tako kot vsa ukrajinska duhovščina, ni odobraval novega reda, vendar se z njim ni boril. Nekaj ​​dni po tem, ko je Dimitrij prišel v Lavro - 6. maja 1684 - ga arhimandrit Varlaam blagoslovi, da celo leto piše življenja svetnikov.

    Blagoslov je bil začetek velikega dela: Dimitrij je moral ustvariti življenjepise vseh svetnikov, ki jih časti pravoslavna cerkev. In sam Demetrij je verjel, da je od tistega dne naprej »v sveti pokorščini, izročen meni iz Maloruske cerkve«. Ukrajinski kronist Veličko ugotavlja njegovo delo kot skupno stvar ljudi. Demetrija so vodile duhovne potrebe cerkvenega ljudstva. Obstajal je Prolog - zbirka kratkih biografskih podatkov o ne vseh svetnikih. V Rusiji pa so hranili Chetya-Minea, ki jih je pod metropolitom Makarijem v 16. stoletju sestavila skupina avtorjev, vendar niso bili posebej popolni; Poleg tega je bila ta knjižnica vsega srednjeveškega cerkvenega slovstva, sestavljena v mesečne zvezke, tako obsežna in prenasičena, da so jo začeli tiskati šele v 19. stoletju, vendar ni bila nikoli dokončana – zaradi revolucije leta 1917.

    Opisovati človekovo življenje pomeni stopiti v stik z njegovim duhom; opisati življenje svetnika – priti v stik, poleg tega, z Božjim Duhom. In Demetrij kot zgodovinar zbira vedno več novih gradiv, pri čemer skrbi za njihovo zanesljivost; kot človek - moli, kot sv. Nestorju Pečerskemu: "Naj ne lažem proti svetniku."

    In Duh mu odgovori in navdihuje njegovo ustvarjalnost. Demetrij s spoštovanjem opisuje videnje, ki se je zgodilo po neprespani noči, ki jo je porabil za življenje: »Eno uro ali manj pred jutranjim večerom je legel k počitku, ne da bi se slekel, in v zaspani viziji videl svetega mučenca Oresta z veselim obrazom. mi je sporočil s temi besedami: "Za Kristusa sem bolj trpinčen, kot si napisal." Ta reka mi je odprla tvoje prsi in mi pokazala veliko rano na levi strani, ki je prehajala v notranjost, rekoč: "To me je prežgalo z železom." Nato odpre desno roko do komolca in pokaže rano na nasprotnem mestu od komolca. ... In ko je stal naravnost, me gledal v obraz, je rekel: "Vidiš, za Kristusa sem trpel več, kot si napisal?"

    Leta 1686 je bil Demetrius ponovno premeščen za opata v samostan Baturinski. V svojem dnevniku nerad zapiše: "Prepričala sta me hetman in metropolit." Hetman se v zahvalo zavezuje, da bo pomagal Dmitriju pri njegovem delu in piše v Moskvo ljubljencu princese Sofije, V. V. Golicinu, in ga prosi, naj pošlje slavnega Makarjevskega Menajona. Na Golicinovo vztrajanje jih je patriarh Joahim Minaja poslal, a jih je že marca 1698 zahteval nazaj. "Kmalu odvzeti od nas, v kratkem jih ne bom mogel brati in jih celo vzeti za svoje potrebe," je žalosten Demetrius.

    Dokončna "ponovna združitev" Ukrajine (ne celotne) z Rusijo se je zgodila leta 1686. Ukrajina ima novega hetmana - Mazepa. In avgusta 1689 je v Moskvo prispelo veliko veleposlaništvo pod vodstvom hetmana. Na veleposlaništvu je bil tudi Dimitrij. Ukrajinci so se znašli tik pred palačnim prevratom: Mazepa se je ravno priklonil Sofiji in Golicinu, ko je postalo jasno, da Peter, ki se skriva v trdnjavi Trojice-Sergijevega samostana, dobiva premoč. In Mazepa je odhitel tja - Peter ga je sprejel ugodno.

    Za Dimitrija je bilo potovanje težko. Patriarh Joahim je izrazil nezadovoljstvo nad trdovratno Pečersko lavro, ki je, ne da bi čakala na dovoljenje iz Moskve, začela tiskati Življenja, in izrekel strog ukor: zaradi omembe brezmadežnosti Matere božje, zaradi imenovanja svetih Avguština in Hieronima za svetnike. Demetrij je ubogal, čeprav je patriarhu pokazal patristične in liturgične knjige, izdane v sami Moskvi, in potrdil, da ima prav. Patriarh mu je dal blagoslov za nadaljevanje dela – ne da bi mu dal za delo tako potrebne menejce. Strani, ki patriarhu niso bile všeč, so bile iztrgane iz že natisnjenih zvezkov in nadomeščene s popravljenimi.

    Patriarh Joakim je umrl 4. marca 1690, kijevski metropolit Gideon pa 6. aprila. Adrian je postal novi moskovski patriarh, ki je Varlaama Jasinskega posvetil za kijevskega metropolita, ki ga je izvolila ukrajinska duhovščina. Iz Moskve je Yasinsky Dimitriju prinesel blagoslovno pismo novega patriarha: za njim so bili poslani dolgo pričakovani Makaryev Menaions.

    Dimitrij se je poskušal odmakniti od zunanjih zadev. Zapustil je opatinjo in se naselil v istem samostanu Baturinsky v ločenem samostanu. Dimitriju so bila namenjena le tri leta nemotenega dela. In še eno darilo - leta 1693 so iz Gdanska poslali monumentalno zgodovinsko izdajo »Dejanja svetnikov«, ki jo je že zdavnaj naročil, v kateri so katoliški učenjaki zbrali vsa starodavna besedila življenj in »dejanj« mučeništva 8. Ponovno preverjanje, kaj je bil napisan, Dimitri je sestavil tudi priročnike za prihodnost, razne kronološke reference, zgodovinske slovarje, ki bi mu lahko dali slavo prvega ruskega zgodovinarja.

    Že leta 1694 je bil poslan kot opat v samostan v Glukhovu, leta 1697 - kot arhimandrit v Yeletsk in leta 1699 - v Novgorod-Seversky (zapustil je samostan Glukhov pod njegovim vodstvom). In vendar je leta 1695, sedem let po prvem zvezku, izšel drugi, leta 1700 pa tretji. Napisane so tri četrtine menej – od septembra, ko se začne cerkveno leto, do maja. Ukrajinski kronist piše: »Tretja knjiga življenja svetnikov, sestavljena iz del božansko navdihnjenega moža, jeromonaha Dmitrija Saviča Tuptalenka, je prišla na dan in napolnila srca radovednih knjižnih ljudi z duhovno radostjo.« Patriarh velikodušno blagoslovi Demetrija: "Pomagajte svetnikom božjim pri delu odrešenja, bodite v vsem dobronamerni" in mu pošlje naslednje knjige, potrebne za delo, "honorar" pa je dvajset gold.

    Demetrij je bil zgodovinar, historiozof in hkrati pisec leposlovja. Kot zgodovinar se je skušal izogniti napakam s primerjavo in kritičnim vrednotenjem spisov svojih predhodnikov; ki bralcem skrbno razlaga zgodovinsko realnost preteklosti. Dajal je prednost zunanjim dejstvom kot notranjim dejstvom, očitni gotovosti pred zasebno gotovostjo. Na primer, videnja mučenca Oresta, ki ga je imel, ni umestil v življenjepis svetnika, kot bi to storil katerikoli srednjeveški avtor, ampak ga je zapisal ločeno, na koncu, čeprav z opombo: »In da sem , nevreden in grešen, resnično videl to videnje, in to natanko tako.« »Kot sem napisal in ne drugače, to priznavam pod mojo duhovniško prisego.«

    Kot zgodovinar je v vsakem življenju pokazal vir vsakega podviga in zmage – vero, ki spreminja svet. Kot pisatelj je ustvaril svoj poseben slog (žal, ki so ga zgladili uredniki poznejših publikacij) - brez nepotrebnih besed, energičen, jasen. Prevedeno v ruščino je ta slog nekoliko podoben Puškinovemu. Torej ljudje, ki so v 18. stoletju brali prav Dimitrijeve Menejone, ne pa francoskih in ruskih romanov, so pokazali tudi zelo natančen estetski, ne samo duhovni čut.

    Dimitrijevo delo ni podobno zbirki življenj, ki jo je nekoč sestavil nadškof Lazar Baranovič - bilo je v poljščini in celo v zlogovnih verzih. Glavna stvar v Demetrijevih življenjih je opis duhovnih dosežkov. Združil je tri najbogatejša izročila: bizantinsko, latinsko in rusko. Delom Simeona Metafrasta, ki so preoblikovala grško tradicijo, a so bila v 17. stoletju premalo razširjena v Rusiji, Meneji svetega metropolita Makarija - tema dvema vrhovoma pravoslavne hagiologije, je Dimitrij dodal katoliško hagiologijo. V Menej seveda ni vključil življenjepisov svetnikov, ki so živeli na Zahodu po »razdelitvi Cerkva«, temveč je ves čas posegal po delih katoliških teologov, ki so neutrudno preučevali zaklade stare cerkvene literature.

    Mnogo generacij po Demetriju nihče ni mogel niti preveriti njegovega dela – nihče ni imel takšnega znanja ali takšne knjižnice. Ko sta se pojavila oba, so bila Življenja v 19. stoletju prevedena, prirejena, a tudi usahnila. Toda glavno ostaja: dih vere, ki človeka osvobaja moči "zgodovinskih okoliščin".

    Ustvarjanje življenj svetnikov je spremenilo samega Demetrija. Po začetku tega dela se je njegov stil oznanjevanja začel spreminjati. Potem ko je Demetrij odlično obvladal veščino govorništva, še naprej obvlada umetnost govorništva: »Če hočete poveličati Božjega Sina v svojem telesu, ga moramo poveličevati s križem, s trpljenjem - tako so ga poveličevali sveti mučenci v njihovo telo. Recimo: tega ne zmoremo. Hvaljen bodi Bog! Za kristjane ni več preganjanja Kristusa. Ni več mučiteljev, ki so nas pred zavrnitvijo Kristusa silili k čaščenju malikov ... Brez nadaljnjega, malik, mučitelj in malikovalec bo med nami, pojavilo se jih bo veliko, a mučencev bo malo. Če je potem greh malik, če je strast, ki je prišla, in priložnost, ki spodbuja in vleče k grehu, potem je mučitelj, in če se jim upreš, potem je muka ena in vsakdanja, zakaj vsi ki se upira grehu, mučenik, poveličan v svojem telesu Kristusa skozi vsakodnevno trpljenje."

    Ruski suveren Peter Aleksejevič je začel preoblikovati Rusijo. Ni se oddaljil od poti, ki so ji sledili njegovi predhodniki, in je najprej nadaljeval z združevanjem dežel okoli Moskve. Toda ne glede na to, koliko truda so terjale razširitve na gradnjo imperija, je Peter najprej nameraval spremeniti zgodovinsko Rusijo (o duhu se zdi, da niti pomislil ni). Želel jo je razsvetliti in ozdraviti ter ji odpreti okno v Evropo.

    Zato se je Peter po vrnitvi s potovanja po Evropi nenadoma odločil, da bo v Rusijo uvozil med drugim tudi evropske škofe. Za take je upravičeno imel ukrajinske škofe – ljudi tako evropske izobrazbe kot evropske strpnosti, popolnoma podrejene njegovi volji. Leta 1700 je Peter za rjazanskega metropolita imenoval Stefana Javorskega, Demetrijevega najbližjega prijatelja od leta 1684. Leta 1701 je bil Dimitrij vpoklican - car ga je imenoval za metropolita Sibirije. S slabim zdravjem bi Dimitri komaj prišel do Urala in Peter, ki je to videl na lastne oči, se je usmilil - v začetku leta 1702 je bil Dimitrij premeščen kot metropolit v Rostov. Toda Peter je v Sibirijo vseeno poslal Ukrajinca - tudi Dmitrijevega prijatelja, Filofeja Leščinskega.

    Ob prihodu v Rostov marca 1702 je bil Dimitrij zgrožen. V Ukrajini ga je duhovnik iz vrst slabo izobraženih nekoč vprašal: »Ali je bil Elija prerok po Kristusovem rojstvu ali pred božičem?« Tukaj niso nič spraševali in ko je Demetrij sam nekoč vprašal vaškega župnika, kje hrani darove - Kristusovo telo, ni bilo odgovora, duhovnik je poznal le besedo "rezerva". Vendar je Dimitri našel moč, da se je pošalil: »Duhovniki ne oznanjajo božje besede, ljudje pa ne poslušajo, hočejo samo poslušati. Oboje škoduje državi: duhovniki so neumni, ljudje pa nerazumni.« Teh besed ni treba razlagati, poskušati dojeti razliko med neumnostjo in nerazumnostjo; to je samo grenka šala.

    Demetrij je duhovščini poslal več grozilnih sporočil, vendar ni nikogar odslovil ali poslal v samostan, da se pokesa, kot je bilo v navadi v Rusiji. Še več, kljub odporu oblasti je s svojo oblastjo odpravil brezdušni običaj striženja ovdovelih duhovnikov v menihe. Car Peter je izdal dekrete o pošiljanju neizobraženih otrok duhovščine v dragone in Demetrij je z žalostjo rekel: »Kaj vas je pripeljalo v duhovniški stan? Boste rešili sebe in druge? Ne, da bi nahranil ženo in otroke ... Jezusa nisem iskal zaradi Jezusa, ampak zaradi kruha.« In po svojih močeh je branil to državno zasužnjeno, obubožano in nepismeno duhovščino.

    1. septembra 1702 se je začel pouk v šoli, ki se nahaja v Rostovskem Kremlju, kjer je bila rezidenca metropolita. Plače učiteljev so izplačevali iz državne blagajne. Poleg tega je smel Demetrij (po smrti patriarha Adrijana in ukinitvi patriarhata so o vsem, do najmanjše podrobnosti odločali uradniki meniškega reda), prodajati krzna iz svoje škofovske zakladnice in denar porabiti za šolo. . Z lastnim denarjem je kupil učbenike, dva globusa in zemljevide. Od dvesto učencev šole je bilo največ otrok duhovščine, bili pa so - kar je bilo za tisti čas izjemno - tudi iz drugih razredov. Niso plačali za usposabljanje in celo - Dimitri je spet prosil - so dajali denar na dan "revnim, ki se bodo naučili ruske pismenosti."

    Šolski tečaj, zasnovan tri leta, je bil "slovnični" - učenci so obvladali ruščino, grščino, latinščino in retoriko. Učitelji so bili seveda Ukrajinci. Z molitvami so se učili brati, učili cerkveno petje, med jeziki pa je Demetrij na prvo mesto postavil grščino, ne latinščine: »začetek je izvir vse modrosti ... iz tega so nastali vsi modri nauki v vseh jezikih. .”

    Demetrij je najel učitelje, za učence sestavil kratek katekizem in v latinščini razlago Geneze. Postal je duhovni oče: sam je spovedoval in obhajil. Končno je splošni duh šole opredelil kot duh igre, zabave in največje svobode. V monotonem šolskem življenju so na primer učno tekmovanje spremenili v igro. Demetrij si je pravila igre sposodil od jezuitov: najboljšega učenca v razredu so tedensko razglasili za cesarja, drugega najuspešnejšega - za senatorja. S posebno slovesnostjo so jih posedli naprej, tako da se je vsak petek v vseh razredih slišalo slovesno petje: "Pozdravljen, novi cesar." Ob počitnicah je šola prirejala predstave; učitelji so prevedli nekaj cerkvenih skrivnosti iz poljščine, dekoracije, kostume, predstave – vse so naredili učenci sami. Kot so takrat rekli, je to razvilo »odločnost, ki je preudaren pogum«.

    Jeziki so se učili toliko lažje, ker se jih niso učili kot mrtve, ampak kot žive. V vajah za prevajanje - celotno rusko življenje tiste dobe: »Župan v Rostovu je vojvoda. Kriminalci v Rusiji so izgnani v Sibirijo. "Najbolj spokojni je zavzel Azov in bo zavzel Rigo." Latinščina in grščina sta bila jezika teologije, vendar Demetrij ni želel, da bi besede o Bogu dišale po mrhovini. Klasičnim alegorijam je bilo tu in tam pripet kakšen smešen domači pridih.

    Na primer, študenta, ki je napisal najboljši esej, so primerjali z libanonsko cedro, drugega s cipreso, tretjega z datumom, preostalih pa niso grajali in grajali - pripomba za prihodnost: »Če kdo od vas ne sedi na najvišjem mestu, bo preprosta vrba ali grenka trepetlika." Nasploh, čeprav so bile palice vedno pred očmi učencev, so šale in odpuščanje veljale za bolj zanesljivo sredstvo popravka: »Tudi če je kdo zapisan v errata (dnevnik napak), in prinaša krivdo in pravi: tisti, ki grešil, prespal, izostal, nisem študiral, odpuščanje se bo izboljšalo "

    Ohranilo se je eno Dimitrijevo naročilo glede šole, ki je zelo grozljive narave in se začne celo popolnoma nespodobno: »Otroci, f... otroci! O vas slišim slabe stvari: mesto poučevanja je učenje korupcije. Netzi od tebe in po izgubljenem sinu se je spreobrnil. Zelo sem žalosten in jezen nate, a kot vidim, je krivda tvoje pokvarjenosti ta, da vsak živi po svoji volji - vsak je bolan. Iz tega razloga postavljam nad vas senorja gospoda Andreja Jurjeva, da vas bo treniral kot ciganske konje, vi pa mu bodite podložni in pokorni, in kdor je nasproten, bo prejel bič.« No! Družinski duh rostovske šole verjetno ne bi bil povsem družinski brez vsaj enega takšnega - očetovskega - izbruha jeze.

    V dokaj podrobnem šolskem gradivu in dijaških spominih ni videti nobenih praktičnih sledi tega ukaza. In zlahka si je predstavljati razmere v škofovi hiši, kjer je živelo dvesto ježkov, ki so bili po šoli popolnoma prepuščeni sami sebi: tukaj se je izkazalo, da je celo svetnik lahko prisegel. Sumim, da se je Dimitri po tem izbruhu začel še mehkeje obnašati do svojih učencev. Tako ali drugače je zanje metropolit - takrat so njegovi svetli lasje že osiveli - nizek, suh, sključen, z majhno klinasto bradico in očali, oblečen v račjo lečo iste temno zelene barve - za vedno ostal »naš Častiti oče."

    Demetrij je bil menih Pečerske lavre - in v petih letih je napisal prvi zvezek Življenj. Bil je opat ukrajinskih samostanov – in v desetih letih je napisal dva zvezka Živij. Postal je glavar ogromne škofije in vodja šole – in čez pet let je napisal zadnji, četrti zvezek. 9. februarja 1705 je konec svojega dela zabeležil v svoj dnevnik in zapis pospremil z molitvijo: »Zdaj pa odpuščaš svojega služabnika, gospodar ...«

    Spomladi 1706 so šolo zapustili prvi diplomanti. In tisto pomlad so šolo zaprli. Grenko je prebrati Demetrijevo pismo novgorodskemu metropolitu Jobu - edino svetnikovo pismo, v katerem se ni nikoli šalil: »Ko je zapustil nauke, je bil tisti, ki nas hrani, že ogorčen, kot da bi učiteljem prineslo veliko stroškov in dijakov, in že vse, s čimer se je imela škofovska hiša hraniti, je bilo od nas Bistvo je bilo odvzeto, ne le očenaše, ampak tudi cerkvene dajatve. Obubožan v vsem, obubožan tudi v naukih. A naj ne pišem naprej, o našem drugem obnašanju bom molčal, sat sapienti.” Dve latinski besedi na koncu pomenita: "Modremu je dovolj." Demetrij v svojem dnevniku nenadoma zapiše besede cerkvenega zgodovinarja Baronija: "Duhovnik ne bi smel pisati zgodovine svojega časa."

    Demetrij je hotel molčati in prepustiti, kar je cesarjevega, cesarju. Toda Cezar sploh ni hotel prepustiti božjih stvari Bogu. Demetrij je obtožil duhovnike, ki so kršili spovedno skrivnost, Peter je ukazal, naj poročajo oblastem o protivladnih čustvih, odkritih med spovedjo. Demetrij je v vsakem razredu iskal vredne duhovnike – in prejel dekret, ki prepoveduje posvečenje podložnikov. Že samo zaprtje šole je povzročilo nerešljiv problem: neusposobljene otroke duhovščine so ukazali poslati v vojsko, denarja za šolanje pa niso dali. Bratovščin, kakršna sta ukrajinska in beloruska, pri nas ni bilo – v Rusiji so jih celo stoletje pozneje prepovedali; laiki nadpastirju niso mogli nič pomagati.

    Ne glede na to, kako močan je bil Demetrij, tudi tega ni prenesel: Cerkev je zaradi Petrovih reform trpela bolj kot karkoli drugega. Peter je državo popravil in v njene razpoke in praznine nagnal duh suženjstva in nasilja. Nekoč med liturgijo se je skozi zidove katedrale zaslišal jok človeka, ki so ga mučili na trgu; Demetrij je poslal guvernerju, ki je stal v templju, s prošnjo, naj preneha z mučenjem, in ko je ta zavrnil, je zapustil cerkev in prekinil bogoslužje. Ko so se nekega dne guvernerjeve hčere med bogoslužjem glasno smejale, je Demetrij končnemu blagoslovu dodal: »Gospodov blagoslov je nad vami, razen tistih, ki se smejejo ...« Žal, med tistimi, ki so se smejali Cerkvi, je bil tudi najprej sam car Peter Aleksejevič.

    Kot namenoma je Demetrij vse leto 1706 preživel pred carjem: v Moskvo so ga poklicali v »čakalni vrsti«, da bi car lahko užival v svojem pridigarskem daru. No! Demetrij je z vso dušo molil za Petrovo zmago - "naj mu bo dana pomoč in moč od zgoraj ... s svojim orožjem ukroti brutalno nihanje švedskega leva." Hvali Petra, ko pravi: »Hvalim dobro navado sodobnega časa, da mnogi ljudje odhajajo v druge države zaradi učenja in se vračajo iz tujine po modrost.« Navsezadnje je tudi Demetrij sam odraščal na stičišču različnih kultur: »Zakrament evharistije se daruje,« je dejal, »za vse žive, ne le za verne, ampak tudi za neverne, da bi se spreobrnili. ”

    Toda Dimitrija nikakor ne moremo imenovati "pišče Petrovega gnezda". Demetrij je z Zahoda prepisoval življenja svetnikov, knjige teologov in mistikov – Peter je od tam prinesel nekrščansko in protikrščansko kulturo. »V sodobnem času se nekateri gospodje,« pravi Demetrij, »sramujejo postaviti v svoje domove ikono Kristusa ali Matere božje, nekateri pa brez sramu postavljajo podobe Venere ali Diane ali drugih starih malikov ali novih. ..”

    Če je Demetrij kot vsak pridigar včasih rekel »mi«, potem je jasno, da ni bil on, ampak Peter tisti, ki je glede na vse, kar je videl na Zahodu, dal prednost protestantskim običajem, ki olajšajo podrejanje cerkvenega ljudstva potrebam zemeljskega prestola: "Mi, ki smo zapustili prsi naše matere (Cerkve), iščemo naivneže ... tuje, krivoverske, nasprotne pravoslavju." »Bacchus, požrešni bog, govori s svojim učencem Martinom Luthrom: ne smete se postiti v polkih in jesti meso med postom, da bo polkovno ljudstvo v vojski močno ... Toda Gideonova vojska je med postom premagala Midianci." Medtem pa ni Bacchus, ampak Peter (ki pa je Bacchusa častil) izdal odlok o prepovedi službe v vojski. In če je Demetrij Petra primerjal z velikimi kralji, potem primerjava ni bila v prid vladajočemu kralju: »Ko je bogokletje ljudi uničeno, v njih ni Konstantinov, ni Vladimirov, ni drugih bogaboječih ljubitelji sijaja Gospodove hiše.« Po letu 1706 Demetrius ni bil poklican pred carja.

    Med pridigami svetega Dimitrija skorajda ni drugih očitkov kralju. Peter je bil meso in kri ruskega naroda. Morda najboljša in najbolj živahna pridiga svetega Dimitrija do danes je alegorična, v najboljših tradicijah mogiljanske šole - a hkrati izjemno realistična: govoril je o tem, kako božje kraljestvo hodi po zemlji in ne najde ljubezni v njej. bojarske palače , ne v trgovskih hišah, tudi ne v cerkvah, spremenjenih v jaslice: od povsod je pregnano in še naprej trka na srca.

    Dimitrij je bil priča, kako sta rasla veličina in ponos Rusije, hkrati z naraščanjem duha zatiranja in sovraštva; in pred to Rusijo je pričeval o Božjem kraljestvu. Ljubezen do bližnjega in ljubezen do Boga sta neločljivi: »Vljuden človek, četudi pljuva, išče mesto ali kotiček, da ne dela gnusa v očeh ljudi in ne dela gnusobe samemu sebi – mi pa pljuvamo. na obrazu Kristusa, ko preklinjamo slavo svojega bližnjega.« Žaluje za ubogimi in graja lene, niti škofov ne pusti pri miru: ​​»Ni dobro za škofa, da nima besede v ustih - grajati učitelja, in ne učiti - nositi vire na njegov plašč in ne izžarevati naukov iz ust virov - govoriti s pastirjem, a ne ponujati paše ovcam - nositi apostolski čin na sebi, vendar ne oznanjati evangelija na apostolski način.

    Svetniki niso junaki, ampak Kristusove priče; Demetrij, ki opisuje njihovo življenje, ni postal zgodovinar - priča vere. Demetrij je v svoji pridigi razlagal prispodobo o nebeškem kraljestvu - dragocenem biseru, v slovanščini »kroglica«, ki je očitno prvič na ruskih tleh poimenoval ime katolika, ki je živel po »ločitvi«. skupaj s svetniki: "Mi, ki smo zbrani tukaj na ta praznik, smo zbrani skupaj." Poglejte prodajo in kupite ... Gost (tj. trgovec) iz zahodnih držav - tujec, vendar ne s slabim blagom - Tomaž, imenovan (Kempis) odpre svojo skrinjo, svojo malo knjigo: O posnemanju Kristusa, in pokaže kroglice, imenovane ponižnost. Iz Kartagine nam sveti Ciprijan pokaže kroglice, ki se imenujejo čistost ... Vse so dobre, vse so poštene. Katera kroglica je boljša od vseh? Bog sam, učlovečeni Kristus Odrešenik.« Obenem je Demetrij v letih, preživetih v Rusiji, spoznal in vzljubil njene duhovne zaklade: v četrti zvezek Meneja je vključil veliko več življenjepisov ruskih svetnikov kot v prejšnje.

    Dimitrij je po diplomi iz Menaiona zasnoval več knjig: svetovni kronist, esej o svetiščih in svetnikih Rostova, razlago Psalterja - toda Gospod mu je dal dokončati eno delo: ostro in ostro »Iskanje Brynove vere .” Knjiga, uperjena proti starovercem, je branila vero pred kakršnim koli obrednim verovanjem. Leto pred objavo »Iskanja« - leta 1707 - je Demetrius pisal Stefanu Yavorskemu o razkolnikih: »Bolje je molče prenašati nezaceljeno rano, kot pa jo zdraviti nekoristno in z izgubo - mika jih dobro, koristne in svete stvari«.

    Morda se je zato lotil tega dela, ker je čutil: razkol ni ločil obrednega verovanja od pravoslavja, temveč je obredno verovanje razdelil na dva enako zla dela. Ko v Iskanem govori o tem, kaj mu je dalo idejo, da piše o brivskem britju, govori o srečanju prav s »pravimi« pravoslavnimi kristjani. To je odgovor na njihovo izjavo: "Z ukazom suverena nam je naloženo, da si obrijemo lase, vendar smo pripravljeni položiti svoje glave za svoje lase" - Dimitrij je odgovoril s čisto ukrajinsko mehko šalo: bolje je, da ne varčuj z brado, ki ti bo zrasla, kot da izgubiš glavo, ki jo boš pridobil šele ob splošnem vstajenju vseh.

    »Vera je razodetje nevidnih stvari,« je ponavljal Demetrij za apostolom Pavlom in starovercem očital, da je njihova vera stara ikona, osemkraki križ, stare knjige, sedem prosfor in dva prsta. "Vse to gradivo je otipljivo in ne boži, in tudi če ni boži, ni vera." Ukrajincu, teologu in svetniku so se vsi spori o podrobnostih obredov zdeli – poleg sodišča vere – celo smešni. Seveda,« je rekel Demetrij, »je štirikraki križ, ki so ga staroverci zmerjali, »latinski«, »kajti Kristusa so križali Rimljani, ki v Rusiji niso sledili osem- koničasti križ (v njem razkolniki verujejo v Boga).«

    "Iskanje" se je izkazalo za neuspešno knjigo - kot se je Dimitrij bal, ni ozdravila starovercev, ampak je povzročila le val sovraštva z njihove strani. Toda »Iskanje« so pridno brali in ne staroverci.

    Dimitrija lahko imenujemo pisatelj. Celotna zbirka njegovih del bi štela štirideset zvezkov. Pisanje ni komponiranje! - je bilo zanj vsakodnevno, težko, strokovno delo. V njegovih pismih včasih zasledimo na prvi pogled lahkotne fraze – ko znanca spomni na izgubljeno življenje preroka Miha, zapiše: »Kam se je skril sveti Miha? In mi ga iščemo, sprašujemo očeta teologa.” To je domačnost specialista, ki časti preroka. In prošnja istemu Feologu, dobremu prijatelju in uslužbencu Moskovske tiskarne, zveni precej moderno:

    "Prosite za malo čaja: v Rostovu ga ni nikjer dobiti, vendar potrebujete čas." Za to zahtevo stoji »dnevnonočno« delo, kot je rekel Dimitrij, ko skodelica čaja prežene utrujenost. Ne kot škof, Demetrij svoja zasebna pisma opremi z latinskimi citati Juvenala, Vergilija, Marcijala – na pol s svetopisemskimi, in se posmehuje svoji utrujenosti (ki je mimogrede napovedovala njegovo skorajšnjo smrt): »In še vedno ne videti čist, in roka, ki piše, se trese.

    Za Demetrija je bilo pisanje služenje Bogu, Cerkvi in ​​ljudem: »Moj čin je oznanjati Božjo besedo ne le z jezikom, ampak tudi s pisajočo roko.« Mimogrede, leta 1686 je Dimitrij prepisal sporočilo jeruzalemskega patriarha Moskvi, v katerem je obsodil ukrajinske teologe, saj "pravoslavna vera zadostuje za odrešitev in ni primerno, da se verniki predajajo filozofiji in praznim zablodam." Demetrij se ni strinjal s patriarhom.

    Rekel je: »Sem lepo vzgojen, a slabe volje, poln slabih običajev,« a naslednjo razvado je poimenoval: »Po mojem mnenju sem daleč od razumnega.« In prosil je očeta teologa za molitev ne le za odrešenje njegove duše, ampak za njegovo ustvarjalnost, da bi molitve pomagale »v mojem brezupnem odrešenju in v knjižnem delu, ki me čaka«. Ko je Demetrij prisilil svojega prijatelja, metropolita Stefana, da je objavljal pridige, je zapisal: »Čeprav bo potrebno veliko dela, bo od Boga pripravljeno veliko plačilo.« Demetrij sam je molil: "Naj Gospod razsvetli mojo temo in naj pošteni pridejo iz nevrednih."

    Demetrij je spoznal, da je njegovo glavno delo življenje svetnikov. Ko je bila knjiga končana in je svetnik vzel v roke »Kroniko«, je zapisal: »Dovolj je, da naš brat vidi življenja svetnikov zapisana, in Bog nam bo pomagal, da jih izpolnimo.« Tukaj lahko slišite tako občudovanje nad virom vašega navdiha kot žalost. Nadaljeval je s pisanjem, vendar je »Kronik«, kot je priznal Theologistu, začel »iz dolgčasa«. Mimogrede, Demetrijevo pismo, ki govori o »Kroniki«, je čudovit primer njegovega edinstvenega jezika, ki je združeval štiri narečja - od ukrajinščine do latinščine:

    »Vem: pri pisanju knjig je drugače biti zgodovinar, drugo biti tolmač in tretje biti moralni učitelj. Jaz, grešnik, pa sem vse skupaj zmešal kakor grah in zelje, hoteč imeti knjižico kakor zapiske in osnutke, da bi bilo včasih kaj primerno za pridigo.«

    Ko konča "Iskanje", se Dmitrij spet spomni dolgčasa - "utrujen od razkola." Napisal je veliko del, poleg Življenj, in mnoga so bila objavljena – a Življenja so ostala cenjen otrok. Po njih se je zdela pisateljska obrt brezobzirna – Dimitriju, ne bralcem, ki so njegova neobjavljena dela prepisali v stotih izvodih. In če je nadaljeval svoja literarna dela, je bilo to prav zato, ker je v njih videl svojo opravičilo: »Ne mislimo pisati s takim trudom, da bi knjigo hitro dokončali, ampak samo zato, da ne bomo v lenu in ne bomo jedli. kruh v temi, dokončanje pa bo tako, kot bo Bog uredil." »Storiti moramo nekaj v božjo slavo, da nas smrtna ura ne zadene v brezdelju.«

    Dimitrij ni videti kot tipičen primer, saj pisanje ni skrilo, ampak razkrilo njegov edinstven značaj. Medtem so podobe starodavnih ruskih svetnikov praviloma skrite v njihovem življenju, kot okvirji - spretni, hladni in standardni. Dimitrijev obraz je edinstven, živ. Odlikoval ga je nežen humor, včasih s kančkom grenkobe. Časi so bili težki, to breme je sprejel, rekoč, da bo »pod težo veja vedno obrodila«, a se je v pismu prijatelju v Vilni žalostno pošalil: »V eni stvari se razlikujemo drug od drugega, da imamo težave. od naših in vaše spoštovanje od tujih." Kot nadpastir se je Demetrij raje imenoval »arhigrešnik«.

    Demetrijeva ponižnost je bila iskanje miru. Zavoljo cerkvenega miru je o njih molčal, ne da bi se odrekel češčenju Brezmadežne ali svojemu mnenju o času evharistije (ki je sovpadal s katoliškim). Zavoljo miru je molčal, ko je Peter I. odvzel posest Cerkve - čeprav je zase in za svoje bližnje prijatelje sestavil zgodovinsko poročilo, v katerem je obsodil takšno "preoblikovanje". Demetrij je na splošno vedel, kako ravnati s »posvetnimi ljudmi«. On, ki je dvomljivo vprašal Javorskega, ali so »nemški krekerji, poslani kot darilo«, narejeni z mlekom, ali jih je mogoče jesti med postom, je pisal jaroslavskemu guvernerju Voroncovu in se mu zahvalil za dober odnos do učiteljev: »Zadeli smo vaše milosti s čeli za vodko, pili smo za tvoje zdravje in se ti zahvaljujemo.”

    Prebivalci Rostova so se spomnili svetnikove nenavadne, zahodnjaške molitve: tri ure je ležal pred razpelom, pokleknjen s križem. V prvem tednu posta in velikem tednu je jedel enkrat – v četrtek. Najbolj pa je rostovskega kronista presunil še en Dimitrijev podvig, ko je metropolit v enem dnevu prehodil iz Rostova v Jaroslavlj (več kot petdeset kilometrov), služil mašo in se takoj peš vrnil v Rostov. Takrat je bil star 57 let.

    Demetrij je opozoril: »Ni presenetljivo, da se debelušni svetnik z debelim trebuhom ne more stlačiti v ozka nebeška vrata, čudovito in žalostno je, da tisti, ki je svoje meso izsušil z mnogimi vzdržnostmi, komaj še kožo na kosteh, ne bo stlačil noter, ne bo vstopil v nebeška vrata.” Ponos je nevarnejši od požrešnosti. Najboljše od vsega pa je morda to, da zvoka Demetrijeve vere ne prenaša pridiga, ampak eno od njegovih pisem: »Kristus, ki je pil čaj, se je skril v skrinjo Feologovega srca,« piše prijatelju, »in počiva na posteljo svojih bogoljubnih misli, in oče bogoslovec ga je vesel, ga ravna s svojim vinom nežnosti. Prosi ga, naj obišče tudi mene, ker sem slaboten. Ne pozabi me, ko boš molil k Bogu in ko boš pil poln kozarec vodke, in tudi jaz ne bom pozabil nate.”

    Srednjeveški sestavljavci (in bralci) življenj so verjeli, da svetnik vedno pozna čas svoje smrti in je temu primerno opisoval svoje zadnje dni. Ko je bilo napisano Demetrijevo življenje, so mu pripisali takšno vedenje o uri smrti. Toda pismo, napisano na predvečer njegove smrti - 27. oktobra 1709 - je preživelo. To je pismo starca, ki že zapušča zemeljske – tudi literarne – skrbi: »Ko sem sprejel krivoverski katekizem, sem ga pogledal in vam ga poslal nazaj. Videl sem ga že davno, ko sem bil še v Litvi, a sem pozabil njegove ustvarjalce. Nimam časa skrbeti zanj, če mi Bog da kakšnega drugega lovca.”

    To je pismo bolnega starca, ki ne skriva svoje slabosti, temveč svojo bolezen prikriva s šalo: »Izčrpan sem ... Prej je bilo moje zdravje na pol: pol zdravo in pol bolno. Zdaj pa bolezen premaga in ostane komaj kanček zdravja, a kot da se opogumim in se premaknem v svojem Gospodu in moje življenje je v Njegovi roki.«

    To je pismo administratorja in pisatelja, ki nima ne miru ne moči: »Zdaj ne delam nič: karkoli se lotim, vse mi gre iz rok; Dnevi so mi postali temni, moje oči malo vidijo, ponoči luč sveta malo pomaga in mi celo škodi, ko dolgo gledam pismo, in bolezen me leže in stoka. .” V tem pismu ni nobene napovedi o smrtni uri, o tem je celo neposredna ignoranca, zato pa toliko bolj iskreno zvenijo besede vere: »V mojem slabem zdravju, karkoli pričakujemo, trebuh ali smrt - to je volja. od Gospoda. Nisem pripravljen na smrt, toda po volji in ukazu Gospoda moram biti pripravljen.

    Na ta dan je Dimitrij obiskal Barsanuphio Kozitskaya, ki je bila posvečena v nuno, medicinsko sestro carjeviča Alekseja. Zvečer, da bi ublažil kašelj, je začel hoditi po svoji celici - dva služabnika sta ga podpirala. Poklical je pevce in z levo stranjo prsi naslonjen na vročo peč, kjer ga je bolelo srce, poslušal, kako so prepevali pesmi, ki jih je sam zložil - »kance«, molitve k Jezusu:

    Moj ljubljeni Jezus, moje srce je sladko, veselje je moje edino veselje v žalostih. Besede moje duše: Tvoje je odrešenje, očiščenje grehov, vstop v raj ...

    Kmalu je Dimitri izpustil pevce, pridržal le svojega ljubljenega pomočnika - pevca in uradnika - Savvo Yakovlev in mu začel pripovedovati o svoji mladosti, o svoji poti. Že izpustil se je, blagoslovil, se mladeniču poklonil skoraj do tal in se mu zahvalil za njegov trud pri prepisovanju njegovih del. Bilo mu je nerodno. Dimitri, ki ponavlja: "Hvala, otrok!" - vrnil v celico. Ko je odšel, je Savva začel jokati.

    Naslednje jutro - 28. oktobra - so tisti, ki so vstopili v celico, našli Demetrija že mrtvega. Umrl je med molitvijo, na kolenih.

    Spominski dnevi : 23. maj ( Rostov), 19. julij, 21. september / 4. oktober ( Iskanje relikvij), 28. oktober / 10. november

    Dimitrij Rostovski, svetnik, metropolit (12.1651 - 28.10.1709), avtor Chetyih-Menya - 12-delnega sklopa življenj svetnikov, ki zajema celoten letni krog. Temu delu je posvetil več kot dvajset let, začel ga je v zibelki ruske svetosti - Kijevu in nadaljeval do konca svojih dni.
    Svetnik se je rodil na območju Kijeva v družini kozaškega stotnika. Po klasični izobrazbi je leta 1668 postal menih in kmalu zaslovel z oznanjevanjem božje besede po različnih krajih Ukrajine, Litve in Belorusije. Nato je služil kot opat v več samostanih po vrsti, hkrati pa je delal na Chetami-Minea. Leta 1701 je bil z odlokom Petra I. poklican v Moskvo za škofovsko posvečenje in imenovan na rostovsko stolico. Tam je moral skrbeti za organizacijo cerkvene dekanije, vzgojo mladine in ozdravitev staroverskega razkola.
    Svetnikovo življenje je bilo zgled posta, molitve in usmiljenja. Administrativne zadeve in samostansko delo so se presenetljivo združili z njegovim intenzivnim literarnim delom. sv. Demetrij je zapustil več zvezkov svojih spisov: kroniko svetopisemske zgodovine, legendo o čudežih Černigovsko-Iljinske ikone Matere božje, katalog ruskih metropolitov, obtožujoča in poučna navodila, pastirska pisma, duhovne pesmi, pridige, dnevniški zapisi, igre, v katerih generacije ruskih teologov in duhovnikov črpajo duhovno moč za ustvarjalnost in molitev.
    Leta 1752 je netrohljivo telo sv. Demetrija, leta 1757 pa je bil veliki sestavljavec življenj razglašen za svetnika.
    (S. Perevezentsev)
    (podatki s spletne strani XPOHOC)
    Sveti Dimitrij iz Rostova , )

    Demetrij Rostovski (pred menihom Daniil Savič Tuptalo; 1651-1709) - cerkveni pisatelj in pridigar. Rojen blizu Kijeva v družini kozaškega stotnika, leta 1668 je postal menih; leta 1702 je Peter I. imenoval D.R. metropolit v Rostovu; tu je ustanovil prvo bogoslovno semenišče v Rusiji s poučevanjem grščine in latinščine. Glavno delo D.R. - "Minei-Cheti" (1689-1705) - življenja svetnikov, urejena glede na dneve njihovega spomina. To delo v več zvezkih temelji na »Cheti-Minea« metropolita Makarija z dodatkom gradiva iz ruskih »Prologov«, »Paterikona«, zahodnih latinskih in poljskih virov. D.R. Napisal je tudi "Irrigated Fleece" (1680), "Search for the schizmatic Bryn Faith" (1709) - esej, usmerjen proti razkolu, in številne pridige. Njegovi napadi na nevednost duhovnikov, pohlep, »ponos« in »neusmiljenost« bogatih plemičev ter zagovor revnih so bili abstraktne in abstraktne narave. Cvetoč, retorični slog pridig D.R. postal klasičen primer cerkvenega govorništva. D.R. Spada tudi v dramska dela "Komedija na dan Kristusovega rojstva", "Komedija o vnebovzetju Device Marije" itd.

    Kratka literarna enciklopedija v 9 zvezkih. Državna znanstvena založba "Sovjetska enciklopedija", letnik 2, M., 1964.

    Življenja svetnikov. Izdaja 18. stoletja.

    Dimitrij Rostovski (v svetu Daniil Savvič Tuptalo), metropolit Rostova in Jaroslavlja (12.1651-28.10.1709), pridigar in pisatelj, pravoslavni svetnik. Rojen na vasi. Makarovo na reki Łowicz. Njegov oče Savva Grigorievič, kozaški stotnik, je nato postal menih in živel 103 leta. Mati - Marya Mikhailovna. Daniil je leta 1662 vstopil v akademijo Kiev-Mohyla. 9. julija 1668, ko je bil še mladenič, je sprejel meniške zaobljube v kijevskem Cirilskem samostanu pod imenom Demetrij in vse svoje življenje povezal s služenjem Cerkvi. Od leta 1675 do 1700 je bil Demetrij opat in pridigar v različnih samostanih v Ukrajini, Vilni in provinci Minsk. V feb. 1701 prispel v Moskvo in bil imenovan za sibirsko metropolijo v Tobolsku. Toda zaradi bolezni nisem mogel odpotovati v Sibirijo. Peter I., ki je osebno poznal Demetrija in skrbel za njegovo zdravje, je odlok preklical. Leta 1702 je bil Dimitrij imenovan za metropolita Rostova in Jaroslavlja.

    Dimitrij Rostovski je v svojih dejavnostih pripisoval velik pomen razsvetljenstvu. Mnogi sodobniki so opazili njegov talent pridigarja. Kot metropolit je v Rostovu odprl splošno izobraževalno ali, kot jo je sam imenoval, »gimnazijo«, v kateri se je šolalo 200 ljudi. Sam svetnik je bil zelo izobražena oseba, poznal je tuje jezike, imel je veliko knjižnico - 288 knjig, od tega 173 v latinščini in grščini, 96 - v cerkveni slovanščini, 12 - v poljščini, 7 - večjezičnih.

    Leta 1684 je Demetrij iz Rostova, medtem ko je bil v Kijevsko-pečerski lavri, prevzel pokorščino, da sestavi Chetiy Menaion, tj. zbirka življenj, razporejenih po dnevih bogoslužja.

    Chetyi-Minea St. Demetrija iz Rostova.
    Objava kijevskopečerske lavre.
    1695 GMZRK.

    Prav to delo, ki mu je Dimitrij Rostovsky posvetil skoraj 20 let svojega življenja, je poveličalo njegovo ime. Pri sestavljanju Chetiy Meney je Demetrius iz Rostova uporabil ruske, latinske, grške in poljske vire. Ni le prepisal njemu znanih življenj, ampak je pogosto na podlagi različnih možnosti napisal svojo različico. Zato lahko številna življenja, vključena v njegov Chetia Menaion, štejemo za izvirna. Prvi del Menej je izšel leta 1689. Nato je po svetnikovi smrti v letih 1711-16 izšla 2. izdaja Menej v treh delih. Poleg tega je bilo delo Dmitrija Rostovskega objavljeno še večkrat. Četija Menej Demetrija Rostovskega še vedno ostaja eno najbolj branih ruskih hagiografskih del.

    Demetrij Rostovski je napisal veliko pridig, dramskih del in pesmi. Posebno mesto zavzema protistaroversko delo »Iskanje razkolniške Bryn vere« (napisano 1709, v celoti objavljeno 1745, posamezna poglavja so bila objavljena 1714 in 1717). Ta razprava je sestavljena iz 3 delov, v katerih skuša avtor podrobno in jasno razložiti izvor razkola in tudi ostro nasprotuje zagovornikom starovercev.

    Leta 1752 je odprtje njegove grobnice pokazalo, da so relikvije svetnika ostale neuničene. Leta 1757 je bil Dimitrij Rostovski razglašen za svetnika. Zdaj je svetišče z relikvijami svetnika shranjeno v katedrali Marijinega vnebovzetja rostovskega Kremlja. Dnevi spomina: 21. sep. (4. okt.) in 28. okt. (10. november).

    S. Perevezentsev

    Iz zgodovine samostana Conception-Yakovlevsky

    18. stoletje so v zgodovini Konceptijsko-jakovlevskega samostana zaznamovali pomembni dogodki, katerih posledice so korenito spremenile usodo samostana. Povezani so z imenom rostovskega metropolita Dimitrija. Leta 1709 je bil po lastni volji pokopan v cerkvi spočetja Jakovlevskega samostana, 43 let kasneje je sledilo odkritje neuničljivih relikvij škofa in kmalu je bil Demetrij Rostovski kanoniziran za vserusko čaščenje.

    Samostan Yakovlevsky, kot počivališče svetega Dimitrija, je postal skrbnik velikega svetišča - relikvij novopečenega ruskega čudežnika, zahvaljujoč kateremu je samostan dosegel slavo in blaginjo. Sveti Dimitrij, razsvetljen in dejaven cerkveni hierarh, ki je ustrezal idealu človeka razsvetljenstva, je poveličal svoje ime kot pastir in pridigar, avtor številnih duhovnih del. Bil je eden tistih »ljudi usmiljenja, katerih pravična dela niso pozabljena« (Sir 44,9).

    Dimitrijevo svetovno ime je Daniil Tuptalo. Rodil se je decembra 1651 v mestu Makarov v Kijevski provinci. Pri sedemnajstih letih je postal menih v kijevskem Cirilskem samostanu. Dimitrij je odlično obvladal dar govora; ni naključje, da ga je cerkev pozneje imenovala "ruski Zlatousti". Pri 25 letih je pridigal v černigovski stolnici. Dolga leta je bil pridigar in opat raznih samostanov v Mali Rusiji. Bil je znan po svoji pobožnosti in učenosti.

    Leta 1684 je Demetrius v imenu starešin Kijevsko-pečerske lavre začel pisati Chetyi-Menya - niz življenj svetnikov, urejenih v skladu z letnim ciklom bogoslužja in namenjenih branju skozi vse leto. Pri sestavljanju te hagiografske enciklopedije je Demetrij zbiral, dopolnjeval, popravljal in pisal življenja in nauke po slovanskih, grških in latinskih virih. Dimitrij je temu delu posvetil 20 let svojega življenja in dokončal Chetii-Minea leta 1705 v Rostovu Velikem. 4. januarja 1702 je bil z odlokom Petra 1 sveti Dimitrij dodeljen rostovski metropoliji. 1. marca je škof prispel v Rostov. Ko se je ustavil v samostanu Yakovlevsky in molil v cerkvi spočetja, je Demetrius pokazal kraj za svoj pokop v jugozahodnem kotu tega templja in rekel: "Glej moj mir, tukaj bom prebival na veke vekomaj."

    Opozoriti je treba, da je tradicionalno grobišče škofijskih škofov stolna cerkev. Tako je rostovska katedrala Marijinega vnebovzetja nekropola škofov, ki so vodili rostovski sedež, med katerimi so čudežni delavci - svetniki; Leontij, Izaija, Ignacij, Teodor. V nasprotju s tradicijo je sveti Dimitrij za svoje počivališče izbral samostan pri škofovi hiši, oddaljen od mestnega središča, v templju, v katerem so relikvije svetega Jakoba, ki so ga za časa svojega življenja preganjali in poveličevali po smrti rostovskega čudodelnika. spočiti.

    Dimitrij je sedem let vodil rostovsko škofijo. Kot rostovski metropolit je skrbel za vzgojo in moralo svoje črede, se boril proti nevednosti in pijančevanju, razkolu in herezijam. V mestu je ustanovil slovansko-grško šolo z grščino. Metropolit Demetrij je daroval svoje skromne prihranke za vzdrževanje te izobraževalne ustanove, ustanovljene pri škofovi hiši.

    Leta 1709, v noči na 28. oktober, dan po svojem rojstnem dnevu, je umrl metropolit Dimitrij. Trije udarci 2000-funtskega zvona zvonika katedrale so prebivalcem Rostova naznanili škofovo smrt. Po pogrebni službi v katedrali Marijinega vnebovzetja je Dimitrijevo telo ostalo v cerkvi Odrešenika do 25. novembra; pogreb je bil odložen zaradi pričakovanja prehoda rjazanskega metropolita Stefana Javorskega, eksarha in varuha patriarhalnega prestola. Kot prijatelj rostovskega metropolita je še v Demetrijevem življenju obljubil, da bo opravil pogreb in ga pokopal.

    Opati rostovskih samostanov, katedralni duhovniki in številni meščani so bili nagnjeni k prepričanju, da bi morala katedrala Marijinega vnebovzetja postati grobišče metropolita Demetrija. Vendar je Stefan Yavorsky vztrajal pri izpolnitvi Demetrijeve želje, da bi bil pokopan v samostanu Yakovlevsky, kar dokazuje lastnoročno napisana oporoka metropolita. Samostanski red je ukazal zgraditi kamnito kripto in kamnito krsto v jugozahodnem vogalu cerkve spočetja Jakovlevskega samostana, namesto tega pa je bil v grob vgrajen le lesen okvir. Demetrijeva lesena krsta je bila prekrita z osnutki njegovih nedokončanih del. Na dan pokopa, 25. novembra, je Stefan Yavorsky opravil pogrebno službo v katedrali, nato pa je bilo Demetrijevo telo preneseno v samostan Yakovlevsky in pokopano v stolni cerkvi samostana. Nad grobiščem so postavili lesen grob.

    Medtem je življenje v samostanu Yakovlevsky potekalo kot običajno. Do začetka 18. stoletja je imel samostan svojo dediščino - 36 ljudi, ki so živeli v samostanskem naselju in popravljali različna samostanska dela. Leta 1723 se je samostansko gospodarstvo okrepilo - samostanu so bile dodeljene posesti ukinjenih rostovskih samostanov - Posad sv. Andreja in sv. Nikolaja na Boji. Prva je vključevala vas Seltso in vas Borisovskoye in je imela 169 duš, druga pa je bila sestavljena iz vasi Nikolskoye in vasi Kostenchugova in je imela 236 duš.

    Ko je okrepil svojo materialno blaginjo, je samostan Yakovlevsky leta 1725 začel s kamnito gradnjo; edini cerkvi samostana - katedrali Trojice na severni strani, posvečeni v spomin na tempelj, ki ga je prvi ustvaril sv. v čast spočetja sv. Anna. Dve desetletji pozneje, leta 1754, se je z dekretom rostovskega metropolita Arsenija Matsijeviča cerkev Trojice preimenovala v cerkev spočetja, novozgrajena kapela pa je dobila ime sv. Jakoba iz Rostova. Tako so glavni samostanski cerkvi vrnili prvotno ime, stransko cerkev pa posvetili ustanovitelju samostana. Očitno je bil to prvi oltar, posvečen v čast sv. Jakoba iz Rostova.

    Leta 1746, 6. junija, je bil rostovski duhovni konzistorij v samostan Yakovlevsky poslan odlok o ustanovitvi skupnega obroka v samostanu, iz katerega izhaja, da je do takrat v samostanu veljala nesocialna listina. Poročilo, ki ga je arhimandrit Pavel predložil sinodi leta 1765, vsebuje kratek opis samostana. S tem dokumentom lahko reproducirate videz samostana Yakovlevsky sredi 18. stoletja. Samostan je bil obdan z lesenimi, z deskami obdanimi zidovi. V ograjo so bila vgrajena 4 velika in 3 mala vrata. Sveta vrata, ki se nahajajo v vzhodnem delu ograje, so bila okrašena s slikami; ostala vrata, ki se nahajajo na severni, zahodni in južni strani, so imela v bližini majhna vrata. Leta 1757 so začeli graditi kamnito ograjo na vzhodni strani, vendar je bila ta, z velikimi težavami izpeljana gradnja, s cesarskim dekretom kmalu ustavljena. Pomenska in arhitekturna dominanta samostanske celote je bila kamnita petkupolna cerkev spočetja sv. Ane s stransko cerkvijo sv. Jakoba, okronanega z eno glavo. Cerkev in kapela sta bili pokriti z deskami, kupole so bile lesene. Na zahodni strani cerkve Marijinega spočetja je bila kamnita veranda. Na severni steni templja, blizu zahodnega vogala, je bil pritrjen trinadstropni kamniti zvonik, na katerem je bilo 6 zvonov. Tla v cerkvi Marijinega spočetja so bila prekrita z litoželeznimi ploščami, stene templja so bile poslikane s freskami. Do sredine 18. stoletja je bila edinstvena poslikava oltarne pregrade že prekrita z izrezljanim lesenim ikonostasom. v kateri je bilo leta 1757 50 ikon. V letih 1752-1757 so zunaj samostanske ograje na zahodni strani zgradili leseno gostilno dvorišče za prihod romarjev.

    Leta 1752 so v jugozahodnem kotu cerkve Trojice, nad grobom metropolita Dimitrija, postavili tla iz litega železa. Potrebna so bila popravila, za kar je 21. septembra dal dovoljenje metropolit Arsenij. Po odstranitvi plošč in odstranitvi zemlje in ruševin se je razkril poškodovan brunar in lesena krsta metropolita Dimitrija, v kateri so bile relikvije svetnika. Metropolit Arsenij je, ko je prejel poročilo o tem, prišel v samostan in pregledal relikvije, oblačila in krsto. Za začasno shranjevanje najdenih relikvij so na istem mestu zgradili kamnito grobnico. Metropolit Arsenij je o vsem, kar se je zgodilo, poročal sinodi.

    Govorice o novoodkritih relikvijah Demetrija iz Rostova so se razširile po vsej Rusiji. V Rostovu so se na Demetrijevih relikvijah dogajali čudeži. Poleg tega v mnogih krajih Rusije so se zgodile ozdravitve v imenu Demetrija; z molitvijo k njemu. Slava novopečenega čudežnika je rasla in vera vanj se je krepila. Kljub temu se je uradna kanonizacija zgodila šele 4 leta in pol po odkritju relikvij. Nepropadljivost relikvij in resnica ozdravitev, ki so se zgodile ob obračanju na Demetrija, so bile preverjene in ponovno preverjene. Tako je po cesarskem ukazu v Rostov Veliki poslan sinodalni praporščak F.I. Baranov za zbiranje informacij o ozdravitvah, opravljenih na relikvijah. Po odloku sinode sta suzdalski metropolit Silvester in arhimandrit Gabrijel iz moskovskega samostana Simonov prispela v samostan Jakovlevski na drugi pregled Demetrijevih relikvij. končno, 1. aprila 1757, na prvi dan velike noči, so bile relikvije sv. Dimitrija razglašene za popolnoma svete, in dan njihovega odkritja - 21. september, kot tudi dan škofove smrti - 28. oktober, sta bila določena kot dneva praznovanja sv. Dimitrija Rostovskega. Služba posvečena sv. Demetrija, je bila sinoda zaupana perejaslavskemu škofu Ambrožu, da jo sestavi. Življenje svetnika je napisal rostovski metropolit Arsenij.

    Po mnenju E.E. Golubinskega, je bil metropolit Dimitrij prvi svetnik, kanoniziran za vserusko čaščenje v sinodalnem obdobju. Poleg tega se je poveličevanje Demetrija Rostovskega izkazalo za edino vserusko kanonizacijo v celotnem 18. stoletju. Cesarica Elizabeta Petrovna je podelila sv. Demetrija srebrno svetinico in obleko iz zlatega brokata. Na praznovanjih, ki so bila leta 1763 v Rostovu ob prenosu relikvij sv. Katarina II. se je udeležila Dimitrijevega novega svetišča. 23. maj Cesarica s spremstvom peš prišel v Rostov. Slovesnosti prenosa relikvij so se udeležili najvidnejši ruski hierarhi tistega časa: novgorodski metropolit Dimitrij; Gabriel, nadškof v Sankt Peterburgu; Ambrož, škof Krutitski; Arhimandrit Trojice-Sergijeve lavre Lavrentij; cesaričin spovednik protopresbiter Jakob; kot tudi štiri arhimandrite: samostan Spaso-Yakovlevsky - Tihon, samostan Epiphany-Rostov - Jožef, samostan Borisoglebsky-Rostov - Ambrozij, samostan Spaso-Pesotsky-Rostov - Jožef. 24. maja je Katarina II obiskala samostan Yakovlevsky. Cesarica se je udeležila liturgije in celonočnega bdenja.

    Verska procesija od katedrale Marijinega vnebovzetja do samostana Yakovlevsky je bila predvidena za jutro naslednjega dne. Procesijo je spremljala velika množica ljudi. V samostanu so pred bogoslužjem predali relikvije sv. Dimitrija so obkrožili cerkev spočetja in postavili v srebrno svetišče, nameščeno na pokopališču svetnika - v jugozahodnem kotu templja. Cesarica Katarina II je samostanu podarila 3000 rubljev, od tega 1000 rubljev za opata in brate. 31. maja je Katarina II med potovanjem iz Jaroslavlja v Moskvo ponovno obiskala Jakovlevski samostan, da bi počastila svetnika Jakoba in Dimitrija.

    Tako so se sredi 18. stoletja pomnožila svetišča samostana Yakovlev. Zdaj so poleg skritih relikvij ustanovitelja samostana, škofa Jakoba, samostan posvetile tudi relikvije njegovega soprestola, metropolita Dimitrija. Kanonizacija in poveličanje sv. Demetrija Rostovskega je določil razcvet Jakovlevskega samostana in odprl novo, najbolj živahno obdobje v zgodovini tega samostana.

    Gradivo je bilo pripravljeno s pomočjo članka A. Videneve

    Dmitrij Rostovski (v svetu Tuptalo Daniil Savvič) (dec. 1651-28.10.1709), svetnik, metropolit Rostov, duhovni pisatelj, verski mislec, kanoniziran leta 1757. Rojen v mestu Makarov v Mali Rusiji, v kozaški družini. Dmitrij Rostovski se je izobraževal v kijevski bratski šoli, leta 1668 pa je zaradi nagnjenosti k kontemplativnemu, tihemu življenju postal menih v kirilovskem samostanu; leta 1669 je bil posvečen v hierodiakona, leta 1675, ko so ga poklicali v Černigov, pa je bil posvečen v hieromonaha in imenovan za pridigarja v stolnici Marijinega vnebovzetja. Njegov sloves kot pridigar se je hitro razširil in posvetne in duhovne oblasti so ga začele vabiti v ta namen. to. prepotoval je vso Malo Rusijo in Veliko Rusijo ter se seznanil z njeno nravo in običaji; V boju med Moskvo in Malo Rusijo je Dmitrij Rostovski stopil na stran prve, kar je pritegnilo pozornost duhovnih oblasti. Leta 1681 je bil opat Maksanovskega samostana, leto kasneje pa je bil v istem činu premeščen v Baturinski samostan, leta 1683 pa se je preselil v kijevsko pečersko lavro, ki ga je pritegnila z odlično znanstveno knjižnico, leta 1684 pa začel svoje dolgoletno delo - sestavljanje Chetyih Menaion. Leta 1692 je bilo njegovo delo prekinjeno: ponovno je bil imenovan za opata samostana Baturinski, pozneje premeščen v Gluhovski, Kirilovski in nazadnje s činom arhimandrita v samostan Jeletski v Černigovu. Leta 1700 je bil imenovan za metropolita v Tobolsku, vendar je Dmitrij iz Rostova zavrnil, navajajoč slabo zdravje in željo, da bi dokončal svoje delo. skrbnost in taktnost. Njegovo glavno delo je bila njegova vnema za izobraževanje ne samo duhovščine, ampak tudi njihovih otrok, v ta namen jih je silil v bogoslovne šole, pri čemer jih je na vse načine privabljal z odlično organizacijo poučevanja in razumnimi, kulturnimi metodami. izobraževanje, kot so pridige, govori, igranje gledaliških iger in dialogov. Iz del Metropolit. Dmitrij Rostovski je izjemen, prvič, Chetya-Minea, na katerem je delal v letih 1685-1705, saj ima vire ne le ruske, ampak tudi številne latinske in grške. Drugo večje delo je »Celična kronika«, ki predstavlja skladen prikaz dogodkov svetopisemske zgodovine z moralnim in poučnim namenom. Ko je bil rostovski metropolit, je Dmitrij Rostovski pogosto potoval po svoji škofiji in se tu srečal z razkolniki, katere je hotel spreobrniti v pravoslavno vero; V ta namen je napisal tretje veliko delo: »Iskanje razkolniške vere Bryn«.

    Od njegovih drugih del: "Namočeno runo ali legenda o čudežih černigovske Iljinske ikone Matere božje"; »Razprava o božji podobi in podobnosti v človeku«, »Dnevnik«, t.j. dnevni zapiski; "Katalog ruskih metropolitov"; “Kratek martirologij, ustavljen na enem septembru”; kratka navodila, molitve, pastirska sporočila, duhovne pesmi, razmišljanja o Kristusovem trpljenju itd. Posebej pomembne so bile pridige Dmitrija Rostovskega, v katerih se prepleta ena tema: »Ljubezen je nad vsem« in ena želja: narediti ljudje boljši, prijaznejši. Posebej izjemen je sv. Dmitrij kot borec proti razkolu. Njegovo »Iskanje razkolniške vere Bryn«, ki je bilo prvič objavljeno po njegovi smrti leta 1745, je sestavljeno iz treh delov: prvi dokazuje, da je »vera razkolnikov napačna«, drugi pa, da je »njihov nauk škodljiv za dušo«, tretji pa, da »njihova dejanja niso Bogu všeč«. Kot rezultat te delitve postanejo jasni: razlogi za nastanek razkola, njegove različne razvejanosti, glavne točke učenja z analizo temeljev slednjega, pa tudi moralno in vsakdanje življenje razkolniki, nekatera poglavja tega dela pa bi lahko bila usmerjena pravzaprav proti sektašem mistične in racionalistične narave - proti hlistom in poznejšim Molokanom, ne pa proti razkolniškim starovercem. Toda Met. Dmitrij se v boju proti razkolnikom ni omejil le na »Iskanje«; njegove pridige o tem vprašanju so znane, saj je pomen božje besede razumel kot bojno orožje. Iz teh pridig poznamo: »Besedo o veri in štirikrakem križu«, »Besedo o postavitvi poštenega in životvornega križa«, »Besedo navadnemu ljudstvu«; Vse odlikuje preprost, ljudstvu lahko razumljiv jezik in so namenjene drugače mislečim, ki s svojimi nauki zapeljujejo preproste in lahkoverne ljudi ter zmerjajo Cerkev, njene zakramente in obrede. Kot sodobnik Petra I. je bil Dmitrij Rostovski njegov pravi sodelavec in pomočnik, ki je sodeloval tudi pri njegovih predpisih o brkih in bradah in je v ta namen napisal razpravo z naslovom: »Razprava o božji podobi in podobnosti v človeku«.

    sv. Dmitrij je bil široko izobražen človek. Njegov nauk kliče h kreposti, vceplja ljubezen do Boga in bližnjega, samozatajevanje, ponižnost in samozadovoljstvo. To je tradicionalni ruski verski nauk, po katerem so živeli ruski ljudje. »Krščanski človek,« uči sv. Dmitrija, »skrbeti moramo po svojih močeh, da z Božjo pomočjo dan za dnem in uro za uro pridemo do popolnosti v dobrih delih« (Nauk v četrtek 20. tedna o Svetem Duhu). Popolnost je dosežena, pogl. prir., ljubezen. Preko te kreposti se lahko povežemo z Bogom. »Kako? Takole: ljubiti morate tisto, kar Bog ljubi, in nikoli ne ljubiti tistega, česar Bog ne ljubi; delaj, kar je Bogu všeč, in marljivo se ogibaj tega, kar Bogu ni všeč« (Nauk za 6. velikonočni teden).

    sv. Dmitrij omogoča različne stopnje krepostne popolnosti. Glede na motivacijske razloge razlikuje interesno, hlapčevsko in sinovsko vrlino. »Kdor dela za Boga zaradi nebeškega kraljestva, je tako rekoč v rangu plačanca, ki dela kot za plačilo, da bi za nagrado prejel nebeško kraljestvo; kdor dela za Boga iz strahu pred mukami, je v rangu služabnika, ki dela dobro in se boji, da bo kaznovan; Kdor dela za Boga zaradi same Božje ljubezni, je v rangu sina, ki niti ne išče nagrade niti se ne boji muk, kajti popolna ljubezen preganja strah, ljubi Očeta zaradi ljubezni do Očeta samega in ne kršiti njegovo voljo v čemer koli." »To je prava ljubezen iz dna srca, ki nekoga ljubi ne zaradi sebe, to je ne zaradi svoje koristi ali dobička, ampak zaradi ljubezni same; Zavoljo svojega ljubljenega »ne išče svojega« (1 Kor 13,5). Včasih imajo nekoga radi samo zato, ker od njega prejemajo koristi, in če jih ne bi prejeli, ga ne bi ljubili. Včasih se kdo pretvarja, da ljubi svojega gospodarja in izpolnjuje njegovo voljo, a to je samo zato, ker se boji, da se bo razjezil in ga na nek način kaznoval. Prava ljubezen se ne »poganja« in se ničesar ne boji: samo eno ima, da ljubljenega ljubi« (Nauk za 15. teden o Svetem Duhu). sv. Dmitrij pa ne zavrača ljubezni, ki ljubi Boga za pričakovano plačilo večnih blagoslovov, vendar je ne more prepoznati kot popolno. Torej, vsaka ljubezen ni popolna in obstajajo različne stopnje popolnosti, vendar vsakdo lahko in mora težiti k popolnosti.

    Ko je Kristus poklical apostole k služenju, je Kristus v njihovi osebi poklical ves svet. Krščansko življenje ni privilegij izvoljenih ali menihov: »Vsak kristjan, rojen iz vode in duha, mora biti duhoven«, tudi laik, ki živi v svetu (Nauk za dan sv. Mihaela nadangela).

    "Kaj je popolnost?" sv. Dmitrij se s tem vprašanjem nikoli ni ukvarjal z znanstvenega ali filozofskega vidika, vendar s ponovnim branjem njegovih naukov in Kronike najdemo nekaj odgovorov na to vprašanje v povezavi z razlago besedil iz Geneze. »Kaj je popolnost? Popolnost je tista, za katero ni mogoče reči, da ji karkoli manjka. Hiša se ne more imenovati popolna, če nima pokrova ali če je v njej še kaj nedokončanega ... Človek se ne more imenovati popoln, če mu manjka roka ali noga ali kateri koli del telesa.” Povsem enako je v duhovnem življenju, pravi v »Namočenem runu«: kdor sledi samo eni Božji zavezi in zanemarja druge, ni popoln. Božje zaveze so kot strune na liri: če ena struna na liri ni dobro uglašena, melodija ni harmonična. Tako je z Gospodovimi zavezami: če ena ni izpolnjena, so vse druge zaman.

    Popolnost ni v zunanjem izkazovanju pobožnosti ali samobičanja, ampak v resnični ljubezni do Boga in bližnjega. Pravični praočetje Abraham, Izak in Jakob so »tako ugajali Bogu, da so postali celo prijatelji z njim, brezgrešnim« ... čeprav »niso niti spoštovali svojega devištva, niti zavrgli sveta, niti prenašali muk za Kristusa«, so » ni imel drugega zakona, razen naravnega: »Kakor hočeš, naj ljudje tebi delajo, tudi ti njim« (Lk 6,31), drugače: kar je tebi neprijetno, ne stori drugim. Pravični praočetje so ugajali Bogu v tem, da »s svojo vero v Boga, ki so jo imeli, niso delali, niti govorili, niti mislili neresnice«.

    V svoji Besedi na dan spomina sv. prav Simeon Bogoprejemnik sv. Dmitrij pravi, da je bil »Simeon pravičen in pobožen«.

    Torej »ni dovolj, da je pravičen samo pravičen, ampak se spodobi, da ima tudi pobožnost, kajti resnica se kaže v odnosu do drugih, pobožnost pa se razodeva v odnosu do Boga. Resnica zapoveduje, da nikogar ne žalimo, a pobožnost nas uči trdo delati za Boga. Vendar pa je oboje tako potrebno za človeka kot dve očesi, dve roki, dve nogi ali dve krili za ptico. Na drugem mestu svetnik uči, da samo izpolnjevanje vseh zapovedi ni dovolj in da je treba temu dodati še »ohranjanje evangeljskih zapovedi in nasvetov«. Navajajoč besede neveste iz »Pesmi pesmi«: »Vsi novi sadovi so utihnili do starih« (7, 13), sv. Dmitrij dodaja, da »stare in nove sadeže lahko razumemo takole: stari sadovi so tista dobra dela, ki nam jih zapoveduje božja postava in ki jih moramo na vsak način delati; novi sadovi so tista dobra dela, ki jih delamo po svoji volji, poleg tega, kar je zapovedano, kot na primer: postava zapoveduje, da ne poželi ničesar od bližnjega, da ne jemlje ali krade, pravi kristjan pa ne prizanesljiv do bližnjega in svojega, izkazuje velikodušnost in daje vse; postava zapoveduje čisto življenje, toda pravi kristjan ne dovoli niti nečisti misli, da bi bila v njegovih mislih.«

    To zadnje sklepanje si lahko napačno razlagamo, češ da je sv. Dmitrij samo odsvetuje grešiti z mislimi. Ampak to ni res. V enem od svojih naukov (4. teden o Svetem Duhu) jasno pojasnjuje: »Tisti, ki ... s svojo telesno čistostjo niso dosegli duhovne čistosti, bodo izgnani iz nebeškega kraljestva, ker čeprav so ohranili svoje telo čisto , njihovo dušo oskrunjeno z umazanimi mislimi, v katerih so voljno uživali in česar niti niso imeli za greh,« nato pa dodaja, da »v dušo tistega, ki jo je oskrunil z nečistimi mislimi, vstopi demon«. Ker je Kristus dal vsega sebe za nas in velikodušno odkupil naše grehe, moramo tudi mi ne samo izpolnjevati njegove zapovedi, ampak narediti še več. To je potrebno za vse, ki stremijo k odličnosti. Navsezadnje samo izpolnjevanje zapovedi ni popolnost, vredna božje hvale, ampak le hlapčevska dolžnost, kot pravi Kristus: »Ko izpolnite vse, kar vam je zapovedano, recite: »Saj smo sužnji nespodobnih reči, kakor storiti moramo po tistih, ki so to storili« (Lk 12,10). Takšni so prosti dolgov, a ne slavni po zaslugah: ubežali so mukam, niso pa prejeli kron« (Nauk v četrtek v 20. tednu).

    sv. Dmitrij proučuje krščansko popolnost z različnih zornih kotov. Vedno se mu kaže v opazovanju vrlin in v dobrih delih.

    Če je Božanska popolnost zgled in razlog za človeško popolnost, potem lahko rečemo, da je ta podoba Bogu. V mislih na staroverce vztraja svetnik, češ da božja podoba in podobnost nista v telesu, ampak v duši. Duša, ki je ena, ima trojno lastnost, po podobi Svete Trojice - Božanske narave v treh osebah: spomin - Bog Oče; um – Bog Sin; manifestacija volje je Bog Sveti Duh. sv. Dmitrij razlikuje med podobnostjo in podobo. Prvi je posnemanje božanske popolnosti, podobnosti »v moči, dobroti, nežnosti itd.« "Božja podoba je v njej (duši) ustvarjena v krstu." Božja podoba »je tudi v duši nezvestega človeka, a podoba je samo v krepostnem kristjanu. In ko kristjan stori smrtni greh, je prikrajšan le za božjo podobo, ne pa za podobo ...« (»Kronika«). Svetnik še posebej vztraja pri posnemanju Boga v zadevah usmiljenja, ljubezni in sočutja. Ta podobnost ima stopnje, kot sama človeška popolnost. Torej, pobožni laik je "kot" Bog, "bogougoden" menih se "imenuje častitljiv" (Učenje v spomin na sv. Gurija, nadškofa Kazanskega), in Mati Božja je Najčastitljivejša od vseh ljudi .

    Sveti Dimitrij v svoji Kroniki, ko govori o Lei in Raheli, Jakobovih ženah, razpravlja o pravilih »pridnega življenja« in »pravilih inteligentnega videnja ali razmišljanja o Bogu«. Sveti Dimitrij je v svojih razmišljanjih zelo jasen. »Pravilo delavnega življenja je delati za svoje bližnje, skrbeti za potrebe ubogih in ubogih v svoji revščini, hraniti lačne v potu svojega obraza, obleči nage, dati počitek tujcem, obiskovati jetnike in bolnike, pokopavati mrtve in opravljati vsa druga dela usmiljenja, pa tudi zavoljo Boga pridno prenašati dela naložene pokorščine. Pravilo intelektualne vizije ali misli o Bogu je, da se umakneš od vseh govoric, od vseh posvetnih skrbi in se okleneš enega samega Boga, da delaš zanj v duhu, poglabljaš ves svoj um in vse svoje misli vanj.

    »Za tistega, ki išče odrešenje, sta oba ta zakona tako koristna, kot vsak človek potrebuje dve očesi in dve roki. Z enim očesom vidiš, a z dvema vidiš vse bolje; Lahko narediš nekaj z eno roko, če nimaš druge, vendar je bolje vse narediti z dvema rokama. Na podoben način moramo razumeti tako pravila, o katerih govorimo, torej o delavnosti in o božjeumnem špekuliranju. Seveda lahko nekdo išče odrešitev na podlagi enega od pravil, vendar se je bolje držati obeh.” Za sv. Dmitrijevo delavno življenje ni podrejeno kontemplativnemu življenju, ampak se eno dopolnjuje, kot eno oko dopolnjuje drugo.

    Če primerjamo marljivo življenje in kontemplativno življenje ter vsako ocenjujemo glede na njegove zasluge, bo drugo prednost pred prvim. Jakob je imel Rahelo bolj rad kot Lejo. sv. Dmitrij to pojasnjuje s klasičnim primerom iz Evangelija po Marti in Mariji (kronika). »Marta dela, Marija pa, sedeč k Jezusovim nogam, posluša njegove besede. Upoštevala je pravila delovanja in ta (Marija) je izpolnjevala pravila duševne kontemplacije; bila je pridna, ta pa božja. Zato je Gospod rekel tistemu: »Marfo, Marfo, skrbi in govori o množici« (Lk 10,41) in jo pohvalil z besedami: »Marija je izbrala dober del, čeprav se ne bo vzel. od nje.” Tudi Marte Gospod ni ponižal ali zavrnil; Njena dela mu niso bila neprijetna, saj ni delala zaradi koga drugega, ampak zanj, da bi svojemu Gospodu privoščila plemenito jed; vendar je bolj povzdigoval Marijo kot Marto. Zakaj? Kajti Marija, ki je zavrnila vsako skrb za zunanje stvari, je ves svoj um poglobila v Boga in poslušala Božje besede; Marta, ki je zanemarjala Božjo besedo, je služila le s svojim delom. Zato jo je Gospod obsodil pretirane skrbi za življenjske stvari, saj je delo, za katerega se opušča Božja beseda, molitev in razmišljanje o Bogu, nepotrebno, četudi v dobrem dejanju.« Če gledamo ločeno, je kontemplativno življenje boljše od delavnega življenja. Vendar pa je popoln način življenja tisti, ki združuje oboje, z drugimi besedami: »eno samo krepostno življenje«.

    Katere so tiste kreposti, ki jih skuša svetnik najprej vcepiti ljudem in katere so po njegovem mnenju najboljši okras za dušo človeka, ki išče svoje odrešenje? To je iskrenost in zlitje besed z dejanji. Strogo obsoja neiskrenost in pretvarjanje. V imenu svoje ljubezni do iskrenosti v svojih pridigah pogosto kliče k pozornosti med molitvijo in obredom. »Molitev brez pozornosti je kakor kadilnica brez ognja in kadila, svetilka brez olja, telo brez duše ... Kdor hoče, da bi bila njegova molitev všeč Bogu, se mora najprej v sebi naučiti, kako začeti moliti. Sirah svetuje: »Najprej pripravite svoje molitve« (Sirah 18,23). Pripraviti se pomeni najprej odložiti vse posvetne skrbi in odrezati vse prazne misli, nato pa ves um obrniti k Bogu, se osredotočiti nanj, stati pred njim s strahom, spoštljivo in pošteno, kot nekdo, ki stoji pred njim. zemeljski kralj ... Kajti kakšna je korist od te molitve, ki se opravlja brez pozornosti in razumevanja? V ustih je molitev, v umu pa neprijetne misli; jezik moli, srce pa jezi tistega, h kateremu moli« (»Kronika«).

    sv. Dmitrij še posebej vztraja pri čaščenju in pozornosti do zakramenta evharistije. To čaščenje in čaščenje temelji na neomajni veri v prisotnost in sodelovanje Svetega Duha. Svetnik od nas zahteva zunanjo manifestacijo te vere z našim vedenjem in nas uči, naj se vedemo tako, kot da z lastnimi očmi stojimo pred nebeškim Kraljem.

    Čeprav nas svetnik kliče k spoštovanju vseh kreposti, nas ob vsaki priložnosti spomni na tiste, ki jih lahko imenujemo »Jagnjetove kreposti«, namreč: dobrotljivost, ponižnost in potrpežljivost. Značilni so za rusko pobožnost. Zmotno jih imenujejo »pasivne vrline«, ne da bi se zavedali, koliko notranjega dela zahtevajo na sebi.

    Človek težko pomirjeno sprejema žalitve, potrpežljivo prenaša žalitve, obrekovanja in poniževanja. »Resnično je ta kelih potrpežljivosti grenak, vendar je zdravilen ... Grenak je kelih nesreč in žalosti, ki nam ga naši sovražniki napolnijo z Božjim dovoljenjem in nam velevajo piti; če pa ga pijemo za božjo ljubezen, potrpežljivo in ljubeče svoje sovražnike, tedaj se nam spremeni v večno sladkost in prinese večno zdravje našim dušam« (2. nauk 19. tedna). Svoje sovražnike lahko premagamo s prijaznostjo in potrpežljivostjo preprosto zato, ker prijaznost zmaga nad zlobo, in pogl. prir. ker Bog pomaga ponižnim in krotkim. Krotek človek je jagnje iz videnja sv. Janez (Apok. 5:1-10): "To je jagnje z močjo leva."

    sv. Dmitrij je v ospredje popolnega življenja postavil spoštovanje vrlin, samozatajevanje in ponižnost. V tem je le sledil velikim učiteljem Cerkve, kot so Bazilij Veliki, Janez Zlatousti, Fjodor Studit in svetnikom, katerih življenja je sam opisal.

    Odnos sv. Dmitrija do Kristusovega trpljenja je imel poseben značaj. Strasti zanj niso bile med drugim predmet običajnega čaščenja. Vse njegovo duhovno življenje je teklo, raslo in se krepilo v senci križa. Dejal je, da se moramo grehov ogibati, saj obnavljajo Kristusovo trpljenje, ga na novo pribijajo na križ, a da je treba prakticirati kreposti, katerih zgled nam daje križani Kristus. sv. Dmitrij je rad, zlasti ob petkih, razmišljal o trpljenju in smrti Odrešenika. In če se je kaj zgodilo v petek, je razmišljal o tem, kaj se je zgodilo v zvezi s pasijonom. Takole je zapisal v svoj dnevnik 29. marca 1689: »29. marca, na sveto in veliko peto zveličavnega trpljenja, je umrla moja mati Marija Mihajlovna ob deveti uri popoldne, ravno ob uri, ko je naš Odrešenik umrl. , ki je trpela na križu za naše odrešenje, je izročil svojega duha Bogu Očetu »v Njegovo roko« ... In tudi takrat, kot dobro znamenje njenega odrešenja, verjamem, da na isti dan in uro, ko je Kristus razbojniku odprl nebesa med svobodno smrtjo, potem je tudi ukazal ločiti njeno dušo od njenega telesa.« in v svojih petkovih pridigah je svetnik vedno govoril o križu. Kot vemo že iz njegovega življenja, je rad ležal tri ure v obliki križa na tleh in se spominjal ur, ki jih je Odrešenik preživel na križu.

    V svojem prvem eseju »Namočeno runo« pripoveduje, kako je Mati božja, stoječa pri križu, sprejela apostola. Janeza kot sina in dodaja, da je samo tisti vreden, da se imenuje sin Matere božje, ki je čista, ki je Kristusov učenec in ki sam stoji na križu. Kaj pomeni stati pri križu, se sprašuje in odgovarja, da pomeni vedno imeti pred duhovnimi očmi podobo križanega Gospoda, biti z njim križan s sočutjem in »vsakdanjim mrtvičenjem svojih grešnih strasti«. »Vsaka krščanska pobožna oseba,« pravi v svoji lepi pridigi o ženah, ki nosijo miro, »je cerkev Kristusa, našega Boga. V tej cerkvi je tudi križ. To je stalni spomin na Kristusovo trpljenje.«

    DIMITRIJA Rostovski (Daniil Savvič Tuptalo) (11. (21.) december 1651, Makarovo pri Kijevu - 28. oktober (8. november) 1709, Rostov) - rostovski metropolit (1702 - 1709), verski asket, pomemben pisatelj in pridigar. svetnik

    Od ukrajinskih kozakov. Študiral je na kijevsko-mogilskem kolegiju, najboljši pravoslavni teološki šoli tistega časa. Bil je član kroga razsvetljenih cerkvenih izobražencev v Ukrajini. Leta 1668 je postal menih in se predajal molitvi in ​​asketskim vajam. Pridigal je v Litvi (Vilno in Lutsk) in Černigovu. Kot goreč za pravoslavje je polemiziral s katoličani in uniati. Bil je opat v samostanih v Ukrajini. Po ukazu Petra I. leta 1701 je bil imenovan za metropolita Sibirije, vendar je bil zaradi slabega zdravja ponovno imenovan za metropolita Rostova.

    Od marca 1702 v Rostovu. Leta 1706 je služboval in pridigal v Moskvi. Neumoren delavec, pronicljiv in usmiljen dušni pastir, zgovoren pridigar (»zlatogovorec«), strog asket, erudit in kulturni občudovalec. V Rostovu je začel široko in raznoliko dejavnost. Imel je pridige. Ko je odkril nevednost rostovske duhovščine, se je nanj obrnil s sporočili in nauki. 1. septembra 1702 je v Rostovu odprl prvo bogoslovno šolo v takratni Veliki Rusiji (in drugo po Černigovu) za otroke duhovščine in drugih slojev ter postal njen ravnatelj. Šola je usposabljala kandidate za duhovnike. Pouk je bil brezplačen. Triletni študij je obsegal ruščino, grščino in latinščino, retoriko, cerkveno branje in petje. Listina šole je bila podobna praksi kijevsko-mogilanskega kolegija in zglednih jezuitskih šol. Pri poučevanju so bile uporabljene tehnike igre in tekmovanja. Šolsko vsakdanje vzdušje je bilo skoraj družinsko, metropolit Dimitrij je očetovsko skrbel za učence, ki jih je bilo do 200. Leta 1706 je bila šola zaprta na ukaz moskovskega meniškega reda zaradi pomanjkanja sredstev.

    Za cerkveno izobraževanje je v Rostovu odprl dve knjižni delavnici (skriptoriji) z visoko umetniško izvedbo rokopisov. Zbral je knjižnico o cerkveni zgodovini in razkolu.

    Živa, nesebična vera metropolita Dimitrija je bogata z živimi, patetičnimi izrazi. Povsem se posveti cerkveni službi (»ne smem ugajati sebi, kajti Kristus ne more ugajati sebi«). Strogo upoštevajoč zaobljubo samostanskega uboštva je vse svoje dohodke razdelil revnim ali pa jih porabil za cerkvene potrebe. Organiziral je večerje za sirote in reveže. Bil je v stalnem postu; v prvem in četrtem tednu velikega posta je jedel malo hrane le ob četrtkih, druge dni pa je jedel molitev. Iz ponižnosti se ni uprl niti proti krvosesnim komarjem. V asketski vnemi je nekega dne, 18. novembra 1708, ponoči vstal in v 24 urah peš odšel iz Rostova v Jaroslavlj, tam služil mašo, pridigal in se spet peš vrnil v Rostov. Organiziral je tudi debate o veri z lokalnimi staroverci.

    Demetrij je bil v mladosti predan češčenju Matere božje. Njej je posvečeno njegovo prvo literarno delo »Namočeno runo« (1675−77). Dvajset let (1684–1705) je posvetil ogromnemu delu: sestavljanju življenjepisov vseh svetnikov, čaščenih v pravoslavju, Chetya-Menya (z razporeditvijo gradiva v skladu s prazniki svetnikov). To delo je imelo velik vpliv na pravoslavno družbo in je postalo priljubljeno branje ruskih pobožnih ljudi v 18. in 19. stoletju. Pri sestavljanju Živij je metropolit Dimitrij povzel zahodne, pa tudi grške in moskovske vire. Življenja so energično in živo predstavljeni opisi duhovnih dosežkov, katerih vir je vera. Demetrij je začel sestavljati Svetovno kroniko (povzetek svetopisemske in svetovne zgodovine), ki je ostala nedokončana. Napisal je tudi "Iskanje razkolniške vere Bryn" - polemično delo proti starovercem.

    V svojih pridigah je poučeval laike in duhovščino, polemiziral s katoličani in staroverci, zagovarjal spovedno skrivnost, razkrival človeške slabosti Petra I. in hvalil njegove skrbi za razsvetljenstvo. Sijaj latinske retorike je v njegovih pridigah združen z željo po preprostosti, da bi jih razumela duhovno nerazsvetljena čreda. Metropolit Dimitrij je tudi avtor teoloških razprav, psalmov in duhovnih pesmi ter dramskih del. V svojem teološkem učenju je dedič pravoslavne tradicije. Popolno življenje po Demetriju vključuje kombinacijo kontemplacije in trdega dela.

    V Demetrijevi teologiji je posebno poudarjeno čaščenje Kristusovega trpljenja. Kristusa, razpetega na križu, primerja s struno, napeto na loku, ki bode človeška srca s puščicami svoje krvi iz svojih ran, in s struno na harfi, ki oddaja prijetno sladko petje. Demetrij s spoštovanjem pred petimi Jezusovimi ranami še posebej izpostavi rano v srcu in počasti s sulico prebodeno Jezusovo srce: »Kristusovo srce je bilo silno vneto in goreče od ljubezni, neizmerno goreče za človeka ...« je dolžnost ljudi, da se večno zahvaljujejo Jezusu za njegovo trpljenje zanje: »Nositi rane Gospoda Jezusa v srcu pomeni imeti srce, ranjeno od ljubezni do Gospoda, ranjeno za nas z žeblji in sulico na križ.” Med molitvijo je Demetrij pogosto tri ure ležal križem pred razpelom v spomin na tri ure, ki jih je Odrešenik preživel na kalvarijskem križu.

    Demetrij je sovpadal s katoličani v svojem čaščenju brezmadežnega spočetja Matere božje (ta ideja je bila razširjena med kijevskimi pravoslavnimi učenjaki) in v pogledu na čas evharistije.

    Človečnost in žive podobe so značilne za drame metropolita Demetrija, ki jih je napisal za šolsko gledališče Rostov College. Različni raziskovalci določajo njihovo število od 5 do 15. Do nas sta prišla besedila dveh od njih - "Uspenskaja" in "Roždestvenskaja". Oba zapleta sta povezana z verskimi prazniki - vnebovzetjem Device Marije in Kristusovim rojstvom. Metropolit Dimitrij je gledalcu spregovoril v jeziku svetopisemskih in alegoričnih podob, postavil najpomembnejša vprašanja bivanja - življenja in smrti, dobrega in zla, vere in nevere, človeške usode.

    Metropolit Demetrij je v »drami o vnebovzetju« razvil motiv priprošnje Matere božje pred Bogom za grešni človeški rod. Občinstvu je želel vzbuditi občutke žalosti in tolažbe hkrati. Eno od dejanj predstave je strukturirano kot sojenje grešnemu človeku, ki ga reši Mati Božja. Demetrij je verjel, da je človeška narava dvojna. Po eni strani je nepopoln, zatopljen v grehe, a je tudi vrhunec božjega stvarstva. Demetrij je povezal usodo človeka z visokimi nebeškimi in hudičevimi silami, ki se borijo za njegovo dušo.

    Osrednji lik »božične drame« ali »komedije za jaslice« je bila človeška narava. Demetrij jo postavi na prestol, na čelo sveta, obdan s perečim upanjem, zlato dobo, mirom, ljubeznijo, krotkostjo, nežnostjo, veseljem in srečo. Vendar je idilo takoj porušil izraz žalosti zaradi minljivosti veselja, nato pa še dogajanje. Alegorične figure, ki so bile v nasprotju s prvimi, so stopile v soočenje z njimi: sovraštvo se je smejalo ljubezni, bes je prebodel krotkost s puščico, zavist je ustavila kolo sreče s kavljem itd. Človeška narava, vznemirjena zaradi spektakla univerzalnega sovraštva, je bila odložena. njeno krono in bridko poklicala smrt. Smrt se je zdela vesela, mogočna, prepričana v svojo moč, tik pred tem, da sede na prestol, ki ga je zapustila človeška narava, vendar ni ustavila Življenja. Alegorični del zapleta je bil prekinjen in sledile so evangelijske epizode. Prizor s pastirji je bil poln vsakdanje realnosti in vsakdanjih podrobnosti. Bila je v nasprotju s prizori iz Heroda, kjer je bil predstavljen na vrhuncu svoje moči, kot poosebitev nečimrnosti posvetne slave. Vrhunec predstave je bila »Rahelina žalost« o umorjenih dojenčkih. Po zgodbi o Herodovem neznosnem mučenju v peklu se je Demetrij vrnil v alegorični okvir. Življenje je izgnalo smrt in končno postavilo človeško naravo na prestol. Metropolit Demetrius je spretno združil dve liniji svoje pripovedi - svetopisemsko (»zgodovinsko«) in alegorično.

    Drame Metropolita Dimitrija so bile kasneje del repertoarja gledališča Fjodorja Volkova v Jaroslavlju in Sankt Peterburgu. Danes je "Božična drama" visoko ocenjena s strani gledaliških kritikov, po njej je bila uprizorjena predstava "Rostovska akcija" na odru Moskovskega komornega glasbenega gledališča.

    Pred smrtjo je metropolit Demetrij poslušal pevce, ki so izvajali pesmi, ki jih je zložil, in molili k Jezusu, nato je svojemu ljubljenemu učencu pripovedoval o svojem življenju, na koncu pa se mu je priklonil in zahvalil za pomoč. Iste noči je umrl med molitvijo, klečeč. Po njegovi volji so osnutke njegovih del položili v krsto namesto blazine.

    Relikvije metropolita Dimitrija so bile odkrite leta 1752 v cerkvi svete Ane Spaso-Jakovlevskega samostana. Leta 1757 je bil razglašen za svetnika. Napis na njegovem svetišču je napisal M. V. Lomonosov.

    Izvor imena mesta Rostov na Donu je povezan z imenom Dmitrija Rostovskega. Ko so v 18. stoletju v spodnjem toku Dona postavili trdnjave za obrambo pred zunanjimi sovražniki, je bila ena izmed njih poimenovana po rostovskem metropolitu. Postopoma se je "trdnjava Dmitrija Rostovskega" spremenila v "Rostov".

    2024 nowonline.ru
    O zdravnikih, bolnišnicah, klinikah, porodnišnicah