Valaamska ikona Matere Božje (prototip). Valaamska ikona Matere Božje. Valaamska ikona Valaamska ikona Matere božje kot

Ruska pravoslavna cerkev vsako leto prvo nedeljo po prazniku svetih Petra in Pavla počasti ikono Matere božje, ki je bila najdena pred nekaj več kot stoletjem med surovimi skalami otoka Valaam. Po čem je postala znana Valaamska ikona Matere božje, pri čem pomaga in kje se zdaj nahaja? Pogovorimo se o tem v članku.

Bolna Božja služabnica Natalija

Okoliščine, v katerih je bila najdena ikona Valaamske Matere Božje, so zelo presenetljive in ta zgodba traja več kot dve desetletji. Začelo se je z dejstvom, da se je leta 1878 prebivalka Sankt Peterburga Natalija Andreevna Andreeva, verna in pobožna oseba, ki je izhajala iz kmečkega porekla, prehladila.

V Sankt Peterburgu z vlažnim baltskim podnebjem je to nekaj običajnega, a za Natalijo Andreevno se je prehlad končal z zapleti – noge so jo začele boleti in otekati, tako da se je obolela komaj premikala. To je trajalo skoraj deset let.

Ker zdravniki, s katerimi se je obrnila, niso mogli bistveno pomagati, se je Andreeva po nasvetu svojega sorodnika odločila za romanje v samostan Valaam, znan po vsem pravoslavnem svetu. Tam, na otokih surovega Ladoškega jezera, v svetih cerkvah in skrivnih meniških puščavnikih, je večno bivala božja milost, ki se je velikodušno razlivala na vsakogar, ki ji je odprl vrata svojega srca.

Čudovit nočni vid

Noč pred odhodom, bilo je junija 1887, je Natalijo Andreevno obiskalo izjemno videnje. V subtilnih sanjah je videla žensko, oblečeno v škrlatno žametno obleko, ki je v naročju držala otroka in jo je obdajal čudovit sijaj. Mlada mati je bolno žensko opogumila s svojim nasmehom in ji naročila, naj vsekakor obišče samostan, ter obljubila svojo pomoč in priprošnjo.

Po teh besedah je ženska izginila, ne da bi osuplemu romarju razkrila svojega imena. Navdušena nad tem, kar je videla, si Natalija Andreevna sploh ni upala pomisliti, da je bila tisto noč počaščena s pojavom same nebeške kraljice. Toda čudovita vizija ji je dala moč in naslednje jutro je bolna ženska odšla na pomol.

Prvi izlet v samostan

Prvič je stopila na obalo otoka na dan praznika odkritja relikvij tamkajšnjih svetnikov, menihov Hermana in Sergija. Ob tej priložnosti so bile vse cerkve prenatrpane z romarji in šele na samem koncu svojega bivanja na otoku se je Natalija Andreevna uspela prebiti v cerkev Marijinega vnebovzetja, kjer je na njeno presenečenje v podobi Blažene Device sv. Marija, ki je visela na enem od stebrov, je iz svojega nočnega videnja prepoznala gosta, ki ji je obljubil pomoč in priprošnjo. To je bila ikona Valaamske Matere božje, ki do takrat še ni bila poveličana s čudeži.

Toda takoj, ko je imela čas, da počasti podobo, se je v daljavi oglasil ladijski žvižg, ki je klical romarje na pomol, in ob tem prvem obisku Andreeva sploh ni imela časa služiti molitvene službe Materi Božji. Toda kljub temu je po vrnitvi domov začutila nerazložljivo lahkotnost v nogah, katere občutek je bil posledica prenehanja bolečine. Od takrat naprej si je hitro opomogla in je lahko hodila brez bergel.

Ponovni obisk otoka

Minilo je še deset let, v katerih se bolezen ni vrnila, in hvaležna Natalija Andrejevna je želela znova oditi na otok, kjer je bila shranjena ikona Valaamske Matere Božje, s katero ji je Blažena Devica pokazala čudež ozdravljenja. Spet se je, kot prvič, pripravila na pot in odšla do znanega pomola.

Vendar jo je na otoku čakalo razočaranje - Valaamska ikona Matere Božje je brez sledu izginila iz cerkve Marijinega vnebovzetja. Še več, nihče od prebivalcev samostana ni mogel ne le povedati, kam bi lahko odšla, ampak so mnogi celo zagotovili, da taka podoba sploh ne obstaja. Tudi vsevedni oče Sacristan je začudeno dvignil roke, vendar je predlagal, da če takšna ikona obstaja, potem je najverjetneje poslana v Sankt Peterburg, kjer se je do takrat odprlo samostansko dvorišče.

Iskanja v mestu na Nevi

Ko se je vrnila v Sankt Peterburg, je Andreeva najprej pohitela na stran Narve, kjer je bilo dvorišče Valaamskega samostana. Vendar pa na njeno veliko razočaranje tudi dragocene podobe ni bilo tam. Ikona Valaamske Matere Božje je izginila tako popolnoma kot nočna vizija, ki je nekoč obiskala božjo služabnico Natalijo.

Toda neki notranji glas je ni prenehal navdihovati, da čudovita podoba, ki jo je nekoč rešila trpljenja, res obstaja in da ji je usojeno, da jo najde. Polna vere v svojo tako čudovito usodo je Natalija Andreevna že tretjič odšla na otok.

Drugo preroško videnje

Zanašajoč se pri svojem delu na pomoč valaamskih svetnikov, je začela z molitvijo pred njihovimi relikvijami. Že prvo noč, ki jo je preživela v samostanskem hotelu, je Andreeva videla čudovite sanje, ki jih je naslednje jutro pohitela povedati očetu Pafnutiju, ki ji je bil že znan - istemu zakristanu, ki ga je nagovorila ob zadnjem obisku.

Sanjala je, da se je potepala po samostanu in nikoli nehala moliti k Materi božji, približala starodavni cerkvi svetega Nikolaja Čudežnega delavca, ki je bila že dolgo ukinjena in zaprta zaradi skrajnega slabega stanja. In tam, stoječa na verandi, je Božja služabnica Natalija nenadoma jasno zaslišala glas z neba, naslovljen nanjo: »Kmalu me boš našla. Tukaj sem".

Preden so zvoki potihnili, je cerkvena vrata nenadoma odprl starček v modri kamilavki, ki se je pojavil od nikoder, in Andreeva ga je takoj prepoznala kot svetega Sergija Valaamskega, pred čigar podobo je tisti dan molila. . Pokazal ji je notri, kjer je v globini templja med starimi cerkvenimi pripomočki v kotu stala ikona Valaamske Matere božje.

Pomen sanj je bil povsem očiten - sama nebeška kraljica ji je pokazala kraj, kjer je bila njena čudežna podoba. Toda preden je opravila sveto dejanje, je Natalija Andreevna menila, da je njena dolžnost, da najprej sprejme obhajilo in pridobi moč v svetih darovih. Tri dni se je postila in se pripravljala na obhajanje svetih darov, noč prej pa je v sanjah videla očeta Pafnutija, kako je zapuščal cerkev, v čigar rokah je bila prav ta podoba.

Iskanje svete podobe

Ko je prejela obhajilo na zgodnji liturgiji svetih darov in komaj zapustila cerkev, je Andreeva pred seboj zagledala množico romarjev, pred katerimi je slovesno hodil oče Paphnutius, ki je pred seboj nosil podobo Najsvetejše Bogorodice. Prizor je bil nedvomno nadaljevanje njenih današnjih sanj. Ko je duhovnik dohitel Andreevo, je z razburjenim glasom izgovoril samo eno besedo: "Ona?" Ni bilo dvoma, to je bila ista ikona Valaamske Matere božje, ki jo je pred desetimi leti tako čudežno ozdravila.

Pojav očeta Pafnutija z ikono v rokah pred Natalijo Andreevno je razložen na naslednji način. Ko je slišal njeno zgodbo o tem, kar je videl v sanjah, si je tudi to razlagal kot znamenje od zgoraj in po blagoslovu opata odšel v staro cerkev, katere vrata že več let niso bila odklenjena. V njem je našel svetišče, ki je stalo v kotu, med od časa potemnjenimi ikonami s komaj vidnimi obrazi svetnikov, pa tudi polomljene govornice in drugo cerkveno posodje, ki je odslužilo svoj čas.

Poveličevanje čudežne ikone

Čudodelno podobo so postavili v glavno samostansko stolnico in pred njo istega dne opravili slovesno molitev z blagoslovom vode, pri kateri so se zgodila mnoga nova ozdravljenja. Molitev k Valaamski ikoni Matere božje, ponujena z vero in upanjem, je bila vedno slišana.

O vseh čudežih so bili narejeni natančni zapiski in da ne bi pozneje nihče dvomil o njihovi pristnosti, je bila vsaka stran overjena s podpisi številnih prič. Ko je opat Gabrijel leta 1901 vodil samostan, je v spodnji del ikone položil največjo svetinjo - kos oblačila Matere Božje.

Kmalu po tem, ko je Valaamska ikona Matere božje zaslovela zaradi svojih čudežev in se je k njej zgrinjalo na tisoče romarjev, je bilo mogoče ugotoviti ime mojstra, ki jo je naslikal. Izkazalo se je, da je Hieromonk Alipiy (Konstantinov), ki je nekoč delal v samostanu.

Podobo Device Marije je dokončal leta 1887, tik pred smrtjo, ravno v času, ko se je Natalija Andrejevna prehladila. Kako neverjetno sta se izkazala za povezana ta dva dogodka - v tišini samostana je umetnik naslikal ikono, v Sankt Peterburgu pa je takrat zbolela ženska, katere bolezen je na koncu služila njeni slavi.

Ikonografija Valaamske čudežne podobe

Oglejmo si podrobneje, kaj je Valaamska ikona Matere Božje, katere fotografija je predstavljena v članku. Po mnenju umetnostnih zgodovinarjev spada v vrsto podob Matere božje, ki izvira iz Bizanca in se imenuje "Panagia", kar pomeni "Vsesveta". Tudi to ikono po svoji kompozicijski strukturi lahko razvrstimo v drugačen, a podoben tip, "Nikopeja" - "Zmagovalna".

Z njimi se povezuje podoba Device Marije, ki stoji v polni višini in drži pred seboj otroka ter s kretnjo desnice blagoslavlja gledalca. Vendar moč v njegovi levi roki ni bizantinskega izvora. Ta podrobnost kompozicije je značilna za zahodnoevropske ikone "Kristusa Odrešenika sveta".

Ikona Valaamske Matere božje ima zanimivo podrobnost, ki je edinstvena v pravoslavni ikonografiji: nebeška kraljica je upodobljena z bosimi nogami, vidne so izpod roba njenega oblačila. Česa takega ne najdemo na drugih ikonah Matere božje v vzhodni Cerkvi.

Odhod v tujino

Do leta 1940 je otok Valaam pripadal Finski, med drugimi svetišči pa je bila tam Valaamska ikona Matere Božje. Praznovanje dneva njegovega odkritja, nekoč polnega romarjev iz Sankt Peterburga in drugih ruskih mest, so po revoluciji začeli praznovati le še prebivalci samostana in tistih nekaj njegovih občudovalcev, ki so se priselili na Zahod po oktobrska revolucija.

Ko je bila ob koncu finske vojne Ladoga z vsemi otoki priključena Sovjetski zvezi, so se prebivalci samostana, ki so zapustili svoj bivalni kraj, preselili v notranjost Finske, kjer so ustanovili samostan, ki so ga imenovali » Novi Valaam«. S seboj so poskušali vzeti vse, kar je bilo mogoče. Najprej so seveda vzeli svetinje, ki so jim bile najdražje, med katerimi so bili križi, ikone, cerkvene knjige in oblačila.

Tako je čudežna podoba, ki je nekoč ozdravila Natalijo Andrejevno in številne druge romarje, končala na Finskem. Tropar Valaamske ikone Matere božje, napisan kmalu po odkritju, je zdaj začel zveneti v tuji deželi in vsako leto je k njej začelo prihajati vedno več pravoslavnih Fincev, da bi prek nje molili in prosili za priprošnjo nebeške kraljice. Tam ostaja do danes, nameščena v glavni cerkvi samostana - preobrazbeni katedrali (fotografija na koncu članka) in upravičeno velja za glavno samostansko svetišče.

Nadaljnja usoda otoka Valaam in njegovega samostana

In na otoku, ki so ga zapustili menihi, se religiozno življenje ni obnovilo skoraj celotno sovjetsko obdobje. Tam je bil dolgo časa dom za vojne in delovne invalide, kamor so s celine, včasih tudi prisilno, pripeljali nesrečne invalide. Šele v šestdesetih letih je bil ta čudoviti kotiček severne narave odprt za turiste, deset let kasneje pa so prostori nekdanjega samostana in puščavnice, ki so mu pripadale, prejele status muzejskega rezervata. Nato se je začela njihova obnova.

Ponovna oživitev samostana se je začela septembra 1989, ko je bilo s sklepom vlade Karelije njegovo ozemlje in vse stavbe, ki se nahajajo na njem, prenesene v uporabo leningrajske škofije. Dan Valaamske ikone Matere božje, ki se praznuje, kot je bilo že omenjeno, prvo nedeljo po prazniku svetih apostolov Petra in Pavla, je bil uradno ustanovljen leta 2002 z odlokom patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija II. .

Med drugimi stavbami je ohranjena tudi stavba iste, nekoč ukinjene cerkve sv. Nikolaja, v kateri je bila najdena čudodelna ikona. Po večjih popravilih in ustrezni obnovi je v njem nastal tempelj Valaamske ikone Matere božje. Vsebuje seznam, narejen po originalu, ki je za vedno ostal na Finskem.

Valaamska ikona Matere božje: kaj pomaga?

Samo poveličevanje Valaamske ikone, skozi katero so se razkrili številni čudeži, se je začelo z ozdravitvijo trpeče peterburške ženske, ki je bila podrobno opisana zgoraj. To je pomenilo začetek tradicije molitve k Presveti Bogorodici pred to podobo za osvoboditev od bolezni in darilo zdravja. Veliko je primerov, kako je bila Božja milost velikodušno izlita na tiste, ki so molili, in so prejeli, kar so prosili. Večina teh primerov je zapisanih v samostanskih knjigah in potrjenih s podpisi prič. Težko si je sploh predstavljati, kolikom je Valaamska ikona Matere božje prinesla želeno ozdravitev.

Za kaj molijo še pred to čudovito podobo? Seveda pa ideje o pomoči, ki jo pošilja Nebeška Kraljica, ne moremo zreducirati samo na zdravljenje človeškega mesa, pa naj bo to za nas še tako pomembno. Njeno usmiljenje je neomejeno in ko se pojavi pred Gospodom, posreduje za izpolnitev vseh molitev, ki prihajajo iz čistega srca in okrepljene z vero. Mati božja ne bo pustila brez svojega sodelovanja tistih, ki pred njeno pošteno podobo prosijo za mir v družini, za uspešno razrešitev nosečnosti, za opomin otrok in njihovo vodenje na pravo pot.

čudežna podoba, poimenovana po kraju njenega pojava v Spaso-Preobrazhensky Valaam> man. Mont-re leta 1897

Zgodovina odkritja je zapisana v »Zgodbi o odkritju podobe Presvete Bogorodice, imenovane Lokalni Valaam« in je povezana s čudežem ozdravitve kmečke ženske iz Tverskih ustnic od revmatizma. Korchevsky u. vas Zorino N.A. Andreeva, ki je živela v Sankt Peterburgu, v ubožnici Brusnitsyn. Mati Božja se je Andrejevi prikazala v sanjah in ji naročila, naj gre v Valaamski samostan, kjer bo prejela zdravljenje od njene ikone. Ko je prišla v Valaam, je Andreeva našla ikono in po vrnitvi v Sankt Peterburg občutila veliko olajšanje. Ob drugem obisku Valaamskega samostana poleti 1896 Andreeva ni videla ikone, ki je prej visela v cerkvi Marijinega vnebovzetja na stebru na levi strani. Zakristan samostana p. Pafnutij podobe ni našel in se je odločil, da bo ikona poslana v Sankt Peterburg, v Valaamsko kapelo na Vasiljevskem otoku, a ikone tudi tam ni bilo. Ko je leta 1897 prispela v Valaam, na dan spomina na častitljiva Sergija in Hermana, je Andreeva v subtilnih sanjah videla lokacijo ikone, pokazala nanjo in V. in. Ugotovljeno je bilo. Pred ikono so prižgali neugasljivo svetilko in služili molitev za blagoslov vode, Andreeva je prejela ozdravitev. S fenomenom V. in. veže duhovno pričevanje Matere božje o njenem varstvu na Valaam kot sever. Atos.

Ikono je leta 1878 naslikal Valaamski duhovnik. Alipiy (Konstantinov), ki je imel umetniško izobrazbo in je bil imenovan za meniha v čast častitega kijevsko-pečerskega ikonopisca. Mati Božja na ikoni je upodobljena v polni višini, stoji na zlatem oblaku, pred njo z obema rokama drži Dete Kristusa (podpira ga z levo roko, spredaj z desno). Oblečena je v rdeč maforij in temno moder hiton, ki ne skriva Njenih bosih nog. Božanski dojenček je upodobljen spredaj v rumeni tuniki, z visoko dvignjeno desnico, blagoslavljanjem, v levici pa kroglo, okronano s križem. Umetniški slog ikone združuje akademski slikarski slog in ikonopisno tradicijo Svete gore. XIX stoletje V spodnjem delu ikone je opat. Gabriel je položil kos oblačila Matere božje.

Med obiskom Valaama, junija 1914, na "kraljevskem mestu" blizu V. in. molil vodil knjiga Nikolaj Nikolajevič. Kasneje je bila zanj narejena ročno napisana kopija Legende (AFVM. 1915. št. 23. L. 6-16) in v Valaamski ikonografski delavnici je bil izdelan seznam V. I., poslan v Sankt Peterburg prek spovednik Vel. Princ Hieroschim. Efraim (Khrobostov). Po vstopu Rusije v prvo svetovno vojno je vodil. knjiga Nikolaj Nikolajevič dec. 1914 samostanu podaril tisoč rubljev, »da bi ta kapital ostal nedotakljiv, obresti od njega pa bi se porabile za večno prižiganje svetilke pred podobo Presvete Bogorodice Valaamske« (AFVM. 1915. št. 23. L. 2-5).

V in. ostal na Valaamu, ki je bil leta 1917 prenesen na Finsko, do leta 1940, ko so po priključitvi Ladoge k ZSSR menihi, ki so bili prisiljeni zapustiti otok Valaam, prenesli podobo v samostan New Valaam, v katedrali Preobraženja, katerega (za levim klirosom) V. i. je trenutno čas.

Eden zadnjih čudežev iz V. in. posneto po besedah rektorja finskega Valaamskega samostana arhimandrita. Sergija: leta 1996 je bil grški sin ozdravljen. duhovnik Elija, ki je prosil za molitev brate iz V. in.

Praznovanje ikone finske pravoslavne cerkve poteka 20. avgusta. nadškof Pavel (Olmari) je napisal tropar V. in. Kondak za ikono je bil z blagoslovom opata finskega Valaamskega samostana sestavljen v finščini. pravoslavni pesnica Valentina (Tuula) Pennonen, ki je bila slepa, je duhovno videla podobo Matere božje.

V Rusiji ostaja čaščena kopija ikone (135´ 82 cm), ki so jo leta 1900 ustvarili Valaamski menihi. Nahajala se je v kapeli Valaamskega samostana na Vasiljevskem otoku, nato pa je bila, očitno pred zaprtjem leta 1932, prenesli v cerkev. v čast Smolenske ikone Matere božje na Smolenskem pokopališču. Podobo so še posebej častili župljani templja; zabeleženi so bili primeri ozdravljenja. 9. julij 1992 patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej II z duhovščino peterburške škofije in valaamskimi brati V. in. je bil slovesno prenesen na Valaamsko dvorišče v Sankt Peterburgu. Istega leta, 11. julija, na praznik sv. Sergija in Hermana, je bila ikona začasno prepeljana v Valaam, nato pa vrnjena na dvorišče. 10. julija 1996 je bila podoba z blagoslovom patriarha Aleksija II. prenesena iz Sankt Peterburga v Valaamski samostan. 13. julija 1997 je v zvezi s 100. obletnico fenomena V. in. z odlokom patriarha je bilo ustanovljeno praznovanje ikone; do leta 2003 so ga izvajali na dan odkritja V. i. - 1. nedeljo po dnevu spomina sv. Sergija in Hermana, valaamskih čudežnikov, in dnevu spomina na apostola Petra in Pavla ( 29. junij); v sedanjosti čas - 1./14. jul. 10. julija 2002 je patriarh posvetil v čast V. in. Nikolskaya c. (ukinjen leta 1853). Storitev V. in. v cerkveni slovanščini, sestavljen 2003 po shem. Serafim (Baradel). V. i. eno glavnih svetišč Valaamskega samostana - nahaja se v c. Sveti Sergij in Herman Valaamska. Pred ikono se služijo molitve, prihaja do ozdravitev (samostan hrani evidenco o čudežih, ki so se zgodili od V. in.). Z denarjem enega od samostanskih dobrotnikov je v zahvalo za ozdravitev po hudi bolezni c. V imenu V. in. je bil zgrajen pozlačen izrezljan ikonostas in natančna kopija V. in.

Znani so seznami V. in., ki se razlikujejo od ikone Hieroma. Alipija v nekaterih podrobnostih. 14. julij 1992 pravoslavni. Družba Valaam (Finska) je Valaamskemu samostanu podarila seznam V. I., ki ga je leta 1992 izdelal ikonopisec S. Pavlov. Leta 1995 je ta seznam z blagoslovom rektorja Valaamskega samostana arhimandrita. Pankratija (Žerdeva) so prenesli na moskovsko dvorišče samostana, kjer je danes. čas je v ohišju ikon levo od osrednjega hodnika c. v imenu svetnikov Sergija in Hermana Valaamskih.

V Kazanski cerkvi Valaamske metohije v Sankt Peterburgu je med glavnim oltarjem in desno kapelo sv. Nikolaja seznam V. in. s podobama sv. Sergija in Hermana v znamkah, ki ga je leta 1997 napisal Julija Bogoljubova.

Maja 1974 so mu med obiskom njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Pimena na Finskem predstavili V. in. (trenutno lokacija neznana), napisano posebej za prihod finskega visokega hierarha. ikonopisec Peter Sasaki, Japonec po narodnosti, ki se je spreobrnil v pravoslavje.

Arh.: AFVM. Ea: 153. št. 24 za 1920; Ea: 132. št. 23 za 1915

Hierodeiac. Onufrij (Mahanov), E. V. Ševčenko

Ko pogledate ikono, imenovano "Lokalni Valaam", ste prepričani o skromnosti njenih izraznih sredstev: ni nobene odvečne podrobnosti; Opazno je le pozlačeno ozadje in namesto običajne prsti oblak. Tudi za tisti čas običajnega dvobarvnega rdeče-modrega roba in pestre ornamentike na robovih praktično ni, razen vzorcev, fino vtisnjenih v gips.

In to je razumljivo, saj je ikono naslikal menih.

Meniška asketska praksa je spodbudila izografa jeromonaha Alipija (Konstantinova) k iskanju asketskega jezika slikarstva.

Toda okusi 19. stoletja so narekovali akademski stil izvajanja, ki je segal do naturalizma.

Eden je prišel v konflikt z drugim. "Živalski" slog se je spremenil v aporijo. Ikonopisec je želel predstaviti Božjo Mater na mističen način (od tod pod Njenimi nogami je oblak - simbol prikrivanja in hkrati razodetja Božanstva), vendar je svojo idejo izrazil v jeziku svetovnega slikarstva, torej je skušal kategorije transcendentalnega pojasniti s kategorijami imanentnega.

Tukaj ni treba govoriti o posebnem "Valaamskem slogu", ki je dodeljen tej ikoni. Takšna misel je poljubna in ne temelji na ničemer. Ob koncu 19. stol. Takih (slogovno) ikon je nešteto. In pisali so jih po vsej Rusiji. Edina razlika je bila spretnost izografov. Vendar to še ni slog; lahko govorimo samo o razliki v manirah. Katastrofa bo, če se v ikonskem slikarstvu pojavi "pluralizem" slogov, saj je ikona sestavni del božje službe, ki jo izraža figurativno. Nov slog pomeni nov pogled na svet. In ne more biti "poseben", "Valaam" za Hieromonk Alipius. L. A. Uspenski je pomembno opozoril: "slog" ikone je bil last celotnega krščanskega sveta v tisočletni zgodovini, tako na vzhodu kot na zahodu: drugega "sloga" ni bilo. Ta »slog« sam in njegova čistost določa pravoslavje, bolj ali manj celostna asimilacija razodetja. In ta jezik je seveda podvržen spremembam, vendar se spreminja znotraj ikoničnega »sloga«, kot vidimo v njegovi skoraj dvatisočletni zgodovini.«

Nesmiselno je ugovarjati glede čudežne narave podobe. Danes ikone tiskarske produkcije pretakajo mir. Ne po zaslugah tiskarne! Ni ikona tista, ki naredi čudež ... Čudež je Božja skrivnost. Cerkev uči, da je ustvarjena po milosti po ikoni za odrešenje človeka. »Bog lahko dela čudeže poleg ikon, tako kot »dela v nevrednih«, tako kot dela čudeže s silami narave ...

Osnova celotnega življenja Cerkve je nedvomno odločilni čudež, ki zanjo določa vse: učlovečenje Boga in poboženje človeka. Ta čudež je prav življenjska norma Cerkve, zapisana v njenem kanonu, ki je v nasprotju s sedanjim stanjem sveta, je zapisal isti L. A. Uspensky. - »Cerkev ne živi od tega, kar je minljivo in posamično, ampak od tega, kar je nespremenljivo. Ali zato čudeži zanjo nikoli niso bili merilo na nobenem področju njenega življenja in jim to življenje nikoli ni bilo enakovredno? In ni naključje, da katedralni dekreti predpisujejo slikanje ikon, ki ne temeljijo na čudežnih podobah (ker je čudežno delovanje ikone zunanja in začasna, in ne njena trajna manifestacija), temveč, kot so zapisali starodavni slikarji ikon, tj. , po kanonu ikonopisja. To, poudarjamo, se nanaša na pravoslavno kanonično podobo, to je na popoln izraz »skrivnosti božjega gospodarstva za odrešenje ljudi«.

Kar zadeva »slikovni slog«, kako lahko podoba, ki ne izraža naukov Cerkve, podoba, ki v sebi ne nosi »razodetja življenja v Kristusu«, postane cerkvena in kako zaradi svoje čudežnosti -delovanje, ali postane sprejemljivo za izražanje »krščanskih vrednot?« skrivnosti v pravoslavju« in postane na isti ravni s podobo, ki jih izraža? Takšna podoba, če seveda v svoji ikonografski zasnovi ne vsebuje protislovja s pravoslavno dogmo, torej ni heretična, lahko služi kot podlaga za nastanek nove vrste kanonične ikone (pod pogojem, seveda pristnost čudeža), to je biti cerkveni.«

Rad bi verjel, da naše stališče ni dojeto kot poziv k »razcerkveni« podobe Valaamske Matere božje. Govorimo predvsem o problemih sodobnega ikonopisja.

Samoumevno je, da tudi daleč od tega, da bi »obtožili« p. Alipija. Prvič, analiza naj bi bila objektivna: naloga raziskovalca je ugotoviti dejstvo in ugotoviti razloge, ki so ga povzročili, ne pa kritizirati. Drugič, Valaamski izograf praktično ni imel izbire. Posvetni umetnik je tisti, ki ima vedno možnost, da v primeru nestrinjanja z okusi in zahtevami dobe postane osamljeni car svojih nazorov in tava po svetu pod prepustnim dežnikom življenjskih okoliščin. Ikonopisec pluje na ladji, imenovani "Cerkev", in je kot član posadke podvržen zakonom in pravilom, ki so odobreni na ladji. Tretjič, vsaka oseba je dokončno določen »izdelek« svoje dobe, ki v sebi nosi njene kulturne vrednote. Zgodovina kaže, da kljub vsej oddaljenosti od sveta pusti pečat (duh) časa na samostanih; v vsakem primeru je takšno dediščino stoletij zlahka najti v vseh starodavnih samostanih: na primer baročni zvonik v Lavri Svete Trojice sv. Sergija.

In zasluga hieromonaha Alipija (Konstantinova) je ravno v tem, da se je obrnil na ikonografske izkušnje slikarjev preteklih stoletij (ime obvezuje!), da bi po tradiciji poteptali minljivo.

Z ikonografsko izkušnjo mislimo na prototip, iz katerega je bila naslikana ikona Valaamske Matere božje.

Na Valaamu danes menijo, da je bizantinska podoba Nikopeje. Seveda so podobnosti. Toda, prvič, Nikopea je ikona različice do pasu; drugič, obstajala je bolj starodavna podoba, celopostavna in nič manj podobna: iz Nikeje. To je mozaik v apsidi iz cerkve Marijinega vnebovzetja.

Njegova zgodovina je zapletena in dramatična. Delo so v predikonoklastični dobi ustvarili carigrajski mojstri. Nad Devico Marijo je bil del mandorle, iz katerega so se odcepili trije žarki. Srednji se je dotikal glave Matere božje. »Nedvomno je Marija v rokah držala Dete, sicer ostaja nerazumljiv napis, ki prehaja skozi žarke (EG GASTROS PRO EWSFOROU EGEGENHKA SE), ki razkriva pomen kompozicije.« Napis je bil dogmatične narave in je spominjal na Brezmadežno spočetje; tema je kazala na njen zgodnji pojav.

Toda v 8. stoletju je udaril ikonoklastični tornado, ki je imel uničujoč učinek na nicejski mozaik. Ikonoklasti so podobo Device Marije podrli in jo nadomestili s križem. Vendar pa je bil po zmagi častilcev ikon mozaik obnovljen. Dokaz za to je ktitorjev napis vima: (STHLOI NAUKRATIOS TAS QEIAS EIKONAS) [Navkratij potrjuje božanske ikone]. 20. stoletje se je izkazalo za zadnje za mozaike. Kot rezultat grško-turške vojne 1919-1922. Spomenik je za vedno izgubljen. Toda na srečo je ruskemu arheološkemu inštitutu v Carigradu uspelo narediti profesionalne črno-bele fotografije mozaičnega okrasja cerkve Marijinega vnebovzetja.

Kot različica nicejske podobe bi se moral imenovati še en mozaik: »Mati božja med cesarjem Janezom II. Komnenom in cesarico Ireno«. (1118 Južna galerija sv. Sofije v Carigradu). Tu poza Božanskega dojenčka še bolj spominja na ikono Valaama: Kristus mora le upogniti svojo blagoslavljajočo desnico v komolcu in vzeti kroglo v shuytsu.

Torej, če je podoba Matere božje iz Nikeje povezana z zmago pravoslavja, potem je carigrajski mozaik povezan s cesarskim parom; Poleg tega je v slednjem primeru povezava s cesarsko hišo vizualna, v »Nikopeji« pa je simbolična (kot paladij). In kljub temu jih povezuje ljubezen Janeza Komnena do Nikopeje, katere različica je znana že od 10. stoletja: prav Nikopeja je okrasila voz tega bazileja. To pojasnjuje izbiro ikonografije, ki je enaka temu spomeniku za sofijski mozaik.

Tako je nicejska podoba popolnoma izgubljena, zofijska podoba je napol izgubljena. Toda tudi Nikopea, potem ko jo je leta 1204 zavzel beneški dož Enrico Dandollo in prostori v katedrali sv. Blagovna znamka je ostala zaprta s posebno tančico in zato »natančno neznana po svoji sestavi« (akademik N. P. Kondakov). Pravi videz Nikopee je znan šele od 70. let 20. stoletja, po obnovi.

Pater Alipij je svojo zemeljsko pot končal pred grško-turško vojno. Ta okoliščina naj bi raziskovalce spodbudila k aktivnejšemu proučevanju življenjepisa našega izografa.

Ugotoviti je treba: ali je bil v Carigradu (morda na poti na Atos)? Mu je uspelo obiskati katedralo sv. Sofije? Mozaiki o. Alypy skorajda ni videl: njihova glavna masa je bila očiščena že v 20. stoletju. To pomeni, da je obstajala nekakšna ikona Nikopeje, poleg tiste, ki so jo odnesli v Benetke. Kajti ruski izografi so takšno podobo naslikali za preroški čin v prvi polovici 17. stoletja, čeprav še zdaleč ni bila podobna njihovemu prototipu iz 10. stoletja.

Če približno. Alipij je bil na obisku v Konstantinoplu, nato pa je imel priložnost zaviti v Nikejo: le preplavati je moral ozko Marmarsko morje, da bi videl mesto dveh ekumenskih koncilov. V bližini Nikeje, čisto na severu, je Kalcedon. Kateri pravoslavni kristjan bi jih zavrnil?

Vendar je možno, da je naš ikonograf ves čas delal na Valaamu. Potem bi se lahko seznanil z nicejsko podobo ali Nikopejo neznanega seznama s fotografije, ne, raje z litografije.

Zaenkrat je eno jasno: Nikopeja neke starodavne različice Fr. Alipij je to videl.

Te bizantinske podobe nam predstavljajo Kristusa, ki potrjuje pravoslavni nauk (zato je v levi roki zvitek); Valaamska ikona prikazuje Kristusa kot nebeškega kralja. In v vseh primerih se skozi temo prepleta tema učlovečenja, tema brezmadežnega spočetja in torej tema čednosti in čistosti. Kar je bilo vedno aktualno in je zvenelo kot poziv k kesanju.

Previdnostno ustvarjanje tako nicejske podobe kot podobe Valaama za cerkve vnebovzetja Matere božje je presenetljivo. V krščanstvu ni naključij! Mističnost življenja se tu antinomično prepleta z mistiko vnebovzetja.

In zdi se, da v času slikanja ikone ni naključij: 1878. Leto zmage Rusije v rusko-turški vojni, osvoboditev pravoslavnih Bolgarov izpod otomanskega jarma. Podobo Valaamske Matere božje lahko in bi morali obravnavati kot ikoničen spomenik, posvečen tistim, ki so padli na bojišču - in živim zmagovalcem, ki se vračajo. Kako si lahko razložimo primerjavo mističnosti življenja in vnebovzetja? Ikona poveličuje zmagoslavje pravoslavja - novo zmago nad ikonoklasti, v tem primeru Osmani. Kako se ne spomniti povezave z Nikopeo! Navsezadnje je "Nicopea" iz grščine prevedena kot "zmagovalna". Krogla v roki kraljevega Božjega dojenčka simbolizira to zmagoslavje, to zmago.

Ni tako pomembno, ali bo p. Alipija do nicejske podobe, je povezava s tem prototipom še vedno očitna in logična. Uničenje katedrale Marijinega vnebovzetja iz Nikeje v rokah istih Turkov leta 1922 je na mistični ravni videti kot povračilni napad.

Po drugi strani pa je Valaamska podoba skrivnostna zahteva po ikoni za zaščito in molitev proti notranjemu sovražniku: natanko leto dni po naslikavi je v Sankt Peterburgu nastala »Narodnaya Volya«. Naj ponovimo: v krščanstvu ni nesreč. »Kdor verjame v naključje, ne verjame v Boga,« so rekli v Rusu. Prehlad Natalije Andreevne Andreeve, prve, ki je prejela zdravljenje iz svetišča Valaam, simbolično ni nič drugega kot »prehlad« naroda.

In za razliko od Natalije Andrejevne, ki je polna vere v ozdravitev hitela med Valaamom in Sankt Peterburgom, Rusija danes lebdi naokoli in napol verjame v ozdravitev.

Zato si v splošnem le delno opomoremo.

V.N. Lazarev meni, da se je to zgodilo po letu 787, tj. po VII. ekumenskem koncilu. Po besedah Andreja Grabarja so mozaiku po letu 843 povrnili prvotno podobo, tj. po drugem ikonoklastičnem obdobju, z zmagoslavjem pravoslavja

Te teme so teološko kristalizirane globlje v delih, kot so »Znak«, »Blachernitissa« in »Nicopaea«.

Valaamska ikona Matere božje, čudežna podoba, poimenovana po kraju njenega pojavljanja v Spaso-Preobrazhenskem Valaamskem človeku. Mont-re leta 1897
Članek iz 6. zvezka "Pravoslavne enciklopedije", str. 508-510

Mati božja o njeni zaščiti Valaama kot severa. Atos.
Ikono je leta 1878 naslikal Valaamski duhovnik. Alipiy (Konstantinov), ki je imel slikovito izobrazbo in posvetil v meniha v čast častitega kijevsko-pečerskega ikonopisca. Mati Božja na ikoni je upodobljena v polni višini, stoji na zlatem oblaku, pred njo z obema rokama drži Dete Kristusa (podpira ga z levo roko, spredaj z desno). Oblečena je v rdeč maforij in temno moder hiton, ki ne skriva Njenih bosih nog. Božanski dojenček je upodobljen spredaj v rumeni tuniki, z visoko dvignjeno desnico, blagoslavljanjem, v levici pa kroglo, okronano s križem. Umetniški slog ikone združuje akademski slikarski slog in ikonopisno tradicijo Svete gore. XIX stoletje V spodnjem delu ikone je opat. Gabriel je položil kos oblačila Matere božje.

Med obiskom Valaama, junija 1914, na "kraljevskem mestu" blizu V. in. molil vodil knjiga Nikolaj Nikolajevič. Kasneje je bila zanj narejena ročno napisana kopija Legende (AFVM. 1915. št. 23. L. 6-16) in v Valaamski ikonografski delavnici je bil izdelan seznam V. I., poslan v Sankt Peterburg prek spovednik Vel. Princ Hieroschim. Efraim (Khrobostov). Po vstopu Rusije v prvo svetovno vojno, decembra. 1914, svinec. knjiga Nikolaj Nikolajevič je samostanu podaril tisoč rubljev, »da bi ta kapital ostal nedotakljiv, obresti od njega pa bi se porabile za večno prižiganje svetilke pred podobo Presvete Bogorodice Valaamske« (AFVM. 1915. Št. 23. L. 2-5).

V in. je ostal na Valaamu, ki je bil leta 1917 prenesen na Finsko, do leta 1940, ko so po priključitvi Ladoge k ZSSR menihi, prisiljeni zapustiti otok Valaam, prenesli podobo v mesto New Valaam, v katedrali Preobraženja ( za levim korom) V in. je trenutno čas.

nadškof Pavel (Olmari) je napisal tropar V. in. Kondak za ikono je bil z blagoslovom opata finskega Valaamskega samostana sestavljen v finščini. pravoslavni pesnica Valentina (Tuula) Pennonen, ki je bila slepa, je duhovno videla podobo Matere božje. Storitev V. in. cerkvenoslov. jezik, sestavljen leta 2003. Serafim (Baradel); Praznovanje ikone poteka 7./20. avgusta.

V Rusiji ostaja čaščena kopija ikone (135´82 cm), ki so jo leta 1900 ustvarili Valaamski menihi. Nahajala se je v kapeli Valaamskega samostana na Vasiljevskem otoku, nato pa menda še pred zaprtjem leta 1932 je bil prenesen v cerkev. v čast Smolenske ikone Matere božje na Smolenskem pokopališču. Podobo so še posebej častili župljani templja; zabeleženi so bili primeri ozdravljenja. 9. julij 1992 patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej II z duhovščino peterburške škofije in valaamskimi brati V. in. je bil slovesno prenesen na Valaamsko dvorišče v Sankt Peterburgu. Istega leta, 11. julija, na praznik sv. Sergija in Hermana, je bila ikona začasno prepeljana v Valaam, nato pa vrnjena na dvorišče. 10. julija 1996 je bila podoba z blagoslovom patriarha Aleksija II. prenesena iz Sankt Peterburga v Valaamski samostan. 13. julija 1997 je v zvezi s 100. obletnico fenomena V. in. z odlokom patriarha je bilo ustanovljeno praznovanje ikone; do leta 2003 so ga izvajali na dan odkritja V. i. - 1. nedeljo po dnevu spomina sv. Sergija in Hermana, valaamskih čudežnikov, in dnevu spomina na apostola Petra in Pavla ( 29. junij); v sedanjosti čas - 1./14. jul. 10. julija 2002 je patriarh posvetil v čast V. in. Nikolskaya c. (ukinjen leta 1853). V.I. eno glavnih svetišč Valaamskega samostana. Pred ikono se služijo molitve, prihaja do ozdravitev (samostan hrani evidenco o čudežih, ki so se zgodili od V. in.). Z denarjem enega od samostanskih dobrotnikov je v zahvalo za ozdravitev po hudi bolezni c. V imenu V. in. je bil zgrajen pozlačen izrezljan ikonostas in natančna kopija V. in. Trenutno času je bilo patriarhu Aleksiju II poslano poročilo o preložitvi praznovanja
V in.

Znani so seznami V. in., ki se razlikujejo od ikone Hieroma. Alipija v nekaterih podrobnostih. V Kazanski cerkvi Valaamske metohije v Sankt Peterburgu, med glavnim oltarjem in desno kapelo svetega Nikolaja, je seznam, ki ga je leta 1992 naredil peterburški ikonopisec S. Pavlov. Seznam je bil predstavljen pravoslavni cerkvi. kongregacije "Valaam" (Finska) Valaamskemu samostanu 14. julija 1992. Predal ga je duhovnik. Andrej Karpov, ki je molil pred V. in. še vedno na "starem" Valaamu, ki je bil v letih 1931-1939. gojenec sirotišnice v Mon-Re.

Za moskovsko dvorišče Valaamskega samostana leta 1995 z blagoslovom opata Valaamskega samostana arhimandrita. Pankratiya (Zherdeva) še en seznam V. in. Ikona se nahaja v kovčku levo od osrednje kapele. v imenu svetnikov Sergija in Hermana Valaamskih.

Maja 1974 so mu med obiskom njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Pimena na Finskem prejeli ikono V. in. (trenutno lokacija neznana), napisano posebej za prihod finskega visokega hierarha. ikonopisec Peter Sasaki, Japonec po narodnosti, ki se je spreobrnil v pravoslavje.

Arh.: AFVM. Ea: 153. št. 24 za 1920; Ea: 132. št. 23 za 1915

Lit.: Gospa Valaamska // ZhMP. 1975. št. 1. str. 28-29; Ryvkin V.F. Po Valaamu. Petrozavodsk, 1990. P. 135-138; Belovodov G., duhovnik. Legenda o Valaamski ikoni Matere božje / Valaamski samostan. Sankt Peterburg, 1997.

Hierodeiac. Onufrij (Mahanov), E. V. Ševčenko

V pravoslavju obstaja ogromno podob Matere božje - same ali z dojenčkom Kristusom. Nekatere od njih so bolj priljubljene in "stare": na primer Vladimirskaya, znana že iz 5. stoletja. Drugi so manj znani, a nič manj cenjeni. Slednja vključuje Valaamsko ikono Matere Božje. Danes jo lahko častite v istoimenskem samostanu na Finskem.

Opis ikone

Valaamska ikona Matere božje je bila naslikana v Valaamskem samostanu oktobra 1878. Je čaščena pravoslavna ikona, ob kateri molijo tudi v finski nadškofiji. Napisal ga je Hieromonk Alipiy v svetu Konstantinov, ki se je izobraževal za umetnika . Za osnovo je vzel več slik:

Valaamska ikona prikazuje Mater božjo v polni rasti, v rdečih in modrih oblačilih ter bosih nog. V naročju drži otroka, popolnoma obrnjenega proti gledalcu. Kristus z desnico blagoslavlja vernike, v levici pa drži modro kroglo. Ozadje ikone je zlato; Mati Božja stoji na majhnem belem oblaku. Kasneje so v spodnji del podobe vstavili kos plašča Matere božje. Omeniti velja, da je to edina podoba v ikonskem slikarstvu, na kateri je Mati Božja upodobljena bosa.

Prvi čudež

Zgodba o odkritju ikone in prvem čudežu je opisana v knjigi "Legenda o najdbi Valaamske podobe Matere Božje." To se je zgodilo po zaslugi pobožne kmečke ženske Natalije Andreeve, ki je dolga leta, od leta 1878, ko je bila ikona naslikana, trpela bolečine v nogah. Nekega dne ji je skrivnostni glas naročil, naj gre v samostan v Valaamu in moli za ozdravitev. Ker je bila pobožna, se je Natalija začela pripravljati in poleti 1896 je bila pripravljena na odhod.

Noč pred odhodom je sanjala žensko v rdečih oblačilih. Bila je obdana s sijem in v naročju je držala dojenčka. Ženska je kmečki ženi zaželela srečno pot in obljubila, da jo bo našla na Valaamu.

Ko pa je prispela na otok, Natalija ženske nikoli ni našla, čeprav je obiskala vse samostane. Tik pred odhodom je šla molit v cerkev Marijinega vnebovzetja in zagledala skrivnostnega neznanca: ikono, ki je visela na stebru. Toda kmetica ni imela časa moliti ali se je celo dotakniti: že je zaslišal parnik, na katerem naj bi plula. Toda po prihodu domov je Natalija ugotovila, da je bolečina popustila, in se odločila, da se vrne.

Vrniti se ji je uspelo šele čez nekaj let. Ko je vstopila v cerkev Marijinega vnebovzetja, je Natalija videla, da je bila ikona odstranjena. Spraševala je vse ljudi, a nihče ni vedel, kam so jo odpeljali. Nekdo je namigoval, da so podobo prepeljali v peterburško kapelo na Vasiljevskem otoku, a je tudi tam ni bilo.

Naslednje leto se je Natalija spet vrnila. Dolgo je molila pred relikvijami svetih Sergija in Hermana za odkritje Valaamske Matere božje in tisto noč je sanjala. V sanjah je Natalija tavala po ukinjeni, zaprti cerkvi sv. Nikolaja Čudežnega delavca in prosila Mater Božjo, naj ji jo odpre. Skrivnostni glas ji je spet odgovoril, da je Mati Božja tukaj in da jo bodo kmalu našli. Natalija je celo videla, kam naj pogleda: v omari, med zastarelimi cerkvenimi pripomočki.

Naslednje jutro je Natalija naročila molitev pred novo najdeno ikono, po kateri je njena bolečina popolnoma izginila.

Nadaljnja usoda

Po čudežnem odkritju podobe so se k njemu začeli zgrinjati romarji, med njimi tudi hudo bolni. Mnogi so bili ozdravljeni, drugim pa so se prikazala čudežna znamenja. Leta 1917, ko je bil ustanovljen samostan Smolensk, je bilo načrtovano, da ga posvetijo v čast Valaamske Matere Božje, vendar ikona takrat še ni imela uradnega cerkvenega poveličevanja.

Danes je ikona Matere božje Valaamske ena najbolj cenjenih, vendar ostaja med lokalno čaščenimi. Nahaja se v samostanu New Valaam.

Dnevi čaščenja so:

14. julij je dan pridobitve;
20. avgust je v finski pravoslavni cerkvi dan čaščenja.

Mnogi se obračajo na Valaamsko Mater božjo. Pri čem ta ikona pomaga:

Valaamska Mati božja velja za glavno priprošnjico ljudi pred Gospodom, zato jo lahko prosite za kar koli. Edino pravilo: zahteva ne sme nikomur škodovati.

Ni posebnih pravil, vendar Upoštevajte nekaj nasvetov:

V samostanu New Valaam je poleg preproste molitve vredno naročiti molitveno službo in se tudi dotakniti kosa plašča Device Marije, ki je nameščen v ikoni.

V Rusiji se seznami ikon nahajajo na dvoriščih Valaamskega samostana:

Na moskovskem dvorišču v cerkvi sv. Sergija in Hermana v Moskvi. Naslov: 2. Tverskaya - Yamskaya ulica, 52;
Na peterburškem dvorišču v Kazanski cerkvi. Naslov: Nevsky Prospekt, 1/29.

Samostani Valaam in Novi Valaam

Zgodovina Valaamskega samostana se je začela zelo dolgo nazaj. Po legendi je apostol Andrej Prvoklicani hodil proti severu, pridigal krščanstvo, dosegel Nevsko jezero in postavil kamniti križ na Valaamskih gorah. Kasneje, v 10. stoletju, sta dva meniha na enem od otokov ustanovila samostan in bratovščino. Dolgo časa je Valaam nosil neuradno ime Severni Atos.

Pod Petrom I. je bilo ozemlje, na katerem je bil zgrajen samostan, priključeno Ruskemu imperiju, Valaamski samostan pa je bil obnovljen. V začetku naslednjega stoletja je postala del Finske kneževine, po oktobrski revoluciji pa del Finske.

Med drugo svetovno vojno se je samostan znašel na območju spopadov in ga zaprli. Menihi so ga zapustili in s seboj vzeli originalno ikono. Preselili so se v samostan v Heinävesiju, kjer so na posestvu Papinniemi ustanovili Novi Valaam.

Valaamski samostan je bil kmalu ponovno odprt, vendar je ikona ostala v Novem Valaamskem samostanu, ki je bil vključen v finsko pravoslavno cerkev. Slednji je danes romarski in turistični kraj.. Odpre se:

Kulturni dom in konferenčna dvorana;
Samostanska knjižnica in arhiv;
Javna šola;
Center za restavriranje slik in ikon;
Hoteli za obiskovalce;
Proizvodnja namiznega vina.

Na žalost je uradna spletna stran samostana v celoti v finščini, zato se bodo romarji iz Rusije morali obrniti na "posrednike". Samostan ima pogodbo z romarsko službo Radonezh, ki redno organizira izlete tja.

Valaamska ikona Matere božje, ki se nahaja v samostanu New Valaam na Finskem, je ena najbolj cenjenih lokalnih pravoslavnih ikon. Gospa Valaamska velja za zavetnico vojakov in žrtev vere, varuje in zdravi pa tudi vse vernike.