Osebnost in filozofski pogledi Jean-Jacquesa Rousseauja. Jean-Jacques Rousseau: osnovne ideje. Jean-Jacques Rousseau: biografija, citati

Rousseauja kot dirigenta novih družbenih in političnih idealov, zlasti v njegovih treh glavnih delih: »Nova Heloiza«, »Emile« in »Družbena pogodba«.

Suvereni splošni zbor državljanov (le Grand Conseil) je ustanovil državo, zanjo ustanovil vlado in ji celo dal vero, pri čemer je Calvinove nauke razglasil za državno vero. Ta demokratični duh, poln starozaveznih teokratičnih izročil, je zaživel v Rousseauju, potomcu hugenotov. Res je, od 16. stoletja. ta duh je v Ženevi oslabel: vlada (le Petit Conseil) je pravzaprav postala odločilna sila. Toda s to mestno oblastjo je bil Rousseau v nasprotju; njeni prevladi je pripisoval vse, kar mu pri sodobni Ženevi ni bilo všeč - njeno oddaljevanje od prvotnega ideala, kot si ga je predstavljal. In ta ideal je bil pred njim, ko je začel pisati svojo »Družbeno pogodbo«. Deset let po Rousseaujevi smrti je Francija zašla v krizo, podobno tisti, ki jo je doživela Rusija leta 1998 in svet v letih 2009–2010.

V pismu Grimmu celo vzklikne: »Zares pokvarjeni niso toliko tisti narodi, katerih zakoni so slabi, kot tisti, ki jih prezirajo.« Iz istih razlogov je Rousseau, ko je imel opraviti s čisto teoretskimi razpravami o političnih reformah v Franciji, z njimi ravnal skrajno previdno. Rousseau je ob analizi projekta opata de Saint-Pierra, ki je predlagal, da se kralj obkroži z izvoljenimi svetovalci, zapisal: »za to bi bilo treba začeti z uničenjem vsega, kar obstaja, in kdo ne ve, kako nevarno v velika država je trenutek anarhije in krize, ki mora biti pred vzpostavitvijo novega sistema. Sama uvedba izbirnega principa v zadevo bi morala povzročiti strašen šok in bi raje povzročila krčevito in neprekinjeno vibriranje vsakega delca, kot da bi dala moč celotnemu telesu ... Tudi če bi bile vse prednosti novega načrta nesporne, potem kateri razumen človek bi si drznil uničiti starodavne običaje, odpraviti stara načela in spremeniti obliko države, ki je postopoma nastajala v dolgem nizu trinajstih stoletij?...« In ta najbolj plah človek in sumničav državljan je postal Arhimed, ki je premagal Francijo. iz svoje stoletne ruševine. Vzvod je bila »Družbena pogodba« in iz nje izpeljano načelo neodtujljive, nedeljive in nezmotljive demokracije. Izid usodne dileme, ki se je pojavila za Francijo spomladi 1789 - "reforma ali revolucija" - je bila določena z odločitvijo o tem, ali bo konstitutivna oblast vlade ostala ali bo brezpogojno prešla na državni zbor. To vprašanje je vnaprej določil Rousseaujev traktat - globoko prepričanje o svetosti dogme demokracije, ki jo je vcepil vsem. Prepričanje je bilo toliko globlje, ker je temeljilo na drugem načelu, ki ga je zasledoval Rousseau - načelu abstraktne enakosti.

»Družbeno pogodbo« ljudje na oblasti poznajo le v obliki homogene mase, ki se izogiba vsem razlikam. In Rousseau ni le formuliral načel iz leta 1789, dal je tudi samo formulo za prehod iz »starega reda« v novega, od generalnih držav k »narodni skupščini«. Slavni Sieyesov pamflet, ki je pripravil ta državni udar, je vsebovan v naslednjih Rousseaujevih besedah: »kar si v neki državi drznejo imenovati tretji stan (tiersétat), so ljudje. Ta vzdevek razkriva, da je zasebni interes prvih dveh razredov postavljen na prvo in drugo mesto, javni interes pa na tretje mesto.« Med načeli leta 1789 je svoboda, za katero se je državni zbor dolgo in iskreno trudil vzpostaviti; postala pa je nezdružljiva z nadaljnjim neustavljivim napredovanjem revolucije. Rousseau je dal geslo za prehod v drugo fazo revolucije - jakobinsko - priznavanje prisile kot legitimne, to je nasilja za namene svobode. Ta usodna sofistika je ves jakobinizem. Zaman bi bilo, če bi kdo opazoval izreke, s katerimi je Rousseau vnaprej obsodil nekatere poteze jakobinske politike in terorja. "Ni," pravi na primer Rousseau, " splošna volja , kjer je ena stranka tako velika, da prevladuje nad drugimi.« S tega vidika je leta 1793 razglašena jakobinska diktatura v nasprotju z načelom demokracije. Rousseau se prezirljivo obrne stran od tistega dela ljudstva, ki je bil pozneje instrument jakobinske vladavine - od "neumne, neumne drle, ki jo podžigajo sovražniki, ki se znajo samo prodajati in imajo raje kruh kot svobodo." Ogorčeno zavrača samo načelo terorja in vzklika, da je žrtvovanje nedolžnih za rešitev množice eno najbolj gnusnih načel tiranije. Takšne Rousseaujeve antijakobinske norčije so dale enemu najbolj gorečih privržencev politike »javne rešitve« dober razlog, da je Rousseauja razglasil za »aristokrata«, vrednega giljotine. Kljub temu je bil Rousseau glavni predhodnik revolucije, ki je konec 18. st. zgodilo v Franciji. Upravičeno je bilo rečeno, da se Rousseaujeva revolucionarnost kaže predvsem v njegovih čustvih. Ustvaril je razpoloženje, ki je zagotovilo uspeh teorije družbene pogodbe. Tok revolucionarnih čustev, ki izhajajo iz Rousseauja, najdemo v dveh smereh - v obsojanju "družbe" in v idealizaciji "ljudi". Rousseau nasprotuje naravi z briljantnostjo poezije in idiličnim občutkom družbi svojega časa, družbo zmede s svojimi očitki o izumetničenosti in ji vliva dvom vase. Njegova filozofija zgodovine, ki obsoja izvor družbe iz prevare in nasilja, postane zanj živa graja vesti, ki mu jemlje željo, da bi se postavil zase. Nazadnje, zlobni občutek, ki ga Rousseau goji do plemenitih in bogatih in ki ga spretno polaga v usta aristokratskega junaka (»Nova Heloiza«), ga spodbudi, da jim pripisuje pregrehe in zanika njihovo sposobnost kreposti. »Ljudstvo« nasprotuje pokvarjenemu zgornjemu sloju družbe. Zahvaljujoč idealizaciji množic, ki živijo po nagonu in niso pokvarjene s kulturo, bleda racionalistična ideja ljudstva-vladarja dobi meso in kri, vzbuja čustva in strasti. Rousseaujev koncept ljudstva postane celovit: poistoveti ga s človeštvom (c'est le peuple qui fait le genre humain) ali pa izjavi: »kar ni del ljudstva, je tako nepomembno, da se ga ne splača prešteti. ” Včasih pomeni ljudstvo tisti del naroda, ki živi v sožitju z naravo, v njej blizu stanja: »vaški ljudje (le peuple de la campagne) sestavljajo narod«. Še pogosteje Rousseau pojem ljudstva zoži na proletariat: z ljudstvom torej razume »patetični« ali »nesrečni« del ljudstva. Sam sebe ima za enega izmed njih, včasih ganjena nad poezijo revščine, včasih žalujoč za njo in nastopa kot »žalost« ljudi. Trdi, da pravo državno pravo še ni razvito, ker nobeden od publicistov ni upošteval interesov ljudstva. Rousseau z ostro ironijo očita svojim slavnim predhodnikom tak prezir do ljudstva: »ljudje ne razdeljujejo oddelkov, pokojnin ali akademskih položajev in zato se pisarji (faiseurs de livres) ne zmenijo zanje.« Žalostna usoda ljudi jim v očeh Rousseauja daje novo sočutno potezo: v revščini vidi vir kreposti. Nenehna misel na lastno revščino, na to, da je žrtev javne tiranije, se je pri Rousseauju zlila z zavestjo njegove moralne večvrednosti nad drugimi. To idejo prijaznega, čutečega in zatiranega človeka je prenesel med ljudi – in ustvaril idealen tip krepostnega reveža (le pauvre vertueux), ki je v resnici zakoniti sin narave in pravi gospodar vsega zakladi zemlje. S tega vidika miloščine ne more biti: dobrodelnost je samo poplačilo dolga. Emilov guverner, ki je dajal miloščino, pojasnjuje svojemu učencu: »prijatelj moj, to počnem zato, ker ko so si revni privoščili bogate ljudi na svetu, so slednji obljubili, da bodo nahranili tiste, ki se ne morejo preživeti niti s svojim premoženjem niti z pomoč pri delu." S to kombinacijo političnega racionalizma in socialne občutljivosti je Rousseau postal duhovni vodja revolucije 1789-94.

rusoizem- verski sistem francoskega pisatelja in filozofa Jean-Jacquesa Rousseauja.

Rousseaujev nauk, ki je bil reakcija proti vladavini razuma in je razglašal pravico do čutenja, temelji na načelu sentimentalizma v kombinaciji z dvema načeloma: individualizmom in naturalizmom; na kratko ga lahko opredelimo kot trojni kult: čustev, človekove osebnosti in narave. Na tej podlagi slonijo vse Rousseaujeve ideje: filozofske, verske, moralne, družbenopolitične, zgodovinske, pedagoške in literarne, ki so vzbudile množico privržencev. Rousseau je predstavil svoje ideje v treh glavnih delih: "Nova Heloiza", "Emile" in "Družbena pogodba".

"Nova Eloise"

"The New Heloise" je očitno vplival na Richardsona. Rousseau ni vzel le zapleta, podobnega romanu "Clarissa" - tragične usode junakinje, ki umre v boju čistosti z ljubeznijo ali skušnjavo -, ampak je sprejel tudi sam slog občutljivega romana. Nova Heloise je bila neverjeten uspeh; Ljudje so jo brali povsod, ob njej točili solze in malikovali njenega avtorja. Forma romana je epistolarna; sestavljena je iz 163 pisem in epiloga. Danes ta oblika zelo zmanjšuje zanimanje za branje, a bralcem 18. stoletja je bila všeč, saj so bila pisma najboljša priložnost za neskončne špekulacije in izlive o okusu časa. Tudi Richardson je imel vse to.

Rousseau je v »Novo Heloizo« vnesel veliko svojega, kar je osebno izkusil in mu je bilo drago. Saint Preux je on sam, a povzdignjen v sfero idealnih in plemenitih čustev; ženski obrazi romana so podobe žensk, ki so zaznamovale njegovo življenje; Volmar je njegov prijatelj Saint-Lambert, ki ga je sam povabil, da pogosti grofico d’Houdetot; gledališče dogajanja romana je njegova domovina; Najbolj dramatični trenutki romana se odvijajo na obali Ženevskega jezera. Vse to je povečalo vtis, ki ga je naredil roman.

Toda njen glavni pomen je v novih tipih in novih idealih, ki jih je dal. Rousseau je ustvaril tip "nežnega srca", "lepe duše", ki se raztaplja v občutljivosti in solzah, vedno in v vsem, ki ga v vseh življenjskih primerih, v vseh odnosih in presojah - vodi občutek. Rousseaujeve občutljive duše niso Richardsonove sorte. So simptom drugačnega družbenega razpoloženja, čutijo in ljubijo drugače kot njihovi sodobniki, želijo si prostora za izražanje čustev, iščejo prijetne, samotne kotičke pod razprostrtim hrastom, pod senco skale, bežijo pred pozlačeni salonarji.

Antagonizem, v katerega je Rousseau postavil »divjaka« v odnosu do civiliziranega človeka, najde tukaj svojo razlago in pravi pomen. Občutljivi imajo Rousseauja drugače kot napudrani salonski gospodje; ne dvorijo, premikajo se od enega predmeta do drugega, ampak ljubijo z vso strastjo duše, za katero je ljubezen bistvo življenja. Ljubezen povzdignejo iz prijetne zabave na raven kreposti. Njuna ljubezen predstavlja najvišjo resnico in zato ne priznava ovir, ki ji jih postavljajo družbene razmere in odnosi. Upodobitev ljubezni tako postane politična pridiga, ki kot predsodek imenuje ovire, ki jih plemstvo in bogastvo postavljata pred »združitev src«. Retorično obsojanje neenakosti tu najde strastne zagovornike; sočutje do junakinje, ki je postala žrtev neenakosti in despotizma, spodkopava dotrajane temelje družbenega reda.

V drugem delu Rousseau spremeni smer. Potem ko je najprej v celoti prepustil potrebam ljubeče srce, Rousseau razglaša načelo moralne dolžnosti, ki ji je podrejeno srce, ne priznava zunanjih ovir. Ni lahko pretehtati, kakšen ogromen pomen je nekoč imel poziv k moralni ideji dolžnosti v družinskem življenju in v zakonskih odnosih tako priljubljenega in vplivnega pisatelja, kot je bil Rousseau. Njegovo zaslugo zmanjšuje dejstvo, da ga je v tem primeru prevzela njegova čutna domišljija. Njegova Julija - šibek predstavnik ideje o dolgu. Nenehno jo postavlja na rob prepada; najbolj strastni prizori romana se nanašajo prav na njegov drugi del in bralcu vlivajo zaupanje, da junakinja ne bo ostala zmagovalka v boju med dolžnostjo in občutkom; nazadnje, da bi rešil princip in ohranil čast junakinje, se avtor zateče k tragičnemu koncu romana (Julija umre v jezeru in reši sina).

"Emil"

Naslednje delo Rousseauja, "Emile", je posvečeno problemu vzgoje otrok. Zanimivo je, da je bil divje vzgojen, nevzgojen Rousseau tisti, ki je postal reformator pedagogike. Rousseau je imel predhodnike; zlasti se je poslužil »modrega« Locka pri Emilu, ki pa ga je s pomočjo ideje o nasprotju med naravo in družbo ter čutenju oziroma občutljivosti, ki je v njej inherentna, močno presegel.

Pred Rousseaujem je ravnanje z otrokom v celoti izhajalo tako rekoč iz koncepta potlačitve, vzgoja pa je bila sestavljena iz brezbrižnega vbijanja določene količine mrtvih informacij, ki jih je določala rutina. Rousseau je izhajal iz ideje, da je otrok dar narave, kot »naravni človek«; Naloga pedagogike je razviti nagnjenja, ki jih je vanj vložila narava, mu pomagati pridobiti znanje, potrebno za življenje v družbi, prilagajati se njegovi starosti in ga naučiti nekega posla, ki bi mu pomagal, da se postavi na noge. Iz te misli so izhajale vse zdrave Rousseaujeve pedagoške ideje in nasveti: zahteva, naj matere same hranijo svoje otroke, protest proti zvijanju malega telesa v plenice, skrb za telesno vzgojo in okolje, ki je primerno otrokovim predstavam, obsodba prezgodnje vzgoje, nasveti. poiskati načine, kako otroku vzbuditi željo po poučevanju, v njem razvijati radovednost in ga usmerjati k zanj potrebnim pojmom, modra navodila glede kazni – naj bodo naravna posledica otrokovega vedenja in se mu nikakor ne zdijo kot stvar tuje samovolje in nasilja nad šibkejšimi.

Hkrati lahko "Emil" imenujemo roman ne le zato, ker vsebuje zgodbo o enem odraščanju; kot se je lepo izrazil Pestalozzi, je to knjiga pedagoških neumnosti. Razlog za to je deloma v umetni postavitvi, ki si jo je izmislil Rousseau za svojo pedagoško razpravo, v karikiranem pretiravanju zdravih pedagoških načel in v občutljivem odnosu do vsega, kar je Rousseau imenoval narava ali ji pripisoval. Rousseau je zavrgel klasično postavitev Telemaha za svojo pedagogiko, vendar je obdržal »mentorja«: njegovega Emila ne vzgaja družina, temveč »vzgojitelj« v vlogi Previdnosti v pogojih, ki so za veliko večino ljudi nerealni. .

Pravilna misel, da morata imeti izobraževanje in usposabljanje »evolucijski« značaj, se je pokazala v umetni razdelitvi celotnega izobraževalnega procesa na štiri petletna obdobja. Pravilna zamisel, da mora učitelj otroka pripraviti na učenje in počakati na primeren čas za sporočanje znanih informacij, je v »Emilu« izvedena v številnih nedoslednostih. Da bi Emila spodbudili k branju in pisanju, ga povabijo na obisk z zapiski, ki pa zaradi njegove nepismenosti ostanejo neprebrani; sončni vzhod je priložnost za prvo lekcijo kozmografije; iz pogovora z vrtnarjem deček najprej dobi pojem lastnine; koncept Boga se mu posreduje v starosti, do katere se ni mogoče izogniti verskim vprašanjem.

V zvezi s tem obstaja sistem zaščite otroka pred tem, česar ne bi smel znati ali početi - na primer pred branjem knjig -, ki ga je v praksi nemogoče uresničiti. Največ laži v Rousseaujevo pedagogiko vnaša njegov pogled na naravo in kulturno družbo, izražen z besedami: »celoten namen ni pokvariti človeka narave s prilagajanjem družbi.«

Emilov mentor svojo skrb zanj razširi do te mere, da mu vnaprej izbere nevesto. Ženske so po Rousseauju vzgojene za moške; Če bi se fant nenehno spraševal: "Za kaj je to dobro," potem bi se dekle moralo ukvarjati z drugim vprašanjem: "Kakšen vtis bo naredilo?" Rousseau pa je sam spodkopal vero v svojo teorijo o izobraževanju žensk: Sofija, ki se je poročila z Emilom, ga prevara, on v obupu postane potepuh in konča kot suženj in svetovalec alžirskega bega. V »Emilu« je Rousseau vzgojitelj ne samo mladine, ampak tudi družbe; roman vsebuje Rousseaujevo veroizpoved in temelje njegovega filozofskega pogleda na svet.

»Emilova« pedagogika se odkupi za svoje napake z veliko zavezo, ki jo je dala otrokom in odraslim: »učite učenca ljubiti vse ljudi, tudi tiste, ki se z njimi vedejo zaničevalno; vodite ga tako, da se ne uvršča med pripadnike katerega koli razreda, temveč se zna v vsakem prepoznati; govorite mu o človeški rasi z nežnostjo, celo s sočutjem, vendar ne s prezirom. Človek ne bi smel osramotiti človeka.” Ko je Rousseau napisal »Emile«, se je že oddaljil od ideala, ki je plaval pred njim v svoji razpravi o vzrokih neenakosti; že razlikuje med divjakom v naravnem stanju in človekom narave v družbenem stanju; njegova naloga je vzgojiti Emila ne kot divjaka, temveč kot »državljana«, ki mora živeti v skupnosti z ljudmi.

vera

Rousseau je svojo izpoved položil v usta »Savojskega vikarja«. Po naravi je bil Rousseau dovzeten za vero, vendar je bila njegova verska vzgoja zanemarjena; zlahka je podlegel protislovnim vplivom. V komunikaciji s krogom ateističnih »filozofov« se je Rousseau končno zavedel svojega značilnega stališča. Tudi tu je bilo njegovo izhodišče narava, ki ji je nasproti postavil »razvajenca«; a naravo je v tem primeru za Rousseauja predstavljal notranji občutek. Ta občutek mu je jasno povedal, da sta na svetu razum in volja, torej o obstoju Boga.

Rousseau in družbena pogodba (igralna karta)

Glavna težava tega sporazuma je najti takšno obliko združevanja, zahvaljujoč kateri "vsakdo, ki se združuje z vsemi, uboga samo sebe in ostane svoboden kot prej." Ta cilj se po Rousseauju doseže s popolno odtujenostjo vsakega člana družbe z vsemi njegovimi pravicami v korist celotne skupnosti: daje se v celoti, vsak se daje enako kot drugi in ker so pogoji enaki za vse, nikogar ne zanima, da bi bili obremenjujoči za druge. Te besede vsebujejo glavni sofizem, ki ga je Rousseau vnesel v pojem družbene pogodbe - sofizem, ki pa ni pripadal njemu osebno, ampak nekdanji simptom tisto družbeno gibanje, katerega predhodnik je bil Rousseau in je postal vodja. Namen pogodbe je ohranjanje svobode – namesto svobode pa je udeležencem dana enakost v brezpogojni podrejenosti celoti, torej v odsotnosti svobode.

Skozi družbeno pogodbo, ki jo sestavlja samoodtujitev posameznikov v korist celote, nastane kolektivno in moralno telo (korpus), družbeni jaz, obdarjen z močjo in voljo. Njeni člani imenujejo to celoto država - v objektivnem smislu, v subjektivnem pa - vrhovni vladar ali vladar (Souverain). Ko je ustanovil subjekt vrhovne moči, Rousseau natančno določi njegove lastnosti. Prvič, je neodtujljiv, to pomeni, da ne more preiti na nikogar; Ta izjava je uperjena proti nauku Grotiusa in drugih, da je ljudstvo, ko je ustanovilo državo, preneslo vrhovno oblast na vlado. Z obsodbo vsakršne reprezentacije je povezano tudi stališče o neodtujljivosti vrhovne oblasti.

Izvoliti predstavnika in nanj prenesti svojo voljo je v očeh Rousseauja enako sramotno kot najeti vojaka za obrambo domovine. Rousseau se norčuje iz Anglije, zibelke predstavniške vlade; v njegovih očeh so Angleži svobodni samo v trenutku, ko so poklicani, da volijo poslance, potem pa jih slednji spet zasužnjijo. Rousseau zavzema stališče starodavnih, urbanih demokracij, ki niso poznale reprezentacije.

Potem je vrhovna oblast nedeljiva: s to določbo Rousseau zanika v njegovem času razširjeno teorijo o delitvi vrhovne oblasti na zakonodajno, izvršilno in sodno oblast; Rousseau teoretike delitve oblasti med posameznimi organi primerja z japonskimi šarlatani, ki izvedejo trik, da otroka razrežejo na kose in jih vržejo gor, nakar se izkaže, da je otrok živ in zdrav.

Končno je najvišja moč nezmotljiva. Subjekt vrhovne oblasti je Splošna volja (Volonté générale); vedno se trudi za skupno dobro in ima zato vedno prav. Res je, da se Rousseau glede tega pridrži: »ljudje si vedno želijo lastnega dobrega, a ga vedno ne vidijo; nikomur ne uspe pokvariti (corrompre) ljudi, ampak so pogosto prevarani.« Toda Rousseau meni, da se je iz protislovja mogoče izviti s pomočjo dialektike: od splošne volje loči voljo vseh (volonté de tous), ki sestavlja vsoto zasebnih volj in ima v mislih zasebne interese; Če iz teh volj odstranite tiste skrajne, ki uničujejo same sebe, potem bo preostanek, po Rousseauju, splošna volja.

Da bi zagotovili zmagoslavje splošne volje nad voljo vseh, Rousseau zahteva, da v državi ni političnih ali drugih strank; če obstajajo, potem je treba povečati njihovo število in preprečiti njihovo neenakost, kot so to storili Solon, Numa in Servij.

S tako visoko moralno oceno vladarja-ljudstva, s tako brezpogojnim zaupanjem vanj, Rousseau ni mogel biti skop pri določanju meja svoje moči. Pravzaprav priznava samo eno omejitev kot potrebno: vladar svojim podložnikom ne more naložiti nobenih okovov, ki so za družbo neuporabni; toda ker je samo vladar-ljudstvo samo prepuščeno, da razsodi v tej zadevi, so osebnost, lastnina in svoboda vsakega človeka prepuščeni absolutni presoji vrhovne oblasti.

Rousseau gre še dlje: meni, da je civilna vera nujna. Njenih dogem je malo (sovpadajo z dvema temeljema njegove lastne vere: vero v obstoj Boga in nesmrtnost duše), vendar jih Rousseau šteje za obvezne za vsakega državljana kot moralna načela. Vrhovni oblasti priznava pravico, da vsakogar, ki vanje ne verjame, izžene, tiste, ki pa se bodo ob priznanju teh načel obnašali, kot da vanje ne verjamejo, bodo kot največji zločinci obsojeni na smrt. , "saj so prevarali zakon." .

Rousseau razlikuje vlado (le Gouvernement) od vladarja (le Souverain). Vlada ima lahko monarhično ali kakšno drugo obliko, v vsakem primeru pa gre za varovanca in služabnika (ministre) vladarja-ljudstva, ki ga ima pravico kadarkoli spremeniti ali zamenjati. Po Rousseaujevi teoriji ne gre za neko ideološko ali potencialno pravico, ki še zdaleč ni uresničena: obstoj vlade občasno – in v kratki roki- se sprašuje dobesedno.

Ljudski skupščini, ko se odpre, je treba vedno postaviti dve vprašanji: »ali je sprejemljivo, da vladar ohrani obstoječo obliko vladanja« in »ali je sprejemljivo, da ljudstvo prepusti upravo tistim, v katerih je je zaupano?" Rousseau razmerje med vladarjem in vlado primerja z razmerjem, ki obstaja v človeku med fizična moč in psihično voljo, ki ga spravi v gibanje. Vlada ima samo odgovornost za izvajanje zakonov; njihova vzpostavitev v skladu s splošno voljo je delo ljudstva.

To je okostje politične strukture, ki jo vsebujejo prva poglavja družbene pogodbe. Za njegovo ovrednotenje je treba Rousseaujev politični teorem primerjati s teorijo njegovih predhodnikov, predvsem Locka in Montesquieuja. Locke se zateče tudi k »družbeni pogodbi« in jim razloži izvor in namen države. In z njim so ljudje v »naravnem stanju« svobodni; vstopajo v družbo, da bi z njeno pomočjo ohranili svojo svobodo. Ohranjanje svobode je namen družbene zveze; njena moč nad življenji in lastnino njenih članov ne sega dlje, kot je potrebno za ta namen. Rousseau, ki uvaja naravnega človeka v družbo, da bi ohranil svobodo, ga prisili, da popolnoma žrtvuje svojo svobodo družbeni skupnosti in ustvari državo z brezpogojno oblastjo nad državljani, ki v povračilo za popolno odtujitev svobode dobijo le enak delež v splošnem. moč. Rousseau se v tem pogledu vrača k Lockovemu predhodniku Hobbesu, ki je v Leviatanu zgradil absolutizem države; razlika je le v tem, da je Hobbes na tej podlagi zavestno skušal okrepiti monarhični absolutizem, medtem ko je Rousseau nezavedno deloval v korist despotizma demokracije.

Rousseauju so očitali, da je mislil nastanek države razložiti iz naravnega stanja z družbeno pogodbo. Kot je razvidno iz zgornje analize, je to nepravično. Rousseau je bolj previden kot Locke in uporablja nevednost kot izgovor za razlago nastanka države. Pojasniti hoče samo izvor pravne države in zanika, da bi bile sedanje razlage države iz družinskega življenja ali iz osvajanja uporabne za ta namen, saj »dejstvo« še ne konstituira prava. Toda Rousseaujeva pravna država, ki temelji na družbeni pogodbi, sploh ni država; njegov pravni značaj temelji le na sofistiki; družbena pogodba, ki jo predpostavlja, sploh ni pogodba, ampak fikcija.

Rousseaujeva država se občasno vrne v »naravno stanje«, postane anarhija in nenehno ogroža obstoj same družbene pogodbe. Zaman je Rousseau na koncu svoje razprave posebno poglavje posvetil razvoju teze, da je splošna volja neuničljiva. Če med ljudmi ni soglasja glede oblike vladanja, čemu bo potem služila družbena pogodba?

Vse bistvo Rousseaujeve teorije je v konceptu splošne volje. Ta volja je seštevek volj posameznih državljanov (ženske, otroci in norci niso upoštevani). Pogoj za takšno splošno voljo je soglasje; v resnici je ta pogoj vedno odsoten. Da bi odpravil to težavo, se Rousseau zateče bodisi k psevdo-matematični metodi argumentacije - ko odreže skrajnosti, vzame sredino kot splošno voljo - bodisi k sofizmu. »Ko se,« pravi, »v ljudskem zboru predlaga zakon, se državljanov ne sprašuje, pravzaprav, ali predlog odobravajo ali zavračajo, ampak ali je v skladu ali ne s splošno voljo, ki je njihova volja. Vsak, ki glasuje, izrazi svoje mnenje o tem, iz štetja glasov pa sledi razglasitev splošne volje.”

S tega vidika postane pravica vse, kar je všeč naključni večini ali delu državljanov, sprejetem kot večina. Toda to ne bo več Rousseaujeva pravna država, v kateri vsakdo, ki se v celoti preda družbi, prejme nazaj tisto, kar je dal. Pod takšnimi pogoji Rousseaujev pridržek ne more veljati za tolažbo; da »družbena pogodba« ni prazna forma, v svojo sestavo uvaja obveznost, ki edina lahko daje veljavo vsem drugim, namreč, da če kdo noče ubogati splošne volje, ga bo k temu prisilil celotna zveza; z drugimi besedami, prisiljen bo na svobodo (on le forcera d"être libre)!

Rousseau je v "Emilu" obljubil, da bo dokazal, da je človek "bolj svoboden v družbeni pogodbi kot v naravnem stanju." Kot je razvidno iz zgornjih besed, tega ni dokazal: v njegovi državi je samo večina svobodna, da dela, kar hoče. Nazadnje, Rousseaujeva »družbena pogodba« sploh ni pogodba. Pogodba predpostavlja določeno voljo pogodbenih strank. Tako je bilo z Lockejem, ki je domneval, da so nekatere države, na primer Benetke, dejansko nastale iz pogodbe in da trenutno polnoleten mladenič, če ostane v državi, kjer se je rodil, tiho sklene pogodbo z družbo. Pri Rousseauju obstoj dejanske pogodbe ni nikjer dokazan; To je samo pravna fikcija, a še nikoli doslej ni bila iz fikcije izpeljana tako brezpogojna moč. "Družbena pogodba"

Rousseau ni omejen na zgoraj navedeno kratek diagram, ki tvori njeno bistvo, a se vleče in postaja vse bolj dolgočasna skozi štiri knjige. Ta »drugi« del nima nobene logične povezave s prvim in je sestavljen v povsem drugačnem vzdušju. Lahko bi pomislili, da so Montesquieujeve lovorike preganjale Rousseauja: menil se je za poklicanega, da je tisti zakonodajalec narodov, o katerem govori v III. poglavju II. Ob branju tega poglavja bi lahko pomislili, da je bil Rousseau skeptičen ne samo do vladajoče demokracije, ampak tudi do zakonodajne demokracije, saj iz premisleka o bistvu zakonov izpelje potrebo po posebnem zakonodajalcu. Res je, da postavlja izjemne zahteve do tega zakonodajalca: »da bi odkrili najboljša družbena pravila, primerna za ljudstva, je potreben človek z višjim umom, ki bi poznal vse človeške strasti in ne bi izkusil niti ene, ne bi imel ničesar delati z našo naravo in bi jo spoznal do globin«; "bogovi so potrebni, da ljudem dajejo zakone." Rousseau pa priznava obstoj takih zakonodajalcev. Govori o Likurgu in poda globoko pravilno pripombo o Kalvinu, da videti v njem samo teologa pomeni slabo poznati obseg njegovega genija. Ko je govoril o zakonih, pa Rousseau ni imel v mislih toliko Likurga in Kalvina kot avtorja Duha zakonov. Montesquieujeva slava temelji na kombinaciji politične teorije z politična znanost, to je z opazovanjem oblik države, odvisnosti zakonov od političnih, podnebnih in drugih življenjskih razmer, njihovega medsebojnega delovanja, posebej poučnih zgodovinskih pojavov itd. In Rousseau je želel preizkusiti svoje sposobnosti na tem področju. Ko se oddalji od Montesquieuja, ga ima nenehno v mislih; tako kot v »Duhu zakonov« je tudi zadnja knjiga »Družbene pogodbe« posvečena razpravam zgodovinske narave (vendar ne fevdalizmu, kot pri Montesquieuju, temveč rimskemu komitu, tribunatu, diktaturi, cenzuri itd. ).

Najbolj zanimiv del tega nadaljevanja Družbene pogodbe so poglavja, ki obravnavajo oblike vladanja. V bistvu je z vidika »družbene pogodbe« kakršna koli razprava o oblikah vladanja nepotrebna, saj so vse v bistvu avtokratske demokracije. Toda Rousseau, ne da bi bil pozoren na svojo teorijo, nadaljuje s praktičnim preučevanjem različnih oblik vlade in njihovih lastnosti. Obenem se drži običajne delitve oblasti na monarhične, aristokratske in demokratične, priznava pa tudi mešane. Podrobneje govori o tisti vladi, kar je popolnoma nemogoče, če je vlada popolnoma odvisna od vrhovnega "suverena" - o monarhični vladi. Rousseau na kratko omeni prednost monarhije, ki je po njegovem mnenju v koncentraciji državnih sil in enotnosti usmeritve, in na široko navede njene slabosti. »Če je v monarhiji vse usmerjeno k enemu cilju,« sklene Rousseau, »potem ta cilj ni družbena blaginja«; Monarhija je primerna le v velikih državah, a takih držav ni mogoče dobro vladati. Po tem bi lahko pričakovali, da bo Rousseau hvalil demokracijo; toda »združitev vrhovne in vladne oblasti v eno«, torej dveh oblasti, ki bi morali biti različni, daje po njegovih besedah ​​»vlado brez vlade«. »Prave demokracije nikoli ni bilo in nikoli ne bo. V nasprotju z naravnim redom stvari je, da večina (le grand nombre) vlada in da se vlada manjšini.« Tem teoretičnim težavam se dodajo še praktične; nobena druga vlada ni tako dovzetna za državljanske spore in notranje nemire in ne potrebuje toliko preudarnosti in trdnosti, da bi zagotovila svoje vzdrževanje. Zato – sklene Rousseau poglavje o demokraciji – če bi obstajalo ljudstvo bogov, bi se jim lahko vladalo demokratično; tako popolna vlada ni primerna za ljudi.

Rousseau se nagiba na stran aristokracije in loči tri njene oblike: naravno, volilno in dedno. Prvo, moč plemenskih starešin, najdemo med primitivnimi ljudstvi; slednja je najslabša od vseh vlad; drugi, to je aristokracija v pravem pomenu besede - najboljša oblika vlado, kajti najboljši in naravni red stvari je tisti, kjer najmodrejši vladajo množici, če le ne mislimo na lastno, ampak na njihovo korist. Ta oblika je primerna za države, ki niso niti prevelike niti premajhne; zahteva manj vrlin kot demokracija, vendar zahteva nekatere svoje inherentne vrline: zmernost na strani bogatih, zadovoljstvo na strani revnih. Prestroga enakost bi bila po Rousseauju tu neprimerna: niti v Šparti je ni bilo. Neka statusna razlika je koristna, da se upravljanje javnih zadev zaupa tistim, ki imajo za to več prostega časa. Rousseau nameni le nekaj besed mešanim ali zapletenim vladam, čeprav z njegovega vidika, strogo gledano, »preprostih vlad« ni. V poglavju, posvečenem temu vprašanju, Rousseau popolnoma izgubi izpred oči svojo osnovno teorijo, upoštevajoč lastnosti in pomanjkljivosti posameznih vlad, na primer angleške in poljske, ki z družbeno pogodbo niso imele nobene zveze.

Rousseaujev vpliv na francosko revolucijo

Zgornji politični nauk Rousseauja nosi jasne značilnosti vpliva Ženeve. Montesquieu, ki je želel vzpostaviti politično svobodo v svoji domovini, je skiciral abstraktno shemo ustavne monarhije in si njene obrise izposodil iz Anglije, rojstnega kraja parlamentarizma. Rousseau je v politično življenje uvedel načela demokracije in enakosti, ki so mu jih vcepile tradicije njegove domovine, Ženevske republike. Ženeva, ki je s pomočjo reformacije dosegla popolno neodvisnost od svojega suverenega škofa in vojvode Savojskega, je postala demokracija, suverena demokracija.

Suvereni splošni zbor državljanov (le Grand Conseil) je ustanovil državo, zanjo ustanovil vlado in ji celo dal vero, pri čemer je Calvinove nauke razglasil za državno vero. Ta demokratični duh, poln starozaveznih teokratičnih izročil, je zaživel v Rousseauju, potomcu hugenotov. Res je, od 16. stoletja. ta duh je v Ženevi oslabel: vlada (le Petit Conseil) je pravzaprav postala odločilna sila. Toda s to mestno oblastjo je bil Rousseau v nasprotju; njeni prevladi je pripisoval vse, kar mu pri sodobni Ženevi ni bilo všeč - njeno oddaljevanje od prvotnega ideala, kot si ga je predstavljal. In ta ideal je bil pred njim, ko je začel pisati svojo »Družbeno pogodbo«. Deset let po Rousseaujevi smrti je Francija zašla v krizo, podobno tisti, ki jo je doživela Rusija leta 1998 in svet v letih 2009–2010.

V pismu Grimmu celo vzklikne: »Zares pokvarjeni niso toliko tisti narodi, katerih zakoni so slabi, kot tisti, ki jih prezirajo.« Iz istih razlogov je Rousseau, ko je imel opraviti s čisto teoretskimi razpravami o političnih reformah v Franciji, z njimi ravnal skrajno previdno. Rousseau je ob analizi projekta opata de Saint-Pierra, ki je predlagal, da se kralj obkroži z izvoljenimi svetovalci, zapisal: »za to bi bilo treba začeti z uničenjem vsega, kar obstaja, in kdo ne ve, kako nevarno v velika država je trenutek anarhije in krize, ki mora biti pred vzpostavitvijo novega sistema. Sama uvedba izbirnega principa v zadevo bi morala povzročiti strašen šok in bi raje povzročila krčevito in neprekinjeno vibriranje vsakega delca, kot da bi dala moč celotnemu telesu ... Tudi če bi bile vse prednosti novega načrta nesporne, potem kateri razumen človek bi si drznil uničiti starodavne običaje, odpraviti stara načela in spremeniti obliko države, ki je postopoma nastajala v dolgem nizu trinajstih stoletij?...« In ta najbolj plah človek in sumničav državljan je postal Arhimed, ki je premagal Francijo. iz svoje stoletne ruševine. Vzvod je bila »Družbena pogodba« in iz nje izpeljano načelo neodtujljive, nedeljive in nezmotljive demokracije. Izid usodne dileme, ki se je pojavila za Francijo spomladi 1789 - "reforma ali revolucija" - je bila določena z odločitvijo o tem, ali bo konstitutivna oblast vlade ostala ali bo brezpogojno prešla na državni zbor. To vprašanje je vnaprej določil Rousseaujev traktat - globoko prepričanje o svetosti dogme demokracije, ki jo je vcepil vsem. Prepričanje je bilo toliko globlje, ker je temeljilo na drugem načelu, ki ga je zasledoval Rousseau - načelu abstraktne enakosti.

»Družbeno pogodbo« ljudje na oblasti poznajo le v obliki homogene mase, ki se izogiba vsem razlikam. In Rousseau ni le formuliral načel iz leta 1789, dal je tudi samo formulo za prehod iz »starega reda« v novega, od generalnih držav k »narodni skupščini«. Slavni Sieyesov pamflet, ki je pripravil ta državni udar, je vsebovan v naslednjih Rousseaujevih besedah: »kar si v neki državi drznejo imenovati tretji stan (tiersétat), so ljudje. Ta vzdevek razkriva, da je zasebni interes prvih dveh razredov postavljen na prvo in drugo mesto, javni interes pa na tretje mesto.«

Med načeli leta 1789 je svoboda, za katero se je državni zbor dolgo in iskreno trudil vzpostaviti; postala pa je nezdružljiva z nadaljnjim neustavljivim napredovanjem revolucije. Rousseau je dal geslo za prehod v drugo fazo revolucije - jakobinsko, ki priznava prisilo kot legitimno, to je nasilje za namene svobode. Ta usodna sofistika je ves jakobinizem. Zaman bi bilo, če bi kdo opazoval izreke, s katerimi je Rousseau vnaprej obsodil nekatere poteze jakobinske politike in terorja. "Ni," pravi na primer Rousseau, "splošne volje, kjer je ena stranka tako velika, da prevlada nad drugimi." S tega vidika je leta 1793 razglašena jakobinska diktatura v nasprotju z načelom demokracije.

Rousseau se prezirljivo obrne stran od tistega dela ljudstva, ki je bil pozneje instrument jakobinske vladavine - od "neumne, neumne drle, ki jo podžigajo sovražniki, ki se znajo samo prodajati in imajo raje kruh kot svobodo." Ogorčeno zavrača samo načelo terorja in vzklika, da je žrtvovanje nedolžnih za rešitev množice eno najbolj gnusnih načel tiranije. Takšne Rousseaujeve antijakobinske norčije so dale enemu najbolj gorečih privržencev politike »javne rešitve« dober razlog, da je Rousseauja razglasil za »aristokrata«, vrednega giljotine. Kljub temu je bil Rousseau glavni predhodnik revolucije, ki je konec 18. st. zgodilo v Franciji.

Upravičeno je bilo rečeno, da se Rousseaujeva revolucionarnost kaže predvsem v njegovih čustvih. Ustvaril je razpoloženje, ki je zagotovilo uspeh teorije družbene pogodbe. Tok revolucionarnih čustev, ki izhajajo iz Rousseauja, najdemo v dveh smereh - v obsojanju "družbe" in v idealizaciji "ljudi". Rousseau nasprotuje naravi z briljantnostjo poezije in idiličnim občutkom družbi svojega časa, družbo zmede s svojimi očitki o izumetničenosti in ji vliva dvom vase. Njegova filozofija zgodovine, ki obsoja izvor družbe iz prevare in nasilja, postane zanj živa graja vesti, ki mu jemlje željo, da bi se postavil zase. Nazadnje, zlobni občutek, ki ga Rousseau goji do plemenitih in bogatih in ki ga spretno polaga v usta aristokratskega junaka (»Nova Heloiza«), ga spodbudi, da jim pripisuje pregrehe in zanika njihovo sposobnost kreposti. »Ljudstvo« nasprotuje pokvarjenemu zgornjemu sloju družbe. Zahvaljujoč idealizaciji množic, ki živijo po nagonu in niso pokvarjene s kulturo, bleda racionalistična ideja ljudstva-vladarja dobi meso in kri, vzbuja čustva in strasti.

Rousseaujev koncept ljudstva postane celovit: poistoveti ga s človeštvom (c'est le peuple qui fait le genre humain) ali pa izjavi: »kar ni del ljudstva, je tako nepomembno, da se ga ne splača prešteti. ” Včasih pomeni ljudstvo tisti del naroda, ki živi v sožitju z naravo, v njej blizu stanja: »vaški ljudje (le peuple de la campagne) sestavljajo narod«. Še pogosteje Rousseau pojem ljudstva zoži na proletariat: z ljudstvom torej razume »patetični« ali »nesrečni« del ljudstva. Sam sebe ima za enega izmed njih, včasih ganjena nad poezijo revščine, včasih žalujoč za njo in nastopa kot »žalost« ljudi. Trdi, da pravo državno pravo še ni razvito, ker nobeden od publicistov ni upošteval interesov ljudstva. Rousseau z ostro ironijo očita svojim slavnim predhodnikom tak prezir do ljudstva: »ljudje ne razdeljujejo oddelkov, pokojnin ali akademskih položajev in zato se pisarji (faiseurs de livres) ne zmenijo zanje.« Žalostna usoda ljudi jim v očeh Rousseauja daje novo sočutno potezo: v revščini vidi vir kreposti.

Nenehna misel na lastno revščino, na to, da je žrtev javne tiranije, se je pri Rousseauju zlila z zavestjo njegove moralne večvrednosti nad drugimi. To idejo prijaznega, čutečega in zatiranega človeka je prenesel med ljudi – in ustvaril idealen tip krepostnega reveža (le pauvre vertueux), ki je v resnici zakoniti sin narave in pravi gospodar vsega zakladi zemlje. S tega vidika miloščine ne more biti: dobrodelnost je samo poplačilo dolga. Emilov guverner, ki je dajal miloščino, pojasnjuje svojemu učencu: »prijatelj moj, to počnem zato, ker ko so si revni privoščili bogate ljudi na svetu, so slednji obljubili, da bodo nahranili tiste, ki se ne morejo preživeti niti s svojim premoženjem niti z pomoč pri delu." S to kombinacijo političnega racionalizma in socialne občutljivosti je Rousseau postal duhovni vodja revolucije 1789-94.

Znan po vsem svetu. Leta njegovega življenja je mogoče datirati od 1712 $ do 1778 $. Je tudi pisatelj in mislec razsvetljenstva. O tej osebnosti je treba poudariti še to, da je bil muzikolog, skladatelj in botanik. Njegovi sodobniki in kasnejši raziskovalci ga imajo za najvidnejšega predstavnika sentimentalizma. Imenuje se predhodnik Velikega francoska revolucija.

Filozofija

Opomba 1

Glavna filozofska dela Jean-Jacquesa Rousseauja, kjer se ukvarja s svojimi družbenimi in političnimi ideali, so »Nova Heloiza«, »Emile« in »Družbena pogodba«.

Jean-Jacques Rousseau je prvi v politični filozofiji, ki je poskušal pojasniti vzrok družbene neenakosti in njene vrste, drugače pogledati na pogodbeni način nastanka države. Meni, da je država nastala kot posledica družbenih dogovorov. Po družbeni pogodbi naj bi glavna oblast v državni ureditvi pripadala vsem ljudem. Po Rousseauju je suverenost ljudstva neodtujljiva, nedeljiva, nezmotljiva in absolutna.

Pravo v Rousseaujevih pogledih

Zakon je izraz splošne volje in bi moral biti jamstvo za posameznike pred samovoljo, ki prihaja s strani vlade, ki pa ni dolžna ravnati v nasprotju z zahtevami zakona. Z razmerji v pravu, ki je izraz splošne volje, naj se doseže relativna premoženjska enakost.

Nadzor

Jean-Jacques Rousseau rešuje probleme učinkovitosti sredstev nadzora nad dejavnostmi in dejanji vlade, utemeljuje razumno sprejemanje zakonov s strani ljudi samih, obravnava probleme družbene neenakosti in priznava možnost njihove zakonodajne rešitve. Pod vplivom idej Jean-Jacquesa Rousseauja nastajajo naslednje nove demokratične institucije: referendum, ljudska zakonodajna iniciativa, politične zahteve, ki pomenijo možnost skrajšanja poslanskih pooblastil, upoštevanje mandatov, odpoklic poslancev z glasovanjem.

Bertrand Russell o Rousseaujevi filozofiji

Bertrand Russell ocenjuje Jean-Jacquesa Rousseauja kot očeta romantike v filozofiji. Predstavniki Rousseauja se ne zanašajo le na abstraktno mišljenje, ampak tudi v večji meri so usmerjeni k občutkom, natančneje k občutku, kot je sočutje. Romantik bi lahko iskreno točil solze, če bi videl revščino kmečke družine, vendar ostaja hladen do dobro premišljenega načrta za izboljšanje življenjskih razmer in nasploh usode kmečkega ljudstva kot posebnega razreda. Romantiki so odlični pisci in znajo vzbuditi naklonjenost bralcev ter popularizirati lastne ideje.

Jean-Jacques Rousseau med dolgo obdobje vse življenje je veljal za revnega potepuha. Pogosto je obstajal na račun bogatih žensk; bil je čas, ko je bil lakaj, znal je vzbuditi sočutje ljudi in se je lahko odzval s »črno nehvaležnostjo«. Nekega dne na primer lastni ljubici ukrade drago pentljo, krajo odkrijejo, a zanjo krivi svoje ljubljeno dekle – služkinjo, njeno ime mu najprej pride na misel. V svojem delu »Izpoved« se takole označuje: »Da, jaz sem tat, vendar imam dobro srce!».

Voltaire in Rousseau

Opomba 2

Rousseau kritizira neenakost in zasebno lastnino, poljedelstvo in metalurgijo, predlaga vrnitev v »naravno stanje«. Voltaire kritizira filozofski pogledi Jean-Jacques Rousseau. Voltaire ugotavlja, da v nasprotju z Rousseaujevim priporočilom ne želi "hoditi po vseh štirih" in je raje uporabljal storitve in znanje kirurgov. Po novici o potresu v Lizboni Voltaire izrazi dvom, da Previdnost stoji nad svetom. Jean-Jacques Rousseau izraža mnenje, da so žrtve potresa same krive za svojo smrt, saj živijo v večnadstropne zgradbe, in ne v jamah kot divjaki. Voltaire je Rousseauja označil za zlobnega norca, Rousseau pa je imel Voltaira za trubadurja nečasti.

Filozofske in vzgojne ideje Jean-Jacquesa Rousseauja

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) je najvidnejši predstavnik filozofije razsvetljenstva, izviren mislec, učitelj in umetnostni kritik, v čigar delih se pojavljajo kult osebnosti, kult narave, čutnost in občutek družbene nepravičnosti. so likovno predstavljeni. S temi osnovnimi idejami pridobi njegov nauk neverjetno celovitost. Nezmeren, neuravnovešen, ki doseže točko moralne brezbrižnosti, Rousseau pridiga idealno moralo in idealna pravila izobraževanje.

Po Rousseauju so vsi ljudje po naravi enaki. IN naravne razmere razlikovali so se le v tem, da so imeli različne značilnosti. Niso imeli zasebne lastnine. Ustvarjanje orodij pa je zaostrilo razlike med ljudmi, kar je ustrezalo njihovi vedno večji oddaljenosti od primitivnega stanja in pojavu neenakosti. Ta neenakost se dokončno vzpostavi po nastanku zasebne lastnine zemlje.

Rousseau razvija svojo misel v delu »O družbeni pogodbi«, kjer je teorijo o državi T. Hobbesa dopolnila s pomembno idejo: država je dolžna zagotoviti enakost in svobodo državljanov. Takšna država, ki izhaja iz pogodbe, mora imeti idealno ustavo, odpraviti zatiranje, izkoriščanje in zlo ter obnoviti moralo »naravnega človeka«.

Podobo vzgoje moralne osebe je predlagal Rousseau v svojem delu "Emile ali o vzgoji". Navaja, da so v obstoječi družbi oblike izobraževanja nepopolne. Vse je dobro, kar je ustvarjeno z rokami Stvarnika, a vse se pokvari v rokah človeka. Zato mora biti vzgoja otroka izolirana od družbenega okolja, vzgajati ga je treba v naročju narave. Otrok, vzgojen zunaj hudobne in izprijene civilizacije, ne bo vedel za moralo obstoječe družbe. Posebno pozornost je treba posvetiti njegovim naravnim občutkom in sam bo prišel do načel prave morale. Namen vzgoje je oblikovati poštenega, odkritega, prijaznega človeka, brez razvad.

V romanu "Nova Heloiza" Rousseau posveča več pozornosti čustvom likov, razburjenosti čustev, manifestaciji kreposti in lirični melanholiji. Povečana pozornost do svojega "jaza" in duševnih konfliktov je značilna lastnost junaki njegovega romana. V zgodovini literature je Rousseau priznan kot nasprotnik klasicizma in predstavnik sentimentalizma.

Znan je Rousseaujev negativen odnos do vere. On je ateist. Verska vzgoja je po njegovem mnenju nujen trenutek za ustvarjanje novega človeka, vendar vero razodetja v temelju zavrača. V pravični, idealni družbi bi morala obstajati »idealna vera«, ki ustreza naravi in ​​naravnim občutkom človeka. Takšna vera od človeka zahteva prijaznost in iskrenost čustev ter se bori proti slabostim, ki jih povzroča razvoj civilizacije. Rousseau povzdiguje človeka: »Človek je lepa in veličastna predstava, ki se tako rekoč dviga iz pozabe z lastnim trudom, z lučjo razuma razprši temo, v katero ga je zagrnila narava, se dvigne nad samega sebe, v duhu hiti k nebesa, z mislijo teči s hitrostjo sončnega žarka po širnih prostranstvih vesolja in, kar je še bolj veličastno in težko, poglabljati se vase, da bi preučil človeka in spoznal njegovo naravo, njegove dolžnosti in namen.« Rousseaujeve ideje so navdihnile več kot eno generacijo mislecev. Znan je njihov poseben vpliv na I. Kanta in L.N. Tolstoj.

(1812 – 1878)

Jean Jacques Rousseau zavzema posebno mesto ne le v zgodovini filozofije, ampak tudi med filozofi razsvetljenstva. Za razliko od drugih razsvetljenskih filozofov Rousseau meni, da razvoj kulture vodi v degradacijo človeka in družbe, znanost in umetnost sta vzrok za padec morale, kult razuma pa nadomešča srčnost. Kritizira civilizacijo in poziva: "Nazaj k naravi!"

Rousseau kritizira ne le uradno vero, ampak tudi ateizem. Ker je deist, za razliko od Voltaira, najde osnovo vere v Boga ne toliko v razumu kot v neposrednem občutku, osebni izkušnji.

Edini med razsvetljenci je Rousseau branil interese in dostojanstvo najrevnejših slojev prebivalstva. V boju za svobodo in enakost postavlja hipotezo o vzroku za nastanek neenakosti ter predlaga svoj program preobrazbe družbe, ki temelji na demokraciji. Njegova razprava "Družbena pogodba" je imela velik vpliv na voditelje Velike francoske revolucije.

Rousseau je zaslovel ne le zaradi izvirnosti svojih idej, ampak tudi zaradi oblike njihove predstavitve, ne le kot filozof, ampak tudi kot briljanten pisatelj. Njegovi pogledi so imeli velik vpliv na kasnejšo filozofijo, sociologijo, psihologijo, pedagogiko in estetiko.

Akademija v Dijonu je leta 1750 razpisala natečaj na temo: »Ali je oživitev znanosti in umetnosti prispevala k izboljšanju morale? Rousseau je na tekmovanje poslal razpravo in bil nagrajen. Na zastavljeno vprašanje je odgovoril nikalno: uspehi znanosti in umetnosti niso vodili k izboljšanju, ampak k poslabšanju morale. Kaj je bil razlog za ta nepričakovan odgovor?

1. Znanosti in umetnosti nadomeščajo moralo, jo nadomeščajo in izpodrivajo. To vodi v odtujenost človeka od njegove narave: namesto resnice - videz, namesto morale - bonton, namesto osebnega - splošno, namesto topline - razumnost, namesto dejanj - besede, namesto prakse - teorija, namesto dobrega dejanja - nekoristno znanje. Rousseau nasprotuje konvencijam kulture - manifestacijam hinavščine, laži, hinavščine: "Ni iskrenega prijateljstva, ni pravega spoštovanja, ni popolnega zaupanja in pod monotono in zahrbtno masko vljudnosti, pod to hvaljeno vljudnostjo, ki jo dolgujemo razsvetljenstvo našega stoletja, sumi so skriti, strahovi, nezaupanje, hladnost, premišljanje, sovraštvo in izdaja.«

2. Znanost in umetnost služita nepravični družbi, zgrajeni na zatiranju revnih s strani bogatih, sužnjev s strani gospodarjev, navadnih prebivalcev s strani plemičev in šibkih s strani močnih.: »Medtem ko vlada in zakon varujeta javno varnost in blaginjo ljudi, sodržavljani, znanost, literatura in umetnost so manj despotski, morda pa tisti močnejši ovijajo vence rož okoli železnih verig, ki vežejo ljudi, jim utišajo naravni občutek svobode, za katerega so navidez rojeni, jih silijo k ljubezni njihovo suženjstvo in ustvariti tako imenovane civilizirane narode.«

3. "Znanosti in umetnosti dolgujejo svoj izvor našim slabostim." Eden od njih je luksuz. Porodi znanost in umetnost, ti pa povečujeta razkošje in »razkošje je nezdružljivo z dobro moralo«, »zasvojenost z razkošjem se nikoli ne ujame s poštenostjo ... In v kaj se bo spremenila vrlina, če se ljudje soočijo z potrebo po obogatenju z nečim?« kaj bo? Stari politiki so nepristransko govorili o morali in krepostih, naši le o trgovini in denarju ... Ljudje imajo za čredo živine. Po njihovem mnenju je vsak človek za državo določena vrednost le kot potrošnik ...«

V drugi razpravi Rousseau raziskuje vprašanje izvora neenakosti med ljudmi. Za odgovor na to vprašanje Rousseau uporablja koncept prvotnega »naravnega stanja«. Hobbes je verjel, da je v »naravnem stanju« »človek človeku volk« in da obstaja »vojna vseh proti vsem«. Rousseau postavlja svoje stališče: naravni (naravni) človek - divjak - ni ne zlo ne dober, ampak nagnjen k sočutju.

Nato se razvije um, v tehnologiji pride do številnih revolucij in proizvodnja se izboljša. In kot rezultat vsega tega nastane zasebna lastnina. Ustanovitelj civilne družbe, trdi Rousseau, je bil tisti, ki je "prvi ... napadel idejo, ko je ogradil kos zemlje, da bi rekel: "To je moje."

Hobbes je verjel, da je za konec vojn nujen prehod iz »naravnega« v »civilno« stanje, Rousseau pa nasprotno dokazuje, da se je »najbolj huda vojna« začela prav po tem, ko je človeštvo zapustilo »naravno stanje«.

Bogati so sebično izkoristili nesrečo množic. Povabili so ljudi, naj priznajo nad seboj najvišjo oblast, ki naj bi na podlagi zakonov varovala vse člane družbe. Zakoni so »še dodatno povečali moč bogatih, nepreklicno uničili svobodo, za vedno okrepili lastnino in neenakost, prebrisani zaseg spremenili v nedotakljivo pravico in obsodili - v korist nekaj ambicioznih ljudi - ves človeški rod na delo, revščino. in suženjstvo."

Pojav lastnine in razvoj neenakosti spremlja moralna degradacija. Iz svobodne osebe se spremeni v sužnja (vključno z gospodarjem). Sebičnost, ambicije, pohlep, zavist, krutost in druge slabosti - to so lastnosti civiliziranega ali družabnega človeka. Rousseau ga kontrastira s primitivnim, naravnim človekom ali divjakom. Divjak misli »le o miru in svobodi«, »živi v sebi«. Nasprotno, »socialna« oseba je vedno zunaj sebe; lahko živi le v mnenju drugih. V »socialni« državi postane vse umetno in navidezno ter predstavlja le varljiv in prazen videz: čast brez kreposti, razum brez modrosti in užitek brez sreče.

Jean Jacques Rousseau "Družbena pogodba"

Leta 1762 je Rousseau napisal svojo razpravo Družbena pogodba. Temelji na ideji, da lahko državna oblast temelji le na družbeni pogodbi, ki ustreza volji ljudi. Njen cilj bi morala biti svoboda in enakost. Nasilje ne more biti vir prava.

Rousseau v svojem traktatu poskuša rešiti problem preseganja protislovja med splošnim in osebnim, najti obliko države, ki »varuje in ščiti osebnost in lastnino vsakega člana in v kateri vsak, združujoč se z vsemi drugimi, še vedno uboga samo sebe in ostane enako svoboden." , kot prej".

Da bi rešil ta problem, Rousseau uvede pojma "splošna volja" in "volja za vse". »Splošna oporoka« je tista, v kateri vse zasebne oporoke sovpadajo. »Oporoka za vse« je zbirka zasebnih oporok, od katerih vsaka zasleduje svoj poseben interes. Če vsa obstoječa nesoglasja zavržemo iz »volje vseh«, bo ostalo neko povprečno mnenje. To bo »splošna volja«.

Izraz »splošne volje« je mogoč le, če vsak državljan odda svoj glas ločeno od drugih (plebiscit). Obstoj strank je v nasprotju s »splošno voljo«.

Rousseau v Družbeni pogodbi postavlja zahtevo po enotnosti politike in morale.

Nekaj ​​​​pozneje, leta 1762, je bilo objavljeno naslednje Rousseaujevo delo, "Emile ali o vzgoji". Osnova Rousseaujeve pedagogike je filozofija čustev. Rousseau vztraja pri primatu čustev in drugotnosti razuma. Zato moramo najprej razviti čustva: »...naši prvi učitelji filozofije so naše noge, naše roke, naše oči.« Občutki so nezmotljivi; zabloda se začne s presojo.

Po Rousseauju je merilo za izbiro predmetov znanja in čas, ko jih je treba preučevati, korist.

Rousseau vztraja, da glavna stvar v človeku niso misli in znanje, temveč občutki in strasti. Občutki, s katerimi nas je obdarila narava, so prirojeni. To so občutki, ki prispevajo k naši samoohranitvi: ljubezen do sebe, strah pred trpljenjem, odpor do smrti, želja po dobrem počutju. Prirojeni občutek, zaradi katerega lahko človek postane družbeno bitje, je načelo pravičnosti in kreposti, ki ga Rousseau imenuje vest. Vest je »nezmotljiv sodnik dobrega in zla, zaradi česar je človek podoben Bogu«.

"Vse je dobro, prihaja iz rok stvaritelja stvari, vse se izrodi v rokah človeka." Te besede bi lahko postavili kot epigraf vsem Rousseaujevim delom.

Rousseaujeva predvidevanja so se izkazala za preroška. V dvajsetem stoletju so dobili značaj globalne težave sodobnost. Razvoj protislovja med civilizacijo in naravo je dosegel takšno raven, da lahko povzroči smrt celotnega človeštva. Enotnost znanosti in morale je problem preživetja človeštva. Protislovje med umetnostjo in moralo se je pokazalo v pošastnih oblikah. Protislovje med bogastvom in revščino, razkošjem in revščino, nadvlado in suženjstvom ne le da ni izgubilo svojega pomena, ampak je dobilo ogromne razsežnosti. Hladna racionalnost nadomešča toplino takojšnjega človeška čustva. Svet osvaja psihologija »potrošniške« družbe, v kateri je mesto moralnih odnosov prevzel kult trgovine, dobička, denarja in stvari.

Rousseaujev strasten poziv k oživitvi morale je danes več kot aktualen!