Katerega leta je bil sprejet krst Rusije? Kdo je krstil Rusijo

Obstaja legenda, da se je krst Rusov začel v Hersonezu (v tistih časih - Korsun). Pred kratkim sem obiskal ta kraj, kjer so pred nekaj leti v vsem svojem sijaju obnovili katedralo sv. Vladimirja.

S knezom Vladimirjem je povezan eden najpomembnejših dogodkov v starodavni ruski zgodovini - krst Rusije.
Malo pred svojim krstom je Vladimir v Kijevu zgradil velik tempelj, sestavljen iz šestih glavnih idolov slovanskega panteona. Toda plemenski kulti niso mogli ustvariti enotnega državnega verskega sistema, saj poganski panteon ni mogel združiti verovanj vseh plemen starodavne Rusije.

Morda so judovske korenine princa Vladimirja in dejstvo, da je bila njegova mati hči rabina, spodbudile k ideji, da bi svojemu ljudstvu dal novo vero in bi za ljudi postal »novi Mojzes«. Vzporednic je veliko.

Vladimir je razumel, da samo s silo ni mogoče obdržati oblasti, potrebna je duhovna podpora. In to oporo je našel v krščanstvu. Kajti krščanstvo je trdilo, da je vso oblast vzpostavil Bog, pridigalo je potrpežljivost, ponižnost in odpuščanje. Monoteizem je prispeval h krepitvi izključne oblasti kneza.

Do leta 988, uradnega leta krsta Rusije, država ni bila popolnoma poganska. Takrat so v mnogih velikih mestih že stale krščanske cerkve. Veliko bojarjev, trgovcev in bojevnikov je bilo krščenih.
Arheološki podatki potrjujejo začetek širjenja krščanstva pred uradnim dejanjem krsta Rusije. Od sredine 10. stoletja so prve križe našli v pokopih plemstva. Naprsni križi so spremljali pokope vojakov že v 9. stoletju. Če "krst Rusije" vzamemo dobesedno, potem se je to zgodilo stoletje prej - leta 867.

Tudi Vladimirjeva babica, princesa Olga, je izpovedovala pravoslavje. Vladimir je le dokončal uveljavitev krščanstva v Rusiji.
Princ Vladimir je bil sam krščen in je krstil svoje otroke. Toda njegova četa je ostala poganska in je častila Odina. Boj proti poganskim kultom se je v Rusiji nadaljeval do 20. stoletja.

Pred krstom Rusije je potekala tako imenovana "izbira vere". Po Povesti minulih let so leta 986 k knezu Vladimirju prispeli veleposlaniki Volških Bolgarov in ga povabili, naj se spreobrne v islam. Princu so povedali o obredih, ki jih je treba upoštevati, vključno s prepovedjo pitja vina. Toda "ni mu bilo všeč: obrezovanje in abstinenca od svinjskega mesa." Grožnja z uvedbo prohibicije je Vladimirja še bolj odvrnila od mohamedanstva. je odgovoril Vladimir slavni stavek: "Rus ima veselje piti: brez nje ne moremo" ... "
Zaradi nenehnega pitja je bil obraz kneza Vladimirja vedno rdeč, za kar so ga ljudje imenovali "rdeče sonce".

Za Bolgari so prišli tujci, ki jih je poslal papež. Izjavili so, da »če kdo pije ali jé, je vse v božjo slavo«. Toda Vladimir jih je odposlal in jim rekel: »Pojdite, od koder ste prišli, kajti tudi naši očetje tega niso sprejeli.« Vladimir ni hotel priznati vrhovne moči papeža.

Sledili so hazarski Judje, ki so predlagali, naj se Vladimir spreobrne v judovstvo.
"Kakšen je vaš zakon?" – jih je vprašal Vladimir. Odgovorili so: »Bodi obrezan, ne jej svinjine ali zajca in obdržuj soboto.« Vladimir jih je zavrnil, ker Judje niso imeli svoje domovine. "Če bi Bog ljubil vas in vaš zakon, potem ne bi bili razkropljeni po tujih deželah. Ali pa želite isto za nas?"

Pred dokončno odločitvijo se je Vladimir posvetoval s svojimi najbližjimi bojarji. Odločeno je bilo, da se vera dodatno preizkusi z obiskovanjem bogoslužja med muslimani, Nemci in Grki. Ko so se odposlanci po obisku Carigrada vrnili v Kijev, so z veseljem povedali princu: "Niso vedeli, kje smo - v nebesih ali na zemlji."

Leta 6496 od stvarjenja sveta (to je približno 988 našega štetja) se je kijevski knez Vladimir Svjatoslavič odločil, da ga bo krstila carigrajska cerkev. To je bila politična izbira.
Po bizantinskih in arabskih virih je Carigrad leta 987 sklenil zavezništvo z Rusijo, da bi zadušil upor Barde Foke. Prinčev pogoj je bila roka princese Ane, sestre cesarjev Vasilija in Konstantina. Vladimir, ki je bil že večkrat poročen, se je iz političnih razlogov pripravljal na poroko z bizantinsko princeso Ano.

Obstaja legenda, da se je krst Rusov začel v Hersonezu (v tistih časih - Korsun). Pred kratkim sem obiskal ta kraj, kjer so pred nekaj leti v vsem svojem sijaju obnovili katedralo sv. Vladimirja.

Zgodovinar Vladimir Solovjov opisuje Vladimirjev krst Rusije.
»Mnogi so se z veseljem krstili; več pa jih je bilo, ki se s tem niso strinjali ... Ko je princ to videl, je ... razposlal po mestu, da naj gredo naslednji dan vsi nekrščeni ljudje k ​​reki, in kdor se ne bo pojavil, bo sovražnik princ. ... Nekateri so šli k reki pod prisilo, medtem ko so nekateri goreči privrženci stare vere, ko so slišali Vladimirjev strogi ukaz, zbežali v stepe in gozdove.«

Metropolit je s škofi, poslanimi iz Carigrada, z Dobrinjo, stricem Vladimirovom in (duhovnikom) Anastasom odšel na sever in krstil ljudi. Po Joachimovi kroniki: »Ko so v Novgorodu izvedeli, da se bo Dobrynya krstil, so zbrali veche in prisegli, da ga ne bodo spustili v mesto, da ne bodo dali idolov, da bi bili strmoglavljeni; in prav gotovo, ko je prišel Dobrynya, so Novgorodci pometli velik most in stopili proti njemu z orožjem. ...
Ko se je novica o tem razširila, se je ljudstvo zbralo do 5000, obkolilo Putyato in začelo hudo bitko z njim, nekateri pa so šli, pometli cerkev Preobrazbe in začeli ropati hiše kristjanov. ...
Mnogi so šli do reke sami, tiste, ki niso hoteli, pa so vojaki odvlekli in jih krstili: nad mostom moški, spodaj pa ženske. Nato so pogani, da bi se oddaljili od krsta, oznanili, da so bili krščeni; V ta namen je Joahim ukazal vsem krščenim, naj si dajo križe na vrat, in kdor nima križa na sebi, naj ne verjame, da je krščen, in naj ga krsti. ... Ko je končal to zadevo, je Putyata odšel v Kijev. Zato obstaja pregovor, ki preklinja Novgorodce: "Putyata je krstil z mečem, Dobrynya pa z ognjem."

Ne oporekam kulturnemu pomenu krsta Rusije, ki je omogočil vključitev v evropsko civilizacijo in doseganje višje stopnje razvoja. Čeprav se sovražnost ni zmanjšala, ljudje niso postali boljši. Princu Vladimirju Svetemu se je uspelo boriti z vsemi sosednjimi državami. Pod Vladimirjem se ni samo razširilo ozemlje države, ampak se je povečala kultura in pojavila se je cirilica. Čeprav je pred uvedbo cirilice obstajala lastna abeceda - "glagolica".

Tuja vera se med ljudmi ni takoj ukoreninila. Pred prisilnim krstom so naši ljudje častili poganske bogove narave in živeli v sožitju z njo. Vse počitnice so potekale na prostem. In kaj smo zdaj, skupaj z krščanski prazniki, slavimo pogane, govori o neizkoreninjenosti poganstva v naši miselnosti.
Poganska (kar pomeni ljudska) kultura ni izginila in je danes prisotna v ljudskih obredih, praznikih, tradicijah (maslenica, kolednice, vedeževanje, komerci itd.)

Ne, vere si ne moreš izbrati tako, kot je bilo v Rusiji. Vera mora biti del samozavedanja ljudi, njihove zgodovine, tradicije in verovanja. Ne moreš prisiliti k verovanju, ne moreš učiti vere. Vera je razodetje, je Božji dar!

Prisilni krst je v nasprotju s samo idejo krsta - kot prostovoljnega, zavestnega sprejema. Nekateri menijo, da bi moral krst opraviti v zrela starost, ko človek spozna ves pomen tega rituala, prostovoljno prevzame odgovornost za vse zadeve in se duhovno spremeni.

Krst ne zahteva kopanja ali umivanja. Zunanji rituali morda ne bodo učinkoviti, če duša ni preoblikovana.
Pomen obreda krsta je »duhovno rojstvo«. Posledično se mora človek preroditi v duši, prenehati grešiti in postati veren.

Mnogi ljudje se nočejo preobraziti v duši; Dovolj je, da verjamejo in sledijo ritualom. Toda vsa obredna dejanja ne pomenijo nič, če se v duši nič ne zgodi. Kot je rekel eden od romarjev: "če ni božja volja, ne bo pomagalo, ne glede na to, koliko častiš ikono."

Smisel krsta ni v občestvu z zakramentom dvatisočletne zgodovine, v dojemanju skrivnosti spremenjenja duše. Potopitev v vodo ali polivanje so izvajala skoraj vsa ljudstva antike. Simbolni pomen umivanja je v sodobnem jeziku kodiranje! Programirate se za začetek novega – duhovnega! – življenje, v katerem bodo vedno imele prednost duhovne vrednote pred materialnimi.

Menijo, da se je s sprejetjem krščanstva življenje kneza Vladimirja spremenilo. Novo vero je sprejel z vso iskrenostjo in korenito spremenil svoje življenjske vrednote.
Vendar pa je Vladimir, ki je bil že dolgo kristjan, dejansko poslal svojega sina Borisa proti svojemu drugemu sinu Jaroslavu (ki se je kasneje izkazal za modrega) in blagoslovil vojno brata proti bratu. Jaroslav je na koncu ubil svoje brate Borisa, Gleba, Svjatopolka in Svjatoslava, sam pa je postal kijevski knez.

Ali je združevanje dežel v eno centralizirano državo nesporna dobrina? Tudi če ta cilj zahteva takšna sredstva, kot je umor brata?

V celotnem obdobju krsta Rusije je bilo po grobih ocenah pobitih do tretjine prebivalstva države. Odpor proti krstu je imel v veliki večini primerov politični, protikijevski vidik in ne protikrščanski; Poleg tega verski vidik ni imel prevladujoče vloge.

Vladarji želijo imeti duhovno avtoriteto, vendar njihova dejanja kažejo nasprotno. Mnoge krščanske vladarje je odlikovala strašna grešnost. Vladarji, ki so se spreobrnili v krščanstvo, pogosto še naprej niso preganjali kristjanov, temveč njihove nasprotnike. Knezi so neusmiljeno ubijali tiste, ki niso hoteli priznati krščanstva in s tem oblasti kneza. Cesar Konstantin, ki se je leta 332 pokristjanil, se je vmešal v cerkvene zadeve in izkoristil njeno moč za krepitev svoje osebne moči.

Danes si Moskva in Kijev »delita« pravico, da se imenujeta privrženca sv. Vladimirja.

Prepirajo se: Je Vladimir ukrajinski Moskovčan ali ruski grb?

Revija DILETANT je celotno številko posvetila odgovoru na vprašanje Knez Vladimir: svetnik ali grešnik?

Rekel bi, da je knez Vladimir sveti grešnik!

Vladarja a priori ne moremo imenovati svetnik. Samo bistvo oblasti tega ne dopušča. Knez Vladimir je bil bratomorilec, poligamist, razvratnik, hinavec in zahrbten vladar.
Vladimir je svojo vladavino v Kijevu začel z uničenjem krščanskih cerkva, Perunov pa jih je postavil na njihovo mesto. Ko pa se je knez odločil krstiti Rusijo, so bili Peruni porušeni. »Od podrtih malikov so nekatere razsekali, druge zažgali, glavnega, Peruna, pa so privezali konju za rep in ga odvlekli z gore, dvanajst ljudi pa je malika udarilo s palicami ... Ko so povlekel idola v Dneper, ljudje so jokali.

Rekli mi bodo: »Ruski ljudje bi morali biti ponosni na svojo zgodovino. In ti…"

Nekega dne so na televizijskem kanalu "Kultura" predvajali film Vladimirja Khotinenka "Dediči". Večji del dogajanja poteka v studiu pogovorne oddaje, kjer politolog, zgodovinar in patriot pod vodstvom voditelja razpravljata o vprašanjih ruske zgodovine.
"Naša naloga je naučiti ljudi, da so ponosni na svojo zgodovino," pravi politolog.
– Biti Rus pomeni stati pred nepremagljivim sovražnikom in preživeti! - pravi domoljub.
"Da, ruskega ljudstva v 14. stoletju ni bilo," pravi zgodovinar. – Nima smisla iskati ruskega naroda pred 16. stoletjem.
– Komu koristi ta tvoja resnica?! – je bil ogorčen domoljub. "Veliko jih je, ki se želijo poglobiti v naše umazano perilo." Toda zakaj bi se trudil? Ljudje naj bodo ponosni na svojo preteklost!
– Ali bi morali biti ponosni na svojo izmišljeno preteklost ali sedanjost? – je zmeden zgodovinar. – Vedno sem verjel, da je za naše domoljubne državnike ljudstvo otrok, in to duševno prizadet otrok.
"Vsaka oblast se hoče zlizati," pravi voditeljica. – In bolj ko je samovoljna, bolj brezpravna je, bolj potrebuje potrditev, da je vsa oblast od Boga. In cerkev že tisoč let odgovarja tej prošnji.

Po mojem mnenju je izbira vere in krst na silo v nasprotju s samim bistvom vere. Vera je božji dar, zakrament, čisto osebna, duhovno intimna stvar.
Vera ni pridobljena z voljo monarha, ampak z voljo Gospoda.
Potop ni krst, razen če ga spremlja duhovna sprememba. Treba se je preroditi, postati drug človek, ki mu duhovno postane pomembnejše od materialnega.

Zavest ljudi je mitološka, ​​ne morejo živeti brez pravljic in mitov. Ljudje želijo verjeti v »dobrega kralja, očeta«, verjeti v svetnike, jih častiti. Ni pa potrebe, da bi ljudi zavajali tako, da bi jim pod krinko »mita« podrinili laži.

Nekoč sem pred templjem videl dolgo vrsto za »sveto vodo«. Policist, ki je varoval red, je pristopil k stekleničenju in prosil spremljevalca, naj mu izven vrsti natoči »sveto vodo« sebi in njegovim prijateljem.

Od ljudi ne morete zahtevati vere. Človek zahteva dokaze in hrepeni po zanikanju, zato mu je treba dati priložnost, da se prepriča o resničnosti Božjega zakona, najprej z lastne izkušnje. In sploh ne gre za odgovornost pred Bogom za svoje vedenje in ne za posmrtno nagrado za dobra dela. Človek želi nagrade v tem življenju. Gre za prepričanje, da s tem, ko delaš dobro drugim, s tem delaš dobro svoji duši – to je zemeljsko plačilo za ljubezen.

Toda tudi če je vera rezultat samohipnoze, potem so tista dobra dela, ki jih stori vera v ljubezen, vredna življenja v takšni samoprevari. Konec koncev, na splošno nimamo nič drugega kot vero. Vse temelji na veri in se vrti okoli ljubezni.

Vera je edina pot do seznanitve s skrivnostjo, nekakšen ključ, vendar ne za razvozlavanje, temveč za zagon mehanizma, katerega namen in princip delovanja nam ni znan. To je ZAKON VERE, ko če ne veruješ, ne boš ničesar videl, slišal ali razumel. Vera ni beg pred resničnostjo, temveč način, da se vanjo vrnemo, pogledamo svet z drugega zornega kota in spoznamo, da je vse med seboj povezano in da naključij ni. Vera razsvetljuje življenje z veseljem, medtem ko je nevera hujša od slepote.«
(iz mojega romana "Stranger Strange Incomprehensible Extraordinary Stranger" na spletni strani Nova ruska književnost

Kaj si torej želel povedati s svojo objavo? - me bodo vprašali.

Vse, kar želim povedati ljudem, se spušča v tri glavne ideje:
1\ Cilj življenja je naučiti se ljubiti, ljubiti ne glede na vse
2\ Pomen je povsod
3\ Ljubezen do ustvarjanja je nuja.
VSE JE LJUBEZEN

P.S. En poslanec se pripravlja, da bo državni dumi predložil predlog zakona o zaščiti ruskega nacionalnega ponosa, ki bo predlagal uvedbo odgovornosti za javno žalitev pojavov, ki so v državi obravnavani s posebnim spoštovanjem.

Lahko me zaprete, celo glavo mi lahko odsekate, toda jaz sem trdil in bom trdil, da krsta ni mogoče opraviti s silo, niti zavoljo zedinjenja Rusije!

KAKŠNA JE po vašem mnenju RESNICA KRSTA IN ŠPEKULACIJ?

© Nikolay Kofirin – Nova ruska književnost –

Rusija in pravoslavje ... Od nekdaj sta ta pojma združena in neločljiva. Pravoslavlje ni samo vera, je način življenja, duhovnost in mentaliteta naroda. Zato je sprejem krščanstva v Rusiji skratka dogodek, ki je določil njeno celovitost, zgodovinska pot in mesto v zakladnici univerzalne človeške kulture in civilizacije. Težko je preceniti njegov pomen ne le za zgodovino države, ampak tudi za svetovno zgodovino na splošno.

Predpogoji za sprejem krščanstva

Posvojitvi v Rusiji v 10. stoletju je sledilo več objektivni razlogi. Najprej so to zahtevali interesi države, ki so jo razdirali medsebojni spori pod grožnjo napadov številnih zunanjih sovražnikov. Potrebna je bila enotna ideologija, ki bi lahko združila ljudstvo v nasprotju s poganskim politeizmom z njegovimi plemenskimi maliki po načelu: en Bog v nebesih, en božji maziljenec na zemlji - veliki knez.

Drugič, vse evropske države so bile takrat že v nedrju ene same krščanske cerkve (razcep na pravoslavno in katoliško vejo je šele prišel), Rusija pa je s svojim poganstvom tvegala, da bo v njihovih očeh ostala »barbarska« država.

Tretjič, krščanski nauk je s svojimi moralnimi merili oznanjal človeški odnos do vsega živega in dajal jasne predstave o mejah dovoljenega, kar naj bi služilo izboljšanju zdravja družbe na vseh področjih delovanja.

Četrtič, vstop v evropsko kulturo z novo vero bi lahko vplival na razvoj izobraževanja, pisanja in duhovnega življenja.

Petič, razvoj ekonomskih odnosov vedno vodi v poglabljanje neenakosti med ljudmi. Potrebna je bila nova ideologija, ki bi lahko razložila to neenakost kot božji red in spravila revne in bogate. »Vse je od Boga, Bog je dal - Bog je vzel, vsi pod Bogom hodimo, za Stvarnika smo vsi eno« - je do neke mere razbremenilo družbene napetosti in pomirilo ljudi z realnostjo. V ospredju niso bile moč, bogastvo in uspeh, temveč krepost, strpnost in sposobnost priskočiti na pomoč bližnjemu. Krščanstvo je lahko človeka potolažilo, mu odpustilo grehe, očistilo njegovo dušo in mu dalo upanje na večno življenje. Vse to skupaj je služilo moralnemu očiščenju družbe in jo dvignilo na novo stopnjo razvoja.

Končno, šestič, mlada knežja oblast se je morala legitimizirati. Treba je bilo nekako prepričati ljudi, da ne častijo svojih lokalnih knezov in modrecev, temveč kijevskega kneza in mu posledično izkazujejo davek.

Če povzamemo zgoraj navedeno, lahko glavni predpogoj za sprejetje krščanstva v Rusiji na kratko opišemo kot potrebo po krepitvi in ​​ideološki poenotenju mlade države, ki je postala nujna v ozadju političnih in družbenih dejavnikov.

Kako je bilo

Zgodovinarji ugotavljajo, da je princ Vladimir pri izbiri državne vere upošteval tudi islam in. Slednji je izginil sam od sebe, saj ga je izpovedal večni sovražnik starodavne ruske države, Hazarski kaganat. Islam kot vera je šele nastajal. In krščanstvo je bilo s svojo veličastno obrednostjo in konciliarnostjo najbližje duhovnemu kolektivizmu Slovanov. Pomembno vlogo so imele tudi tesne gospodarske in kulturne vezi z Bizancem, ki je bil civilizacijsko središče evropskega sveta. Kronike tistih časov so zapisale, da je bilo rusko veleposlaništvo, ki se je znašlo v carigrajski cerkvi, šokirano nad sijajem pravoslavnega bogoslužja. Po njihovem mnenju niso vedeli, ali so v nebesih ali na zemlji.

Do konca 10. stoletja je bila krščanska vera v Rusiji že precej razširjena. Mnogi trgovci, bojarji in predstavniki srednjega razreda so se imeli za kristjane. Žena kneza Igorja, kneginja Olga, je bila leta 955 krščena v pravoslavni veri. Toda večinoma je to naletelo na ostro zavračanje poganske večine. Pojavili so se tudi prvi mučeniki za vero, ki so obsodili službo »glinenih bogov«.

28. julija (15. stari stil) 988 je bilo po volji Vladimirja celotno prebivalstvo Kijeva zbrano na bregovih Dnepra in krščeno v njegovih vodah. Obred so opravili bizantinski duhovniki, povabljeni posebej za ta namen. Ta datum velja za uradni dan praznovanja krsta Rusije. Označila je le začetek procesa širjenja krščanstva, ki je trajal več stoletij. V mnogih kneževinah je poganstvo ostalo zelo močno in številne delitve je bilo treba premagati, preden je bila nova vera popolnoma uradna. Leta 1024 je bila vstaja privržencev stare vere v Vladimirsko-Suzdalski kneževini zatrta, leta 1071 - v Novgorodu, šele konec 11. stoletja je bil krščen Rostov, Murom je trajal do 12. stoletja.

In številni poganski prazniki so preživeli do danes - Kolyada, Maslenitsa, Ivan Kupala, ki so naravno obstajali s krščanskimi in postali sestavni del etnične kulture ljudi.

Seveda so se dogodki razpletli nekoliko podrobneje. Toda podrobna analiza je možna samo na naših tečajih usposabljanja. Rekel bom le, da obstaja mnenje, da Vladimir ni sprejel krščanstva, ampak arijansko krivoverstvo, ki Boga Očeta postavlja nad Boga Sina. Vendar je tudi to dolga zgodba.

Vzpon kulture in pisanja

Podiranje lesenih idolov, izvajanje krstnih obredov in gradnja pravoslavnih cerkva še ne naredi ljudi za prepričane privržence krščanstva. Zgodovinarji menijo, da je glavna dejavnost kijevskega kneza razširjena gradnja šol za otroke. Poganske starše je zamenjala nova generacija, vzgojena po krščanskih kanonih.

V času vladavine Jaroslava Modrega, ki je leta 1019 na knežjem prestolu zamenjal svojega očeta, kneza Vladimirja, je prišlo do pravega razcveta kulture Kijevske Rusije. Samostanski zidovi povsod postanejo središča kulturnega in izobraževalnega življenja. Tam so odpirali šole, delali kronisti, prevajalci, filozofi, nastale so prve rokopisne knjige.

Že 50 let po krstu se pojavi literarno delo izjemnih zaslug - »Pridiga o postavi in ​​milosti« kijevskega metropolita Hilariona, ki jasno prikazuje idejo enotnosti države kot sestavne sestavine »milosti in resnice«. «, ki je prišel s Kristusovim naukom.

Hitro se razvija arhitektura in z njo tudi takšne vrste urbane umetnosti, kot so freske in mozaično ikonopisje. Pojavili so se prvi monumentalni spomeniki kamnite gradnje - katedrala Matere božje v Kijevu, bela kamnita arhitektura Novgoroda, Pskova in dežele Vladimir-Suzdal.

Poteka oblikovanje obrti: nakit, umetniška obdelava barvnih in železnih kovin, kamnov. Dekorativna in uporabna umetnost dosega višine - rezbarjenje v lesu, kamnoseštvo, rezbarjenje kosti, zlatovez.

Zaključek

Zgodovinski pomen sprejetja krščanstva v Rusiji je njegova temeljna vloga pri oblikovanju mlade ruske države. Združila je razpršene apanažne kneževine, okrepila centralno oblast, prispevala k povečanju obrambne sposobnosti, gospodarski in kulturni revoluciji, vzpostavitvi trgovinskih in diplomatskih vezi ter dvigu ugleda države v mednarodnem prostoru.

Krst v Rusiji je izraz, s katerim sodobna zgodovinska znanost pomeni uvedbo krščanskega nauka kot državne vere na ozemlju domovine. Ta pomemben dogodek se je zgodil konec 10. stoletja pod vodstvom velikega kneza Vladimirja.

Zgodovinski viri dajejo nasprotujoče si podatke o točen datum sprejetje krščanstva dve do tri leta narazen. Tradicionalno dogodek sega v leto 988 in velja za začetek oblikovanja ruske Cerkve.

Krst Rusije leta 988

Pojav krščanstva v Rusiji

Nekateri raziskovalci zgodovine trdijo, da je krščanska vera prodrla na ozemlje Rusije že dolgo pred krstom. Po njihovem mnenju obstajajo neizpodbitni dokazi o pojavu religije pod kijevskim knezom Askoldom. Carigrajski patriarh je poslal nadškofa, da bi tukaj ustvaril cerkveno strukturo, vendar so popolno uveljavitev krščanstva v naši starodavni domovini preprečili napeti spopadi med privrženci Odrešenika in pogani.

Usmerjenost Kijeva v vzhodni krščanski svet so določale njegove povezave z veličastnim in modro vodenim Konstantinoplom ter sodelovanje s slovanskimi plemeni srednje Evrope in Balkanskega polotoka. Ruski knezi so imeli na seznamu veroizpovedi široko izbiro in tiste države, ki so poveličevale svojo cerkev, so svojo pozornost usmerile na bogastvo svojih domačih dežel.

Na opombo! Princesa Olga je bila prva ruska vladarica, ki je opravila obred krsta.

Okoliščine in datumi tega dogodka ostajajo skriti. Najbolj priljubljena različica govori o njenem uradnem obisku Carigrada, kjer se je princesa seznanila z obredi vzhodne krščanske cerkve in se odločila, da se bo utrdila v veri. Pri krstu Velika vojvodinja prejeli grško ime Elena. Prizadevala si je za enakopravnost med Bizancem in Rusijo.

Oblikovanje Cerkve v Rusiji

Naša slovanska država je imela edinstven okus, zato je Kristusova vera na naši domovini dobila posebno značilnost. Luč ruskega pravoslavja, lomljena skozi prizmo ljudske dediščine, je postala pomemben pojav celotnega krščanskega nauka. Posebnost se je razvila v procesu zorenja države in kulturne rasti narodne misli. Sveta Rusija je sčasoma pridobila slavo središča vzhodne krščanske smeri vesoljne Cerkve.

Širjenje krščanstva je v dušah Slovanov spodbudilo občutek Gospodove bližine

Pogansko življenje ruskih Slovanov je temeljilo na materi naravi. Kmetje so bili popolnoma odvisni od obdelane zemlje in razbohotene prvine. Zavrnitev poganstva je za ljudi pomenila, da je bil obstoj prejšnjih malikov postavljen v ogromen dvom. Vendar je bila poganska vera precej primitivna po strukturi in ni uspela prodreti v same globine ruske zavesti. Zato je bila zamenjava Peruna s prerokom Elijo neboleča, a ne v celoti realizirana.

V Rusiji so več pozornosti posvečali sijaju obredov kot pravemu bistvu krščanstva. Pozitivni vidiki poganstva vključujejo dejstvo, da je v dušah Slovanov gojilo občutek bližine Gospoda, ki je prisoten povsod in v vsem. Osnova narodne svetosti je bilo spoznanje o Kristusovem sestopu, brez strasti in čustvenih izbruhov.

Kijevčani so se odlikovali z bojevitostjo in pretirano krutostjo do sovražnikov, vendar so sprejeli pravoslavje in v tradicijo vnesli etične vidike evangelija. Za razliko od zahodnih držav, ki so imele Jezusa za vodjo pravične vojske, je Rusija sprejela Odrešenika kot »usmiljenega«.

Vendar krščanska morala ni povsem zavladala v ljudski zavesti, še vedno so obstajali in delovali poganski običaji, kar je povzročilo problem dvojne vere. Ta vidik ruske zgodovine ostaja v zavesti ljudi do danes.

zanimivo! Prvi duhovni junaki in veliki mučeniki vojne krutega malikovanja in krščanstva, polnega ljubezni in usmiljenja v Rusiji, so bili Vladimirjevi sinovi - Boris in Gleb.

Boj za dediščino kneza Vladimirja je povzročil sorodno sovraštvo. Svyatopolk se je odločil nasilno odpraviti svoje bratske tekmece. Boris se ni hotel odzvati na agresijo z agresijo, kar je izzvalo odhod njegove čete od tega princa, ki je menil, da je manifestacija ljubezni šibkost. Služabniki so jokali nad truplom in hvalili Kristusovo ime in kmalu so morilci dosegli mladega Gleba.

Sveta nosilca strasti Boris in Gleb

Širjenje znanja o veri

Kijevski prestol je prišel v last Jaroslava Modrega, ki je bil tudi Vladimirjev sin. Novi knez si je prizadeval razsvetliti rusko ljudstvo in okrepiti krščansko vero. Jaroslav je imel veliko avtoriteto v svoji domovini in v evropskih državah, hotel je dvigniti status Rusije na raven sijajnega Bizanca.

Izobraževalno poslanstvo je bilo izjemno pomembno za mlado kulturo ruskega ljudstva. Zavedajoč se, da bi država lahko postala moralno izolirana in podivjana, če bi se še naprej držala proč od duhovnih središč, je Jaroslav Modri ​​vzpostavil odnose z državami, ki so imele bogate izkušnje religioznosti.

Verska kultura v Rusiji

Kmalu po krstu je nastala struktura cerkvenih metropol, ki jih je vodil škof, poslan iz Carigrada. Škofije so bile organizirane v največjih mestih Rusije.

Celo stoletje je bilo duhovno življenje Rusije pod vodstvom grških metropol. To dejstvo je imelo pozitivno vlogo, saj je izključevalo konkurenco med cerkvenimi strukturami znotraj države. Leta 1051 pa je Jaroslav za metropolita postavil slavnega ruskega misleca in pisatelja Hilariona. Ta izjemni pastir je v svojih esejih ugotavljal verski vzpon v srcih prebivalstva.

V tradicionalnih kronikah je bilo mogoče opaziti željo po razumevanju dogajanja s sklicevanjem na pretekle dogodke. Avtorji teh literarnih spomenikov niso poveličevali le velikih asketov, ampak so se zanimali tudi za življenjepise poganskih knezov.

Kronike so temeljile na zgodovinskih dokumentih, ustnem izročilu in narodnem folkloru. Avtorji so uporabili premi govor, pa tudi pregovore in izvirne reke. V 12. stoletju je menih po imenu Nestor zbral vse kronike v eno celoto in jo naslovil »Zgodba minulih let«. Ta knjiga je glavni vir informacij o zgodovini starodavne Rusije.

Avtor Povesti minulih let je videl Rusijo z velike višine

V hitro rastočih samostanskih kompleksih je bilo več znanstvenikov, arhitektov, pisateljev in ikonopiscev. Strokovnjaki na svojem področju so prišli iz Bizanca in delili svoje znanje z Rusi. Domači obrtniki so kmalu samostojno zgradili templje in okrasili stene, presenetili svoje carigrajske učitelje.

Jaroslav, ki se je odločil poveličati prestolnico, je v Kijevu zgradil veličasten tempelj v čast svete Sofije in Zlatih vrat. Te umetnine so ustvarili ruski mojstri, ki so na svoj način reinterpretirali bizantinsko tradicijo.

Na opombo! Prvo praznovanje Bogojavljenja v Rusiji je potekalo leta 1888. Dogodki, katerih ideja je pripadala K. Pobedonostsevu, so potekali v Kijevu. Pred praznovanjem so položili temelje Vladimirske katedrale.

Sprejem krščanstva v Rusiji - najpomembnejši korak, ki je korenito spremenila notranji ustroj in moralno plat življenja v naši domovini. Cerkvena vizija je ljudem omogočila, da so se zbrali okoli enega Boga in pridobili spoznanje o njegovi moči. Modri ​​vladarji so krst videli kot priložnost za izboljšanje položaja države in se naučili ustvarjati čudovite templje in ikone.

Dokumentarni film o krstu Rusije

Najprej bi morali razumeti, kaj je bilo poganstvo v starodavni Rusiji. Poganski kult starih Slovanov ni predstavljal v bistvu celovitega sistema.Religiozne predstave so bile povezane s pobožanstvom naravnih sil, v katerih naj bi živeli številni duhovi. Najprej so častili elemente vidne narave: Božja volja , Stribog in Veles .

Drugo pomembno božanstvo je bilo Perun- bog groma, groma in smrtonosne strele. Perunov kult je bil razširjen po vsem ozemlju Slovanov: v Kijevu, Novgorodu in Vladimirski Rusiji.Glavni mit o Perunu pripoveduje o boju boga s kačo - ugrabiteljem živine, voda, svetilk in žene Gromovnika. Vzpon kulta Peruna, njegova preobrazba v vrhovnega poganskega boga, se začne z vojaškimi pohodi Kijevčanov. Premagajo Hazarje in se spopadejo z Bizancem. Perunu ob vznožju svetih hrastov darujejo človeške žrtve. Peruna so imenovali »knežji bog«, ker je bil zavetnik knezov in je simboliziral njihovo moč. Večini slovanskih kmetov je bil tak bog tuj.

Kljub temu podobe bogov pri Slovanih niso dobile takšne jasnosti in gotovosti kot npr. Grška mitologija. Ni bilo templjev, nobenega posebnega razreda duhovnikov, nobenih verskih zgradb. Specialisti so bili le za vedeževanje in komunikacijo s skrivnostnimi silami - čarovniki, čarovniki, a tudi takrat ne povsod. Bogoslužje in daritve so potekale v posebnih kultnih svetiščih, templjih, ki so bili prvotno okrogli leseni ali zemeljski objekti, postavljeni na nasipih ali gričih. V središču templja je bil lesen ali kamnit kip idolskega božanstva. Prirejale so jim žrtve, včasih tudi človeške, in to je bila meja kultne plati malikovanja.

Umetnica Elena Dovedova. Starodavni tempelj

Poleg tega so vzhodni Slovani častili ne le bogove narave, temveč tudi posamezne predmete in kraje, na primer kamne, drevesa in celo nasade. Torej, na obali jezera Pleshcheevo v starodavnem ruskem mestu Pereyaslavl-Zalessky še vedno leži balvan - Sin-stone, ki tehta 12 ton. V predslovanskih časih ga je častilo staroselsko prebivalstvo poganskih Merjanov. Tisti, ki so nadomestili merijo v 9. - 11. stoletju. so Slovani še naprej častili kamen. V pozdrav pomladi so kamen okrasili s pentljami in rožami, okrog njega pa zaplesali kolo.

Slovansko poganstvo je bilo tako rekoč nekonkurenčno - ni bilo svetih knjig, ustaljenega kulta ... Po besedah ​​akademika D. S. Lihačova »poganstvo ni bilo religija v sodobnem smislu - tako kot krščanstvo, islam, budizem. Bilo je precej kaotično. skupek različnih verovanj, kultov, ne pa učenja. Gre za kombinacijo verskih obredov in celega kupa predmetov verskega čaščenja. Torej združevanje ljudi različnih plemen, ki so ga Vzhodni Slovani tako potrebovali v 9. 10. stoletja, ni bilo mogoče doseči s poganstvom."

Kot poudarja profesor MDA A. K. Svetozarsky, "so se v zadnjem času v množičnem tisku pojavile" senzacije "- domnevno najdene staroslovanske" vedske "knjige. Toda vsak poklicni zgodovinar lahko tukaj zlahka prepozna ponaredek. Še več, najpogosteje so takšni ponaredki plod premišljenega delovanja sodobnih neopaganskih sekt."

Prebivalstvo starodavne Rusije

Od antičnih časov so evropske regije današnje Rusije poseljevala različna slovansko-ruska ljudstva in plemena, ki niso imela povezovalnih institucij: čiščenje (ozemlje sodobne Poljske),severnjaki (ozemlje regij Chernigov, Sumy, Bryansk, Kursk, Belgorod), Drevljani (ozemlje sodobne Ukrajine - Kijev in Žitomir), Radimiči (ozemlje sodobne Belorusije),Vjatiči (ozemlja sodobne regije Moskva, Kaluga, Oryol, Ryazan, Smolensk, Tula in Lipetsk),Kriviči (območje Polotsk, Pskov in Smolensk),Ilmenski Slovenci (Novgorodske dežele),Dregoviči (Belorusija), Volinjci (ozemlja zahodne Ukrajine in Poljske),Beli Hrvati (ozemlje zahodne Poljske),Tiberijci (ozemlja sodobne Moldavije in Ukrajine) in inkriminirati (območje sodobnega Dnepropetrovska). Vladali so jim njihovi knezi in med seboj so bojevali majhne vojne. Namen njihovega življenja je bil pridobivanje plena. Vladalo je popolno barbarstvo. Niso pa se mogli skupaj zaščititi pred tujci.

Razen Slovanski narodi takrat je živelo na ozemlju bodoče Rusije in veliko tujcev Ugrofinska ljudstva : meriti (okoli Rostova, ozemlje sodobnega Vladimirja, Jaroslavlja, Ivanova, vzhodni del Moskve, vzhodni del Tverja, del Vologde in zahodni del regija Kostroma) ; Muroma (na Oki, kjer se reka izliva v Volgo); meshchera (ozemlja regij Ryazan in Tambov, delno Saratov in Regija Penza) , Mordovci (Mordovija, pa tudi ozemlja regij Nižni Novgorod, Penza, Tambov, Ryazan, Samara in Moskva); vodo (avtohtono prebivalstvo Leningradske regije), vse (Karelija), Ali ti (Baltik); Chud (Estonija in vzhodno do Ladoškega jezera) .

Sosedje vzhodnih Slovanov so bili Varjagi(Normani, ki so iz Skandinavije odšli v druge dežele), ki so živeli »onkraj morja« in prišli k Slovanom »od onkraj morja«, Finsko-Ugri na severu ( ozemlje sodobne Vladimirske, Jaroslavske, Ivanove, vzhodnega dela Moskve, vzhodnega dela Tverske, dela Vologdske in zahodnega dela Kostromske regije),Volški Bolgari in Hazarji na vzhodu in uspešno Bizanc na jugu.

Začetek krščanstva v Rusiji

Starodavna legenda pravi, da se je krščansko pridiganje v Rusiji začelo že l v 1. stoletju apostola Andreja Prvoklicanega . Znanstveniki se še vedno prepirajo o njegovi resničnosti. Izročilo pripoveduje, da je apostol Andrej oznanjal evangelij vse do gorovja Dneper, na katerem je pozneje nastal Kijev. Nato se je povzpel po Dnepru, prišel do Novgoroda in se vrnil nazaj v Rim.

Sveti vsehvaljeni apostol Andrej Prvoklicani postavi križ na Kijevskih gorah (umetnik Roman Kravchuk)

Na enem od kijevskih hribov je apostol Andrej postavil križ in napovedal veličino in lepoto bodoče prestolnice starodavne Rusije. O obisku apostola v Novgorodu je v naši kroniki ohranjena le ena omemba navade Novgorodcev, da se parijo v kopeli, kar je presenetilo apostola.

Po tem apostolskem potovanju dolgo časa v virih na ozemlju bodoče Rusije ni bilo nobenih znakov krščanstva. Edina izjema sta bila Krim in črnomorska obala Kavkaza. To so bila obmejna ozemlja Bizantinskega cesarstva. Sem so bili običajno izgnani vladi nezaželeni cerkveni hierarhi in politični veljaki. Tu so svoje dni končali rimski škof Klement, sveti Janez Zlatousti, Maksim Spovednik in drugi.

Najugodnejše razmere za širjenje krščanske vere med slovanskimi plemeni so nastale šele s krepitvijo njihove vojaške moči in začetkom državnosti.

Nastanek staroruske države

Prve omembe Kijevske Rusije kot državne entitete segajo v 30. leta 9. stoletja. Pred tem ni bilo znakov državnega življenja. Tradicionalno je izhodišče ruske državnosti legendarno klic Varjagov .

Po »Zgodbi o klicanju Varjagov«, vsebovani v »Zgodbi minulih let«, ki jo je napisal menih Nestor v Kijevsko-pečerski lavri na začetku 12. stoletja, je sredi 9. stoletja Slovanska in finska plemena Sloveni, Kriviči, Čudi in Meri so plačevala davek Varjagom, ki so prišli izza morja. Toda leta 862 so ta plemena izgnala Varjage in po tem so se med njimi začeli spori. Da bi končali notranje konflikte, so se slovanska (čudi, ilmenski Slovenci, Kriviči) in ugrofinska plemena odločila povabiti kneza od zunaj.

Varyag Rurik s svojima bratoma Sineusom in Truvorjem je bil povabljen, da vlada v Novgorodu. Od tega dogodka tradicionalno štejejo začetek državnosti vzhodnih Slovanov.

V isti čas (860) sega prvi pohod Rusov proti Carigradu, ki ga Povest minulih let datira v leto 866 in ga povezuje z imeni Varjaška kneza Askold in Dir . Po nekaterih virih sta bila Askold in Dir bojarja (borca) novgorodskega kneza Rurika, ki ju je poslal na pohod proti Carigradu. Kampanja je bila neuspešna - mnogi so umrli med obleganjem Konstantinopla. Na poti nazaj iz Bizanca se kneza Askold in Dir nista vrnila v Novgorod k Ruriku, ampak sta se naselila v Kijevu in prevzela oblast nad gladinami, ki takrat niso imele svojega princa, in plačala davek Hazarjem.

Tako lahko govorimo o nastanku dveh glavnih političnih središč vzhodnih Slovanov - južnega s središčem v Kijevu (Kijevska Rusija) in severnega s središčem v Novgorodu (Novgorodska Rusija). Pod Askoldom je Kijevska Rusija vključevala dežele Poljanov, Drevljanov, Dregovičev in jugozahodni del severnjakov (z mestom Černigov). Novgorodske dežele so obsegale ozemlje ilmenskih Slovencev, Čudov, Vesi in Meri. Med obema političnima središčema je ležala regija Kriviči, ki je ostala neodvisna do leta 872.

Glavni interesi Askolda Rusa so zajemali jug in jugovzhod. Pritegnile so jo bogate in močne države - Hazarija, Bolgarija, Bizanc, kavkaške države - Gruzija, Armenija, Albanija (Azerbajdžan), celo daljni Bagdad. Z njimi je vzdrževala aktivne trgovske in politične stike. Poleg tega je skozi Kijev potekala velika evropska trgovska pot, iz ruskih kronik znana kot pot »iz Varjagov v Grke«.

Leta 879 je Rurik umrl v Novgorodu. Vladavina je bila prenesena na Olega (preroka), regenta Rurikovega mladega sina Igorja. Kasneje, leta 882, se je novgorodski knez Oleg z vojsko in najetim varjaškim četom odpravil na pohod proti Kijevu. Na poti v Kijev je Oleg zavzel Smolensk in številne druge dežele, tam vzpostavil svojo oblast in zavladal svojim ljudem. Ko se je približal Kijevu, je Oleg skril vojake v čolne in se imenoval trgovec, ki je plul v grške dežele, s prevaro privabil k sebi Askolda in Dira. Ko so prispeli, so bojevniki izstopili iz čolnov in Oleg je Askoldu in Diru povedal, da nista princa, ne iz knežje družine, ampak je on, Oleg, iz knežje družine, in z njim Rurikov mladi sin Igor. Posledično sta bila Askold in Dir ubita, Oleg pa je postal kijevski knez. Združil je novgorodsko in kijevsko deželo v enotno državo in preselil prestolnico iz Novgoroda v Kijev.

Do konca 9. stoletja je Olegu uspelo pod svojo oblastjo združiti razpršena in različna plemena Drevljanov, Severnjakov in Radimičev. Do mongolske invazije (1237-1240) Kijev postane politično in kulturno središče vzhodnih Slovanov, prestolnica Kijevske Rusije - staroslovanska fevdalna država. Zaradi svoje lege na trgovskih poteh »iz Varjagov v Grke«, tj. iz Skandinavije v Bizanc in nazaj je Kijev začel vzpostavljati močne politične in gospodarske vezi z državami srednje in zahodne Evrope, trgovinske odnose z Bizancem, kjer so prodajali krzno, vosek, med in služabnike, torej sužnje.

Po kronični različici je Oleg vladal več kot 30 let. Rurikov lastni sin Igor je zasedel prestol šele po Olegovi smrti okoli leta 912 in vladal do leta 945.

Politična zveza vseh vzhodnih Slovanov, ki jo je ustvaril Oleg, čeprav jo lahko v določenem smislu imenujemo prvotna ruska država, je bila ta mlada država še vedno zelo daleč od tega, kar smo navajeni razumeti pod tem imenom. Zveza vzhodnih Slovanov je na začetku 10. stoletja predstavljala bolj federacijo pod vodstvom kijevskega kneza kot eno samo državo v našem pomenu besede. Čeprav so bili vzhodni Slovani združeni pod oblastjo enega vrhovnega voditelja in sodnika, pod oblastjo enega suverena (velikega vojvode), vendar še vedno s šibkimi vezmi. V glavnih mestih starodavne ruske države so bili posadniki velikega kneza - bodisi plemenski knezi vzhodnih Slovanov bodisi knežji bojevniki, ki jih je veliki kijevski knez posadil v posamezne volosti. Vsi ti posadniki velikega kneza so z delom čete odšli na svoja mesta in se hranili s davki in različnimi izsiljevanjem prebivalstva, pri čemer so del davka poslali velikemu knezu v Kijev. Ti varjaški odredi, ki so se nahajali v mestih skupaj s knezi in župani, so velikemu kijevskemu knezu omogočili, da je vzhodnoslovanska plemena, raztresena po ogromnih prostorih, ohranila v enotnosti pod svojo oblastjo. Knezi in možje, ki jih je imenoval veliki knez, so bili popolnoma neodvisni pri upravljanju svojih volostov in njihov celoten odnos do velikega kneza, ki je bil v Kijevu, se je izrazil prav v tem, da so mu pošiljali svojo »lekcijo« in sledili njegovemu pozivu k vojna.

Toda kljub vsemu temu ni mogoče zanikati pomena izvršenega dejstva. Ne glede na to, kako se je pojavila skupna oblast nad številnimi dotlej raztresenimi vzhodnimi Slovani v osebi kijevskih knezov. Ta moč, ki je povezovala plemena, mesta in mesta v skupnih vojaških in trgovskih podjetjih, postajala posrednica med njimi, urejala njihove odnose, je krepila njihov občutek enotnosti in prebujala narodno samozavest. Skupaj so začeli potovati v Konstantinopel, Hazarijo in Bolgarijo zaradi trgovanja in začeli izvajati vojaške pohode na dolge razdalje.

Prvi (Photievo ali Askoldovo) krst Rusije

Številni podatki kažejo, da se je krščanstvo začelo širiti v Rusiji že pred uradnim krstom Rusije pod Vladimirjem I. Svjatoslavičem leta 988. Tako imenovani prvi krst Rusije se je zgodil več kot 100 let pred knezom Vladimirjem, v 9. stoletju.

S krepitvijo vojaške moči so Slovani začeli z vojaškimi pohodi na obmejna ozemlja Bizantinskega cesarstva.

Zaradi takšnih pohodov so bili primeri, ko so slovanske enote sprejele krščanstvo. Tako v življenjepisu Stefana, škofa mesta Surozh (zdaj Sudak) na Krimu, poročajo o napadu slovansko-varjaških odredov na mesto. Okoli leta 790, kmalu po smrti svetega Štefana, so Slovani pod vodstvom novgorodskega kneza Bravlina zavzeli in oplenili Surozh. Knez Bravlin je sam vdrl v tempelj, kjer je bil pokopan škof Štefan, in hotel oropati njegov grob, a ga je zadela čudežna moč. Ko je vrnil plen in osvobodil mesto, so se on in njegova četa krstili. Podoben primer je opisan v življenju sv. Jurija, škofa mesta Amastris, ki se nahaja na južni obali Črnega morja. Okoli leta 842 so »Rusi«, kot so Grki imenovali Slovane, napadli mesto in hoteli izkopati grobnico sv. Jurija, a osupli nad čudežem so osvobodili ujetnike, sklenili zavezništvo s prebivalci in prosili za krst.

Poleg tega od zgodovinski viri Znano je, da je Rus Carigrad trikrat oblegal - leta 860 (866), 907 in 941. Prvi je bil obleganje Konstantinopla s strani čete kijevskih knezov Askolda in Dira leta 860 (866) . Presenečeni Grki so obrnili svoje zadnje upanje Bogu. Po bogoslužju so prebivalci mesta s patriarhom in cesarjem odšli v procesiji do obale Bosporja in potopili obleko iz ikone Matere božje v morje. Nastala je močna nevihta in potopila ruske ladje. Veliko jih je umrlo. Tisti, ki so preživeli, so se umaknili, presenečeni nad tem čudežem. Ko sta se vrnila domov, sta Askold in Dir poslala veleposlaništvo v Bizanc, da bi prosila za krst in pouk v krščanski veri. Kmalu je kneza Askolda in Dira z bojarji in številnimi ljudmi krstil v Kijevu škof, ki ga je poslal carigrajski patriarh Focij I. Te dogodke včasih imenujemo prvi (Fotiev ali Askoldov) krst Rusije .

Prihod škofa v Kijev. Gravura F. A. Brunija, 1839

V čast čudežne rešitve Konstantinopla je bil ustanovljen praznik priprošnje Sveta Mati Božja. Danes so Grki ta praznik praktično pozabili, v Rusiji pa velja za velikega in ga še vedno slovesno praznujejo. V čast tega praznika so bile zgrajene številne cerkve, med njimi znamenita cerkev priprošnje na Nerli. Presenetljivo je, da se je za Ruse bitka končala s porazom. Noben narod na svetu nima praznika v čast vojaškega poraza.

Po krstu Askolda in Dira s spremstvom je krščanstvo postopoma vstopilo v življenje starodavne Rusije, a se je dokončno uveljavilo šele več kot 100 let pozneje, pod knezom Vladimirjem.

Tako vidimo, da so do konca 10. stoletja v Rusiji že živeli kristjani, tam so že obstajale cerkve in krščanski nauk ni bil dojet kot nekaj povsem novega in tujega.

Posebej pa se moramo osredotočiti na zadnji dve desetletji pred Vladimirjevim krstom Rusije.

Obdobje od princese Olge do kneza Vladimirja

Kot veste, je dolga leta na kijevskem prestolu vladala žena Igorja Rurikoviča, krščanska princesa. sv. Olga(945-969). Imela sta edinega sina Svjatoslava. In če blažena Olga ni imela časa, da bi ga pritegnila k pravoslavju, ker ... ob njenem sprejetju krščanstva (944) je bil že precej odrasel, poleg tega pa prevzet od strasti do vojaških podvigov, je možno, da ji je uspelo v odnosu do svojih vnukov, ki so bili v njenem varstvu.

Svjatoslav je bil kot pravi pogan poligamist. Od različne ženske Rodil je tri sinove - Yaropolka, Olega in Vladimirja. Matere prvih dveh so bile njegove zakonite žene, Vladimir pa se je rodil iz priležnice Maluše, gospodinje princese Olge.Preden je leta 970 odšel v vojno z Bizancem, je Svjatoslav svojega najstarejšega sina Jaropolka namestil v Kijev, Olega v Ovruč in svojega najmlajšega Vladimirja v Novgorod. Toda zaradi svoje mladosti je za vladarje imenoval svoja guvernerja: Jaropolka - Svenelda in Vladimirja - svojega strica Dobrinjo. Nato je med bratoma nastal prepir, posledica katerega je bila smrt Olega in Vladimirjev beg čez morje k Varjagom.

Ker je bil knez v Kijevu in je ostal pogan, je Yaropolk, očitno pod vplivom vzgoje svoje babice, močno pokrovil kristjane, ki so bili v 80. letih 10. stoletja že med navadnimi meščani, bojarji in trgovci. Toda večina prebivalcev, kot starodavna prestolnica, kot tudi druga velika mesta, so bila nedvomno poganska, ki so mirno sobivala s krščansko manjšino. Prebivalstvo vasi je bilo najbolj konservativno; Gojenje poganskih verovanj se je tu obdržalo dolga stoletja.

Ampak zameRopolka ni bilo razlik med kristjani, Latinci in Grki. Zato je imel diplomatske stike z nemškim cesarjem Otonom I. in se pogajal z Rimom. Najverjetneje je cesar Svetega rimskega cesarstva (kot se je uradno imenoval) deloval kot nekakšen posrednik v pogajanjih med Rusijo in Rimom. Posledično so leta 979 veleposlaniki papeža Benedikta VII. prišli k Jaropolku v Kijev s predlogom za krst Rusije (po latinskem obredu). Res je, ti Yaropolkovi stiki niso prinesli nobenih rezultatov, ker V Kijevu je prišlo do državnega udara - z izdajo guvernerja Bluda je Vladimir ubil Yaropolka in zavladal v Kijevu.

Vladimir se je takoj po državnem udaru razglasil za vnetega pogana, kar mu je zagotovilo podporo poganskega dela Kijevčanov, verjetno nezadovoljnih s prokrščansko politiko Yaropolka.

Paradoksalno je, da se je ruska dežela kasneje zahvalila za svoj krščanski krst Vladimirju.

Princ Vladimir pred krstom

Prva leta svojega vladanja je bil Vladimir precej izprijen mladenič. Pod Vladimirjem so v Rusiji poganskim bogovom darovali človeške žrtve. Tako, na primer, po Vladimirjevi zmagoviti kampanji proti Yatvigi (območje bodoče kneževine Litve) leta 983 sta bila ubita Teodor in Janez, dva krščanska Varjaga, oče in sin, ki sta postala prva mučenika vere v Rusiji, katerih imena so nam znana. Svojega sina so hoteli žrtvovati poganskim bogovom. Oče tega seveda ni dovolil in zaradi tega sta bila oba ubita. Toda kri mučencev je, kot se je vedno dogajalo v zgodovini Cerkve, le približala zmago krščanstva. Leta 983 Vladimir je še vedno žrtvoval ljudi, pet let kasneje pa je sprejel krščanstvo.

To je bil najgloblji preobrat v prinčevi duši. Iz brezna pekla se mu je uspelo dvigniti k Bogu. To je svetost enakoapostolskega kneza, ki je spoznal brezno brezduhovnosti, v katero drvi poganstvo, in ki je uspel najti izhod iz tega brezna, ne le tako, da se je obrnil k pravemu Bogu, ampak tudi tako, da je s seboj pripeljal vse svoje ljudi. Da bi razumeli veličino podviga svetega kneza Vladimirja, morate ceniti, kakšen je bil pred krstom. V bistvu je bil bratomorilec in je žrtvoval ljudi. Pijane orgije so običajna zabava za princa in njegovo ekipo. Poleg tega je znano, kako izprijen je bil njegov temperament. Ni se preziral poročiti s polotsko princeso Rognedo, katere očeta je ubil pred njenimi očmi. Na enak način se je žena umorjenega brata Yaropolka znašla v haremu izprijenega pogana. Z eno besedo, Vladimir je bil pred svojim krstom zelo kruta in grozna oseba.

Toda poganstvo kneza ni moglo zadovoljiti. Skrajnosti poganske nemorale so verjetno okrepile vtis duhovne brezizhodnosti. Prevlada poganstva v državi in ​​na mednarodne odnose je negativno vplivala. IN IX-X stoletja Poteka proces postopnega pokristjanjevanja držav srednje Evrope, države južne in zahodne Evrope pa so bile pokristjanjene še prej. Islam je bil razširjen med Volškimi Bolgari, judovstvo pa med Hazarji. Do 10. stoletja se je Rusija do neke mere znašla v stanju izolacije od krščanskih držav v Evropi. V tem primeru so imele pomembno vlogo meddinastične poroke, ki so zagotavljale zvestobo strank sporazumu. Dejansko so fevdalni suvereni pri izvajanju svoje zunanje politike običajno sklepali zavezništva s cesarji, kralji in knezi, ki so bili na čelu sosednjih sil. In ruski poganski knezi in njihovi sinovi so bili prikrajšani za možnost, da bi se poročili s princesami evropskih hiš, ki so se spreobrnile v krščanstvo. Poleg tega so se otežili tudi trgovinski odnosi med kijevskimi trgovci in krščanskimi državami, katerih duhovščina je bila nezdružljiva z drugimi verskimi sistemi. In ruski trgovci in knezi so bili zelo zainteresirani za trgovino z zahodnimi državami, kjer so prodajali presežne izdelke, ki so jih prejeli od prebivalstva (kruh, vosek, krzna itd.), In prejemali blago, ki ni bilo proizvedeno v njihovi državi. Poganstvo je bilo očitna zavora za razvoj novega, naprednejšega, čeprav krutega fevdalnega sistema.

Toda kneza pri izbiri vere ni vodila samo in ne toliko politična računica, kot so si običajno predstavljali zgodovinarji. Osebno duhovno iskanje je seveda zasedlo ključno mesto v zavračanju poganstva s strani kijevskega kneza. Bil je veren človek, ki je iskal resnico. In to je bila glavna stvar, ki je Vladimirja prisilila, da je zase in za svoje ljudstvo iskal novo vero.

Izbira vere kneza Vladimirja

O tem, kako je bil Vladimir krščen in kako je krstil svoje ljudstvo, je bilo veliko legend.

Vladimirja, monarha največje evropske velesile, so skušali v svojo vero zvabiti tako Mohamedanci kot Hazari, ki jih je njegov oče popolnoma premagal, ki so takrat pravzaprav ostali brez države, še bolj pa , s strani predstavnikov Vatikana. Znanih je več veleposlaništev Vladimirja različne države. Vladimir je kot politik razmišljal o sorodstvu z bizantinsko dinastijo, kar bi pomenilo praktično izenačitev ruskih knezov, če že ne z rimskim bazilejem, pa vsaj z velikimi evropskimi monarhi tistega časa in bistveno okrepitev svetovne avtoritete Kijeva država.

K Vladimirju so začeli prihajati veleposlaniki. Eni prvih so bili Judje. Med pogovorom z njimi je Vladimir, kot pravi kronist, vprašal, kje je njihova domovina. Odgovorili so mu: »Nimamo domovine. Zaradi naših grehov nas je Bog razkropil.« Šlo je seveda za razpršitev Judov iz Palestine in njihovo širjenje po svetu. Vladimir je Judom odgovoril, da noče sprejeti vere, kar bi potem povzročilo izgubo domovine. Še več, prinčev odgovor je imel dvojni podtekst: mislil je lahko ne le na usodo Izraela, ampak tudi na usodo Hazarjev, ki so se izgubili, potem ko je njihova elita sprejela judovstvo. Vladimir se je pogovarjal tudi z muslimani, ki so očitno prišli iz Volške Bolgarije. Pri tem je pomembno, da je princ v svojem verskem iskanju že dosegel razumevanje monoteizma. Vendar je še vedno otročje naiven, ki želi najti lahko pot do Boga. Tako islam pohotnega princa sprva zapelje z možnostjo poligamije in obljubo dvomljivega »raja«, v katerem naj bi verniki uživali obilne ugodnosti v družbi Gurijev. Toda, kot pravi kronist, je začasno zmagala druga strast: ko je izvedel, da Koran prepoveduje uživanje vina, Vladimir izreče zgodovinski stavek: "Rus ima veselje do pijače."

Zanimivo je, da je bil Vladimirjev pogovor z zahodnimi kristjani veliko krajši. Očitno je Vladimirja odbijala takrat že dokončno oblikovana ideologija papizma z zahtevo po vazalni podrejenosti rimskemu velikemu duhovniku kot zemeljskemu vladarju krščanskega sveta. Vladimir je odgovoril papeževim poslancem, da njegovi predniki niso sprejeli latinske vere. Ne zdi se povsem logična izjava, če govorimo o glede izbire nove vere. Vendar se Vladimir verjetno spominja, kako je pod Olgo prišel v Rusijo na misijon latinski škof Adalbert, ki so ga Kijevčani kmalu z ogorčenjem izgnali. Obstaja tudi nekaj informacij o neuspešnih pogajanjih z Latinci, ki so potekala pod Yaropolkom. Za kneza Vladimirja je modri Olgi očitno veliko pomenilo, da je opustila zahodno krščanstvo in sprejela krst od pravoslavnih Grkov.

Filatov. Izbira Vere kneza Vladimirja

Hkrati se Vladimirju ni mudilo z izbiro vere. Najbolj zanimiv trenutek v zgodbi sv. Nestor je pogovor med princem in menihom-filozofom, ki je prišel iz Bizanca. Ta misijonar, ki nam ni znan po imenu, je pokazal Vladimirju ikono Poslednje sodbe in mu s tem jasno prikazal krščansko eshatologijo in posmrtno usodo grešnikov in pravičnih ljudi. Lahko verjamemo, da je ta epizoda najbolj živa in resnična v zgodbi o izbiri vere. Ker je ikona pričevanje o učlovečenem Bogu, »odsev v barvah«. Pred nami je zanimiv zgodovinski primer, kako je bila ikona uporabljena za oznanjevanje. To je čisto pravoslavni argument iz umetniške podobe - ikone. Na splošno je za pravoslavno kulturo Stare Rusije zelo značilno, da so Rusi pravoslavje dojemali bolj na ravni umetniške podobe. V srednjem veku je Rusija poznala malo izjemnih teologov, vendar je ustvarila največjo ikonografijo. Princ Vladimir je prejel močan čustveni vtis iz pridige grškega meniha in iz ikone, ugodne, za razliko od drugih religij. A to še zdaleč ni bila končna izbira. Princ je to poskušal narediti premišljeno in previdno.

Vladimir je nato poslal veleposlanike v različne države in ti veleposlaniki so potrdili njegov vtis. Kronika nam pripoveduje o osuplem stanju Vladimirjevih veleposlanikov po službi v katedrali Hagije Sofije v Konstantinoplu. Nedvomno je ta zgodba zelo resnična.

Po mnenju akademika D. S. Likhacheva "preizkus vere ni pomenil, katera vera je lepša, ampak katera vera je resnična. In glavni argument za resnico vere ruski veleposlaniki razglašajo njeno lepoto. In to ni naključje! Je prav zaradi te ideje o primatu umetniškega načela v cerkvenem in državnem življenju so prvi ruski krščanski knezi s tako marljivostjo gradili svoja mesta, postavljali v njih osrednje cerkve."

Toda tudi po pozitivnem odzivu veleposlanikov, ki je sovpadal z Vladimirjevo reakcijo na pravoslavje, se Vladimirju še vedno ne mudi s krstom. Razlog za to je zdaj najverjetneje zapleten politični odnos med Rusijo in Bizancem. Toda to je kot zunanji oris dogodkov, za katerim je nekakšen velikanski duhovni boj za dušo samega princa, za usodo njegove države. Zato je bil proces Vladimirjeve spreobrnitve zelo težak. Sprememba divjega barbara, ki je daroval človeške žrtve, v krotko jagnje, svetnika, je seveda zahtevala posebne okoliščine, posebno božjo previdnost. Dogodki, ki so na koncu pripeljali do krsta Vladimirja in nato Rusije, so se razvijali postopoma.

Krst kneza Vladimirja

Bizantinska cesarja, brata sovladarja iz makedonske dinastije Vasilij II. Bolgaroubijalec in Konstantin VIII., sta bila zelo zaskrbljena. težko obdobje. V imperiju je nastal upor, zaradi katerega so se morali za vojaško pomoč obrniti na Vladimirja. Vladimir je obljubil podporo, vendar pod pogojem, da mu Vasilij II. in Konstantin VIII. dasta svojo sestro Ano za ženo. Predrznost je bila takrat nezaslišana. Za bizantinske princese ni bilo običajno, da bi se poročile s »zaničevanjem vrednimi« tujci. Poleg tega je bil Vladimir pogan. Vendar je brezizhodnost položaja prisilila cesarje k pomiritvi. Nosilci krone so se strinjali s poroko, če bo ruski princ sprejel krst in jo poročil po krščanskem obredu.

Ruska četa 6 tisoč vojakov se je dvignila v obrambo Carigrada in aprila 988 premagala uzurpatorja Vardo Fokasa, ki je grozil, da bo s prestola strmoglavil zakonite cesarje.

Vladimir je v zameno za vojaške storitve zahteval roko bizantinske princese, a je bil zavrnjen. Morda je svojo vlogo odigral slab sloves poganskega princa, nemoralnega barbara. Najpomembneje pa je bilo to, da Vladimir, kljub vsej svoji že popolnoma oblikovani želji po krščanstvu, do takrat še ni bil krščen. Poleg tega so bizantinski cesarji sanjali, da bi našli veliko boljše mesto za svojo sestro. In bizantinski princesi - modrooki in postavni lepotici - so prigovarjali od vsepovsod.

Ker sumi Vasilija II. in njegovega brata, da ne želita poročiti Ane z njim, se Vladimir, ogorčen nad zvijačnostjo cesarjev, odloči ukrepati s silo.Odide v vojno proti Grkom, zdaj pa ima za to pretvezo: cesarji so ga prevarali in mu Ane niso dali za ženo. Po dolgem obleganju princ zavzame krimsko postojanko Bizanca - starodavni Hersones, ki so ga Rusi imenovali Korsun (danes je del mesta Sevastopol). Vladimir zahteva Ano za svojo ženo v zameno za vrnitev Hersonesa Bizancu.

Poročna flotila je prispela v Chersonesos. Anna je prispela na dveh galejah z duhovniki, grško napisano ikono Matere božje, veliko svetih relikvij in drugih svetišč. Toda kljub temu, da je bila zahteva izpolnjena, je Vladimir še vedno odlašal s krstom. Potem je bil poseg Božje previdnosti neizogiben: ko je princesa Ana že prispela v Hersonez in je Vladimir slavil zmago, se je zgodil čudež opomina - Vladimir je oslepel. In Anna je poslala svojemu ženinu reči: "Če nisi krščen, ne boš ušel svoji bolezni."

Kmalu so v glavnem templju Hersonesa - v cerkvi sv. Vasilija - duhovniki iz Konstantinopla po oznanilu krstili kijevskega velikega kneza in ga poimenovali krščansko ime- Bazilija, v spomin na velikega nadškofa Cezareje Kapadokijske. Po tem se je zgodil čudež - Vladimir je spregledal. Telesno in duhovno je spregledal. In delo njegovega spreobrnjenja na koncu ni bilo opravljeno s človeško modrostjo, temveč z močjo Svetega Duha. Morda je zato za poroko z Ano iz pisave k oltarju stopila povsem druga oseba, kot pozneje vidimo sv. Vladimirja, ki ni ohranila ničesar od svojega nekdanjega poganskega videza.

V. Vasnecov. "Krst kneza Vladimirja"

Krut in maščevalen v poganstvu je Vladimir po krstu postal model krotkosti in ljubezni. Ni hotel kaznovati niti zločincev in njegova pravljična radodarnost je segla v srca preprostih ljudi. Sama kronika, ne brez presenečenja, poroča, da je Vladimir ukazal vsakemu beraču in revežu, naj pride na knežji dvor in vzame, kar potrebuje - denar, hrano, pijačo ... In tistim, ki ne morejo priti sami, dostavi vse, kar potrebujejo prek ulicah, spraševali meščane o bolnih, starih in onemoglih. Vladimir je delal takšno miloščino ne samo na knežjem dvoru ali v Kijevu, ampak po vsej ruski deželi, po vsej državi.

Krst kneza Vladimirja, nadaljnje pokristjanjevanje Rusije in sorodstvo vladarske družine z bizantinskim dvorom so Rusijo popolnoma enakopravno uvedli v družino evropskih narodov. Sin Vladimirja Svyatoslavicha, Svyatopolk, se je poročil s hčerko poljskega kralja Boleslava Hrabrega. Vladimirjeva hči Marija Dobrognjeva je bila poročena s poljskim princem Kazimirjem I. Hči Jaroslava Modrega Elizabeta se je poročila z norveškim kraljem Haroldom Drznim, ki je več let iskal njeno roko. Druga Yaroslavova hči, Anna, je bila francoska kraljica, ostala je vdova po smrti svojega moža Henrika I. Yaroslavova tretja hči, Anastazija, je bila poročena z madžarskim kraljem Andrejem I. Dolgo bi bilo mogoče naštevati družinske vezi ruskih knezov 11.-12. stoletja, po Sami pričajo o ogromnem ugledu Rusije med vsemi narodi Evrope.

Krst Kijevčanov

Prvi korak svetega Vladimirja je bil krst prebivalcev Kijeva, ki se je zgodil, kot verjame večina raziskovalcev, 1. avgusta 988, kmalu po vrnitvi Vladimirja iz pohoda proti Hersonezu. V cerkvi sv. Vasilija so bili krščeni Vladimirjevi sorodniki, torej nekdanje žene, sinovi in ​​drugi, njegovi najbližji svetovalci in drugi Vladimirjevi bližnji. To prvotno leseno cerkev je bila ena prvih, ki jo je zgradil enakoapostolski knez v Kijevu. Posvečena je bila v imenu svetega Vasilija Velikega, čigar ime je sveti Vladimir prevzel ob krstu. Ta tempelj so postavili na mestu nekdanjega Perunovega templja, ki je bil pred kratkim po ukazu princa okrašen z novim idolom. Zdaj so idola podrli in ga sramotno, s simboličnimi udarci, odvlekli na breg Dnepra in spustili navzdol. Poleg tega je princ ukazal pospremiti pogansko gnusobo vse do brzic in s palicami potisniti idola stran od obale. Jasno je, da je bil idol v glavah novokrščenega princa neposredno povezan z zbirališčem demonov.Preostalih deset tisoč ljudi je bilo krščenih v vodah Dnjepra.

umetnica Elena Dovedova. Strmoglavljenje Peruna

Za Vladimirja je bil krst ruske zemlje stvar izjemnega državnega pomena. Samo v Kijevu je Vladimir sam zgradil dve cerkvi in ​​dal desetino vseh knežjih dohodkov za vzdrževanje ene od njih. Že ob koncu Vladimirjeve vladavine je bilo v starodavni ruski prestolnici več kot 100 cerkva.

Ker v kijevskih deželah, na jugu in jugozahodu Rusije, so ljudje poznali krščanstvo že pred Vladimirjem in so zlahka sprejeli krst. Na ruskem severu ni bilo tako. Tam so bila močna poganska verovanja.

Krst drugih ruskih dežel

Pogosto se sliši, da je knez Vladimir na silo krstil Rusijo, kar pomeni, da ne moremo reči, da je pravoslavje svobodna izbira ruskega ljudstva. Treba je opozoriti, da se vse obtožbe o prisilnem krstu pravzaprav spustijo na eno epizodo - krst v Novgorodu. Podatki o tem so vsebovani le v Joahimovi kroniki. Ta vir je precej pozen in številni raziskovalci dvomijo o njegovi pristnosti. Vendar pa vsebuje edinstvene podatke in je zato zanimiv za zgodovinarje. Po tej kroniki je knez Vladimir poslal svojega strica Dobrinjo v Novgorod, da bi krstil novgorodsko deželo. Srečal se je z odporom, vendar je kljub temu dosegel svoj cilj: zaradi vojaške operacije so se Novgorodci predali in prosili za krst. Tu je zanimiva točka - ta kronika omenja novgorodsko cerkev Gospodovega spremenjenja, okoli katere se je razvila krščanska župnija. Se pravi, izkaže se, da so že pred množičnim krstom Novgorodcev v mestu že bili kristjani, obstajale so pravoslavne cerkve. Če torej sploh zaupate Joahimovi kroniki, potem morate priznati, da pridiganje pravoslavja za Novgorod ni bilo nekaj povsem novega, saj je že obstajala podlaga za prevzem nove vere.

Nasploh so vzhodni Slovani dokaj zlahka sprejeli krst, saj... teren za to je bil že zdavnaj pripravljen. Res je znanih več primerov, ki so kasneje prejeli ime "upor magov" (leta 1024 v Suzdalu, na prelomu 60-ih in 70-ih let 11. stoletja v Novgorodu in regiji Yaroslavl), vendar so bili vsi ti primeri kot pravijo, "spot", in sploh niso bili ljudski nemiri.

Ko v kroniki beremo, da so v Novgorodu odposlanci kijevskega kneza med krstom uporabili vojaško silo, je dovolj, da primerjamo to epizodo pokristjanjevanja Rusije s tem, kar se je dogajalo v Zahodni Evropi, da razumemo: za Rusijo, nasilje nad Novgorodci je izjema, povsem netipičen primer, medtem ko so za zahodno Cerkev tovrstne metode že dolga stoletja skoraj tradicionalne. Poleg tega je bil razlog za odpor Novgorodcev krstu političen.

Tudi sinovi kneza Vladimirja, ki jim je delil knežje apanaže, so vneto skrbeli za širjenje in uveljavitev krščanstva na območjih pod njihovo oblastjo. Tako so v 10. stoletju poleg Kijeva, Novgoroda in Rostova krščansko vero oznanjevali še v Polotsku, Lutsku, Smolensku, Pskovu in drugih mestih starodavne Rusije. Tako je po zaslugi prizadevanj velikih knežjih oblasti in trdnosti pravoslavnih pastirjev do konca 11. stoletja krščanstvo že prevladovalo po vsej ruski deželi.

Za trdnejšo asimilacijo nove krščanske vere je Vladimir odprl šole najprej v Kijevu in nato v drugih mestih. Knez je ukazal novačiti bojarske otroke, da bi jih naučili brati in pisati. Kronist pripoveduje, da so matere, ki so pošiljale svoje otroke v dotlej neznane šole, jokale za njimi kot za mrtvimi.

Vladimirjev sin Jaroslav Modri ​​je nadaljeval očetovo delo in ukazal odpreti šole za navadne ljudi pri cerkvah. V Kijevu je ustanovil tudi veliko javno knjižnico, ki jo je lahko uporabljal vsak.

Glavne sile znanstvenikov, pisateljev in umetnikov tistega časa so bile skoncentrirane v hitro nastajajočih samostanih. Cerkveni pisarji, arhitekti in ikonopisci so prihajali iz Bizanca in drugih držav in prenašali skrivnosti svoje obrti na Ruse. Kmalu so ruski mojstri samostojno postavljali cerkve, slikali freske in ikone, kar je navdušilo tujce in vstopilo v zlati sklad svetovne kulture. Tako je Rusom, tako kot vsem evropskim narodom, prvo pisavo, kulturo in razsvetljenstvo prinesla krščanska cerkev.

Vendar pa ni mogoče reči, da je s prihodom krščanstva poganstvo za vedno izginilo. Razvpita »ljudska kultura«, ki je obstajala dolga stoletja vzporedno s krščanstvom, je absorbirala številne poganske elemente. Tudi v našem času se ti poganski elementi včasih pojavijo.

Pomen sprejetja krščanstva za Rusijo

Sergej Belozerski (Radio Radonež)

"Krst Rusije je znamenje, da je obstoj Rusije božja volja. V okviru božjega načrta za človeško zgodovino Rusija ni naključje, Rusijo ljubi Bog, nagrajen z velikimi darovi, poklican k posebnemu storitev.

Krst Rusije je močno vplival na državno in politično prakso Kijevske Rusije. Pravoslavlje je pravzaprav oblikovalo rusko državnost. Prevzem bizantinske tradicije je vnaprej določil ves nadaljnji razvoj - politiko, gospodarstvo in še posebej kulturo.

In naša prihodnost je mogoča le v pravoslavni veri; poskusi prekinitve vezi z njo so poskusi uničenja naše države. Ti poskusi lahko izhajajo iz iskrenega nerazumevanja ali iz zavestne sovražnosti - a vodijo ravno v uničenje države. Ko televizijski voditelj Vladimir Pozner govori o prevzemu pravoslavja kot o »največji tragediji za Rusijo«, ne govori le nekaj nevednega, govori zelo strupeno stvar; tisti, ki mu verjamejo, se bodo odrezali od svoje države in od svojih ljudi.

Kot ugotavljajo različni ljudje – verujoči in neverujoči, duhovniki in psihologi – človek potrebuje smisel, zavedanje svojega življenja, svojih ciljev, svojih upov in svojih obveznosti. To je naša narava - oseba, ki ima "zakaj" živeti, lahko prenese vsak "kako"; oseba, ki nima kaj početi, se klati na robu samomora. To velja tudi za družbo – družba, ki v svojem obstoju ne vidi smisla, je obsojena na razpad. Družba, v kateri si vsak prizadeva le za zadovoljevanje lastnih potreb, družba, v kateri ljudje nimajo skupne zgodovine, skupnih vrednot in skupnih svetišč, je umirajoča družba. Družba, ki je menila, da je njen nastanek »največja nesreča«, je zastrupljena do smrti.

Nato so se naši predniki znašli pred izbiro med različnimi verami, od katerih je vsaka ponujala svoje odgovore glede človekovega mesta na svetu, njegove odgovornosti do bližnjih, upanja na večno odrešitev. Zdaj ne izbiramo med različnimi verami – ampak med pravo vero in praznino, ničem, popolnim razpadom.«

Gradivo je pripravil Sergey SHULYAK

za tempelj Življenjska Trojica na Vorobjevih gorah

Pred 1020 leti, 12. maja 996, je bila v Kijevu posvečena desetinska cerkev. Postavljen prvi kamniti tempelj starodavne Rusije Sveti enako-apostolski knez Vladimir. To je častitljiv in vznemirljiv datum - ob tej priložnosti bi verjetno morali pričakovati obsežna praznovanja. ali ne?

Verjetno ne. In razlog je preprost. Že sam obstoj desetinske cerkve je za mnoge, mnoge izjemno neprijeten. Najprej za tiste, ki še vedno delijo uveljavljeno različico krsta Rusije. Verjetno je znana vsem. Tu princ Vladimir, ki je izbral novo vero, sprejema veleposlanike bizantinskih pravoslavnih kristjanov, katoličanov, muslimanov in Judov. Torej se nagiba k grški različici. Vendar noče kar tako spremeniti vere in dobi krst, kot nekakšno trofejo. Za začetek zavzame eno najpomembnejših mest Bizanca, Korsun (Chersonese). Potem sili brate cesarje Vasilij in Konstantin, se predstavljajo kot njihova sestra Anna, ki je v nasprotnem primeru zagrozila, da bo zavzela sam Carigrad. Prejme soglasje. In šele nato prejme krst. Seveda iz rok grške duhovščine. In nagne vso Rusijo h krstu. To se je zgodilo leta 988.

"Prvi kristjani v Kijevu." V. G. Perov, 1880. Slika ponazarja tajna srečanja kristjanov v poganskem Kijevu. Vir: Public Domain

Besede napačnega sistema

Vitka, zanimiva, lepa zgodba. Toda na žalost ni potrjeno. Vsekakor bizantinski viri nikakor ne omenjajo dejanja krsta Rusije pod Vladimirjem. Nasploh. Bilo je, kot da ga sploh ni bilo.

Obstaja zanimiva ugotovitev, ki so jo večkrat opazili tako znanstveniki kot tisti, ki jih preprosto zanima zgodovina Cerkve. Teoretično bi moralo priti do sprejetja krščanstva iz rok grške duhovščine celoten paket. Vključuje kanon, obrede in terminologijo. In s slednjimi imamo očitne težave. Velik del domačih cerkvenih izrazov, in to osnovnih, je izjemno daleč od grščine. Je pa zelo blizu zahodni tradiciji. Za tiste, ki dvomijo, lahko navedemo nekaj najbolj očitnih primerov. Na roko:

Cerkev

• Rus' - Cerkve
• Grki - Ecclesia
• Zahod - Cyrica

"Krst kneza Vladimirja." Freska V. M. Vasnetsova v kijevski Vladimirski katedrali. Pozna leta 1880. Vir: Public Domain

Križ

• Rus' - Križ
• Grki - Stavros
• Zahod - Crux

Duhovnik

• Rus - Pop
• Grki - duhovnik
• Zahod - papež

Oltar

• Rus' - Oltar
• Grki - Bomos
• Zahod - Altarij

Pogan

• Rus - Pogany
• Grki - Ethnikos
• Zahod - Paganus

Napačen krst?

V bistvu so to samo rože. Jagode se začnejo, ko razumete, kaj se je dogajalo v cerkvenih zadevah Rusije pol stoletja po tako znanem datumu krsta - 988.

Prispe v Rusijo Metropolit Theopempt. Grk, ki ga je carigrajski patriarh postavil na čelo ruske metropolije. 1037 Prva stvar, ki jo naredi Teopempt, je, da ponovno posveti prav tisto desetinsko cerkev. Glavni tempelj Rusije. Katedrala. Tam sta bila pokopana sam Vladimir in njegova žena Anna. Tja so bile prenesene relikvije Princesa Olga- prvi izmed ruskih vladarjev, ki se je krstil. Z drugimi besedami, desetinska cerkev je središče svetosti celotne ruske zemlje.

In nenadoma ga grški metropolit ponovno posveti. To je dovoljeno le v dveh primerih. Ali je bil tempelj oskrunjen ali pa je bil prvotno posvečen nekako napačno. Vendar pa o oskrunjenju ni nič znanega.

Mimogrede, v svoji več kot bogati cerkveni zgodovini grška cerkev ni poznala cerkvene desetine kot zakonsko potrjene prakse. In v Rusiji - nenadoma - celota Katedrala, ki živi po načelih desetine. In ta načela je vzpostavil sam princ Vladimir.

Še nekaj za povedati. Kanonizacija kneza Vladimirja je potekala precej pozno. 400 let po tem, ko je krstil Rusijo. Carigrad je najbolj ostro nasprotoval poveličevanju Vladimirja kot svetnika.

Prihod škofa v Kijev. Gravura F. A. Brunija, 1839 Vir: javna last

Rim - ne!

Tisti, ki se odločijo, da so Rusijo prvotno krstili rimski misijonarji, pa se ne smejo nič veseliti. Prvič, tudi rimske kronike ne govorijo ničesar in ne vedo, da se je prav ta krst zgodil pod Vladimirjem. Edina misija papeških pridigarjev v Rusijo je potekala v letih 961-962 pod Vladimirjevo babico, princeso Olgo. In končalo se je v solzah. škof Adalbert V Kijevu sem ostal zaman. Odšel je osramočen: »Adalbert, posvečen v škofa za Ruse, ni uspel v ničemer, zaradi česar je bil poslan, in ker je videl, da je njegovo delo zaman, se je vrnil nazaj. Nekaj ​​njegovih tovarišev je bilo ubitih, sam pa je komaj pobegnil.«

In tukaj se pojavi paradoks. Princ Vladimir je bil krščen. To je dejstvo. K temu je prisilil svoje podložnike. To je drugo dejstvo. Ne Rim ne Carigrad o tem ne vesta in ne govorita ničesar. Tudi to je dejstvo.

Kljub temu je desetinska cerkev zgrajena in posvečena. Servisi potekajo. V bogoslužju in cerkveni rabi so uporabljeni izrazi deloma grški, deloma nemško-rimski in zahodni. Žena princa Vladimirja, grška princesa Anna, na splošno v tem ne vidi nič slabega. Enako velja za duhovščino. Toda po pol stoletja začne ta celoten dobro delujoč sistem pešati. Desetinska cerkev je na novo posvečena. In kot alternativo gradijo katedralo sv. Sofije. Središči svetosti začneta vznemirljivo igro »kdo je tukaj pomembnejši«. Sinovi kneza Vladimirja, mučeniki Boris in Gleb, čeprav s težavo, vendar kanoniziran. Toda sam krstitelj Rusije te časti še ni bil deležen. Kaj je naredil narobe? Zakaj novi grški metropoliti na svoj način popravljajo sistem, ki ga je zgradil?

Ruševine Desetinske cerkve na risbi iz leta 1826 (včasih opisana kot kopija dela A. van Westerfelda, o čemer so zgodovinarji dvomili).